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나그함마디 문서

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목차

1. 개요

나그함마디 문서는 1945년 이집트 나그함마디 인근에서 발견된 13권의 파피루스 코덱스들로, 초기 기독교 영지주의의 다양한 사상과 문서를 담고 있다. 1947년부터 1950년까지 조사를 통해 발견 경위가 밝혀졌으며, 이후 여러 사람의 손을 거쳐 콥트 박물관에 보관되었다. 이 문서들은 52편의 작품으로 구성되어 있으며, 다양한 언어로 번역 및 연구가 이루어졌다. 주요 내용으로는 영지주의 사상, 복음서 및 기타 문서, 헤르메스주의 사상 등이 있으며, 코덱스 I부터 XIII까지 각 코덱스에 다양한 문서들이 수록되어 있다. 텍스트의 원래 작성 시기는 2세기에서 4세기로 추정되며, 토마스 복음서, 진리의 복음서, 세트파 문서, 신플라톤주의 영향을 받은 문서 등으로 분류된다.

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나그함마디 문서
개요
이름나그함마디 문서
다른 이름나그함마디 고문서, 나그함마디 코덱스
원어콥트어
발견 장소이집트 나그함마디 인근
발견 시기1945년 12월
내용영지주의 및 초기 기독교 문서 모음
보관 장소카이로 콥트 박물관
구성
전체총 13개의 코덱스(가죽 장정 필사본)
코덱스 1《사도 바울로의 기도》, 《야고보의 비밀 가르침》, 《진리의 책》, 《부활에 대한 가르침》
코덱스 2《요한의 비밀 가르침》, 《토마스 복음서》, 《빌립 복음서》, 《집정관의 본질》, 《영지주의자의 설명》, 《발렌티누스 학파의 설명》
코덱스 3《요한의 비밀 가르침》, 《구세주와의 대화》
코덱스 4《요한의 비밀 가르침》, 《생명의 책》
코덱스 5《요한의 비밀 가르침》, 《묵시록》, 《베드로의 묵시록》, 《알로게네스》
코덱스 6《베드로와 열두 사도의 행적》, 《천둥, 완전한 정신》, 《권위적 가르침》, 《우리 위대한 힘의 개념》, 《플라톤의 국가론》 (일부, 수정됨), 《축복받은 자의 가르침》
코덱스 7《시므온의 가르침》, 《새트라테스의 두 번째 가르침》, 《위대한 시스의 가르침》
코덱스 8《조스트리아노스》, 《베드로에게 보낸 멜기세덱의 편지》
코덱스 9《멜기세덱》, 《노레아의 생각》
코덱스 10《마르사네스》
코덱스 11《해석》, 《세톤》, 《세 가지 모습》
코덱스 12(단편)
코덱스 13《프로테노이아 트리모르피케》

2. 발견 경위

나그 함마디 지도 (이집트)


나그함마디 문서의 발견은 여러 우연과 필연이 겹쳐진 복잡한 과정을 거쳤다. 1946년에 학자들이 처음으로 나그 함마디 도서관에 대해 알게 된 후, 여러 조사를 통해 이집트 제6왕조 무덤 근처에서 발견되었다는 사실을 밝혀냈다.

1970년대, 제임스 로빈슨은 해당 지역 농부인 무하마드 알리 알-사만을 찾아냈다. 알-사만은 피의 복수, 식인 풍습, 농업용 토양 채취, ''진''에 대한 미신 등 복잡한 이야기를 들려주었다. 알-사만의 어머니는 필사본 중 일부를 태웠다고 주장했는데, 로빈슨은 이것이 코덱스 XII와 일치한다고 보았다.[6]

이후 학자들은 알-사만의 증언 중 시체와 "숯 침대"에 대한 언급에 주목했지만, 알-사만의 형제는 이를 부인했다. 이 때문에 도서관이 단순한 무덤 도굴이었으며, 이야기가 윤색된 것이라는 주장이 제기되었다. 루이스와 블런트(2014)는 나그 함마디 코덱스가 부유한 비수도원 개인이 의뢰한 것이며, 사후 장례용 권위의 상징으로 함께 묻혔을 것이라고 제안했다.[7]

나그 함마디 문서는 농부 무하마드 알리 알-사만이 우연히 땅에서 파낸 것으로, 발견 당시 항아리에 담겨 있었고 양피지로 덮인 코덱스 (책 형태의 필사본) 상태였다. 나그 함마디 사본은 총 13권(12권의 사본과 8개의 단편, 8개의 단편은 13번째 사본에서 찢어진 것과 6번째 표지에 끼워져 있던 것)으로 구성되어 있다.

사본은 콥트어로 쓰여 있지만, 그리스어에서 번역된 것이 대부분인 것으로 생각된다. 가장 유명한 것은 신약성서외경인 『토마스 복음서』(완전한 사본은 나그 함마디 사본이 유일)이다. 나그 함마디 사본에 포함된 예수의 어록은 1898년에 발견된 옥시린쿠스 파피루스의 내용과 공통점이 있으며, 초기 기독교에서 널리 인용된 것과 같은 것으로 간주된다. 사본이 만들어진 시기는 서기 350년부터 400년 사이로 추정되며, 카르토나주와 콥트어 필체로 결정할 수 있다. 사본이 땅에 묻힌 것은 4세기 이전이다.

사본에 수록된 각 편의 원본 성립 시기에 대해서는 이견이 있어 확정되지 않았다. 나그 함마디 문서는 카이로의 콥트 박물관에 소장되어 있으며, 발견 이전에는 기독교 영지주의에서 유래한 직접적인 문헌은 거의 발견되지 않았다. 따라서 영지주의에 관한 연구는, 반 이단의 입장에서 영지주의를 비난한 고대 정통 교회의 교부들이 남긴 문헌에 의존할 수밖에 없었다. 나그 함마디 사본은 고대 기독교의 이단으로서는 최초이자 최대 세력이었던 기독교 영지주의의 원자료에 해당하며, 기독교 영지주의의 교리·신화론 등을 정통 교회의 편견을 거치지 않고 알 수 있다는 점에서 중요한 사본이다.

2. 1. 발견

1945년 12월, 이집트 나그함마디 인근 자발 알-타리프 지역에서 농부 무함마드 알리 알-사만이 우연히 항아리를 발견했다.[6] 항아리 안에는 파피루스로 만들어져 가죽으로 장정된 13권의 코덱스(책 형태의 필사본)가 들어 있었다. 무함마드는 이 책들을 옷에 싸서 집으로 가져갔고, 흩뜨려 부뚜막 옆 짚 위에 두었다.

무함마드의 어머니는 필사본 중 일부를 땔감으로 태웠다고 주장했는데, 제임스 로빈슨은 이것이 코덱스 XII와 일치한다고 보았다.[6]

무함마드는 발견한 책이 콥트어로 쓰여 기독교와 관련있다고 생각하고, 마을 콥트 정교회 사제 아크무스 바실리우스 압드 알마시에게 상담하여 책 중 1, 2권을 맡아줄 것을 부탁했다. 바실리우스의 처남이자 콥트 정교회 학교에서 영어와 역사를 가르치던 라지브 안드라우스는 코덱스 III를 보고 그 가치를 알아챘다. 그는 사제를 설득해 이 코덱스를 카이로로 가져가 친구이자 콥트어에 관심 있던 의사 조지 소비에게 보여주었다. 코덱스 III는 결국 1946년 10월 4일 콥트 박물관에 수장되었는데, 이는 13권의 사본 중 가장 먼저 박물관에 소장된 것이다.

나머지 문서들은 대부분 포키온 J. 타노스라는 카이로의 키프로스 골동품 상인의 손을 거쳤고,[9] 국외 판매를 우려한 고대 유물 부서에서 보관하게 되었다.[10] 1952년 혁명 이후, 이 문서들은 카이로의 콥트 박물관에 넘겨져 국유 재산으로 선언되었다.[10]

한편, 하나의 코덱스는 카이로에서 벨기에 골동품 상인에게 팔렸다. 뉴욕과 파리에서 판매 시도가 있은 후, 1951년 질 퀴스펠의 중재를 통해 취리히의 칼 구스타프 융 연구소에 인수되었다. 이 코덱스는 융의 생일 선물로 기증되어 융 코덱스(컬렉션의 코덱스 I)로 알려지게 되었다.[10] 1961년 융이 사망한 후 소유권 분쟁이 발생했으나, 1975년 콥트 박물관으로 돌아왔다.[11]

이로써 1945년에 발견된 11권의 완전한 책과 다른 2권의 파편, 총 '1000페이지가 넘는 분량'의 파피루스가 카이로에 모이게 되었다.[11]

2. 2. 수집 및 보존

무하마드 알리 알-사만이 발견한 나그함마디 문서는 처음에 일부가 콥트 정교회 사제 아크무스 바실리우스 압드 알마시와 그의 처남 라지브 안드라우스에게 맡겨졌다.[26] 라지브는 이 문서의 가치를 알아보고, 코덱스 III를 카이로의 콥트 박물관(Coptic Museum영어)에 기증했다. 이 코덱스는 1946년 10월 4일에 콥트 박물관에 수장되었으며, 13권의 사본 중 가장 먼저 박물관에 소장된 것이다.[26]

3. 번역 및 연구

1949년, 융 연구소는 벨기에의 골동품 상인 알베르트 에이드를 통해 이집트 밖으로 유출되었던 코덱스 I (Jung Codex영어, 융 코덱스)를 입수했다.[12] 1952년 5월 10일, 융의 생일 선물로 융 코덱스가 융 연구소에 기증되었다.[12] 1956년부터 1975년까지 6권으로 융 코덱스가 출판되었다.[12] 1961년 융이 사망한 후, 융 코덱스는 이집트로 반환되었고, 유네스코를 거쳐 1975년에 콥트 박물관에 소장되었다.[12] 이로써 1945년 발견 이후 30년 만에 모든 사본이 카이로에 모이게 되었다.

1956년, 카이로에서 융 코덱스에 포함된 사본 일부가 처음으로 번역·출판되었다.[12] 같은 해, 콥트 박물관장 파홀 라비브는 일부 코덱스의 팩시밀리판을 출판했다.[12] 그러나 수에즈 위기로 인해 이후 팩시밀리판 출판은 지지부진했다.[12]

1966년, 이탈리아 메시나에서 열린 영지주의 연구자들의 심포지엄에서 나그함마디 사본의 조속한 공개와 번역을 요구하는 목소리가 높아졌다.[13] 제임스 M. 로빈슨은 클레어몬트 대학교 앤티쿼티 및 기독교 연구소와 협력하여 영어 번역 출판을 추진했다.[13]

이후의 자세한 번역 및 연구 과정은 하위 섹션을 참고할 수 있다.

3. 1. 초기 번역 및 출판

1956년, 융 코덱스의 일부가 번역, 출판되었다. 같은 해, 콥트 박물관은 일부 코덱스의 사진판을 출판했다.[12] 그러나 수에즈 위기로 인해 출판은 지연되었다.[12]

1966년, 이탈리아 메시나에서 열린 회의에서 나그함마디 문서의 번역 및 출판을 위한 국제적인 노력이 시작되었다.[13] 유네스코와 이집트 문화부는 1970년에 나그함마디 코덱스 국제 위원회를 결성했고, 제임스 M. 로빈슨이 위원장으로 선출되어 프로젝트를 감독했다. 1972년부터 1977년 사이에 12권의 사진판이 출판되었고, 1979년과 1984년에 라이덴의 브릴 출판사에서 추가 출판되었다.

제임스 M. 로빈슨의 번역본은 1977년 ''영어로 된 나그함마디 도서관''이라는 이름으로 처음 출판되었고, 1988년에 세 번째 개정판이 출판되었다. 벤틀리 레이턴은 1987년에 ''영지주의 경전: 주석이 달린 새로운 번역''을 출판했다.

3. 2. 국제 협력 및 사진판 출판

1970년, 유네스코와 이집트 문화부는 나그함마디 코덱스 국제 위원회를 결성했고, 제임스 M. 로빈슨이 위원장으로 선출되었다.[12] 그는 이 프로젝트를 감독하는 역할을 맡았다. 1972년부터 1977년 사이에 12권의 사진판이 출판되었고, 1979년과 1984년에 라이덴의 브릴 출판사에서 추가 출판이 이루어졌다.[12] 이 사진판 출판으로 모든 연구자들이 나그함마디 문서들을 연구할 수 있게 되었다.

3. 3. 다양한 언어로의 번역

1977년 제임스 M. 로빈슨은 《영어로 된 나그함마디 도서관》을 출판하여 나그함마디 문서의 영어 번역본을 대중에게 널리 알렸다.[12] 1981년과 1984년에는 페이퍼백 에디션이 출판되었고, 1988년에는 개정판이 출판되었다. 1987년에는 벤틀리 레이턴이 《영지주의 경전: 주석이 달린 새로운 번역》을 출판하여 나그함마디 문서의 또 다른 영어 번역본을 제공했다.[13]

독일에서는 알렉산더 뵉, 마틴 크라우스 등의 학자들이 번역을 진행하여 2001년에 독일어 완역본이 출판되었다.

일본에서는 1997년부터 1998년까지 아라이 겐, 고바야시 미노루 등에 의해 이와나미 서점에서 《나그함마디 문서》라는 제목으로 번역본이 출판되었다. 2010년에는 《영지주의의 변용》이 출판되어 일본어 번역이 완료되었다.

4. 주요 내용 및 특징

나그함마디 문서는 영지주의 가르침이 주를 이루지만, 헤르메스 철학 관련 문서나 플라톤의 국가 초록도 포함되어 있다.[26] 이 문서들은 콥트어로 쓰여 있지만, 대부분 그리스어에서 번역된 것으로 추정된다.[26]

토마스 복음서는 나그함마디 문서 중 가장 유명하며, 신약성서외경 중 하나이다. 옥시린쿠스 파피루스에서 발견된 예수 어록과 내용이 유사하며, 초기 기독교에서 널리 인용된 것으로 보인다. 이 복음서의 완전한 사본은 나그함마디 문서가 유일하다.[26] 문서 제작 시기는 서기 350년에서 400년 사이로 추정되지만,[26] 각 문서의 원본 성립 시기에 대해서는 이견이 있다.

나그함마디 문서의 발견은 초기 기독교 영지주의 연구에 획기적인 전기를 마련했다. 이전까지는 영지주의 연구가 정통 교회의 비판적인 기록에 의존해야 했지만,[26] 나그함마디 문서 발견으로 영지주의 교리와 신화를 직접 파악할 수 있게 되었다.

4. 1. 영지주의 사상

나그함마디 문서의 대부분은 영지주의 문헌이다. 영지주의는 물질 세계를 악한 창조주의 작품으로 보고, 영적 세계로의 구원을 추구하는 이원론적 세계관을 제시한다.[26] 이러한 관점은 요한의 비밀 가르침, 집정관들의 위격, 세상의 기원 등의 문서에서 상세히 설명된 영지주의 신화와 우주론을 통해 나타난다.

나그함마디 문서가 발견되기 이전에는 기독교 영지주의에 대한 직접적인 문헌이 거의 없었기 때문에, 영지주의 연구는 주로 영지주의를 비판하는 정통 교회의 교부들의 기록에 의존해야 했다.[26] 그러나 나그함마디 문서의 발견으로 고대 기독교의 주요 분파 중 하나였던 영지주의의 교리와 신화를 직접적으로 파악할 수 있게 되었다.

4. 2. 복음서 및 기타 문서

토마스 복음서는 나그함마디 문서 중에서 가장 유명하며, 신약성서 외경에 속한다. 이 복음서의 완전한 사본은 나그함마디 사본이 유일하다. 나그함마디 사본에 포함된 예수의 어록은 1898년에 발견된 옥시린쿠스 파피루스의 내용과 공통점이 있으며, 초기 기독교에서 널리 인용된 것으로 간주된다.[26] 필립보 복음서, 진리의 복음서도 포함되어 있는데, 리옹의 주교 이레네우스는 180년경 저서 『가칭 영지주의의 정체 폭로와 그 반박』 (약칭 『이단 반박』)에서 『진리의 복음서』를 신에 대한 심한 모독이라고 비난하기도 했다.[26] 이 『진리의 복음서』가 나그함마디 문서에 수록된 『진리의 복음서』와 같은 것인지는 논쟁의 여지가 있다.[26] 그 외에도 베드로와 열두 사도의 행전, 사도 바울로의 기도 등이 있다.

나그함마디 문서에는 총 52편의 작품이 수록되어 있으며, 이 중 6편은 내용이 중복된다.[26]

4. 3. 헤르메스주의 및 기타 사상

제8과 제9에 대한 논의, 감사의 기도, 아스클레피오스 등은 헤르메스주의 사상을 반영한다.[26] 국가는 플라톤의 저작을 영지주의적 관점에서 재해석한 것이다.[26]

5. 코덱스 및 문서 목록

나그함마디 문서는 총 13권의 코덱스와 52편의 문서로 구성되어 있다. 이 중 코덱스 XIII은 실제로는 코덱스가 아니기 때문에 실제 코덱스로는 총 12권이다. 발견된 코덱스들과 각 코덱스에 포함된 문서들의 목록은 다음과 같다.

코덱스번호제목비고
코덱스 I1사도 바울로의 기도
2야고보의 비밀 가르침야고보의 비밀의 서(Secret Book of James)라고도 한다.
3진리의 복음서
4부활론
53부 논문
코덱스 II1요한의 비밀 가르침요한의 비밀의 서(Secret Book of John) 또는 요한의 비밀 계시록(Secret Revelation of John)이라고도 한다.
2토마스 복음서예수의 어록만으로 구성된 복음서
3필립보 복음서
4집정관들의 위격
5세상의 기원
6영혼에 대한 해설
7의심자 토마스서
코덱스 III1요한의 비밀 가르침
2이집트 복음서
3축복받은 자 유그노스토스
4예수 그리스도의 소피아
5구세주의 대화
코덱스 IV1요한의 비밀 가르침
2이집트 복음서
코덱스 V1축복받은 자 유그노스토스
2바울로 계시록
3야고보의 첫째 계시록
4야고보의 둘째 계시록
5아담 계시록
코덱스 VI1베드로와 열두 사도의 행전
2천둥, 완전한 마음
3권위 있는 가르침
4우리의 위대한 힘의 의의
5국가플라톤의 《국가》는 원래 영지주의 문헌이 아니다. 나그함마디 문서의 《국가》는 당시 영지주의 견해에 따라 변경된 영지주의적 버전이다.
6제8과 제9에 대한 논의헤르메스주의 문헌에 속한 논서이다.
7감사의 기도헤르메스주의 문헌에 속한 기도문으로 필사자의 주석이 있다.
8아스클레피오스 21-29헤르메스주의 문헌에 속한 논서이다.
코덱스 VII1셈의 해설
2위대한 셋의 둘째 논서
3베드로의 영지주의적 계시록
4실바누스의 가르침
5셋의 세 석주
코덱스 VIII1조스트리아노스
2베드로가 빌립에게 보낸 서한
코덱스 IX1멜키지덱
2노레아의 생각
3진리의 증언
코덱스 X1마르사네스
코덱스 XI1지식에 대한 해석
2발렌티누스주의 해설문: 기름부음에 관하여, 세례에 관하여 (A, B), 성찬에 관하여 (A, B)
3알로게네스
4히프시프로네
코덱스 XII1섹스투스 어록
2진리의 복음서
3단편들
코덱스 XIII1트리모르픽 프로테노이아
2세상의 기원

[30]

5. 1. 코덱스 I (융 코덱스)

융재단 코덱스(Jung Foundation Codex)라고도 한다.

코덱스번호제목비고
I1사도 바울로의 기도나그 함마디 사본의 발견으로 처음 알려진 문서이다. 제목은 본문의 마지막에 그리스어로 쓰여 있어, 그리스어 원본을 콥트어로 번역한 것으로 보인다. 2페이지 분량의 문서이며, 파피루스에는 페이지 번호가 없다. 코덱스 I의 「야고보의 아포크리폰」부터 「세 부분의 가르침」까지 필사한 뒤 「사도 바울의 기도」를 베껴 쓰고, 제본할 때 코덱스 I의 처음에 묶은 것으로 추정된다. 「요한의 복음서」에서 인용된 것으로 보이는 부분이 있어, 원본 그리스어판은 신약 성서 성립 후부터 코덱스 I 제작 시기(4세기 초) 사이에 성립된 것으로 보이지만, 그 이상은 알 수 없다. 발렌티누스파의 작품으로 추정하는 연구자도 있다.
2야고보의 비밀 가르침나그 함마디 사본의 발견으로 처음 알려진 문서이다. 본 문서에 제목이 없어, 「야고보의 아포크리폰」은 통칭이다. 「외경 야고보의 편지」라고도 한다. 「야고보의 묵시록」이라는 명칭도 사용되지만, 내용과 일치하지 않아 부적절하다. 아포크리폰은 「비밀의 가르침」 또는 「비밀의 서」라는 뜻으로, 편지 발신인 야고보가 자신과 베드로에게만 계시된 예수의 아포크리폰을 수신자에게 전하는 편지 형식이다. 그리스어 원본을 콥트어로 번역한 것으로 보인다. 편지 인사말 후 아포크리폰 본체가 쓰여 있고, 마지막에 수신자에게 보내는 기도와 권고가 있다. 당시 편지는 머리말에 발신인과 수신인 이름을 쓰는 것이 관례였지만, 이 부분이 결손되어 추측에 의존한다. 발신인은 야고보로 추측되지만, 의인 야고보(주님의 형제 야고보)일 것이라는 가설이 다수 의견이다. 이는 가공의 설정이며, 실제 의인 야고보가 쓴 편지는 아니다. 수신자는 불명이다. 그리스어 원본 성립 연대를 특정할 단서는 없고, 여러 가설이 제시되어 있다. 예수 부활 550일 후 12제자가 모인 곳에 예수가 나타나 베드로와 야고보에게 대화한 내용이 아포크리폰 본체에 해당하지만, 내용은 두서가 없다. 베드로와 야고보를 통해 예수의 직제자보다 본 문서를 담당한 그룹을 상위에 두고 정통 교회에 대립하는 견해를 보이며, 순교를 높게 평가하는 점이 특징이다. 당시 정통 교회 논자들은 영지주의자들이 순교를 기피한다고 비난했지만, 현재 연구에서는 받아들여지지 않는다.
3진리의 복음서제목은 본문 처음과 마지막에 없다. 문서 시작이 「진리의 복음」으로 시작하여 통칭으로 사용된다. 보존 상태는 비교적 양호하며, 일부를 제외하고 결손 부분 복원이 용이하다. 원본은 그리스어였던 것으로 보인다. 시리아어, 콥트어 원본 주장도 있지만 정설은 아니다. 코덱스 I 외에 코덱스 XII에도 다른 이본(파피루스 6장 분량)이 있지만, 보존 상태가 매우 나빠 페이지 번호조차 확인 불가하다. 코덱스 XII 수록 「진리의 복음」은 단편이며, 결손 부분이 많아 코덱스 I을 이용해 복원한다. 단, 코덱스 XII 단편을 이용해 코덱스 I의 「진리의 복음」을 복원 가능한 곳이 한 군데 있다. 두 이본의 원본 동일 여부는 불확실하다. 이레네우스는 「이단 반박」에서 발렌티누스파가 「실제 복음서보다 많은 복음서를 소유」, 현재(180년-185년경)보다 「얼마 되지 않은 시대에 저술된 복음서에, 사도들의 복음서와 내용 일치가 없음에도 진리의 복음서라는 표제를 붙였다」고 언급한다. 여기서 언급된 「진리의 복음」과 나그 함마디 사본 수록 「진리의 복음」 동일설이 있었지만, 「이단 반박」에 내용 인용이 없어 단순 억측이다. 단, 넓은 의미에서 발렌티누스파 문서임은 정설이다. 서언과 3부로 구성된다. 제1부는 플라네(미혹)의 생성으로 시작, 계시자이자 교사인 예수와 활동을 설명한다. 제2부는 예수 계시의 효과, 제3부는 아버지에게로 재통합 과정을 설명한다. 전형적인 영지주의 문서이나, 기독론은 영지주의 여러 파보다 정통 교회 문서에 가깝다.
4부활론나그 함마디 사본 발견으로 처음 알려진 문서이다. 제목은 본문 마지막에 있지만, 서간인데 「가르침(로고스)」이라는 제목은 필사자나 제본자가 사후 덧붙인 것으로, 원래 무제였을 것이라는 연구자들의 정설이다. 보존 상태는 양호, 결손 부분 복원은 용이하다. 코덱스 I에서 이 「부활에 관한 가르침」만 다른 필사자가 베껴 썼다는 것이 서체학적으로 확인된다. 문장 일부에 신약 성서 정경화가 진행됨을 엿볼 수 있어, 성립 시기는 2세기 후반으로 추정된다. 서간 형식이지만, 실제 서간인지, 형식만 빌린 것인지 불명이다. 실제 서간이라는 설이 유력하다. 「나의 아들 레기노스여」로 시작, 레기노스에게 보내는 편지 형식이지만, 이 인물의 역사적 실재성은 불확실하다.
53부 논문나그 함마디 문서 발견으로 처음 알려진 문서이다. 본문에 제목이 없어, 「세 부분의 가르침」은 통칭이다. 본 문서가 기호로 세 부분으로 분리되어 붙여진 이름이다. 보존 상태는 매우 양호하나, 필사자의 필사는 조잡하고, 콥트어 번역도 졸렬하여 내용 독해가 쉽지 않다. 문서 표현이 암시적, 추상적인 점도 이해를 어렵게 한다. 그리스어 원본을 콥트어로 번역한 것이다. 필사자가 아닌 이전 누군가가 콥트어 번역 후 코덱스 I에 베껴 썼다. 원본 성립 연대는 3세기에서 4세기 초로 추정된다. 세 부분으로, 제1부는 플레로마계 생성, 제2부는 인간 창조, 제3부는 지상 인간 종족의 종말론적 운명을 다룬다. 플레로마계에서 지상까지 공간에 어떤 존재가, 어떤 위계로 존재, 생성되었는지 설명한다. 이유 접속사 tsche가 끊임없이 나타나는 특징, 세계 구성과 존재에 3층 구조를 부여하는 점이 특징이다. 기독교 전제, 발렌티누스파 특유 용어로 넓은 의미에서 발렌티누스파 문서로 보는 것이 정설이다.


5. 2. 코덱스 II

나그함마디 문서한국어에서 발견된 코덱스 II는 4세기 중반에 필사된 것으로 추정되며,[30] 7개의 문서가 수록되어 있다.

번호제목비고
1요한의 비밀 가르침부활한 예수가 승천하기 전에 요한에게 말한 묵시록 형식을 빌려, 인간의 창조, 타락, 구원에 대해 설교하는 책으로, 주로 창세기의 첫 부분을 신비주의적으로 재해석하고 있다.[30] 창세기 외에도 이사야서의 인용이 빈번하게 보인다. 영지주의의 중요한 저작이다.[30] 이레네오의 『이단 반박』에 "요한의 묵시록"의 주요 가르침에 관해 쓰여 있는 것으로 보아, 185년 이전에 성립되었음을 알 수 있다.
2토마스 복음서
3필립보 복음서
4집정관들의 위격아르콘이란 그리스어로 지배자를 의미한다.[30] 물질적인 세계를 지배하는 존재로, 조물주 얄다바오트를 제1 아르콘으로 하여 그 휘하에 일곱 명, 열두 명 또는 더 많은 아르콘이 존재하며 이 세상을 통치한다고 생각했다. 코덱스 II 중에서는 보존 상태가 좋은 편이며, 제목은 고대 관습에 따라 본문의 마지막에 기록되어 있다. 원본이 그리스어라는 것은 본문에서 명확하다.
5세상의 기원본문의 시작과 마지막 모두에 제목이 적혀 있지 않다. "세상의 기원"은 H.M. 쉔케가 1959년에 제안한 이후 연구자들 사이에서 일반적으로 사용되는 명칭이지만, 이와는 별도로 "무제목 영지주의 문서"라는 명칭이 사용되기도 한다. 보존 상태는 상당히 양호하여 결손 부분은 적고, 그 부분도 복원이 용이한 곳이 많다. 원본은 그리스어였음은 본문에 그리스어 차용어가 많은 것으로 미루어 보아 명확하다.
6영혼에 대한 해설제목은 본문의 처음과 마지막에 각각 적혀 있다. "영혼에 대한 해설"이라고 불리고 있지만, 적혀 있는 제목을 직역하면 "영혼에 관한 해명"이다. 그리스어 원본에서 콥트어로 번역된 것으로 생각되며, 원본의 성립 연대에 관해 정확한 것은 알 수 없다.
7의심자 토마스서제목은 본문의 마지막에 적혀 있지만 "의심자 토마스서"라는 명칭은 통칭이다. 마지막 부분에 적혀 있는 문구는 "토마스의 서/투사 기록/완전한 자들에게"이다. 토마스와 투사를 동일 인물로 간주하여 "의심자 토마스서"라고 부르고 있다.


5. 3. 코덱스 III

요한의 비밀 가르침[30]은 나그함마디 문서 코덱스 III의 첫 번째 문서이다. 이집트 복음서[30]는 코덱스 III의 두 번째 문서로, 본래 제목은 '위대한 보이지 않는 영의 거룩한 책'이다. 축복받은 자 유그노스토스[30]는 코덱스 III의 세 번째 문서로, 교사 에우그노스토스가 제자에게 보낸 서간 형식이다. 예수 그리스도의 소피아[30]는 코덱스 III의 네 번째 문서로, 부활한 그리스도가 사도들에게 질문과 답변 형식으로 계시를 주는 내용이다. 구세주의 대화[30]는 코덱스 III의 다섯 번째 문서로, 구세주와 제자들(주로 유다, 마태, 마리아) 간의 대화 형식으로 구성된 예수의 어록집이다.

코덱스번호제목비고
III1요한의 비밀 가르침
2이집트 복음서이집트인의 복음서라는 이름은 통칭이다.[30] 문서 마지막에 쓰인 본래 제목은 위대한 보이지 않는 영의 거룩한 책이다.[30] 문서 첫 부분에 …이 되는 책(… 부분은 결손)이라고 쓰여 있지만,[30] 문서 마지막에 필사자에 의한 후기가 있고 거기에 이집트인의 복음서라는 단어가 있어 결손 부분을 이집트인의 성으로 추측하여 복원한다.[30] 복음서라는 단어를 결손 부분에 채울 만한 공간적 여유는 없다.[30] 알렉산드리아의 클레멘스 등이 인용한 이집트인의 복음서는 본 문서와는 별개이다.[30] 원본은 그리스어이다.[30] 코덱스 III와 IV에 각각 1부씩 필사되어 있지만 보존 상태는 전자가 더 양호하다.[30] 다만 콥트어 번역은 후자가 더 이해하기 쉽다.[30] 코덱스 IV의 이집트인의 복음서는 후기 2의 중간까지만 남아 있어 마지막이 불분명하다.[30] 파손된 곳이 많거나 콥트어 번역 문맥이 불분명한 곳도 많고 필사 오류를 피할 수 없는 등 불명확한 점도 많다.[30] 각 문서의 결손 부분은 양자를 비교하여 추측으로 보충할 수밖에 없지만, 동일한 원본에서 온 콥트어인지 결정적 증거는 없다.[30] 본문 앞에 간단한 서문이 있고, 본문이 끝난 뒤에 찬미(세례식 문) 1, 찬미(세례식 문) 2, 후기 1, 후기 2, 필사자에 의한 후기가 쓰여 있으며, 이들 마지막에 표제가 쓰여 있다.[30] 2개의 찬미 부분에는 고대 마술 문서에서 볼 수 있는 주문이 쓰여 있다.[30] 본문은 2부로 나뉜다. 제1부에서는 위대한 보이지 않는 영을 출발점으로 다양한 존재가 생겨나는 천계 성립 신화가 쓰여 있다.[30] 제2부는 셋의 탄생과 구제 활동을 다룬다.[30] 이집트인의 복음서는 셋파의 문서로, 셋파에 속하는 저자가 셋파 독자를 향해 자신들의 자기 이해와 구원론을 신화 속에 엮어 설명한 것이다.[30]
3축복받은 자 유그노스토스코덱스 III에 수록된 문서에는 본문 마지막에 축복받은 에우그노스토스, 코덱스 V에는 본문 끝에 단순히 에우그노스토스라고 쓰여 있다.[30] 서간이므로 당시 관례대로 편지 발신인과 수신인 이름이 쓰여 있으며 발신인과 제목은 코덱스 III, V 모두 일치한다.[30] 일반적으로 코덱스 III의 문서를 거룩한 에우그노스토스, 코덱스 V 쪽을 에우그노스토스라고 부른다.[30] 원본은 그리스어였을 것으로 추측된다.[30] 원본 성립 연대에 대해서는 여러 설이 있어 불분명하다.[30] 확실한 것은 나그함마디 문서에 수록된 예수 그리스도의 소피아보다 전에 쓰여진 문서라는 점뿐이다.[30] 교사 에우그노스토스가 제자에게 보낸 서간 형식으로 쓰여 있다.[30] 코덱스 III 쪽에는 기독교 영지주의자에 의해 개변된 부분이 있다.[30]
4예수 그리스도의 소피아본문 서두와 마지막에 제목이 쓰여 있다.[30] 처음에 쓰인 제목은 예수 그리스도의 지혜, 마지막에 쓰인 것은 예수의 지혜이다.[30] 그리스어 원본으로부터의 콥트어 번역으로 생각된다.[30] 본 문서 앞에 수록되어 있는 에우그노스토스와 본 문서는 내용이 매우 유사하다.[30] 에우그노스토스를 토대로 그것에 새로 문서를 덧붙여 만든 것이 예수 그리스도의 소피아라는 가설이 일반적으로 받아들여지고 있다.[30] 따라서 예수 그리스도의 소피아 성립 연대가 에우그노스토스보다 후일 것으로 추측된다.[30] 원본 성립 시기에 대해서는 연구자에 따라 다양하며 1세기 말부터 3세기 초까지로 폭이 넓다.[30] 나그함마디 문서 발견 이전에도 베를린 사본 안에 동일한 문서 (BG 8502)가 있다는 것이 알려져 있었다.[30] 또한 옥시린쿠스 파피루스 (OP 1081)에도 그리스어 단편이 남아 있다.[30] 에우그노스토스에는 기독교적 요소가 거의 없는 데 반해 예수 그리스도의 소피아는 기독교 영지주의 문서라고 할 수 있다.[30] 기독교도를 영지주의로 이끌기보다는 비기독교 영지주의자를 기독교 영지주의로 끌어들이는 것이 주된 목적으로 쓰여진 문서인 듯하다.[30]
5구세주의 대화본문 서두와 마지막에 제목이 각각 쓰여 있다.[30] 고대 문헌에 기록은 없고 나그함마디 문서 발견에 의해 처음 알려진 문서이다.[30] 그리스어 원본으로부터의 콥트어 번역으로 생각된다.[30] 내용은 주님과 그 제자들과의 대화이다.[30] 제목에 구세주라고 있지만 본문에서는 거의 그렇게 불리는 일은 없고 주로 주라고 불리고 있다.[30] 또한 제자로 등장하는 것은 대부분 유다, 마태, 마리아 3명으로,[30] 등장하는 구세주는 부활 전의 예수이다.[30] 문서 전체적으로는 대화 형식으로 정리된 예수의 어록집이라고 할 수 있다.[30] 다만 토마스 복음서와는 달리 공관 복음서 전승과의 관계가 깊은 것은 아니다.[30] 또한 모든 것이 자료에 기초하여 정리된 것이 아니라 일부 저자에 의한 필치가 더해진 것으로 생각된다.[30] 그리스어 원본 성립 시기의 추정에 대한 명확한 증거는 없지만 2세기 전반으로 추측된다.[30]


5. 4. 코덱스 IV

코덱스 IV는 3세기 말에서 4세기 초에 필사된 것으로 추정된다.[14]

코덱스번호제목비고
IV1요한의 비밀 가르침코덱스 IV에 수록된 "요한의 비밀 가르침"은 코덱스 II의 콥트어 번역 "요한의 비밀 가르침"을 바탕으로 필사되었다. IV 1의 보존 상태는 나그함마디 문서 중 최악이며, 단독으로는 해독이 불가능하다.[14]
2이집트 복음서


5. 5. 코덱스 V

코덱스번호제목비고
V1축복받은 자 유그노스토스
2바울로 계시록"바울로 계시록"에 관한 고대 전승 기록은 없고, 나그함마디 문서 발견으로 처음 알려진 문서이다.[30] 이 문서와 별도로 그리스어(및 그 라틴어 및 기타 번역)로 된 "바울로 계시록"이 존재하지만, 나그함마디 문서에 수록된 "바울로 계시록"과는 별개이다.[30] 제목은 문서 마지막에 괄호 안에 쓰여 있다.[30] 문서 서두에도 제목이 쓰여 있었을 것으로 보이는 흔적이 남아 있지만, 해당 부분은 사본 파손으로 추정에 의한 복원일 뿐이며, 연구자들은 일반적으로 이를 지지한다.[30] 문서 보존 상태는 좋지 않다.[30] 원본 성립 시기를 2세기 후반으로 추정하는 연구자가 많지만, 적극적인 증거는 없다.[30] 본 문서는 갈라디아서와 고린도후서에 쓰여 있는 바울의 체험을 바탕으로 한 창작물[30]로, 영지주의적으로 개변되었다. 예를 들어 바울의 승천 체험에서는 셋째 하늘까지만 쓰여 있지만, 본 문서에서는 열째 하늘까지 존재하며, 그중 첫째부터 일곱째 하늘은 피조 세계(야르다바오트 이하 아르콘에 의해 만들어진 세계)에, 여덟째 하늘 이상은 플레로마계에 해당한다.[30] 「작은 아이」(영의 일)에 의한 바울의 계시가 쓰여 있으며, 영의 안내로 바울이 셋째 하늘부터 순서대로 하늘을 올라가 마지막에 열째 하늘에 도달하며 끝난다.[30]
3야고보의 첫째 계시록"야고보 계시록 제1", "야고보 계시록 제2"는 연구자가 붙인 통칭이다.[30] 나그함마디 문서에 수록된 어느 문서 제목도 "야고보 계시록"이라고 쓰여 있기 때문에, 혼란을 피하기 위해 전통적으로 첫 번째 "야고보 계시록"을 "제1", 뒤의 "야고보 계시록"을 "제2"라고 명명한다.[30] "야고보 계시록 제1"의 제목은 본문 처음과 마지막에 각각 "야고보 계시록"이라고 쓰여 있다.[30] 이 중 처음에 쓰여 있는 제목은 원본에는 없고 코덱스 V 작성자가 선행 문서인 "바울로 계시록"과 구분하기 위해 사후 삽입한 것으로 추정된다.[30] 이레나이우스의 "이단 반박", 에피파니우스의 "약장" 안에 "야고보 계시록"에 관한 기술이 남아 있다.[30] 문서 보존 상태는 처음 부분은 비교적 양호하지만, 뒤로 갈수록 결손이 많아져 마지막 몇 페이지는 복원이 거의 불가능하다.[30] 원본은 그리스어였던 것으로 보인다.[30] 그리스어가 아닌 시리아어 표기(그리스어로는 "골고다", "타다이오스"인 곳이 시리아어 표기로는 "가우게란", "아다이"로 각각 되어 있다)가 두 곳에서 나타나므로, 사용한 원본이 시리아 계통 전승이었을 가능성이 있다.[30] 본문에서 저자가 이레나이우스의 "이단 반박"을 알고 있었음을 알 수 있으므로, 성립 연대는 그 이후(180년경 이후)로 추정된다.[30] 또한 "히브리인에 의한 복음서"에 비해 예수와 야고보의 관계가 강화·신화화되어 있으므로, 성립 시기는 늦어도 3세기 전반으로 추정된다.[30] 야고보의 질문에 예수가 대답하는 전형적인 계시 문학 양식을 따르며, 전체는 두 부분으로 나뉜다.[30] 제1부는 예수 수난 이전의 대화, 제2부는 부활 후 예수와의 대화이다.[30] 명백한 영지주의 문서이다.[30] "야고보 계시록 제1"은 차코스 사본 안에도 수록되어 있지만, 나그함마디 사본 소장본과는 내용이 조금 다르다.[30]
4야고보의 둘째 계시록제목은 본문 처음에 "야고보 계시록"이라고 쓰여 있다.[30] 본문 마지막에도 "야고보 계시록"이라고 쓰여 있다고 추측하여 복원한 교정본이 존재하지만, 이는 오독에 의한 오류이며, 일반적으로 후대에 쓰인 표제는 존재하지 않았다고 본다.[30] "야고보 계시록 제2"라는 명칭은 연구자가 붙인 통칭이다.[30] 문서 보존 상태는 좋지 않다.[30] 그리스 원본을 콥트어로 번역한 것이다.[30] "야고보 계시록 제1"과 마찬가지로 시리아어 전승이 일부 사용되었을 가능성은 있지만, "제1"과 달리 시리아어법은 보이지 않는다.[30] 배후에 있는 구원 신화가 "제1"에 비해 단순하므로, 원본 성립 시기는 "제1"(3세기 전반)보다 빠를 것으로 추정된다.[30] 사제 중 한 명인 마레임이 "의인" 야고보로부터 순교 전에 들은 이야기를 적어 두고, 그것을 마레임이 테우다(마레임의 친척이자 야고보의 아버지)에게 전했다는 형식으로 쓰였다.[30] "제2"는 "제1"과 마찬가지로 처음에 "묵시" 부분이 쓰인 후 마지막에 야고보의 "순교"가 쓰여 있다.[30] 다만 순교 부분은 짧고 결손도 많아 내용에 불분명한 부분이 많다.[30]
5아담 계시록제목은 본문 처음과 마지막에 각각 쓰여 있다.[30] 사본 보존 상태는 비교적 양호한 편이다.[30] 하지만 파피루스 질이 좋지 않아 잉크가 번져 판독이 어려운 곳이 적지 않다.[30] 그리스어 원본에서 콥트어로 번역된 것이다.[30] 고대 문헌에서 "아담의 묵시록"이라는 이름의 문서가 여러 개 유통된 것으로 알려져 있으며,[30] 본 문서는 현존하는 유일한 "아담의 묵시록"이다.[30] 에피파니우스의 "약장" 안에 "아담의 묵시록"에 관해 언급한 부분이 있지만, 내용 인용이 없어 나그함마디 문서에 소장된 "아담의 묵시록"과 같은 것을 지칭했는지는 불분명하다.[30] 그리스어 원본 성립 시기에 관해서는 연구자들 사이에 많은 가설이 제기되어 어떤 것이 우세하다고 말할 수 없다.[30] 전체는 두 부분으로 나뉜다. 제1부에서는 먼저, 옛날에 아담과 하와는 영광 속에 있으며 조물신이나 아르콘보다 높은 지위에 있었지만, 조물신의 노여움을 사 남녀로 분리되어 영광과 인식을 잃고 조물신에게 예속되는 존재가 되었다고 이야기한다.[30] 그리고 아담이 잠든 동안 "세 명의 (천적인) 인간"이 나타나 아담에게 원래 있던 영광과 인식이 셋의 자손에게 이동했다고 전한다.[30] 그 계시를 받고 자신들의 현실에 아담과 하와가 탄식하는 것을 조물신이 의심하고, 자신의 지배를 확실하게 하기 위해 조물신은 두 사람에게 성욕을 심어 주고, 그로 인해 두 사람은 죽음의 지배 아래 놓인다.[30] 이를 자각한 아담이 셋에게 계시 내용을 이야기한다.[30] 제2부는 그 계시 내용이다.[30] 노아의 홍수에서 마지막 심판까지의 역사가 예언된다.[30] 초기 연구에서는 본 문서에 기독교 요소가 없다고 보았지만, 이후에는 기독교를 전제로 쓰였다는 견해가 우세하다.[30]


5. 6. 코덱스 VI

코덱스번호제목비고
VI1베드로와 열두 사도의 행전나그함마디 문서 발견으로 처음 알려진 문서이다. 원본은 그리스어였다. 제목은 본문 마지막에 "베드로와 열두 사도의 행전"이라고 쓰여 있지만, 본문에 나타나는 사도는 열두 명이 아니다. 유다를 제외한 열한 명이다. 2세기에서 3세기에 저술된 외경 사도행전 중에서 비교적 이른 시기에 성립된 것으로 보인다. 베드로의 인칭이 바뀌고 이야기의 줄거리에 통일성이 없는 점 등으로 보아, 여러 자료와 전승을 통합하려 했지만 잘 되지 않은 것으로 추정된다. 정통 기독교와 모순되는 요소는 보이지 않아 영지주의 문서는 아니다.
2천둥, 완전한 마음제목은 본문 처음에 장식 기호로 둘러싸여 있다. 그리스어 원본에서 코프토어로 번역된 것으로 보인다. 원본 성립 시기는 2세기에서 3세기로 추정된다. "누스"는 그리스어로 지혜를 뜻한다. 제목의 "뇌성"(그리스어로 브론테)은 본문에 나오지 않는다. 문서에 없는 "뇌성"을 제목으로 사용한 이유는 알 수 없다. "나는...이다."라는 정형구를 사용한 자기 계시 문서로, 여성적 계시자가 화자이다. 화자는 자신을 양면적 존재로 이야기한다. "나는 처음이요 마지막이다. 나는 존경받는 자요 멸시받는 자다. 나는 창녀요 숭배받는 자다." 등이 그 예시이다. "이 세상의 기원에 대하여"와 "아르콘의 본질"과 병행하는 부분이 있어, 세트파 관련 문서, 혹은 세트파 관점에서 편집된 지혜 문학으로 추정된다. 사상적・종교적 위치는 의견이 분분하다. 플레로마에서 "나"의 탈락, 반우주적・반신체적 이원론, 인간 창조신의 긍정적 평가 등 영지주의적 요소가 없어 유대교 지혜 문학에 가깝다는 평가도 있고, "나"의 양성적 성격이 영지주의 신화를 전제한다는 의견도 있다.
3권위 있는 가르침제목은 본문 마지막에 쓰여 있다. 서두 부분이 파손되어, 원래 제목이 있었는지는 불분명하다. 쓰여 있는 제목을 직역하면 "진정한 로고스"이다. 로고스는 넓은 의미를 가지지만, 문서 내에서는 영지 또는 인식 가능성으로 쓰여 "진정한 가르침"으로 번역된다. 보존 상태는 양호하다. 성립 연대를 특정할 단서가 없어 불분명하다. 유대교・기독교 관련성은 적고, 헤르메스 문서를 시사하지도 않는다. 영혼의 기원, 타락, 물질 세계에 대한 승리를 다룬 문서로, 인간의 탄생에서 죽음까지 순서대로 쓰여 있다.
4우리의 위대한 힘의 의의제목은 본문 처음과 마지막에 쓰여 있다. 약간의 결손은 있지만 거의 완전하며, 나그함마디 문서 중 보존 상태가 가장 좋다. 원본은 그리스어였다. 나그함마디 문서 발견으로 처음 알려진 문서이다. 이해하기 어렵기로 정평이 나 있다. 개별 문장과 단락의 의미는 알 수 있지만, 단락 간, 문서 전체의 의미는 파악하기 어렵다. 피조 세계 역사가 "육의 아이온", "심혼의 아이온", "올 아이온"의 3시기로 구분된다는 점만 분명하다. "육의 아이온"은 거인족과 함께 시작되어 노아의 홍수로 끝난다. "심혼의 아이온"에서는 구원자가 나타난다. 이는 신약성서의 그리스도에 해당하지만, 그리스도라는 명칭은 피하고 십자가형도 언급되지 않는다. 이 시대는 아르콘 간의 전쟁으로 끝난다. 아르콘은 안티・그리스도와 같으며, 불로 세계를 태운다. 물질은 불에 타지만 영혼은 정화되어, 성인들과 "올 아이온" 시대를 영원히 산다.
5플라톤의 『국가』의 일부[27]원래 영지주의와 무관하지만, 이 판본은 영지주의적으로 수정되어 있다. 그리스어판과의 차이가 코프토어 번역자의 미숙함 때문인지, 의도적인 영지주의화인지는 알기 어렵다.
6제8과 제9에 대한 논의사본에 제목이 없지만, 트리메기스투스와 헤르메스의 이름, 헤르메스 문서와의 유사성으로 헤르메스 문서의 일부로 추정된다. 제8, 제9는 고대에 지구를 둘러싼 천체 번호이다. 태양, 달, 행성은 인간 생활을 지배하는 하급 힘, 제8, 제9 천체는 성스러운 세계의 시작을 나타낸다. 사후 영혼은 7개 천체를 거쳐 제8, 제9 천체에 도달해 축복을 받는다고 여겨졌다. 이 문서는 10번째 천체의 존재를 암시하지만, 명확하지 않다.
7감사의 기도제목은 서두에 "이것이 그들이 외운 기도이다"라고 쓰여 있다. "감사의 기도"는 통칭이지만 연구상 정착되었다. 부적합한 제목을 쓴 이유는 알 수 없다. 이 문서는 "아스클레피오스" 마지막 제41장에 해당한다. 고대에 "아스클레피오스"와 독립된 기도로 필사되어 유포된 듯하다. "아스클레피오스" 앞에 수록된 이유도 알 수 없다. 원본은 그리스어였다. 나그함마디 문서의 "감사의 기도"와 "아스클레피오스"는 코프토어 번역본을 필사한 것으로 추정된다. 락탄티우스의 "성스러운 가르침"에 그리스어 "완벽한 가르침"에 대한 기술이 있어, 원본은 3세기까지 성립되었다. 미모 파피루스(루브르 박물관 소장, 그리스어)에도 수록되어 있다.
8아스클레피오스 21-29[28]헤르메스 사상에 속하는 교설. 헤르메스 문서의 하나. 이전에는 "완벽한 가르침"으로 불렸다. 원본은 그리스어 문서이지만, 라틴어 번역본만 완전한 형태로 남아 있다. 나그함마디 문서의 아스클레피오스는 중간 부분을 코프토어로 번역한 것으로, 라틴어 번역본과 다른 부분이 있다. 코프토어 번역본은 라틴어 번역본보다 그리스어판에 가깝다. 처음과 마지막에 제목이 없어 다른 나그함마디 문서와 다르다.


5. 7. 코덱스 VII

코덱스번호제목비고
VII1셈의 해설제목은 본문의 처음에 쓰여 있다[30]. 본문 중 셈은 극히 적게 나타나며, 내용은 오히려 "셈에 대한 해설"이라고 해야 한다[30]. 그리스어 원본으로부터 콥트어로 번역되었으며, 번역은 상당히 서투르거나 조잡하다[30]. 보존 상태는 매우 양호하며, 약간의 손실이 있을 뿐이다[30]. 내용은 문체상의 문제, 신화론에서 중요한 키워드의 다양하고 상반된 사용, 논리적인 구성의 부재 등으로 인해 이해하기 어렵다[30]. 아마 미완성된 문서로 추정된다[30]. 히폴리토스의 「모든 이단 반박」에 「세트의 해설」이라는 문서에 관한 보고가 있는데, 초기 연구에서는 「세트의 해설」과 「셈의 해설」이 동일하거나 직접적인 관계가 있다고 보았으나, 이후 더 복잡한 관계에 있다는 설로 바뀌었다[30]. 그리스어 원본의 성립 시기는 코덱스 VII의 성립 시기(4세기 중반) 이전이라는 것 외에는 알 수 없다[30]. 내용은 지고신의 아들 델데케아스의 계시, 계시된 「증거」에 대한 해석, 종말론과 윤리에 관한 계시, 셈에 의한 계시, 델데케아스에 의한 계시 순으로 이어진다[30].
2위대한 셋의 둘째 논서제목은 본문의 마지막에 그리스어로 쓰여 있다[30]. 보존 상태는 매우 좋으며, 사실상 완전히 보존되어 있다[30]. 나그함마디 사본 발견으로 처음 알려진 문서이며, 그리스어 원본으로부터 콥트어로 번역되었다[30]. 「첫 번째 가르침」이 존재했을 것으로 추정되지만, 현재는 사라졌거나 원래 없었던 것으로 보인다[30]. 「셈의 해설」 또는 히폴리토스의 「모든 이단 반박」에 보고된 「세트의 해설」이 「위대한 셋의 첫 번째 가르침」이라는 가설이 있었지만, 지지하는 연구자는 거의 없다[30]. 제목에 「세트」가 있지만 문서에 세트는 등장하지 않으며, 세트파의 사상·관념도 나타나지 않는다[30]. 제목에 세트의 이름을 붙인 이유는 불명이며, 세트파 문서에 포함하지 않는 것이 보통이다[30].
3콥트어 베드로 묵시록제목은 본문의 처음과 마지막에 그리스어로 쓰여 있다[30]. 그리스어 원본으로부터 콥트어로 번역되었으며, 오역, 베껴 쓰기 오류, 필사자의 개변 가능성이 지적된다[30]. 보존 상태는 매우 좋고, 사실상 완전히 남아 있다[30]. 고대에 「베드로 묵시록」이라는 글이 많이 만들어졌으며, 본 문서도 그 중 하나이다[30]. 알렉산드리아의 클레멘스 등이 인용한 「베드로 묵시록」과는 별개이다[30]. 고대 전승에서 「베드로 묵시록」에 대해 쓴 서적이 많지만, 어떤 「베드로 묵시록」을 가리키는지 알 수 없어, 본 문서에 대한 고대 증언은 존재하지 않는다[30]. 그리스어 원본의 성립 시기는 2세기 후반 이후로 추정된다[30]. 예수 체포 직전 베드로가 본 환상을 기록한 문서로, 예수의 체포와 처형에 관한 내용이며, 가현설적 그리스도론이 전개된다[30]. 지상·천상을 이분법적으로 묘사하고, 적대 세력(정통 교회 및 다른 이단 세력)을 비난한다[30]. 베드로를 이용하여 정통 교회를 부정하는 수법이 특징적이며, 영지주의 문서임이 명확하다[30].
4실바누스의 가르침고대 문헌에 기록은 없으나, 나그 함마디 사본 외의 이본(異本)이 존재한다[30]. 대영 박물관 소장 콥트어 사본, 성 안토니우스 위작 문서 아랍어 사본, 미뉴의 그리스 교부 전집 라틴어 번역본 등이 있으나, 사본 전승 관계는 불명확하다[30]. 나그 함마디 사본의 보존 상태는 거의 완전하다[30]. 그리스어 원본을 콥트어로 번역했으며, 제목은 본문 처음에 있다[30]. 대부분의 나그 함마디 사본이 영지주의 문서인 것과 달리, 「실바누스의 가르침」은 알렉산드리아 신학에 기반하며, 영지주의 문서가 아니고, 일부 반영지주의적 논의를 포함한다[30].
5셋의 세 석주고대 전승에 기록이 없고, 나그 함마디 문서 발견으로 처음 알려졌다[30]. 제목은 문서 마지막에 있으며, 원본은 그리스어이다[30]. 코덱스 VII 중 보존 상태가 가장 좋으며, 본서도 거의 완전하다[30]. 원본 성립 시기는 3세기 중반에서 4세기 중반 이후로 추정되나, 3세기 중반 이전일 가능성도 있다[30]. 도세테오스가 세트가 기록한 3개의 비문 내용을 말하는 형식을 취하며, 비문에는 세트의 고차원 신적 존재 찬미가 쓰여 있다[30]. 제3의 기둥에는 지고신 인식이 인간 구원이라는 영지주의 표명이 보인다[30]. 마술사 시몬의 스승 "사마리아인 도세테오스"와 본서 저자의 동일 인물설은 부정적이다[30]. 세트파 요소·철학이 지배적이며, 기독교, 유대교·구약 성서적 요소는 희박하다[30]. 「조스트리아노스」, 「알로게네스」, 「마르사네스」와 병행 구절이 많으며, 이들 4문서는 프로티노스와 접촉한 기독교 철학자가 썼다는 추측이 일반적이다[30].


5. 8. 코덱스 VIII

Zostrianos|조스트리아노스영어

조스트리아노스(Zostrianos])는 나그함마디 문서 코덱스 VIII의 첫 번째 문서이다. 문서 마지막에 제목이 있지만, 의미를 알기 어려운 "숨겨진 말"로 되어 있다.[30] 이를 그리스 문자로 바꾸면 "조스트리아노스의 진리의 말씀. 진[리의] 신, 조로아스터[의] 말씀"이 된다. 여기서 [ ] 부분은 본문 손상으로 추정한 것이다.[30] 이 제목에서 조스트리아노스와 조로아스터를 동일 인물로 보지만, 고대 전승에서는 두 사람이 동일 인물이 아니다.[30]

조스트리아노스는 나그함마디 문서 중 가장 길지만, 보존 상태는 가장 나쁘다.[30] 본문에서 그리스어가 원본임을 알 수 있다.[30] 포르피리오스가 쓴 "플로티노스의 일생과 저작 순서에 관하여"에 조스트리아노스 관련 기록이 있다.[30] 따라서 원본 성립 시기는 2세기 후반에서 3세기 초로 추정된다.[30]

조스트리아노스는 주인공 조스트리아노스가 계시자로 파견된 아르콘에게 강화를 받아 우주의 층상 구조를 아는 내용을 담고 있다.[30] 우주는 11개 층으로, 최상위부터 보이지 않는 영, 바르벨로의 아이온, 칼립토스의 아이온, 프로토파네스의 아이온, 세 겹의 사내아이의 아이온, 아우토게네스의아이온, 회심(메타노이아), 체류(파로이케시스), 대형(안티튀포스)의 아이온, 공기의 대지, 이 세계(지상) 순이다.[30] 회심, 대형의 아이온, 이 세계는 각각 6층, 7층, 13층으로 나뉜다.[30] 각 아이온에서 많은 아르콘이 생겨나며, 특히 아우토게네스의 아이온에서 아르콘 수가 많다. 조스트리아노스는 유대교 묵시록과 유사하며, 기독교와 관계는 적다.[30] 세트파 문서임이 확실하다.[30]

Letter of Peter to Philip|베드로가 필립에게 보낸 서한영어

베드로가 빌립에게 보낸 서한(Letter of Peter to Philip])은 코덱스 VIII의 두 번째 문서이다. 문서 처음에 제목이 있고,[30] 본문 머리말에는 제목이 없다.[30] 그리스어가 원본으로 추정된다.[30] 본문에 "요한의 비밀 가르침"의 소피아 신화와 프로노이아 자기 현현 기사 요약이 있어, "요한의 비밀 가르침" 성립 이후에 만들어졌음을 알 수 있다.[30]

신약성경과 외경의 "베드로 이름으로 쓰인 편지" 계열 문서지만,[30] 전체적으로 편지가 아니고, 본체는 계시이다. 계시 서언 부분이 편지 형식일 뿐이다.[30] 제목에 "필립보"가 있지만, 서두에만 이름이 나온다.[30] "요한의 비밀 가르침"과 "트리모르픽 프로테노이아"가 세트파 문서로 여겨지고, 두 문서 요약이 본문에 있어, 이 문서도 세트파 문서로 추정된다.[30] 거의 같은 내용의 문서가 "차코스 코덱스"에 포함되어 있다.[30]

5. 9. 코덱스 IX

코덱스 IX는 4세기 초에 필사된 것으로 추정된다.

코덱스번호제목비고
IX1멜키지덱나그함마디 문서 발견으로 처음 알려진 문서이다. 제목인 "멜키지덱"은 본문 처음에 장식해서 쓰여 있다. 그리스어 원본의 성립 시기는 2세기 후반에서 3세기 초반이라는 것이 연구자들의 다수 의견이다. 멜키지덱은 구약성경에서 잘 알려진 인물의 이름으로, 창세기 14장 17-20절, 시편 110편 4절 등에 나타난다. 묵시록의 형식을 취하고 있지만, 주인공 멜키지덱은 항상 지상에 머물러 있다는 점이 조스트리아노스나 마르사네스와 다르다. 전체는 3부로 구성되어 있으며, 제1부는 천사 가마리엘이 멜키지덱 앞에 나타나 주는 계시 강론이다. 제2부에서는 강화를 들은 멜키지덱이 "지극히 높으신 아버지 하나님"을 찬미한다. 제3부는 다시 계시 강론으로, 가마리엘과는 다른 여러 계시자가 나타나 멜키지덱에게 말한다. 본 문서는 세트파와 밀접한 관계를 가지고 있으며, 영지주의적인 "가현설"(예수의 육체는 그 신적 본질에 있어서는 임시 거처에 지나지 않는다는 견해)을 논박하는 글도 쓰여 있어 모순된 입장이 공존하고 있다. 이러한 모순은 다른 나그함마디 문서 소장 문서에도 크고 작게 존재하지만, 특히 "멜키지덱"에서는 그것이 명확하다.
2노레아의 생각보존 상태가 좋지 않은 코덱스 IX 중에서는 비교적 상태가 좋은 문서이다. 본 문서에 관한 고대 기록은 없고, 나그함마디 문서의 발견으로 처음 알려진 문서이다. 에피파니오스의 "약람" 안에서 "노리아의 서"라는 문서에 대해 언급하고 있지만, 본 문서와는 다른 것 같다. 제목은 문서의 머리와 꼬리 모두 쓰여 있지 않다. 일반적으로는 "노레아의 생각"(또는 "노레아의 사상")이 사용되고 있지만, "노레아 찬가", "노레아의 통찰 행위"라고 부르는 연구자도 있다. 52행의 짧은 문서로, 나그함마디 문서에 수록된 "아르콘의 본질"과 많은 공통점을 가지고 있다. 원본의 성립 시기로 3세기 초로 추정하는 연구자가 있다.
3진리의 증언"진리의 증언"이라는 제목은 현대의 연구자가 붙인 통칭이다. 머리 부분에 제목이 쓰여 있지 않고, 문서의 후반이 완전히 상실되었기 때문에, 마지막에 제목이 쓰여 있었는지조차 알 수 없다. 코덱스 IX 자체가 보존 상태가 좋지 않았기 때문에, 본 문서의 보존 상태도 좋지 않아 나그함마디 문서 중에서도 최악의 부류이다. 최대 약 1415행의 문장이었다고 추정되지만, 그 중 완전히 남아 있는 것은 220행에 지나지 않고, 추정에 의한 복원을 포함해도 720행으로 전체의 약 45%에 불과하다. 그리스어 원본으로부터의 콥트어 번역이다. 다만, 필사생이 콥트어 번역을 한 것이 아니라, 이미 번역된 문서를 필사한 것으로 추정된다. 원본의 성립 시기에 대해서는, 2세기 말에서 3세기 초라는 설이 제창되고 있지만, 이설도 나와서 잘 알 수 없다. 대략 3부 구성으로 되어 있지만, 결손부가 많아 그 구분은 애매하다. 초기의 연구에서는 "서간"으로 분류되었지만, 현재는 "설교" 혹은 "설교적인 내용의 팸플릿"으로 보는 것이 연구자들의 다수 의견이다. 구약 외경, 위경, 교부 문서 외에, 구약・신약성경으로부터의 빈번한 인용이 보이는 문서로, 극단적인 금욕주의를 설하고 있다. 진리를 인식한 자는 헛된 말과 논쟁을 배제하면서, 평생 성적 금욕을 지킬 것을 요구하고 있으며, 파코미우스의 수도원 운동과 비교하여 "공격적・반세계적"이라고 평하는 연구자도 있다. 동시에 정통 교회의 순교의 신학을 부정하고, 영지주의자로서 금욕의 생애를 보내는 것이 참된 순교라고 주장하며, 정통 교회의 세례는 겉치레에 불과한 세계 거부에 지나지 않는다고 비난하는 등, 영지주의에서 정통 교회를 비난한 문서이기도 하다. 또한, 영지주의 내부에 많은 분파가 존재했음을 명확히 보여주는 문서이기도 하며, 발렌티누스파, 바실리데스파, 시몬파의 존재가 분명하게 쓰여 있다. 읽는 방식에 따라, 코다이아노스파, 카르포크라테스파의 존재도 볼 수 있다. 기독교적 영지주의 문서이다.


5. 10. 코덱스 X

ⲙⲁⲣⲥⲁⲛⲏⲥ|마르사네스cop

코덱스 X에는 마르사네스만이 수록되어 있지만, 이것이 원래 상태인지 아니면 다른 문서가 있었으나 소실된 것인지는 확실하지 않다.[30] 필사본의 보존 상태는 나그함마디 문서 중에서도 가장 좋지 않다.[30] 온전하거나 거의 완전한 페이지는 극소수이며, 대부분의 페이지는 심하게 손상되었거나 아예 사라졌다.[30] 원본이 그리스어로 쓰였다는 것은 분명하다.[30] '마르사네스'라는 제목은 본문 마지막에 기록되어 있으며,[30] 1970년대에 해독되어 연구를 통해 확정되었다.[30]

내용은 넓은 의미에서 묵시록이라고 할 수 있으며, 조스트리아노스와 매우 유사하지만,[30] 조스트리아노스에 비해 간략하게 기술되어 있다.[30] 마르사네스는 주인공 마르사네스가 계시자의 도움을 받아 우주의 계층 구조를 가장 낮은 지상부터 가장 높은 최고의 존재까지 인식해 나가는 과정을 묘사한다.[30]

마르사네스에서는 우주가 13층으로 구성되어 있다고 설명하며, 각 층은 '…의 봉인'이라고 불린다.[30] '제3, 2, 1의 봉인'은 물질적인 세계인 이 세상을 나타내며, '제13의 봉인'은 최고의 존재의 세계를 의미한다.[30] 조스트리아노스에서는 '보이지 않는 영'이 최고의 존재였지만, 마르사네스에서는 그보다 상위에 '아직까지 알려지지 않은 침묵자'라는 존재를 설정한 점이 주목할 만하다.[30] 코덱스 X는 4세기 중반에 필사된 것으로 추정된다.[30]

코덱스번호제목
X1마르사네스


5. 11. 코덱스 XI

ⲛⲁⲅ ⲭⲁⲙⲙⲁⲇⲓ|나그 함마디|나그함마디cop 문서에서 코덱스 XI는 4세기 전반에 필사된 것으로 추정된다.[30]

코덱스번호제목비고
XI1지식에 대한 해석본문 처음과 마지막에 "영지주의 해석"이라는 제목이 두 번 나오지만, 본문 내용과는 반드시 일치하지 않는다.[30] 오히려 다양한 기존 문서가 영지(지식)에 의해 올바르게 해명된다는 의미로 해석하는 것이 적절하다.[30] 「영지주의 해석」은 고대 문헌에 나오지 않으며, ⲛⲁⲅ ⲭⲁⲙⲙⲁⲇⲓ|나그 함마디|나그함마디cop 사본 발견으로 처음 알려진 문서이다.[30] 보존 상태는 이 사본 중 최악으로, 원래 분량의 절반 정도만 남아있다.[30] 원문이 그리스어였음은 확실하다.[30] 원문 성립 시기는 추측할 수밖에 없다.[30] 내용은 「영지주의 해석」 저자와 독자가 속한 교회가 분열 상황에 있으며, 이를 극복하기 위해 만들어진 실제 설교이다.[30] 영지주의 문서임은 분명하지만, "기독교적 영지주의"인지 "영지주의적 기독교"인지는 불분명하다.[30]
2발렌티누스주의 해설문발렌티누스파의 우주론, 구원론, 종말론의 핵심 요약 문서이다.[30] 손실이 많아 각 페이지의 3분의 1 정도는 완전히 유실되었다.[30] 그래서 불분명한 부분이 많다.[30] 발렌티누스파 교의는 이레네우스의 『이단 반박』 제1권 서두와 이 사본의 「세 부분의 가르침」을 참고할 수 있다.[30] 「발렌티누스주의 해설문」이라는 제목은 본문 처음과 끝에 없다.[30] 원래 제목이 없는 문서였을 것으로 추정된다.[30] 「발렌티누스주의 해설」은 현대 연구자들이 붙인 이름이다.[30] 본문에 그리스어 차용어가 많아 원문이 그리스어임이 확실하다.[30] 성립 연대는 알 수 없다. 발렌티누스는 2세기 중반에 등장했으므로, 그 이후부터 코덱스 XI 성립 시기인 4세기 전반까지로 추정할 수밖에 없다.[30] 발렌티누스파 내에도 분파가 있어, 이 문서가 어느 분파의 것인지는 논란이 있으며 확정되지 않았다.[30]
3알로게네스알로게네스는 이방인이라는 뜻이다.[30] 에피파니우스는 「약롱」에서 아르콘파 사람들이 「알로게네스라는 여러 문서를 가지고 있다」고 언급하여, 고대에 알로게네스라는 이름의 문서가 여럿 존재했음을 알 수 있다.[30] 이 문서는 그중 하나로 여겨진다. 이레네우스나 히폴리투스 저서에는 「알로게네스들」에 대한 언급이 없어, 알로게네스라는 이름의 문서들은 3세기 이후에 만들어진 것으로 추정된다.[30] 제목은 문서 마지막에 있다.[30] 그리스어 원문을 콥트어로 번역한 문서로 추정된다.[30] 알로게네스가 계시를 받아 「나의 아들 메소스」를 위해 기록했다는 형식으로, 경제적 후원자나 제자를 위해 만들어진 설화이다.[30] 「차코스 사본」에 포함된 「알로게네스의 서」는 ⲛⲁⲅ ⲭⲁⲙⲙⲁⲇⲓ|나그 함마디|나그함마디cop 사본의 「알로게네스」와 내용이 다르다.[30]
4히프시프로네「히프시프로네」는 그리스어로 「오만한」을 뜻하는 형용사의 여성 단수형이다.[30] 고대 문헌에 기록이 없어, ⲛⲁⲅ ⲭⲁⲙⲙⲁⲇⲓ|나그 함마디|나그함마디cop 사본 발견으로 처음 알려졌다.[30] 보존 상태가 매우 나빠, 남은 네 페이지 중 어느 것도 절반 이상 결락되었다.[30] 「히프시프로네」의 일부로 추정되는 크고 작은 단편도 여섯 개 정도 남아 있다.[30] 제목은 본문 처음에 있다.[30] 결락 부분이 많아 추측 이상은 알 수 없다.[30]


5. 12. 코덱스 XII

섹스투스 어록은 지혜로운 말을 모아 놓은 책이다. 나그함마디 사본 외에도 파트모스 사본(10세기)과 바티칸 사본(14세기)에도 전해지는데, 이들은 모두 그리스어로 쓰여 있다.[14] 라틴어, 시리아어, 아르메니아어, 게오르기아어, 에티오피아어 번역본도 있다.[14]

루피누스는 전설에 따르면 3세기 중반 로마의 주교 식스토 2세의 작품이라고 했지만,[14] 히에로니무스는 이는 사실이 아니며, 진정한 저자는 "피타고라스주의자 섹스투스"라고 주장했다. 그러나 이 인물이 누구인지는 확실하지 않다.[14] 나그함마디 사본의 섹스투스 어록은 그리스어 원본을 콥트어로 번역한 것이다.[14]

섹스투스 어록은 고대 말기 여러 문헌에 기록되어 있다.[14] 오리게네스의 "켈수스 논박"이 그 첫 번째 예이다.[14] 이를 통해 그리스어 원본은 2세기 말에 만들어진 것으로 보인다.[14] 코덱스 XII에 있는 섹스투스 어록은 파피루스 5장(10페이지) 분량만 남아 있으며, 각 페이지 상단이 손상되어 복원이 어렵다.[14] 이 책에는 영지주의적인 요소는 없다.[14]

진리의 복음은 일부만 남아있다.

코덱스 XII의 마지막에는 두 개의 단편만 남아 있는데,[30] 사실상 1장이며, 다른 한 장은 몇 단어만 확인할 수 있다.[30] 이들이 같은 문서에서 온 것인지는 확실하지 않다.[30] 제목도 없고,[30] 문장이 너무 적어 내용은 알 수 없지만, 종교적 맥락에서 윤리적 가르침을 이야기한 것으로 보인다.[30] 그리스어가 원본인지는 알 수 없지만, 의심할 이유는 없다.[30] 영지주의적 요소는 보이지 않는다.[30]

5. 13. 코덱스 XIII

코덱스 XIII에는 트리모르픽 프로테노이아와 세상의 기원 두 문서가 포함되어 있다. 트리모르픽 프로테노이아는 "첫 번째 생각의 세 가지 형태"라는 뜻으로, 요한의 비밀 가르침과 유사한 논문이다.[30] 세상의 기원은 이 파피루스 중 여덟 번째 페이지 끝에 기록되어 있는데, 시작 부분의 몇 줄만 판독 가능한 상태이다.

"코덱스 XIII"은 실제로는 코덱스가 아니며, 《트리모르픽 프로테노이아》의 일부분이다. 제임스 로빈슨에 따르면 "(이들은) ... 고대 후기에 13번째의 코덱스에서 빼낸 여덟 장의 파피루스(즉, 8장의 페이지)가 6번째 코덱스의 앞 표지 속에 끼워져 넣어져 있던 것들이다."[30]

다음은 알렉산드르 레오노비치 호스로예프(Хосроев, Александр Леоновичru)가 제시한 나그함마디 문서 코덱스 XIII의 내용이다.[14]

논문 순서코덱스 번호코덱스 내 논문 번호논문 제목페이지약어비고
51NHC-XIII1트리모르픽 프로테노이아35–50Trim. Prot."첫 번째 생각의 세 가지 형태". 많은 면에서 요한의 비밀 가르침과 유사한 논문.
522세상의 기원style="text-align:center"|Orig. World텍스트의 열 줄.
단편style="text-align:center"|이 책에는 총 16페이지의 조각난 페이지가 들어 있다. 두 개의 텍스트가 식별되었다.


6. 연대 추정

나그함마디 문서는 일반적으로 4세기에 필사된 것으로 추정되지만,[17] 각 문서의 원본 작성 시기는 다양하다.

토마스 복음서는 대부분 2세기 초중반에 작성된 것으로 추정되며, 일부 학자들은 Q 문서와의 관련성을 들어 서기 50년경으로 보기도 한다. 진리의 복음서와 피스티스 소피아는 발렌티누스 학파의 가르침을 담고 있어 2세기 초로 추정되지만, 복음서 자체는 3세기일 가능성도 있다. 세트파 문서들은 2세기(보수적인 학자들은 3세기 초)로 추정된다. 신플라톤주의의 영향을 받은 삼중 형상의 프로텐노이아는 3세기로 추정된다.

6. 1. 토마스 복음서

대부분의 학자들은 토마스 복음서를 "영지주의" 복음서 중 가장 초기에 작성된 것으로 여기며, 2세기 초에서 중반으로 연대를 추정한다.[18] 토마스 복음서는 흔히 영지주의적 요소를 가지고 있지만, 완전한 영지주의적 우주론은 결여되어 있다고 주장된다. 그러나 이러한 요소들을 "영지주의적"이라고 묘사하는 것조차도 텍스트 전체가 "영지주의" 복음서라는 전제에 주로 근거하며, 이 아이디어 자체는 나그함마디 문서에서 영지주의 텍스트와 함께 발견되었다는 사실 외에는 거의 근거가 없다.[19] 니컬러스 페린을 포함한 일부 학자들은 ''토마스 복음서''가 타티아누스가 시리아에서 172년 직후에 저술한 ''디아테사론''에 의존한다고 주장한다.[20] 다른 학자들은 더 이른 시기를 주장하며, 소수의 학자들은 가설적인 Q 문서와의 관련성을 포함한 여러 이유를 들어 서기 50년경으로 추정한다.[21]

6. 2. 진리의 복음서 및 발렌티누스주의 문서

진리의 복음서[22]와 피스티스 소피아의 가르침은 초기 발렌티누스 학파의 일부였으므로 대략 2세기 초로 연대를 추정할 수 있지만, 복음서 자체는 3세기일 가능성도 있다.

6. 3. 세트파 문서

세트파의 영향을 받은 문서(예: 유다 복음서 또는 이집트인들의 콥트 복음서와 같은 완전한 세트파)는 40년 이후, 250년 이전으로 연대가 추정될 수 있으며, 대부분의 학자들은 2세기로 추정한다.[23] 더 보수적인 학자들은 전통적인 연대 측정 방식을 사용하여 3세기 초를 주장하기도 한다.

6. 4. 신플라톤주의 영향을 받은 문서

삼중 형상의 프로텐노이아와 같은 일부 영지주의 복음서는 완전히 발달된 신플라톤주의를 사용하므로 플로티노스 이후인 3세기로 추정해야 한다.[24][25]

참조

[1] 서적 The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition HarperOne
[2] 서적 The Monastic Origins of the Nag Hammadi Codices Mohr Siebeck 2015
[3] 간행물 Production, Distribution and Ownership of Books in the Monasteries of Upper Egypt: The Evidence of the Nag Hammadi Colophons Cambridge University Press
[4] 서적 The Nag Hammadi Codices and Their Ancient Readers Cambridge University Press 2024
[5] 서적 Jesus Outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence Eerdmans
[6] 학술지 How Reliable is the Story of the Nag Hammadi Discovery? 2013-05-14
[7] 학술지 Rethinking the Origins of the Nag Hammadi Codices 2014
[8] 학술지 Telling Nag Hammadi's Egyptian Stories 2016-05-07
[9] 웹사이트 The Gnostic Discoveries: The Impact of the Nag Hammadi Library https://www.catholic[...] 1999-11-30
[10] 서적 The Nag Hammadi Library, revised edition HarperCollins
[11] 서적 Gnosis: An Introduction
[12] 서적 The Comprehensive New Testament Cornerstone Publications
[13] 웹사이트 Metalogos: The Gospels of Thomas, Philip and Truth http://www.metalog.o[...]
[14] 서적 Alexandrian Christianity according to texts from Nag Hammadi (II, 7; VI, 3; VII, 4; IX, 3) Nauka 1991
[15] 웹사이트 The Jung Codex http://www.tertullia[...]
[16] 웹사이트 Preface to the Thought of Noria (IХ,2) http://gnosticizm.co[...] 2001
[17] 서적 The Missing Gospels https://archive.org/[...] Nelson Books 2006
[18] 서적 Lost Christianities https://archive.org/[...] Oxford University Press 2003
[19] 서적 The Gospel of Thomas and Christian Wisdom
[20] 학술지 Thomas: The Fifth Gospel? 2006
[21] 서적 The Gospel of Thomas https://books.google[...] E. J. Brill 1996
[22] 웹사이트 Irenaeus Against Heresies Book III http://wesley.nnu.ed[...]
[23] 서적 Gnosticism and Platonism: The Platonizing Sethian texts from Nag Hammadi in their Relation to Later Platonic Literature http://jdt.unl.edu/t[...] University of Nebraska–Lincoln 1992-07-07
[24] 백과사전 Neo-Platonism
[25] 백과사전 Neoplatonism
[26] 문서 나그 함마디 사본의 권 수
[27] 문서 토마스 복음서의 장절 번호
[28] 문서 토마스 복음서의 구절 번호
[29] 웹사이트 The Apocryphon of John Collection (at the Gnosis Archive) http://www.gnosis.or[...]
[30] 서적 The Nag Hammadi Library in English


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