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신약성경

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목차

1. 개요

신약성경은 기독교의 핵심 경전으로, 예수 그리스도의 생애, 가르침, 죽음, 부활을 기록한 4개의 복음서, 사도들의 활동을 담은 사도행전, 바울을 비롯한 사도들의 편지, 그리고 요한의 묵시록으로 구성되어 있다. '새 언약'이라는 의미를 담고 있으며, 구약성경과 함께 기독교 신앙의 근간을 이룬다. 신약성경은 코이네 그리스어로 기록되었으며, 16세기 이후 자국어로 번역되는 과정에서 다양한 비평적 판본을 거쳐 현대적 번역이 이루어졌다. 한국어 번역은 19세기부터 시작되어, 현재 개신교와 천주교에서 각기 다른 번역본을 사용하고 있다.

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신약성경
개요
종류성경의 일부
포함기독교 성경
위치구약성경 다음
언어코이네 그리스어
장260
절7,957
구성복음서
사도행전
서간
요한묵시록
명칭 (언어별)
코이네 그리스어(Hē Kainḕ Diathḗkē)
히브리어(Ha'Brit HaHadasha)
영어New Testament
내용
구성마태오 복음서, 마르코 복음서, 루가 복음서, 요한 복음서, 사도행전, 바울로 서간, 공동 서간, 요한의 묵시록
관련 문서
관련 주제저자 (누가-사도행전)
요한 서신 저자
바울로 서간 저자
히브리서 저자

2. 신약성경의 명칭과 어원

## 명칭

"신약"의 ''testament''라는 단어는 기독교인들이 모세의 율법 (유대교 율법)을 완성하거나 이행하는 새 언약을 의미하며, 이는 야훼 (이스라엘의 하느님)가 시나이 산에서 모세를 통해 이스라엘 백성과 맺은 것으로, 기독교 성경의 구약에 묘사되어 있다.[12] 기독교는 전통적으로 이 '기독교 새 언약'이 유대교 성경의 예레미야서에 예언되었다고 주장하지만,[13] 유대교는 전통적으로 이에 동의하지 않는다.

''언약''이라는 단어는 '합의'를 의미한다 (라틴어 ''con-venio'' '동의하다'에서 유래, 문자적으로 '함께 오다'). 'testament'라는 단어의 사용은, 죽음 이후의 상속에 대한 서면 지침이라는 다른 아이디어를 묘사하며, 구약에서 이스라엘과의 언약을 지칭하는 데 사용되는 것은, 이를 묘사하는 원래의 히브리어 단어 ''brit'' (בְּרִית)와는 이질적이다. ''brit''는 '동맹, 언약, 조약'만을 의미하며, 결코 '죽음 이후의 상속 지침'을 의미하지 않는다.[14][15] 이러한 사용은 라틴어 ''testamentum'' '유언(죽음 후에 남겨짐)'의 번역에서 유래했으며,[16] 이는 그리스어 ''diatheke'' (διαθήκη) '유언(죽음 후에 남겨짐)'의 문자적 번역이다,[17] 이는 70인역에서 히브리어 ''brit''을 번역하는 데 사용된 단어이다.[18]

3세기와 2세기 BC 알렉산드리아의 70인역 유대교 번역가들이 이 단어 ''diatheke''를 선택한 것은, 기독교 신학에서 구약의 이스라엘과의 언약에 대한 재해석된 관점을 암시하는 것으로 이해되어 왔으며, 이는 '죽음 후에 남겨진 유언' (예수의 죽음)의 특성을 갖는 것으로 여겨졌고, 성경 학자들과 신학자들의 상당한 관심을 불러일으켰다.[19]

"신약성경"(코이네 그리스어: Ἡ Καινὴ Διαθήκηgrc, )이라는 구절이 1, 2세기의 기독교 그리스어 성경 모음을 묘사하는 데 사용된 것은 테르툴리아누스의 저서 《프락세아스 반박》에서 기원한다.[21][22][23] 4세기에 이르러, 정확한 내용은 아닐지라도 구약과 신약성경의 존재가 확립되었다.

신약과 구약이라는 명칭 자체에는 신앙적인 의미가 있다.[172] 이는 신과 인간 사이의 낡은 계약의 서가 구약성경이며, 새로운 계약이 신약성경이라는 의미이다.[173] 아우구스티누스가 인용한 이그나티우스의 "신약성경은 구약성경 안에 숨겨져 있으며, 구약성경은 신약성경 안에 나타나 있다."[174]라는 말은 유명하다.[175]

"신약성경"이라는 명칭은 그리스어 "카이네 디아테케"(Καινή Διαθήκηgrc) 또는 라틴어 "노붐 테스타멘툼"(Novum Testamentum)이라는 단어의 번역인데, 원래는 히브리어에서 유래되었다. "카이네 디아테케"라는 단어는 이미 셉투아긴타의 예레미야서 31:31에서 찾아볼 수 있는데, 히브리어로는 "베릿 하다샤르"(ברית חדשה)이다. 기원전 7세기 후반의 예레미야의 "새로운 계약" 사상은 신약성경의 저자에게 강한 영향을 주었다고 여겨진다.

신약, 즉 '''새로운 계약'''이라는 호칭은 처음에는 예수 그리스도에 의해 신과의 계약이 갱신되었다고 생각한 초대 교회의 사람들에 의해 사용되었다. 2세기의 테르툴리아누스와 락탄티우스는 신과의 새로운 계약을 나타내는 서적의 집합으로 "신약성경"이라는 단어를 사용하고 있다. 라틴 교부인 테르툴리아누스는 처음으로 라틴어 "노붐 테스타멘툼"이라는 단어를 사용하고 있다.

5세기의 라틴어 번역 성경(불가타)에서는 『고린도 신자들에게 보낸 편지 2』 3장에서 "새로운 계약"(Novum Testamentum)이라는 단어가 사용되고 있다.

## '새 언약'의 의미

"신약"의 ''testament''라는 단어는 기독교인들이 모세의 율법 (유대교 율법)을 완성하거나 이행하는 새 언약을 의미한다.[12] 이는 야훼(이스라엘의 하느님)가 시나이 산에서 모세를 통해 이스라엘 백성과 맺은 것으로, 기독교 성경의 구약에 묘사되어 있다.[12] 기독교는 전통적으로 이 '기독교 새 언약'이 유대교 성경의 예레미야서에 예언되었다고 주장하지만,[13] 유대교는 전통적으로 이에 동의하지 않는다.

''언약''이라는 단어는 '합의'를 의미한다 (라틴어 ''con-venio'' '동의하다'에서 유래, 문자적으로 '함께 오다'). 'testament'라는 단어의 사용은, 죽음 이후의 상속에 대한 서면 지침이라는 다른 아이디어를 묘사하며, 구약에서 이스라엘과의 언약을 지칭하는 데 사용되는 것은, 이를 묘사하는 원래의 히브리어 단어 ''brit'' (בְּרִית)와는 이질적이다. ''brit''는 '동맹, 언약, 조약'만을 의미하며, 결코 '죽음 이후의 상속 지침'을 의미하지 않는다.[14][15] 이러한 사용은 라틴어 ''testamentum'' '유언(죽음 후에 남겨짐)'의 번역에서 유래했으며,[16] 이는 그리스어 ''diatheke'' (διαθήκη) '유언(죽음 후에 남겨짐)'의 문자적 번역이다,[17] 이는 70인역에서 히브리어 ''brit''을 번역하는 데 사용된 단어이다.[18]

3세기와 2세기 BC 알렉산드리아의 70인역 유대교 번역가들이 이 단어 ''diatheke''를 선택한 것은, 기독교 신학에서 구약의 이스라엘과의 언약에 대한 재해석된 관점을 암시하는 것으로 이해되어 왔으며, 이는 '죽음 후에 남겨진 유언' (예수의 죽음)의 특성을 갖는 것으로 여겨졌고, 성경 학자들과 신학자들의 상당한 관심을 불러일으켰다.[19] 유대교에서는 ''brit''가 두 개인 간의 일반적인 조약과 같은, 조약, 동맹 및 언약을 지칭하는 데 사용되는 일반적인 히브리어 단어였던 것과는 대조적이다. 그리스 세계에서 ''diatheke''는 동맹이나 언약을 지칭하는 데 거의 사용되지 않았으며,[12] 대신 한 사람의 죽음 후에 남겨진 유언을 지칭했다. 70인역의 번역자들이 히브리어 ''brit''를 번역하기 위해 일반적으로 동맹이나 언약을 지칭하는 다른 그리스어 단어 대신 ''diatheke''라는 용어를 선택한 이유에 대한 학문적인 논쟁이 있다.[20][19]

신약과 구약이라는 명칭 자체에는 신앙적인 의미가 있다.[172] 이는 신과 인간 사이의 낡은 계약의 서가 구약성경이며, 새로운 계약이 신약성경이라는 의미이다.[173] 아우구스티누스가 인용한 이그나티우스의 "신약성경은 구약성경 안에 숨겨져 있으며, 구약성경은 신약성경 안에 나타나 있다."[174]라는 말은 유명하다.[175]

"신약성경"이라는 명칭은 그리스어 "카이네 디아테케"(Καινή Διαθήκηgrc) 또는 라틴어 "노붐 테스타멘툼"(Novum Testamentum)이라는 단어의 번역인데, 원래는 히브리어에서 유래되었다. "카이네 디아테케"라는 단어는 이미 셉투아긴타의 예레미야서 31:31에서 찾아볼 수 있는데, 히브리어로는 "베릿 하다샤르"(ברית חדשה)이다. 기원전 7세기 후반의 예레미야의 "새로운 계약" 사상은 신약성경의 저자에게 강한 영향을 주었다고 여겨진다.

신약, 즉 '''새로운 계약'''이라는 호칭은 처음에는 예수 그리스도에 의해 신과의 계약이 갱신되었다고 생각한 초대 교회의 사람들에 의해 사용되었다. 2세기의 테르툴리아누스와 락탄티우스는 신과의 새로운 계약을 나타내는 서적의 집합으로 "신약성경"이라는 단어를 사용하고 있다. 라틴 교부인 테르툴리아누스는 처음으로 라틴어 "노붐 테스타멘툼"이라는 단어를 사용하고 있다. 5세기의 라틴어 번역 성경(불가타)에서는 『고린도 신자들에게 보낸 편지 2』 3장에서 "새로운 계약"(Novum Testamentum)이라는 단어가 사용되고 있다.

2. 1. 명칭

"신약"의 ''testament''라는 단어는 기독교인들이 모세의 율법 (유대교 율법)을 완성하거나 이행하는 새 언약을 의미하며, 이는 야훼 (이스라엘의 하느님)가 시나이 산에서 모세를 통해 이스라엘 백성과 맺은 것으로, 기독교 성경의 구약에 묘사되어 있다.[12] 기독교는 전통적으로 이 '기독교 새 언약'이 유대교 성경의 예레미야서에 예언되었다고 주장하지만,[13] 유대교는 전통적으로 이에 동의하지 않는다.

''언약''이라는 단어는 '합의'를 의미한다 (라틴어 ''con-venio'' '동의하다'에서 유래, 문자적으로 '함께 오다'). 'testament'라는 단어의 사용은, 죽음 이후의 상속에 대한 서면 지침이라는 다른 아이디어를 묘사하며, 구약에서 이스라엘과의 언약을 지칭하는 데 사용되는 것은, 이를 묘사하는 원래의 히브리어 단어 ''brit'' (בְּרִית)와는 이질적이다. ''brit''는 '동맹, 언약, 조약'만을 의미하며, 결코 '죽음 이후의 상속 지침'을 의미하지 않는다.[14][15] 이러한 사용은 라틴어 ''testamentum'' '유언(죽음 후에 남겨짐)'의 번역에서 유래했으며,[16] 이는 그리스어 ''diatheke'' (διαθήκη) '유언(죽음 후에 남겨짐)'의 문자적 번역이다,[17] 이는 70인역에서 히브리어 ''brit''을 번역하는 데 사용된 단어이다.[18]

3세기와 2세기 BC 알렉산드리아의 70인역 유대교 번역가들이 이 단어 ''diatheke''를 선택한 것은, 기독교 신학에서 구약의 이스라엘과의 언약에 대한 재해석된 관점을 암시하는 것으로 이해되어 왔으며, 이는 '죽음 후에 남겨진 유언' (예수의 죽음)의 특성을 갖는 것으로 여겨졌고, 성경 학자들과 신학자들의 상당한 관심을 불러일으켰다.[19]

"신약성경"(코이네 그리스어: Ἡ Καινὴ Διαθήκηgrc, )이라는 구절이 1, 2세기의 기독교 그리스어 성경 모음을 묘사하는 데 사용된 것은 테르툴리아누스의 저서 《프락세아스 반박》에서 기원한다.[21][22][23] 4세기에 이르러, 정확한 내용은 아닐지라도 구약과 신약성경의 존재가 확립되었다.

신약과 구약이라는 명칭 자체에는 신앙적인 의미가 있다.[172] 이는 신과 인간 사이의 낡은 계약의 서가 구약성경이며, 새로운 계약이 신약성경이라는 의미이다.[173] 아우구스티누스가 인용한 이그나티우스의 "신약성경은 구약성경 안에 숨겨져 있으며, 구약성경은 신약성경 안에 나타나 있다."[174]라는 말은 유명하다.[175]

"신약성경"이라는 명칭은 그리스어 "카이네 디아테케"(Καινή Διαθήκηgrc) 또는 라틴어 "노붐 테스타멘툼"(Novum Testamentum)이라는 단어의 번역인데, 원래는 히브리어에서 유래되었다. "카이네 디아테케"라는 단어는 이미 셉투아긴타의 예레미야서 31:31에서 찾아볼 수 있는데, 히브리어로는 "베릿 하다샤르"(ברית חדשה)이다. 기원전 7세기 후반의 예레미야의 "새로운 계약" 사상은 신약성경의 저자에게 강한 영향을 주었다고 여겨진다.

신약, 즉 '''새로운 계약'''이라는 호칭은 처음에는 예수 그리스도에 의해 신과의 계약이 갱신되었다고 생각한 초대 교회의 사람들에 의해 사용되었다. 2세기의 테르툴리아누스와 락탄티우스는 신과의 새로운 계약을 나타내는 서적의 집합으로 "신약성경"이라는 단어를 사용하고 있다. 라틴 교부인 테르툴리아누스는 처음으로 라틴어 "노붐 테스타멘툼"이라는 단어를 사용하고 있다.

5세기의 라틴어 번역 성경(불가타)에서는 『고린도 신자들에게 보낸 편지 2』 3장에서 "새로운 계약"(Novum Testamentum)이라는 단어가 사용되고 있다.

2. 2. '새 언약'의 의미

"신약"의 ''testament''라는 단어는 기독교인들이 모세의 율법 (유대교 율법)을 완성하거나 이행하는 새 언약을 의미한다.[12] 이는 야훼(이스라엘의 하느님)가 시나이 산에서 모세를 통해 이스라엘 백성과 맺은 것으로, 기독교 성경의 구약에 묘사되어 있다.[12] 기독교는 전통적으로 이 '기독교 새 언약'이 유대교 성경의 예레미야서에 예언되었다고 주장하지만,[13] 유대교는 전통적으로 이에 동의하지 않는다.

''언약''이라는 단어는 '합의'를 의미한다 (라틴어 ''con-venio'' '동의하다'에서 유래, 문자적으로 '함께 오다'). 'testament'라는 단어의 사용은, 죽음 이후의 상속에 대한 서면 지침이라는 다른 아이디어를 묘사하며, 구약에서 이스라엘과의 언약을 지칭하는 데 사용되는 것은, 이를 묘사하는 원래의 히브리어 단어 ''brit'' (בְּרִית)와는 이질적이다. ''brit''는 '동맹, 언약, 조약'만을 의미하며, 결코 '죽음 이후의 상속 지침'을 의미하지 않는다.[14][15] 이러한 사용은 라틴어 ''testamentum'' '유언(죽음 후에 남겨짐)'의 번역에서 유래했으며,[16] 이는 그리스어 ''diatheke'' (διαθήκη) '유언(죽음 후에 남겨짐)'의 문자적 번역이다,[17] 이는 70인역에서 히브리어 ''brit''을 번역하는 데 사용된 단어이다.[18]

3세기와 2세기 BC 알렉산드리아의 70인역 유대교 번역가들이 이 단어 ''diatheke''를 선택한 것은, 기독교 신학에서 구약의 이스라엘과의 언약에 대한 재해석된 관점을 암시하는 것으로 이해되어 왔으며, 이는 '죽음 후에 남겨진 유언' (예수의 죽음)의 특성을 갖는 것으로 여겨졌고, 성경 학자들과 신학자들의 상당한 관심을 불러일으켰다.[19] 유대교에서는 ''brit''가 두 개인 간의 일반적인 조약과 같은, 조약, 동맹 및 언약을 지칭하는 데 사용되는 일반적인 히브리어 단어였던 것과는 대조적이다. 그리스 세계에서 ''diatheke''는 동맹이나 언약을 지칭하는 데 거의 사용되지 않았으며,[12] 대신 한 사람의 죽음 후에 남겨진 유언을 지칭했다. 70인역의 번역자들이 히브리어 ''brit''를 번역하기 위해 일반적으로 동맹이나 언약을 지칭하는 다른 그리스어 단어 대신 ''diatheke''라는 용어를 선택한 이유에 대한 학문적인 논쟁이 있다.[20][19]

신약과 구약이라는 명칭 자체에는 신앙적인 의미가 있다.[172] 이는 신과 인간 사이의 낡은 계약의 서가 구약성경이며, 새로운 계약이 신약성경이라는 의미이다.[173] 아우구스티누스가 인용한 이그나티우스의 "신약성경은 구약성경 안에 숨겨져 있으며, 구약성경은 신약성경 안에 나타나 있다."[174]라는 말은 유명하다.[175]

"신약성경"이라는 명칭은 그리스어 "카이네 디아테케"(Καινή Διαθήκηgrc) 또는 라틴어 "노붐 테스타멘툼"(Novum Testamentum)이라는 단어의 번역인데, 원래는 히브리어에서 유래되었다. "카이네 디아테케"라는 단어는 이미 셉투아긴타의 예레미야서 31:31에서 찾아볼 수 있는데, 히브리어로는 "베릿 하다샤르"(ברית חדשה)이다. 기원전 7세기 후반의 예레미야의 "새로운 계약" 사상은 신약성경의 저자에게 강한 영향을 주었다고 여겨진다.

신약, 즉 '''새로운 계약'''이라는 호칭은 처음에는 예수 그리스도에 의해 신과의 계약이 갱신되었다고 생각한 초대 교회의 사람들에 의해 사용되었다. 2세기의 테르툴리아누스와 락탄티우스는 신과의 새로운 계약을 나타내는 서적의 집합으로 "신약성경"이라는 단어를 사용하고 있다. 라틴 교부인 테르툴리아누스는 처음으로 라틴어 "노붐 테스타멘툼"이라는 단어를 사용하고 있다. 5세기의 라틴어 번역 성경(불가타)에서는 『고린도 신자들에게 보낸 편지 2』 3장에서 "새로운 계약"(Novum Testamentum)이라는 단어가 사용되고 있다.

3. 신약성경의 역사

기독교의 신약성경은 4복음서(마태오 복음서, 마르코 복음서, 루가 복음서, 요한 복음서)와 사도행전, 바울로를 비롯한 여러 저자가 각 지역 교회 공동체에 보낸 편지, 그리고 사도 요한의 예언서인 요한 묵시록을 모은 책이다.[183] 신약성경은 당시 유럽, 중동, 북아프리카의 공용어였던 코이네 그리스어로 기록되었다.[183]

신약성경은 크게 두 부분으로 나뉜다. 첫째는 예수와 사도들의 행적을 기록한 루가 복음서와 사도행전, 마태오 복음서, 마르코 복음서, 요한 복음서이다. 둘째는 사도들이 공동체의 문제 해결이나 복음 정립을 위해 쓴 편지들이다. 이 편지들은 성경으로 인정받기 전에도 신앙의 참고 문헌으로 널리 읽혔다.[183]

2세기 중엽, 마르키온은 구약성경을 부인하고 루카 복음서와 일부 바울로 서신을 묶어 새로운 경전을 주장했다. 비록 이단으로 배척되었지만, 그의 시도는 기독교만의 독자적인 경전, 즉 신약성경 확립의 계기가 되었다.[183] 이레네우스는 4대 복음서의 권위를 강조했다.[183]

정경(canon)은 '곧은 막대'라는 뜻으로, 규칙, 측정, 표준을 의미한다.[183] 정경의 기준은 다음과 같다.[183]

# 사도적 저작권 또는 입증 (벧후 3:2, 신 31:9)

# 다른 사도들의 가르침과 일치하며 예수를 존중하는 교리적 내용 (요 5:39, 눅 24:44)

# 사도 시대부터 교회 안에서 지속적으로 인정받고 영적 유익으로 사용 (히 2:1-4, 살전 2:13)

유세비우스는 초대 교회에서 논쟁이 되었던 성경 목록을 다음과 같이 분류했다.[183]

# 호모루구메나(Homolo-goumena, 경전성에 의심이 없는 문서): 4복음서, 바울로의 편지, 베드로가 보낸 첫째 편지, 요한이 보낸 첫째 편지

# 안티레고메나(antilegomena, αντιλεγόμενα, 경전성에 논란이 있는 문서): 베드로가 보낸 둘째 편지, 요한의 둘째, 셋째 편지, 유다의 편지, 야고보의 편지

# 노타(Nota, 경전성 인정은 어려우나 잘 알려진 문서): 베드로 묵시록, 요한 묵시록, 디다케, 바나바의 편지, 헤르마스의 목자 등

키릴루스는 호모루구메나와 안티레고메나를 합쳐 26권의 목록을 만들었고, 이는 363년 라오디케아 공의회에서 추인되었다.[183] 아타나시우스는 요한 묵시록을 포함한 27권을 주장했고, 이는 382년 로마 공의회에서 확정되었다.[183] 397년 카르타고 공의회는 27권을 신약 정경으로 최종 인정했다.[183]

그러나 일부 동방 교회는 이에 반발하여 아포크리파와 안티레고메나를 제외하라고 주장했다.[183] 692년 트룰란 에큐메니컬 공의회에서 동방교회는 서방교회의 결정 일부를 수용하여 신약성경 목록을 공유하고, 구약성경의 아포크리파는 정경으로 간주하나 교리 도출에서는 유보적인 태도를 취했다.[183]

3. 1. 초대교회와 신약성경의 형성

기독교의 신약성경은 4복음서(마태오 복음서, 마르코 복음서, 루가 복음서, 요한 복음서)와 사도행전, 바울로를 비롯한 여러 저자가 각 지역 교회 공동체에 보낸 편지, 그리고 사도 요한의 예언서인 요한 묵시록을 모은 책이다.[183] 신약성경은 당시 유럽, 중동, 북아프리카의 공용어였던 코이네 그리스어로 기록되었다.[183]

신약성경은 크게 두 부분으로 나뉜다. 첫째는 예수와 사도들의 행적을 기록한 루가 복음서와 사도행전, 마태오 복음서, 마르코 복음서, 요한 복음서이다. 둘째는 사도들이 공동체의 문제 해결이나 복음 정립을 위해 쓴 편지들이다. 이 편지들은 성경으로 인정받기 전에도 신앙의 참고 문헌으로 널리 읽혔다.[183]

2세기 중엽, 마르키온은 구약성경을 부인하고 루카 복음서와 일부 바울로 서신을 묶어 새로운 경전을 주장했다. 비록 이단으로 배척되었지만, 그의 시도는 기독교만의 독자적인 경전, 즉 신약성경 확립의 계기가 되었다.[183] 이레네우스는 4대 복음서의 권위를 강조했다.[183]

정경(canon)은 '곧은 막대'라는 뜻으로, 규칙, 측정, 표준을 의미한다.[183] 정경의 기준은 다음과 같다.[183]

# 사도적 저작권 또는 입증 (벧후 3:2, 신 31:9)

# 다른 사도들의 가르침과 일치하며 예수를 존중하는 교리적 내용 (요 5:39, 눅 24:44)

# 사도 시대부터 교회 안에서 지속적으로 인정받고 영적 유익으로 사용 (히 2:1-4, 살전 2:13)

유세비우스는 초대 교회에서 논쟁이 되었던 성경 목록을 다음과 같이 분류했다.[183]

# 호모루구메나(Homolo-goumena, 경전성에 의심이 없는 문서): 4복음서, 바울로의 편지, 베드로가 보낸 첫째 편지, 요한이 보낸 첫째 편지

# 안티레고메나(antilegomena, αντιλεγόμενα, 경전성에 논란이 있는 문서): 베드로가 보낸 둘째 편지, 요한의 둘째, 셋째 편지, 유다의 편지, 야고보의 편지

# 노타(Nota, 경전성 인정은 어려우나 잘 알려진 문서): 베드로 묵시록, 요한 묵시록, 디다케, 바나바의 편지, 헤르마스의 목자 등

키릴루스는 호모루구메나와 안티레고메나를 합쳐 26권의 목록을 만들었고, 이는 363년 라오디케아 공의회에서 추인되었다.[183] 아타나시우스는 요한 묵시록을 포함한 27권을 주장했고, 이는 382년 로마 공의회에서 확정되었다.[183] 397년 카르타고 공의회는 27권을 신약 정경으로 최종 인정했다.[183]

그러나 일부 동방 교회는 이에 반발하여 아포크리파와 안티레고메나를 제외하라고 주장했다.[183] 692년 트룰란 에큐메니컬 공의회에서 동방교회는 서방교회의 결정 일부를 수용하여 신약성경 목록을 공유하고, 구약성경의 아포크리파는 정경으로 간주하나 교리 도출에서는 유보적인 태도를 취했다.[183]

신약성경 정경화 과정은 복잡하고 길었다. 초기 기독교 시대에는 공식적으로 인정된 단일 신약성경 정경이 없었고, 사도 전승이 예배와 가르침에 권위가 있다고 여겨졌다.[116][117] 사도들의 저작물은 초기 기독교 중심지 사이에 유통되었고, 바울 서신은 1세기 말에 수집된 형태로 유통되었을 것이다.[118]

마르키온은 누가 복음(마르키온 복음서)과 바울 서신 10개만을 수정하여 받아들이고 구약 성경을 완전히 거부했지만, 그의 신학인 마르키온주의와 마찬가지로 대부분 거부되었다.[119][120] 폴리캅,[121] 이레네우스,[122] 테르툴리아누스[123]는 바울 서신을 영감받은 "성경"으로 여겼다.[123] 유스티누스 순교자는 "사도들의 회고록"이 "예언자들의 저작"과 함께 읽혔다고 언급했다.[124]

무라토리 단편은 현대 신약성경 정경과 유사하지만 동일하지는 않은 가장 오래된 신약성경 정경으로 알려져 있다. 이레네우스는 4대 복음서 정경(''테트라모르프'')을 주장했다.[125] 오리겐은 가톨릭 신약성경 정경과 동일한 27권의 책을 사용했을 수 있지만, 반론서로 알려진 일부 책들은 여전히 정경성에 대한 논쟁이 있었다.[126]

유세비우스는 3세기 교회들을 통해 얻은 정보를 바탕으로 신약성경 저작 목록을 상세하게 제시했다. 그는 인정된 저작, 논쟁의 여지가 있는 저작, 거부된 저작으로 분류했다. 알렉산드리아의 아타나시우스는 27권의 신약성경 정경이 될 책들의 목록을 제시하고 "정경화"(kanonizomena)라는 단어를 사용했다.[3][130] 히포 공의회 (393년)는 현재의 신약성경 정경을 받아들인 최초의 공의회였을 것이다. 카르타고 공의회 (397년)와 카르타고 공의회 (419년)는 성 아우구스티누스의 권위 아래 정경이 이미 확정되었다고 여겼다.[131]

교황 다마수스 1세의 로마 공의회 (382년)는 성경 정경을 발표했거나, 적어도 그 목록은 6세기의 편집본이다.[131] 교황 인노첸시오 1세는 툴루즈의 엑수페리우스에게 성경 목록을 보냈다. 기독교 학자들은 주교들과 공의회가 "이미 교회의 마음이 된 것을 비준한 것"이라고 주장한다.[131]

4세기부터 서방 교회에 신약성경 정경에 관한 만장일치가 존재했으며, 5세기까지 동방 교회는 몇 가지 예외를 제외하고 요한계시록을 받아들여 정경 문제에 관해 조화를 이루게 되었다.[131] 정경에 대한 완전한 교리적 명확화는 로마 가톨릭의 1546년 트렌트 공의회 정경, 영국 성공회의 1563년 39개 신조, 칼뱅주의의 1647년 웨스트민스터 신앙 고백, 그리스 정교회의 1672년 예루살렘 종교회의에서 이루어졌다.

신약성경 학자 리 마틴 맥도날드는 교회 회의가 성경 정경에 포함될 책을 결정했다기보다는, 다양한 초기 기독교 공동체에서 이미 사용을 통해 두각을 나타낸 책들을 인식하거나 인정했다는 것이 더 정확하다고 썼다.[133]

''가톨릭 백과사전''에 따르면, 신약성경의 정경은 트렌트 공의회의 교리적 정의가 내려질 때까지 최종적인 종착점에 도달하지 못한 발전의 결과이다.[134]

콘스탄티누스 1세는 유세비우스에게 콘스탄티누스의 50권 성경을 전달하도록 위임했다. 아타나시우스는 알렉산드리아 서기들이 콘스탄스를 위해 성경을 준비했다고 기록했다. 바티칸 사본과 시나이 사본이 이 성경들의 예가 될 수 있다는 추측이 있다. 페쉬타 및 알렉산드리아 사본과 함께, 이것들은 현존하는 가장 초기의 기독교 성경들이다.[131]

전승에 따르면, 가장 이른 시기에 쓰인 것은 바울로 서신이며, 마지막으로 쓰인 것은 사도 요한이 쓴 요한 문서라고 한다. 현대의 많은 성서학자들은 몇몇 서신을 제외하면 신약 문서의 성립 시기에 관해서는 의견 일치를 보이고 있다. 1830년대 독일 튀빙겐 학파 연구자들은 『신약 성서』가 3세기 후반에 쓰여졌다는 설을 주장했지만, 현대에 발견된 가장 오래된 사본의 단편은 125년까지 거슬러 올라갈 수 있다는 점에서 부정되었다.

2세기까지 4대 복음서와 바울로 서신이 유력시되었지만, 다른 서적의 우열은 미확정이었다. 이레네오스와 테르툴리아누스는 4대 복음서와 13개의 바울로 서신을 포함한 몇몇 사도 서신을 영감에 의해 쓰인 것으로 구약 성경과 같은 가치를 가진 것으로 여겼다.

『신약성경』 정경의 확정 작업은 시노페의 마르키온의 "정경" 선택 작업으로 시작한다. 그는 구약성경을 배제하고, 『루카 복음서』와 바울로 서신(소위 "목회 서신" 3통을 제외)만을 "정경"으로 삼았다. 200년경에는 "무라토리 단편"이라고 불리는 정경 목록이 작성되었다. 이 목록은 현대의 『신약성경』과 거의 같지만, 현재는 외경인 『솔로몬의 지혜』와 『베드로 묵시록』이 포함되어 있다.

현대의 『신약성경』의 문서와 일치하는 문서표가 처음으로 나타나는 것은 알렉산드리아의 아타나시우스의 367년의 서신이다(『아타나시우스의 제39 부활절 서신』). 이 편지에 적힌 문서군이 신약성경 정경으로 일단락 확정을 본 것은 397년의 제3차 카르타고 공의회에서였다. 16세기 마르틴 루터는 다시 『야고보서』, 『유다서』, 『히브리서』, 『요한계시록』의 취급에 대해 논의를 제기했다.

3. 2. 종교개혁과 신약성경

종교 개혁 기치를 들었던 재야 신학자들이 기존 서방교회에서 인정하던 경전들의 경전성을 비판적으로 재검토하였다. 이 과정에서 구약성경 제2 경전 부분에서 강한 논쟁이 일어났고, 신약성경은 비교적 논란 중심에서 벗어났다.

'오직 믿음'(Sola Fide)을 신봉하던 루터는 '행동하는 믿음'을 강조하는 야고보서를 "지푸라기"에 비유하고 불에 태우는 등 강도 높게 비난하기도 하였다. 하지만 최종적으로 루터교를 포함한 개신교계에서 그 경전성을 부정하지는 않았다. 다만 루터는 성경의 각 문헌 사이 차등적인 권위를 부여하는 식으로(Kanon im Kanon) 야고보서 등 그가 배척했던 일부 문헌의 영향력을 줄이려는 노력을 했다.

이후 개신교 학자들 중에서 일부는 이 야고보서를 ‘문제의 서‘라 불렀고, 루터 신학자 요한 브렌즈는 이것을 외전으로, 데이비드 스캐어(David P. Scaer)는 교회가 보편적으로 정경으로 승인하기에 부족한 책들이라 주장했다.

다른 종교개혁자들에게도 구약 외전 논쟁 비중이 너무 컸던 나머지, 신약성경 27권 정경화에 대한 논란을 공론화하지는 않았다.

4. 신약성경의 목록 (총 27권)

신약성경은 공동번역성서(1977년, 대한성서공회)를 기준으로, 개역개정판 성경전서(1998년, 대한성서공회)와 성경(2005년, 한국천주교주교회의)으로 정리되었다.

서적개신교 & 재건 전통로마 가톨릭 전통동방 정교회 전통아르메니아 사도교회 전통콥트 정교회 전통정교회 테와헤도 전통시리아 기독교 전통
정경 복음서[56]
마태예예예예예예예[57]
마가[58]예예예예예예예[57]
누가예예예예예예예[57]
요한[58][59]예예예예예예예[57]
사도 시대
사도행전[58]예예예예예예예
공동 서신
야고보예[66]예예예예예예
1 베드로예예예예예예예
2 베드로예예예예예예예[63]
1 요한[58]예예예예예예예
2 요한예예예예예예예[63]
3 요한예예예예예예예[63]
유다예[66]예예예예예예[63]
바울 서신
로마서예예예예예예예
1 고린도예예예예예예예
2 고린도예예예예예예예
갈라디아서예예예예예예예
에베소서예예예예예예예
빌립보서예예예예예예예
골로새서예예예예예예예
데살로니가전서예예예예예예예
데살로니가후서예예예예예예예
디모데전서예예예예예예예
디모데후서예예예예예예예
디도서예예예예예예예
빌레몬서예예예예예예예
공동 서신
히브리서예예예예예예예
묵시록
요한계시록예예예예예예예


4. 1. 복음서 (4권)

신약성경의 네 복음서는 예수의 생애, 죽음, 부활을 이야기한다.[28] "복음"이라는 단어는 고대 영어 ''gōd-spell''에서 유래되었으며, "좋은 소식" 또는 "기쁜 소식"을 의미한다. 복음은 다가오는 메시아 왕국의 "좋은 소식"과 예수의 삶과 죽음을 통한 구원, 즉 기독교의 핵심 메시지로 여겨졌다.[28]

2세기 후반부터 예수 그리스도의 생애와 사역에 대한 네 가지 이야기는 " ...의 복음" 또는 " ...에 따른 복음"으로 불리며, 그 뒤에 추정되는 저자의 이름이 붙었다. 리옹의 이레네우스는 180년경에 쓰여진 그의 저서 ''이단 반박''에서 네 개의 정경 복음서를 옹호했다.[22][29][30]

''복음사가 마태와 천사'', by 렘브란트, 1661


복음서 저자 문제는 복음주의 학자와 비평적 학자들 사이에서 여전히 의견이 분분하다. 각 복음서의 이름은 교회 전통에서 유래되었지만, 복음서 저자들은 각자의 텍스트에서 자신을 밝히지 않는다. 네 복음서 모두와 사도행전은 익명 작품이다.[79] 노스캐롤라이나 대학교의 바트 D. 어만에 따르면, 복음서 저자 중 누구도 예수의 삶의 목격자도 아니었고, 심지어 명시적으로 목격자라고 주장하지도 않았다.[80]

기독교 전통은 사도 요한을 복음사가 요한과 동일시하며, 요한 복음의 저자로 추정한다. 하지만, 대다수의 현대 학자들은 이 아이디어를 거부한다.[83][84]

두 자료 가설에 따르면, 마가 복음서가 가장 먼저 쓰여진 복음서이며, 마태 복음서와 누가 복음서의 저자들은 마가 복음서와 가설적인 Q 자료를 사용하여 각자의 복음서 기록을 썼다.[85][86][87][88][89] 이 세 복음서는 공관 복음서라고 불린다. 학자들은 요한 복음서가 다른 전통과 증언을 사용하여 마지막으로 쓰여졌다는 데 동의한다.

4. 2. 사도행전 (1권)

사도행전은 그리스도의 죽음과 부활 이후 사도들의 사역과 활동에 대한 이야기로, 루카 복음서의 속편 역할을 한다.[36][37][38][39][40] 현대 학자들은 문체, 어구 등을 검토하여 사도행전과 루카 복음서가 루카-행전으로 불리는 동일 인물의 작품이라는 결론을 내렸다. 루카-행전은 저자의 이름을 밝히지 않지만,[41][42] 교회 전통은 바울의 동료인 누가를 저자로 지목했다. 그러나 대부분의 학자들은 사도행전과 바울 서신 간의 차이점 때문에 이를 거부한다. 저자가 바울을 만났을 것이라고 보는 학자들이 많다. 저작 시기는 서기 80-90년경으로 추정되지만, 일부 학자들은 2세기까지도 수정되었을 가능성을 제기한다.[90][91]

두 책의 서문은 모두 테오필로스에게 보내는 형식이며, 사도행전의 서문은 예수의 사역에 관한 "내 이전 책"을 언급한다.[92] 또한, 두 작품 사이에는 언어적, 신학적 유사성이 존재하여 동일 저작임을 시사한다.[93][94]

4. 3. 바울 서신 (13권)

바울 서신은 사도 바울을 저자로 하는 신약성경의 13권의 책이다.[46] 로마서, 고린토전서, 고린도후서, 갈라디아서, 빌립보서, 데살로니가전서, 빌레몬서의 7개 서신은 현대 학자들 사이에서 바울의 작품이라는 것에 이견이 거의 없다.[46]

에베소서, 골로새서, 데살로니가후서에 대해서는 학자들 사이에 의견이 분분하다.[46] 디모데전서, 디모데후서, 디도서는 목회서신으로 알려져 있으며, 교회의 목회적 감독을 맡은 개인에게 보내는 서신으로, 기독교 생활, 교리 및 지도력에 대해 논한다.[46] 많은 학자들은 이 목회서신들이 바울의 이름을 빌린 위작이라고 생각한다.[46]

바울 서신은 특정 도시나 지역의 기독교 공동체에 쓰여졌으며, 해당 공동체가 직면한 문제를 해결하기 위한 것이 많다.[47] 주요 주제로는 더 넓은 "이방인" 사회, 유대교, 그리고 다른 기독교인들과의 관계 등이 있다.[47]

바울 서신의 목록은 다음과 같다.

''바울의 서신을 쓰는 성 바울'' 발랑탱 드 볼로뉴 (c. 1618–1620). 대부분의 학자들은 바울이 실제로 비서에게 그의 편지를 받아 적게 했다고 생각한다.

4. 4. 공동 서신 (7권)

공동 서신은 특정 공동체나 개인이 아닌, 더 넓은 대상을 위해 쓰인 서신을 의미한다. 각 서신에는 전해지는 저자들이 있지만, 근대 이후의 비판적 연구는 그것들이 단순히 사도의 권위를 이용하기 위해 저자명으로 그 이름을 사용했다고 주장했다.

  • 히브리인들에게 보낸 편지(히브리서): 아볼로 저자 설이 있지만, 확정할 수 없다.
  • 야고보서: 첫 구절에서 저자는 자신을 "하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보"라고 밝히고 있다.[97] 3세기 중반부터 교부 저술가들은 이 서신이 의로운 야고보에 의해 쓰여졌다고 인용했다.[97] 그러나 고대와 현대 학자들은 저작권 문제에 대해 의견이 분분하며, 많은 이들이 이 서신이 1세기 말이나 2세기 초에 쓰여졌다고 여긴다.[98]
  • 베드로전서: 첫 구절에서 저자는 자신을 "예수 그리스도의 사도 베드로"라고 밝히고 있다.[99] 이레니우스, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 알렉산드리아의 오리겐 등 여러 교부들이 이 서신이 성 베드로에 의해 쓰여졌다고 증언했다.[99] 18세기까지 베드로의 저작권에 대한 논쟁은 거의 없었다.[99]
  • 베드로후서: 베드로에게 귀속되지만, 그가 저술하지 않았다고 널리 여겨진다.[53][99]
  • 요한1서
  • 요한2서
  • 요한3서
  • 유다서: "예수 그리스도의 종이며 야고보의 형제 유다"라고 쓰여 있다.[105] 저자가 사도인지, 예수의 형제인지, 둘 다인지, 아니면 아무도 아닌지에 대한 논쟁이 계속되고 있다.[106]


서간에는 다양한 내용이 포함되어 있으며, 역사적 기독교 교회는 이것이 하나님의 계시라고 여겨왔지만, 비평적 연구에서는 이것들을 통해 초기 기독교 사상이 어떻게 발전해 갔는지를 엿볼 수 있다고 주장한다.

4. 5. 묵시록 (1권)

신약성경의 마지막 책은 요한의 묵시록으로, 요한 계시록이라고도 한다.[54] 신약성경 정경에서 이는 예언 또는 묵시 문학으로 간주된다.[54] 저자는 사도 요한(이 경우 사도 요한이 요한 복음사가 즉, 요한 복음서의 저자라고 여겨지는 경우가 많다) 또는 본문에서 계시가 전해졌다고 하는 섬(1:9)의 이름을 따서 "밧모의 요한"으로 지정된 다른 요한에게 귀속된다.[54] 어떤 이들은 저술 시기를 81–96년경으로 보며, 다른 이들은 대략 서기 68년경으로 본다.[54] 이 작품은 소아시아의 일곱 지역 교회에 보내는 편지로 시작하여, 고대 유대교와 기독교에서 인기가 있었던 문학 장르인 신성한 예언과 신비를 "계시"하는 묵시록의 형태를 취한다.[55]

5. 신약성경의 언어와 문체

예수의 시대에 성지의 유대인과 그리스인 모두가 사용하던 주요 언어는 아람어와 코이네 그리스어였으며, 미쉬나 히브리어의 구어체 방언도 사용되었다.[112] 대부분의 학자들은 역사적 예수가 주로 아람어를 사용했고, 어쩌면 약간의 히브리어와 코이네 그리스어도 사용했을 것이라고 일반적으로 동의한다. 대부분의 견해는 결국 신약성경을 구성하게 될 모든 책이 코이네 그리스어로 쓰여졌다는 것이다.[113]

기독교가 확산됨에 따라 이 책들은 나중에 다른 언어, 특히 라틴어, 시리아어, 콥트어로 번역되었다. 일부 교부들은[114] 마태오 복음서가 원래 히브리어 또는 아람어로 쓰여졌고, 곧이어 코이네 그리스어로 쓰여졌다고 암시하거나 주장한다. 그럼에도 불구하고 일부 학자들은 오늘날 알려진 마태오 복음서가 그리스어로 작성되었으며, 셈어 텍스트에 직접적으로 의존하거나 번역된 것이 아니라고 믿는다.[115]

예수 그리스도와 제자들이 사용하던 언어는 아람어였다(히브리어라는 설도 있다). 그러나 『신약성경』의 대부분의 책은 "코이네"라고 불리는 1세기의 로마 제국 내에서 공용어로 널리 사용된 구어적인 그리스어로 기록되었다( "아티케(아테네풍 고전 문체)"라고 불리는 이른바 고전 그리스어는 사용되지 않았다).

이후, 이른 시기에 라틴어, 시리아어, 콥트어 등으로 번역되어 많은 사람들 사이로 퍼져나갔다. 어떤 교부들은 『마태오 복음서』의 원본은 아람어였고, 히브리서도 히브리어판이 원본이었다고 전하고 있지만, 현대의 성서학에서는 그 설을 지지하는 학자는 극히 소수이다.

신약성경이 기록된 코이네 그리스어의 스타일은 동시대 그리스 작가들이 사용한 일반적인 코이네 그리스어와 다르다. 일부 학자들은 신약성경 저자들이 거의 모두 유대인으로 70인역에 매우 익숙했기 때문에, 아람어와 히브리어의 영향을 강하게 받은 유대-그리스 방언으로 글을 썼다는 사실로 이러한 차이를 설명한다(유대 코이네 그리스어/Ἰουδαϊκὴ διάλεκτοςgrc, 70인역의 그리스어 참조). 그러나 다른 학자들은 이러한 견해가 신약성경의 언어적 스타일을 당시의 문인들이 쓴 보존된 저작물과 비교하여 도출된 것이라고 말한다. 문인들은 훌륭한 아티카 텍스트의 스타일을 모방했기 때문에 일상적인 구어를 반영하지 않았다. 따라서 이러한 스타일의 차이는 신약성경이 당시 다른 문학 자료와 달리, 평범한 사람들에게 어필하기 위해 일상생활에서 사용되는 코이네 그리스어로 기록되었기 때문일 수 있다. 이러한 스타일은 이집트에서 발견된 사적인 편지, 영수증, 청원서와 같은 동시대 비유대교 텍스트에서도 발견되었는데, 이집트의 건조한 공기는 이러한 문서들을 보존했다. 이러한 문서들은 문학적 중요성이 없다고 여겨져 후세대에 의해 복사되지 않았다.

5. 1. 언어

예수의 시대에 성지의 유대인과 그리스인 모두가 사용하던 주요 언어는 아람어와 코이네 그리스어였으며, 미쉬나 히브리어의 구어체 방언도 사용되었다.[112] 대부분의 학자들은 역사적 예수가 주로 아람어를 사용했고, 어쩌면 약간의 히브리어와 코이네 그리스어도 사용했을 것이라고 일반적으로 동의한다. 대부분의 견해는 결국 신약성경을 구성하게 될 모든 책이 코이네 그리스어로 쓰여졌다는 것이다.[113]

기독교가 확산됨에 따라 이 책들은 나중에 다른 언어, 특히 라틴어, 시리아어, 콥트어로 번역되었다. 일부 교부들은[114] 마태오 복음서가 원래 히브리어 또는 아람어로 쓰여졌고, 곧이어 코이네 그리스어로 쓰여졌다고 암시하거나 주장한다. 그럼에도 불구하고 일부 학자들은 오늘날 알려진 마태오 복음서가 그리스어로 작성되었으며, 셈어 텍스트에 직접적으로 의존하거나 번역된 것이 아니라고 믿는다.[115]

예수 그리스도와 제자들이 사용하던 언어는 아람어였다(히브리어라는 설도 있다). 그러나 『신약성경』의 대부분의 책은 "코이네"라고 불리는 1세기의 로마 제국 내에서 공용어로 널리 사용된 구어적인 그리스어로 기록되었다( "아티케(아테네풍 고전 문체)"라고 불리는 이른바 고전 그리스어는 사용되지 않았다).

이후, 이른 시기에 라틴어, 시리아어, 콥트어 등으로 번역되어 많은 사람들 사이로 퍼져나갔다. 어떤 교부들은 『마태오 복음서』의 원본은 아람어였고, 히브리서도 히브리어판이 원본이었다고 전하고 있지만, 현대의 성서학에서는 그 설을 지지하는 학자는 극히 소수이다.

5. 2. 문체

신약성경이 기록된 코이네 그리스어의 스타일은 동시대 그리스 작가들이 사용한 일반적인 코이네 그리스어와 다르다. 일부 학자들은 신약성경 저자들이 거의 모두 유대인으로 70인역에 매우 익숙했기 때문에, 아람어와 히브리어의 영향을 강하게 받은 유대-그리스 방언으로 글을 썼다는 사실로 이러한 차이를 설명한다(유대 코이네 그리스어, 70인역의 그리스어 참조). 그러나 다른 학자들은 이러한 견해가 신약성경의 언어적 스타일을 당시의 문인들이 쓴 보존된 저작물과 비교하여 도출된 것이라고 말한다. 문인들은 훌륭한 아티카 텍스트의 스타일을 모방했기 때문에 일상적인 구어를 반영하지 않았다. 따라서 이러한 스타일의 차이는 신약성경이 당시 다른 문학 자료와 달리, 평범한 사람들에게 어필하기 위해 일상생활에서 사용되는 코이네 그리스어로 기록되었기 때문일 수 있다. 이러한 스타일은 이집트에서 발견된 사적인 편지, 영수증, 청원서와 같은 동시대 비유대교 텍스트에서도 발견되었는데, 이집트의 건조한 공기는 이러한 문서들을 보존했다. 이러한 문서들은 문학적 중요성이 없다고 여겨져 후세대에 의해 복사되지 않았다.

6. 신약성경의 현대적 번역과 한국어 번역

미카엘 아그리콜라가 1548년 핀란드어 번역본인 ''세 우시 테스타멘티''를 스웨덴의 구스타브 1세 바사에게 전달하고 있다.


16세기에는 개신교가 부상하면서 신약(및 구약)을 자국어로 번역하는 작업이 폭발적으로 증가했다. 주목할 만한 번역본으로는 마르틴 루터의 번역본(1522년), 자크 르페브르 데타플의 번역본(1523년), 프로샤우 성경 (1525-1529년, 1574년 개정), 윌리엄 틴데일의 번역본(1526년, 1534년, 1535년 및 1536년 개정), 브레스트 성경 (1563년), 그리고 공인역 (일명 "킹 제임스 성경")(1611년) 등이 있다.

그리스어 본문의 비평적 판본(특히 티셴도르프, 웨스트코트와 호트, 폰 소덴)이 등장한 이후 이루어진 신약 번역들은 대부분 이들을 기본 텍스트로 사용했다. 이들은 텍스투스 레셉투스와 달리 알렉산드리아적 특징을 뚜렷하게 보인다. 표준적인 비평적 판본으로는 네슬레-알란트 (텍스트는 연합성서공회의 "그리스어 신약"에 재현되어 있지만 전체 비평적 자료는 아님), 소터, 보겔스, 보버 및 메르크가 있다.

이러한 가장 최근의 비평적 판본을 기반으로 한 주목할 만한 신약 번역본으로는 개정 표준역 (1946년, 1971년 개정), 예루살렘 성경 (1961년, 1973년 및 2000년 개정), Einheitsübersetzung (1970년, 최종판 1979년), 신 아메리카 성경 (1970년, 1986년 및 2011년 개정), 신 국제역 (1973년, 1984년 및 2011년 개정), 성경 공통 번역 (1988년, 2004년 개정), 신 개정 표준역 (1989년) 및 영어 표준역 (2001년, 2007년, 2011년 및 2016년 개정) 등이 있다.

19세기가 되자 일본에 입국할 수 없는 프로테스탄트 선교사들이 중국에서 한역 성경을 참조하면서 일본어 번역을 시작했다. 이 방법은 개국 직후에 일본에 온 선교사들에게도 계승되었으며, 가장 유명한 것은 헤본에 의한 1872년의 신약성경 번역일 것이다.

헤본은 이후, 재일 선교 교회들에게 요청하여 번역 위원 사중을 결성하여 1880년에 신약성경, 1887년에는 구약성경을 완성했다. 이것을 메이지 원역이라고 부른다. 신약성경은 그 후 1917년에 개정되었으며, 이것은 다이쇼 개정이라고 불린다. 메이지 원역도 다이쇼 개정도 다른 나라와 마찬가지로 출판은 영국 외국 성서 협회, 북미 성서 교회, 북영 성서 협회였으며, 일본 사회에 널리 보급되었다. 그 후, 일본 성서 협회가 설립되어, 제2차 세계 대전 후에 구 신약 성경의 구어역 개정이 이루어진다(신약이 1954년, 구약이 1955년). 이 외에도 구어역 성경은 많이 존재하지만, 일본에서는 성서 협회의 이 번역을 구어역이라고 부른다.

세계 각지에서 행해진 것과 마찬가지로 이러한 성서 협회 계열의 번역은 프로테스탄트 계열의 사업이었으며, 가톨릭 교회와 정교회는 또 다른 일본어 번역 성경을 사용해왔다. 그러나 20세기 후반에 세계적으로 에큐메니즘의 흐름이 진행되면서, 가톨릭과 프로테스탄트의 공동 성경 번역 작업이 이루어지게 되었다. 일본에서도 이 움직임을 받아 여러 교파를 대표하는 성서 학자들이 결집하여, 1978년에 신약성경만을 번역한 공동역 성경이 발행되었다. 이 공동역에 대해서는 비판적인 의견이 잇따라 재번역이 이루어져 1987년에 신공동역 성경이 발행되었다. 이것은 신약·구약 외에, 프로테스탄트계 성경에서는 종래 포함되어 있지 않았던 문서군을 구약성서 속편으로 포함하고 있다. 현재, 일본의 기독교 교회에서 가장 널리 사용되고 있는 것이 이 신공동역 성경이다. 신공동역 성경에는 로마 가톨릭의 해석과 번역어가 반영되어 있다.

한편, 일본 정교회에서는 일상적으로는 성서 협회 역도 사용하지만, 봉신례에서는 현재도 자파의 번역인 일본 정교회역 성경을 사용하고 있다.

프로테스탄트 중 성서 신앙의 교회에 의해 번역된 신개역 성경은, 에큐메니컬파에 대비되는 복음주의의 프로테스탄트에서 자주 사용되고 있다. 신개역은 문어역 성경 이래의 일본의 프로테스탄트의 번역어를 계승하고 있다. 또한 복음주의에 의한 번역으로는 현대역 성경도 있다.

6. 1. 현대적 번역의 필요성



16세기에는 개신교가 부상하면서 신약(및 구약)을 자국어로 번역하는 작업이 폭발적으로 증가했다. 주목할 만한 번역본으로는 마르틴 루터의 번역본(1522년), 자크 르페브르 데타플의 번역본(1523년), 프로샤우 성경 (1525-1529년, 1574년 개정), 윌리엄 틴데일의 번역본(1526년, 1534년, 1535년 및 1536년 개정), 브레스트 성경 (1563년), 그리고 공인역 (일명 "킹 제임스 성경")(1611년) 등이 있다.

그리스어 본문의 비평적 판본(특히 티셴도르프, 웨스트코트와 호트, 폰 소덴)이 등장한 이후 이루어진 신약 번역들은 대부분 이들을 기본 텍스트로 사용했다. 이들은 텍스투스 레셉투스와 달리 알렉산드리아적 특징을 뚜렷하게 보인다. 표준적인 비평적 판본으로는 네슬레-알란트 (텍스트는 연합성서공회의 "그리스어 신약"에 재현되어 있지만 전체 비평적 자료는 아님), 소터, 보겔스, 보버 및 메르크가 있다.

이러한 가장 최근의 비평적 판본을 기반으로 한 주목할 만한 신약 번역본으로는 개정 표준역 (1946년, 1971년 개정), 예루살렘 성경 (1961년, 1973년 및 2000년 개정), Einheitsübersetzung (1970년, 최종판 1979년), 신 아메리카 성경 (1970년, 1986년 및 2011년 개정), 신 국제역 (1973년, 1984년 및 2011년 개정), 성경 공통 번역 (1988년, 2004년 개정), 신 개정 표준역 (1989년) 및 영어 표준역 (2001년, 2007년, 2011년 및 2016년 개정) 등이 있다.

6. 2. 한국어 번역의 역사

19세기가 되자 일본에 입국할 수 없는 프로테스탄트 선교사들이 중국에서 한역 성경을 참조하면서 일본어 번역을 시작했다.[178] 이 방법은 개국 직후에 일본에 온 선교사들에게도 계승되었으며, 가장 유명한 것은 헤본에 의한 1872년의 신약성경 번역일 것이다.[178]

헤본은 이후, 재일 선교 교회들에게 요청하여 번역 위원 사중을 결성하여 1880년에 신약성경, 1887년에는 구약성경을 완성했다.[178] 이것을 메이지 원역이라고 부른다.[178] 신약성경은 그 후 1917년에 개정되었으며, 이것은 다이쇼 개정이라고 불린다.[178] 메이지 원역도 다이쇼 개정도 다른 나라와 마찬가지로 출판은 영국 외국 성서 협회, 북미 성서 교회, 북영 성서 협회였으며, 일본 사회에 널리 보급되었다.[178] 그 후, 일본 성서 협회가 설립되어, 제2차 세계 대전 후에 구 신약 성경의 구어역 개정이 이루어진다(신약이 1954년, 구약이 1955년).[178] 이 외에도 구어역 성경은 많이 존재하지만, 일본에서는 성서 협회의 이 번역을 구어역이라고 부른다.[178]

세계 각지에서 행해진 것과 마찬가지로 이러한 성서 협회 계열의 번역은 프로테스탄트 계열의 사업이었으며, 가톨릭 교회와 정교회는 또 다른 일본어 번역 성경을 사용해왔다.[178] 그러나 20세기 후반에 세계적으로 에큐메니즘의 흐름이 진행되면서, 가톨릭과 프로테스탄트의 공동 성경 번역 작업이 이루어지게 되었다.[178] 일본에서도 이 움직임을 받아 여러 교파를 대표하는 성서 학자들이 결집하여, 1978년에 신약성경만을 번역한 공동역 성경이 발행되었다.[178] 이 공동역에 대해서는 비판적인 의견이 잇따라 재번역이 이루어져 1987년에 신공동역 성경이 발행되었다.[178] 이것은 신약·구약 외에, 프로테스탄트계 성경에서는 종래 포함되어 있지 않았던 문서군을 구약성서 속편으로 포함하고 있다.[178] 현재, 일본의 기독교 교회에서 가장 널리 사용되고 있는 것이 이 신공동역 성경이다.[178] 신공동역 성경에는 로마 가톨릭의 해석과 번역어가 반영되어 있다.[178]

한편, 일본 정교회에서는 일상적으로는 성서 협회 역도 사용하지만, 봉신례에서는 현재도 자파의 번역인 일본 정교회역 성경을 사용하고 있다.[178]

프로테스탄트 중 성서 신앙의 교회에 의해 번역된 신개역 성경은, 에큐메니컬파에 대비되는 복음주의의 프로테스탄트에서 자주 사용되고 있다.[178][179][180][181] 신개역은 문어역 성경 이래의 일본의 프로테스탄트의 번역어를 계승하고 있다.[178] 또한 복음주의에 의한 번역으로는 현대역 성경도 있다.[178][179][180][181]

6. 3. 현재 한국 교회에서 사용되는 주요 번역본

1998년 대한성서공회에서 개역개정판을 발행했다. 개역개정판은 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음의 복음서와 사도행전, 그리고 로마서를 포함한 바울서신, 디모데전서를 포함한 목회서신, 히브리서를 포함한 일반서신, 요한계시록으로 구성되어 있다.

2005년 한국 천주교 주교회의에서는 새번역 성경을 발행했다. 마태오 복음서를 포함하는 복음서, 사도행전, 로마 신자들에게 보낸 서간을 포함하는 서간서, 요한 묵시록으로 구성되어 있다.

7. 신약성경과 한국 사회

7. 1. 기독교의 전래와 신약성경

7. 2. 신약성경의 영향

7. 3. 과제와 전망

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