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시편

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목차

1. 개요

시편은 총 150편으로 구성된 성경의 한 부분으로, 유대교와 기독교에서 예배와 개인 기도의 중요한 자료로 사용된다. 다윗 왕의 작품으로 여겨지나, 현대 학자들은 여러 작가에 의해 쓰여졌다고 본다. 시편은 찬양, 탄식, 제왕, 감사 등 다양한 유형으로 분류되며, 히브리어와 그리스어 번역본 간의 장절 구분 차이가 있다. 시편은 유대교, 기독교, 이슬람 등 다양한 종교에서 널리 사용되며, 음악, 문학, 예술 등 여러 분야에 영향을 미쳤다.

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시편
기본 정보
시편
시편
히브리어 명칭תְּהִלִּים (테힐림, Tehillīm, 찬양들)
그리스어 명칭grc(프살모스, Psalmós)
라틴어 명칭Liber Psalmorum (시편)
아랍어 명칭ar(자부르, Zabūr)
개정 로마자 표기Tehillim
발음 (IPA)/sɑː(l)mz/
/sɔː(l)mz/
성경 정보
분류Ketuvim (성문서)
그리스어 명칭grc(프살모이, psalmoi)
내용
내용찬양, 기도, 탄원, 슬픔, 지혜 등을 담은 시 모음
구성총 150편의 시편으로 구성
특징시적이고 종교적인 성격
관련 정보
다른 명칭en(시편)
el(비블로스 프살모스, 시편 책)
he(테힐림)
관련 인물
저자 (전통)다윗, 모세, 아삽, 고라 자손, 솔로몬 등
추가 정보
관련 문화시편 (삼선 아키라) - 일본의 음악 작품
테힐림 (영화) - 히브리어 영화

2. 역사

유대교 전통은 시편이 다윗 왕의 작품이라고 보고 있다. 현대 학자들은 시편이 여러 작가가 만들었으며, 다수는 저자가 알려지지 않았다고 여긴다.[12]

많은 시편에 표제가 있는데 이 표제는 그 시 저자가 누구인지, 또 그 시 만든 상황을 간략하게 표시하고 있다. 이 표제들은 마소라 본문과 70인역 사이 많은 차이가 있다. 표제가 있는 시편 가운데 73개가 다윗 왕을 작가로 언급하고 있다. 시편은 전체로 다섯 권 책의 형태 인데, 이 현재 모양으로 편집한 게 아마 추방 이후로 추정한다.

시편 50편, 73~83편은 "아삽의 시"라는 표제가 붙어 있으며, 42편, 44~49편, 84편, 85편, 87편, 88편은 "고라 자손"의 시라는 표제가 붙어 있다.

전통적으로 표제가 그 시 저자나 기원에 관한 정확한 정보를 알려준다고 간주했다. 그렇게 보는 것은 그 표제가 시편 기자의 것이거나 각 시편이 생겨난 지 얼마 지나지 않아 첨가된 것으로 보았기 때문이다. 오늘날의 비평가들은 대개 표제가 후대 편집자들의 첨가이기 때문에, 그것이 붙은 시의 기원이나 만들어진 상황을 정확하게 알려준다고 보지 않는다. 그래서 많은 경우 시편들의 기원이나 산출된 상황에 대하여 여러 가지 이견들이 있다.

시편 두루마리


IX

2. 1. 시편의 기원과 편집

유대교 전통은 시편이 다윗 왕의 작품이라고 보고 있다. 현대 학자들은 시편이 여러 작가가 만들었으며, 다수는 저자가 알려지지 않았다고 여긴다.[12] 아브라함 이븐 에즈라에 따르면, 이 책의 최종 편집은 대회중의 사람들에 의해 이루어졌다고 한다.

많은 시편에 표제가 있는데 이 표제는 그 시 저자가 누구인지, 또 그 시 만든 상황을 간략하게 표시하고 있다. 이 표제들은 마소라 본문과 70인역 사이 많은 차이가 있다. 표제가 있는 시편 가운데 73개가 다윗 왕을 작가로 언급하고 있다. 시편은 전체로 다섯 권 책의 형태 인데, 이 현재 모양으로 편집한 게 아마 추방 이후로 추정한다.

시편 50편, 73~83편은 "아삽의 시"라는 표제가 붙어 있으며, 42편, 44~49편, 84편, 85편, 87편, 88편은 "고라 자손"의 시라는 표제가 붙어 있다.

전통적으로 표제가 그 시 저자나 기원에 관한 정확한 정보를 알려준다고 간주했다. 그렇게 보는 것은 그 표제가 시편 기자의 것이거나 각 시편이 생겨난 지 얼마 지나지 않아 첨가된 것으로 보았기 때문이다. 오늘날의 비평가들은 대개 표제가 후대 편집자들의 첨가이기 때문에, 그것이 붙은 시의 기원이나 만들어진 상황을 정확하게 알려준다고 보지 않는다. 그래서 많은 경우 시편들의 기원이나 산출된 상황에 대하여 여러 가지 이견들이 있다.

시편의 구성은 기원전 10세기의 시편 29편부터 포로 귀환 이후 시대(즉, 기원전 5세기 이전이 아님)의 시편까지 최소 5세기에 걸쳐 이루어졌습니다. 대부분은 남쪽 유다 왕국에서 유래했으며, 예루살렘 성전과 관련이 있었고, 아마도 성전 예배 중에 대본으로 기능했을 것이다. 정확히 어떻게 기능했는지는 불분명하지만, 일부 시편에는 그 흔적이 있다. "제단 뿔까지 가지로 축제 행렬을 묶으라"[10]는 희생 제사와의 연관성을 시사하고, "내 기도가 당신 앞에 향처럼 드려지게 하소서"[11]는 향을 바치는 의식과의 연관성을 시사한다.

일부 시편은 해당 지역의 이전 관련 텍스트의 영향을 보여준다. 예를 들어 다양한 우가릿 텍스트와 바빌로니아의 에누마 엘리쉬가 있다. 이러한 영향은 배경의 유사성이나 대조일 수 있다. 예를 들어, 시편 29편은 가나안 종교시와 주제를 공유한다. 그러나 이것을 지나치게 해석해서는 안 된다. 로버트 알터는 서두의 "하나님의 아들들"에 대한 언급이 "다신교 신화의 희미해진 문학적 사후세계로 여겨지는 것이 가장 좋다"라고 지적하지만, "그들에 대한 믿음...은 '시편'을 제작한 서기관 집단이 공유했을 가능성이 적다"고 말한다. 시편 저자의 신학과 주변 지역의 다신교 종교 사이의 대조는 시편 104:26에서 잘 나타난다.[13] 이 구절에서 지역 주민들의 신화적인 사나운 바다의 신 – 바빌로니아의 티아마트, 가나안의 얌 및 히브리어 성경에도 등장하는 리바이어던과 같은 – 은 "야훼가 가지고 놀 수 있는 수생 애완동물로 축소됩니다".

9세기 우트레히트 시편집(Utrecht Psalter)에 나오는 시편 11편(Psalm 11)로, 본문의 그림이 문자 그대로 표현된 경우가 많다.


많은 학자들은 개별 시편들이 제2성전 시대(Second Temple period)에 단일 시편집으로 편집되었다고 믿는다.[16] 오랫동안 이 시편집이 기저 메시지 또는 거대서사(metanarrative)의 영향을 받았다는 것은 인정받았지만, 이 메시지는 히포의 아우구스티누스(Augustine of Hippo)가 말했듯이 여전히 베일에 가려져 있었다. "시편의 순서는 저에게 강력한 신비의 비밀을 담고 있는 것처럼 보이지만, 그 의미는 저에게 계시되지 않았습니다." (시편 150:1에 대한 ''Enarr.'') 다른 학자들은 연쇄 현상, 즉 인접한 시편들이 유사한 단어와 주제를 공유한다는 점을 지적했다. 시간이 지남에 따라 이러한 접근 방식은 전체 시편 그룹이 공유하는 포괄적인 주제를 인식하는 것으로 발전했다.[17]

1985년, 제럴드 H. 윌슨(Gerald H. Wilson)의 ''히브리 시편의 편집(The Editing of the Hebrew Psalter)''은 다른 고대 근동 찬송가 모음집과의 유사성을 바탕으로 시편 다섯 권의 시작과 끝(또는 "이음새")에 있는 시편들이 특히 왕 시편의 배치와 관련하여 주제적 의미를 지닌다고 제안했다. 그는 시편 89편에서 성약의 명백한 실패라는 핵심 부분을 거쳐 역경에서부터 마지막의 찬양의 합창으로 이어지는 사상의 진행이 있음을 지적했다. 그는 이 시편집이 다윗 왕조의 성약(Davidic covenant)의 실패에 대한 회고록으로 편집되어 이스라엘에게 비메시아적 미래에 하나님만을 신뢰하도록 격려한다고 결론지었다.[18] 월터 브루게만(Walter Brueggemann)은 기저 편집 목적이 대신 지혜 또는 지혜로운 관심사를 향하고 있으며, 신앙의 삶을 사는 방법에 대한 문제를 다룬다고 제안했다. 시편 1편은 독자에게 순종의 삶을 부르고 있다. 시편 73편(브루게만의 핵심 시편)은 신의 신실함이 의심스러울 때 위기에 직면한다. 시편 150편은 하나님의 상급이 아니라 그 존재 자체를 찬양할 때 신앙의 승리를 나타낸다.[19] 1997년, 데이비드 C. 미첼(David C. Mitchell)의 ''시편의 메시지(The Message of the Psalter)''는 상당히 다른 관점을 제시했다. 윌슨과 다른 학자들의 연구를 바탕으로,[20] 미첼은 시편이 스가랴서(Book of Zechariah) 9-14장과 같은 종말론적 시간표를 구현한다고 제안했다.[21] 이 계획에는 신랑 왕에 의한 이스라엘의 집합(Gathering of Israel); 그의 왕국 건설; 그의 폭력적인 죽음; 광야에 흩어진 이스라엘, 다시 모이고 다시 위험에 처한 후, 하늘에서 온 왕에 의해 구출되어 시온에서 그의 왕국을 세우고, 지구에 평화와 번영을 가져오고, 여러 나라의 존경을 받습니다.

윌슨의 다윗 왕조의 성약에 대한 비메시아적 회고록, 브루게만의 지혜로운 교훈, 미첼의 종말론적-메시아적 프로그램 등 이 세 가지 견해는 모두 추종자들을 가지고 있다. 그러나 지혜적인 의제는 다른 두 가지에 의해 다소 가려져 왔다. 2005년 사망하기 직전 윌슨은 시편의 편집 의제 내에서 메시아 예언의 존재를 허용하도록 자신의 입장을 수정했다.[22] 미첼의 입장은 본질적으로 변하지 않았지만, 그는 이제 시편의 역사적 시작이 종말론으로 바뀌는 시점을 확인하는 문제로 보고 있다.[23]

2. 1. 1. 다윗의 시편

19세기까지 시편의 저자는 다윗인 것으로 여겨졌다. 특별히 시편 자체에서 다윗의 이름으로 칭해지는 시편은 모두 73편이나 된다. 칠십인역은 더욱이 14편의 시가 추가로 다윗의 것으로 여기고 있다. 대체로 신약성경 저자들은 시편의 저자가 다윗인 것을 당연히 여기고 있다. 마르코의 복음서 12장 35절에서 37절을 보면 “다윗이 성령에 감동하여 친히 말하되”라며 다윗의 저작설을 확고히 여기고 있다 (이 인용된 시편 110편 (1절)은 다윗의 시라고 표제가 적혀 있다). 사무엘 상·하서도 역시 사무엘이 죽은 이후의 이야기가 나옴에도 저자가 사무엘로 되어 있다. 이것은 모세오경이 모세의 이름으로, 잠언을 솔로몬의 이름으로 칭하는 것과 같다.

그러나 전적으로 시편과 다윗의 관계가 없는 것은 아니다. 다윗이 음악적 재능이 탁월했음도 그가 시편의 많은 부분에 개입했음을 알게 해준다.

그럼에도 시편의 전체도 다윗의 것이 아니며, 다윗의 이름의 표제가 있다고 다윗의 시가 되는 것은 아니다. 시편의 표제의 “레다윗”이라는 말도 “다윗에 의해서”라고 할 수 있지만, “다윗을 위한”, “다윗에 관한”이라는 해석도 가능하다. 말하자면 다윗의 시편이라는 것은 왕궁에서 불릴 수 있는 인증서 같은 것이라 볼 수 있다. 하지만 후대로 가면서 더 많은 시편을 다윗의 삶과 연관시키면서 다윗의 이름으로 칭해진 것들이 많아진다.

2. 1. 2. 시편 분류의 차이

칠십인역 및 불가타 성경과 히브리 말 성경의 장절 표기는 다르다. 1편부터 8편까지는 차이가 없지만, 9편부터 147편까지 차이가 있다.[3]

히브리어
장 구분 (마소라)		그리스어
장 구분 (70인역과 불가타 성경)
1–81–8
9–109
11–11310–112
114–115113
116114–115
117–146116–145
147146–147
148–150148–150



시편은 보통 앞에 "시편"이라는 약자를 붙여 순서 번호로 구분한다. 시편의 번호 매김은 히브리어(마소라 본문)와 그리스어(칠십인역) 사본 간에 주로 하나의 차이가 있다. 개신교(루터교, 성공회, 칼뱅주의) 번역본은 히브리어 번호를 사용하지만 다른 기독교 전통은 다르다.



마소라 본문과 칠십인역 본문의 이러한 번호 매김의 차이는 시편의 원래 시적 형태를 점차 무시한 데서 비롯된 것 같다. 이러한 무시는 전례적 사용과 필사자의 부주의로 인해 발생했다. 일반적으로 시편 9편과 10편(히브리어 번호)은 원래 단일한 알파벳 시였으며, 마소라 본문에 의해 잘못 분리되었고 칠십인역과 불가타에 의해 올바르게 통합된 것으로 인정된다. 시편 42편과 43편(히브리어 번호)은 주제(야훼의 집에 대한 동경), 운율 구조, 후렴(시편 42:6, 12; 43:5, 히브리어 번호 비교)의 동일성으로 볼 때 하나의 시의 세 절로 구성되어 있다. 히브리어 본문은 시편 146편과 147편을 하나의 시편으로 계산하는 것이 맞다. 후대의 전례적 사용이 이것과 다른 여러 시편을 나눈 것으로 보인다.

절 번호는 1509년에 처음 인쇄되었다.[6][7] 원래 제목을 계산에 포함할지 여부에 대한 서로 다른 전통이 존재한다. 이로 인해 62편의 시편에서 번호 매김이 일관되지 않고, 1절, 때로는 2절까지 차이가 발생한다.[8]

일본 일본성서공회역 시편이 히브리어 성서를 원본으로 하는 데 반해, 정교회의 성영은 칠십인역 성서를 원본으로 하기 때문에, 번역문의 차이뿐만 아니라, 구분 방식·세는 방식과 같은 구성도 약간 다르다.

  • 예1: 제10성영＝시편 제11편
  • 예2: 제113성영＝시편 제114편, 115편


성영시편
(일본성서공회역)
제1〜제8은 같음
제9성영제9편, 제10편
제10성영제11편
이하 1편씩의 차이
제112성영제113편
제113성영제114편, 제115편
제114성영, 제115성영제116편
제116성영제117편
이하 1편씩의 차이
제145성영제146편
제146성영, 제147성영제147편
제148〜제150은 같음


3. 시편의 유형

헤르만 군켈(Hermann Gunkel)의 획기적인 형식 비평 연구는 시편을 해석하는 새로운 의미 있는 맥락을 제공하고자 했다. 그는 시편 전체 안에서의 문학적 맥락(그는 이를 중요하게 여기지 않았다)을 보는 것이 아니라, 시편 전체에서 같은 장르(Gattung)의 시편들을 모아서 해석하였다. 군켈은 시편을 다섯 가지 주요 유형으로 나누었다.


  • '''찬양시'''


찬양시는 창조나 역사에서 하나님의 업적을 찬양하는 노래이다. 일반적으로 찬양의 부름으로 시작하여 찬양의 동기를 설명하고, 찬양의 부름을 반복하는 것으로 끝맺는다. 두 가지 하위 범주는 왕으로서 야훼(Yahweh)의 즉위를 기념하는 "즉위 찬송"과 하나님의 거처인 예루살렘의 시온산을 찬양하는 "시온 찬송"이다. 군켈(Gunkel)은 또한 미래의 회복(시편 126편) 또는 심판(시편 82편)의 주제를 포함하는 "종말론적 찬송"의 특별한 하위 집합을 설명했다.

  • '''공동체 탄식시'''


율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트(Julius Schnorr von Karolsfeld)가 1860년에 제작한 목판화에서 다윗이 구원을 위한 시편을 낭송하는 모습이 묘사되어 있다.


공동탄원시는 민족이 공동체적 재난을 애도하는 시편이다.[9] 공동체적 탄원시와 개인적 탄원시 모두 일반적으로 다음과 같은 요소들을 포함하지만, 항상 그런 것은 아니다.[9]

# 하나님께 드리는 호소,

# 고난에 대한 묘사,

# 고난에 대한 책임이 있는 당사자에 대한 저주,

# 무죄 주장 또는 유죄 인정,

# 신의 도움에 대한 간청,

# 하나님께서 기도를 받아들이실 것이라는 믿음,

# 신의 응답에 대한 기대, 그리고

# 감사의 노래.[9]

일반적으로 개인적 유형과 공동체적 유형은 단수 "나" 또는 복수 "우리"의 사용으로 구분할 수 있다. 그러나 "나"는 전체 공동체를 반영하는 개인의 개인적 경험을 특징짓는 것일 수도 있다.

  • '''개인 탄식시'''


개인 탄식시는 시편 저자가 자신의 운명을 애도하는 내용을 담고 있다. 이는 시편에서 가장 흔한 유형으로, 일반적으로 하나님을 부르는 것으로 시작한다. 통곡과 함께 도움을 구하는 기도가 이어지며, 종종 확신을 표현하는 것으로 마무리된다.

  • '''제왕시'''


율리우스 슈노어 폰 카롤스펠트(Julius Schnorr von Karolsfeld)가 1860년에 제작한 목판화에서 다윗이 참회 시편을 낭송하는 모습을 묘사하고 있음


제왕시(Royal psalms)는 왕의 즉위식, 결혼식, 전투 등과 같은 주제를 다룬다. 이 시편들은 특정 왕의 이름을 언급하지 않으며, 그 기원과 용도는 불분명하다. 특히 시편 93-99편과 같은 여러 시편들은 하나님의 왕권에 관한 내용이며, 야훼가 의례적으로 왕으로 재즉위되는 연례 행사와 관련이 있을 수 있다.

  • '''감사시'''


개인 감사 시편은 개인 애가의 반대 개념으로, 시편 기자는 개인적인 고난에서의 구원에 대해 하나님께 감사를 드린다. 공동체 감사 시편은 온 나라가 구원에 대해 하나님께 감사드리는 시편이다.

3. 1. 찬양시

찬양시는 창조나 역사에서 하나님의 업적을 찬양하는 노래이다. 일반적으로 찬양의 부름으로 시작하여 찬양의 동기를 설명하고, 찬양의 부름을 반복하는 것으로 끝맺는다. 두 가지 하위 범주는 왕으로서 야훼(Yahweh)의 즉위를 기념하는 "즉위 찬송"과 하나님의 거처인 예루살렘의 시온산을 찬양하는 "시온 찬송"이다. 군켈(Gunkel)은 또한 미래의 회복(시편 126편) 또는 심판(시편 82편)의 주제를 포함하는 "종말론적 찬송"의 특별한 하위 집합을 설명했다.

3. 2. 공동체 탄식시

율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트(Julius Schnorr von Karolsfeld)가 1860년에 제작한 목판화에서 다윗이 구원을 위한 시편을 낭송하는 모습이 묘사되어 있다.

공동탄원시는 민족이 공동체적 재난을 애도하는 시편이다.[9] 공동체적 탄원시와 개인적 탄원시 모두 일반적으로 다음과 같은 요소들을 포함하지만, 항상 그런 것은 아니다.[9]

# 하나님께 드리는 호소,

# 고난에 대한 묘사,

# 고난에 대한 책임이 있는 당사자에 대한 저주,

# 무죄 주장 또는 유죄 인정,

# 신의 도움에 대한 간청,

# 하나님께서 기도를 받아들이실 것이라는 믿음,

# 신의 응답에 대한 기대, 그리고

# 감사의 노래.[9]

일반적으로 개인적 유형과 공동체적 유형은 단수 "나" 또는 복수 "우리"의 사용으로 구분할 수 있다. 그러나 "나"는 전체 공동체를 반영하는 개인의 개인적 경험을 특징짓는 것일 수도 있다.

3. 3. 개인 탄식시

개인 탄식시는 시편 저자가 자신의 운명을 애도하는 내용을 담고 있다. 이는 시편에서 가장 흔한 유형으로, 일반적으로 하나님을 부르는 것으로 시작한다. 통곡과 함께 도움을 구하는 기도가 이어지며, 종종 확신을 표현하는 것으로 마무리된다.

3. 4. 제왕시



제왕시(Royal psalms)는 왕의 즉위식, 결혼식, 전투 등과 같은 주제를 다룬다. 이 시편들은 특정 왕의 이름을 언급하지 않으며, 그 기원과 용도는 불분명하다. 특히 시편 93-99편과 같은 여러 시편들은 하나님의 왕권에 관한 내용이며, 야훼가 의례적으로 왕으로 재즉위되는 연례 행사와 관련이 있을 수 있다.

3. 5. 감사시

개인 감사 시편은 개인 애가의 반대 개념으로, 시편 기자는 개인적인 고난에서의 구원에 대해 하나님께 감사를 드린다. 공동체 감사 시편은 온 나라가 구원에 대해 하나님께 감사드리는 시편이다.

3. 6. 기타 유형

4. 내용

시편은 150편이 총 5권으로 나뉘어 있다.

마소라 본문에서 시편은 다음과 같이 총 5권으로 나뉜다.

# 1편부터 41편

# 42편부터 72편

# 73편부터 89편

# 90편부터 106편

# 107편부터 150편

각 권의 끝은 반드시 두 번의 "아멘"이라는 단어로 끝맺는다. 이것은 내용에 근거한 구분이라기보다는 형식적인 구분이며, 모세오경의 5부 구성과 대응시킨 유대교 학자들에 의한 것이라고 여겨진다.

72편의 끝에는 "이스아이의 아들 다윗의 기도 끝."이라고 적혀 있으며,[82] 여기까지가 다윗에 의한 기도로 여겨진다. "다윗의 시", "고라 자손의 시", "아삽의 시"도 마찬가지로 まとまり가 있다. 자이볼트는 원래 각 시는 독립적인 것이며, 다윗의 시편이라면 적대자에게 고통받는 3-5편, 왕에 언급하는 18-21편, 저자가 자신의 무죄를 주장하는 26-28편, 병에서의 회복을 감사하는 30-32편 등 주제의 공통성으로부터 まとまり가 형성되고, 다윗의 시라는 시집이 편찬되어 최종 형태에 이르렀다고 생각할 수 있다.[79]

참고로, 각 편의 구분 방식은 마소라 본문과 칠십인역에서 다르다.

칠십인역과 이를 계승하는 정교회의 성경에는 이들 150편 이후에 다윗의 작품으로 여겨지는 한 편(151편)이 수록되어 있다.

4. 1. 제1권 (1편-41편)

마소라 본문에서 시편은 다음과 같이 총 5권으로 나뉜다.

# 1편부터 41편

# 42편부터 72편

# 73편부터 89편

# 90편부터 106편

# 107편부터 150편

각 권의 끝은 반드시 두 번의 "아멘"이라는 단어로 끝맺는다. 이것은 내용에 근거한 구분이라기보다는 형식적인 구분이며, 모세오경의 5부 구성과 대응시킨 유대교 학자들에 의한 것이라고 여겨진다.

72편의 끝에는 "이스아이의 아들 다윗의 기도 끝."이라고 적혀 있으며,[82] 여기까지가 다윗에 의한 기도로 여겨진다. "다윗의 시", "고라 자손의 시", "아삽의 시"도 마찬가지로 まとまり가 있다. 자이볼트는 원래 각 시는 독립적인 것이며, 다윗의 시편이라면 적대자에게 고통받는 3-5편, 왕에 언급하는 18-21편, 저자가 자신의 무죄를 주장하는 26-28편, 병에서의 회복을 감사하는 30-32편 등 주제의 공통성으로부터 まとまり가 형성되고, 다윗의 시라는 시집이 편찬되어 최종 형태에 이르렀다고 생각할 수 있다.[79]

참고로, 각 편의 구분 방식은 마소라 본문과 칠십인역에서 다르다.

칠십인역과 이를 계승하는 정교회의 성경에는 이들 150편 이후에 다윗의 작품으로 여겨지는 한 편(151편)이 수록되어 있다.

4. 1. 1. 시편 1편과 2편의 중요성

시편의 첫머리는 이스라엘 신앙에 대한 핵심적 언급이다. 1편에서 권하는 복된 삶은 여호와의 율법을 즐거워하고 묵상하는 삶이다. 시편 1편의 율법은 시편 전체에 나타나는 여호와의 가르침이라 할 수 있다. 따라서 시편 1편은 다음 시편들로의 초대인 것이다. 1편이 개인적인 차원이라면 2편은 국제적인 차원으로 포로 후기 것을 제시한다. 토라에 나타난 하나님의 뜻의 계시와 하느님 나라를 이루기 위해서 오시는 메시야에 대한 믿음의 두 주제는 시편이 그 최종적 형태를 갖추기 이전부터 전해오는 유대인들의 기본적인 신앙을 알 수 있게 해준다.

4. 1. 2. 시편 8편

시편 8편은 다윗의 일흔세 편의 시 중 하나로, 구성상 제1권에 속한다. 시편은 신앙 공동체의 시, 개인적인 신앙 고백의 시, 찬양의 시, 왕의 시(Royal Psalm), 그리고 그 밖의 것들로 구성되는데, 시편 8편은 그중 찬양의 시에 해당하며, '창조주 하나님의 위대하심을 찬양하는 시'로 분류된다. (시편 8편 외에 19편, 29편, 104편이 이에 해당한다.)

시편 8편은 자연계에 드러난 창조주 하나님의 권능과 영광, 인간에 대한 은총을 찬양한 시다. 이 시는 이스라엘의 회중 예배나 절기 때에 자주 불렀다고 한다.

표제에서 다윗의 시임을 밝히고 있다. 또한 이 시는 '인도자를 따라 깃딧에 맞춘 노래'인데, '깃딧'은 기쁨의 노래라는 뜻이다. 깃딧은 '가드'에서 유래된 가락 또는 악기를 가리키는 것으로 추정된다.

주석에 따르면, 시편 기자는 여기에서 하나님께 그의 이름에 합당한 영광을 드리고 있다. 하몬드(Hammond) 박사는 이 시편의 표제를 그것이 지어지게 된 동기와 관련시켜 추측하고 있다. 깃딧(Gittith)은 일반적으로 음률이나 혹은 악을 가리키는 것으로 여기에 맞추어 이 시편이 노래되었다고 여겨지고 있다.

본 시의 처음과 마지막 구절이 동일하게 단어로 사용된 부분을 볼 때, 문학에서 말하는 ‘수미상관법’과 유사하다. 이 역시 강조의 의미로 사용되었다.

특별히 5절의 내용에서 종의 신분으로 낮아지셨다가 부활하신 그리스도에 대한 예언이 내포되어 있다. (히 2:5-9)

4. 1. 3. 시편 16편

이 시에는 “다윗의 믹담”이라고 머리말이 붙어 있다. 사람들은 이 시를 “순금의 시”라고 부르는데, 그 내용이 순금처럼 아름답다고 해서 이렇게 부른다. 에인즈워스는 이 시를 “다윗의 보석”이라고 불렀다. 호커 박사는 이 시의 아름다움을 감상하면서 이렇게 말했다:“어떤 사람은 이 시를 귀한 시라고 하고, 다른 사람은 순금의 시 또는 귀한 보석과 같은 시라고 한다. 성령께서는 사도 베드로와 바울을 통해서 이 시가 예수 그리스도에 관한 시라는 것을 말했는데, 그분에 대해 기록된 것들은 순금처럼, 또한 보석처럼 귀한 것이다.” 아직까지 “믹담”이란 용어에 대해서는 언급하지 않았는데, 이 용어는 시 56, 57, 58, 59, 60편에도 나타난다. 이 시들은 기도로 시작함으로써 고난을 당하고 있다는 것을 내포하고 있으며, 하나님에 대한 신뢰가 넘치고, 궁극적으로는 안전과 즐거움을 누릴 것에 대해 확신하는 노래로 끝을 맺는다. 알렉산더 박사의 해설은 특히 귀한 것인데, 그는 “믹담”이란 말은 ‘비밀’ 또는 ‘신비’를 뜻하며, 이것은 이 시에 교리적으로, 그리고 영적으로 깊은 의미가 포함되어 있다는 것을 나타내 준다고 했다. 만일 그의 해석이 옳다면, ‘비밀’이라는 말을 ‘귀한 시’라고 부르는 것과 합하여 ‘귀한 비밀에 대한 시’라고 부를 수 있을 것이다.

순금처럼 귀한 이 시의 신비를 해석하는 데 인간적인 해석을 하지 않도록 하기 위해 성령께서는 베드로를 통해서 “다윗이 저를 가리켜”(행 2:25)라고 말하면서 이 시가 그리스도에 대한 시라는 것을 밝혔다. 베드로는 그의 설교를 통해서 이렇게 전했다:“형제들아 내가 조상 다윗에 대하여 담대히 말할 수 있노니 다윗이 죽어 장사되어 그 묘가 오늘까지 우리 중에 있도다 그는 선지자라 하나님이 이미 맹세하사 그 자손 중에서 한 사람을 그 위에 앉게 하리라 하심을 알고 미리 보는 고로 그리스도의 부활하심을 말하되 저가 음부에 버림이 되지 않고 육신이 썩음을 당하지 아니하시리라 하더니”(행 2:29－31). 바울도 성령의 감동을 받아 이 시를 인용하면서, 다윗이 “죄 사함”을 전하게 하는 “이 사람”에 대해 기록한 것이라고 했다(행 13:35－38). 주경가들은 대부분 이 시를 다윗에게, 성도에게, 그리고 예수 그리스도께 적용한다. 그러나 우리는 이 시를 “그리스도에 대한 시”로 이해할 것이다. 9, 10절에서, 제자들이 변화산에서 다른 사람은 보지 못하고 주 예수만을 보았던 것처럼, 우리도 주님만을 보기 때문이다.

구성－이 시는 전체적으로 농축되어 있어서 인위적으로 내용을 구분하기가 쉽지 않다. 다음과 같이 구분해 보는 것으로 충분할 것이다.

  • 1절 주께서 드리는 믿음의 기도.
  • 2－5절 여호와만을 믿을 것을 선언함.
  • 6－7절 현재에 대한 믿음으로 만족함.
  • 8－11절 미래에 대한 확신으로 즐거워함.

4. 2. 제2권 (42편-72편)

시편 42편과 43편은 연결된 하나의 시로 여겨지는데, 43편에 표제가 없고 내용 중 반복되는 후렴구를 통해 알 수 있다. 후렴구를 통해 3연으로 나눌 수 있다(제1연: 1-5절, 제2연: 6-11절, 제3연: 43편 전체).

마소라 본문에서 시편은 총 5권으로 나뉘며, 제2권은 42편부터 72편까지다. 각 권은 두 번의 "아멘"으로 끝맺는데, 이는 내용보다는 형식적인 구분이며, 모세오경의 5부 구성과 대응시킨 유대교 학자들에 의한 것으로 여겨진다.

72편의 끝에는 "이새의 아들 다윗의 기도 끝."이라고 적혀 있어,[82] 여기까지가 다윗의 기도로 여겨진다. "다윗의 시", "고라 자손의 시", "아삽의 시"도 마찬가지로 まとまり가 있다. 자이볼트는 원래 각 시는 독립적인 것이며, 다윗의 시편이라면 적대자에게 고통받는 3-5편, 왕에 언급하는 18-21편, 저자가 자신의 무죄를 주장하는 26-28편, 병에서의 회복을 감사하는 30-32편 등 주제의 공통성으로부터 まとまり가 형성되고, 다윗의 시라는 시집이 편찬되어 최종 형태에 이르렀다고 본다.[79]

각 편의 구분 방식은 마소라 본문과 칠십인역에서 다르다.

정교회 성경에는 칠십인역을 계승하여 150편 이후에 다윗의 작품으로 여겨지는 151편이 수록되어 있다.

4. 3. 제3권 (73편-89편)

마소라 본문에 따르면 시편은 총 5권으로 나뉘며, 제3권은 73편부터 89편까지 해당된다.[82] 각 권은 내용보다는 형식적인 구분에 따라 두 번의 "아멘"이라는 단어로 끝맺는다. 이는 모세오경의 5부 구성과 대응시킨 유대교 학자들에 의한 것으로 여겨진다. 72편 끝에는 "이새의 아들 다윗의 기도 끝."이라는 구절이 있어, 여기까지가 다윗의 기도로 여겨진다.[82] "다윗의 시", "고라 자손의 시", "아삽의 시" 등도 주제의 공통성을 가지며, 각 시는 독립적이지만, 다윗의 시편의 경우 적대자에게 고통받는 내용(3-5편), 왕에 대한 언급(18-21편), 무죄 주장(26-28편), 병 회복 감사(30-32편) 등 주제의 공통성으로부터 묶음이 형성되어 시집으로 편찬되었다고 추정된다.[79]

4. 4. 제4권 (90편-106편)

마소라 본문에서 시편은 5권으로 나뉘며, 제4권은 90편부터 106편까지를 포함한다. 각 권의 끝은 두 번의 "아멘"으로 끝난다. 이는 내용보다는 형식적인 구분이며, 모세오경의 5부 구성과 대응시킨 유대교 학자들에 의한 것으로 여겨진다.[79]

시편 96편은 구약성경의 시편에 나오는 한 편이다.

시편 98편은 아이작 핫츠가 작사한 찬송가 “세상의 기쁨"(통일 찬송가 115장, “기쁘다 구주 오셨네")의 구약 본문이다. 이 찬송은 예수님의 탄생을 이 땅에 진리와 은혜로 다스리시기 위한 주의 강림으로 노래하고 있다. 이 찬송가는 예수님의 탄생을 이미 시편에 선포된 중대하며 단 하나밖에 없는 사건으로 묘사하기 위해 시편의 언어와 주제를 사용한다. 이 시편은 이 세상에 왕으로 오시는 구세주 하나님을 선포한다.

시편 98편은 명령 형태의 찬송으로, 세 부분으로 구성되어 있다.
1-3절: 시인은 새 노래로 하나님께 찬송하라고 요청한다. 하나님께서는 당신의 능력으로 구원을 베푸셨으며 공의를 시행하신다. 이처럼 위대한 구원 행위는 오직 하나님의 신설한 인자와 성실로 인해 가능하다. 그러므로 이스라엘과의 언약을 기억하시는 하나님은 언약 백성들을 구하시고 건지실 것이다. 여기서 ‘새 노래’는 하나님의 승리를 축하하는 곡조이다. 시인은 본 단락에서 찬송의 근거가 되는 역사적 사실에 관하여 분명히 언급하고 있지는 않지만, 구체적인 사건을 통하여 경배자로 하여금 하나님을 ‘구원의 하나님’으로 인식하도록 요구한다. 하나님은 전능하신 능력을 통하여 기이한 일들을 행하신다. 1절의 ‘오른손’과 ‘거룩한 팔’ 은 이러한 사실을 좀 더 효과적으로 설명하기 위한 은유적 표현이다. 하나님은 전능하신 능력을 통하여 승리， 곧 ‘구원’과 ‘의’를 획득하셨다. 이사야서에서도 ‘구원’과 ‘의’는 이 땅 위에서 하나님의 뜻을 세워나가는 데 필요한 예언적 의미를 갖는다. 따라서 열방은 하나님께서 당신의 백성에게 복을 베푸시는 분으로서 최후의 승리자가 되는 모습을 목격하게 될 것이다.

그런데 여기서 ‘새 노래’의 근거는 하나님의 구원이 단지 이스라엘만을 위한 것이 아니라 모든 이방에게로 확장된다는 사실이다. 어떻게 보면 이스라엘을 구원하시는 사실은 전체 이방인을 구원하기 위한 준비라고 볼 수 있다. 하나님께서는 언약 백성 이스라엘에게 인자와 성실을 베푸심으로써 세계 만민을 당신의 백성으로 삼으려고 계획하셨다. 그러므로 이제 하나님의 기이한 행사는 이스라엘의 전유물이 아니라 모든 이방 족속에게도 동일하게 나타난다. 세계 복음화는 구약 시대부터 존재하는 하나님의 궁극적인 목적인 것이다.
4-6절: 하나님께서 최종적으로 당신의 백성을 구원하시리라는 기대로 인하여 시인은 땅에 있는 거민들에게 하나님 앞에서 즐거워하라고 요청한다. 모든 사람들은 하나님 앞에서 다양한 악기를 통하여 즐거이 소리하며 노래해야 한다. 이미 앞에서 제시된 하나님의 전 우주적인 구원은 땅의 거민들로 하여금 합당한 반응을 요구한다. 곧 땅 위의 모든 사람들은 다가올 하나님의 구원에 대하여 기쁨과 환희에 찬 노래로 화답해야 한다. 이러한 즐거운 찬송은 하나님의 구원 행위가 가져다주는 온갖 혜택들을 기대하는 증거이기도 하다. 그런데 이러한 찬송을 드릴 때 시인은 ‘수금, 나팔, 호각’ 등과 같은 온갖 악기를 사용하도록 촉구한다. 이러한 내용은 1절에서 언급했던 ‘새 노래’ 가 성전 내에서 하나님의 백성의 공동체적 찬양의 형태로 표현되기를 바라는 의도에서 언급된 것으로 볼 수 있다. 이제 하나님의 백성들은 다양한 음악적 도구들을 사용하여 활기차고 감격적으로 하나님의 구원을 기념해야 한다. 이상에서 우리는 하나님의 구원을 경험한 언약 백성들이 지켜야 할 두 가지 사실을 발견할 수 있다. 하나님께 대한 찬양은 마음으로만이 아니라 구체적인 표현 양식을 요구한다, 하나님의 백성들에게는 반드시 공동체적인 찬양이 있어야 한다.
7-9절: 구원을 행하시는 위대한 왕을 찬양하던 시인은 본 단락에 이르러 온 우주 만물까지도 악기와 더불어 하나님을 찬양하며 즐거워하라고 요청한다. 시인은 이처럼 모든 피조 세계가 하나님을 찬양해야 하는 이유에 대하여 하나님께서 공의로 세계를 심판하실 것이기 때문이라고 말한다. 이제 시인은 결론적으로 다시 한 번 하나님께서 세상에 강림하셔서 구원과 공평을 베푸신다고 강조한다. 이처럼 창조주이신 동시에 구원자이신 하나님은 스스로 만물을 회복시키실 것이다. 하나님께서 당신의 백성을 회복시키신다는 사실은 결국 만물의 궁극적인 회복에 대한 서곡으로 볼 수 있다. 그러므로 하나님의 기이한 행사의 영역은 이 세상 전체로 확장되는 것이다. 곧 바다와 땅 위에 있는 동물과 식물과 물과 산 등 모든 자연 세계가 하나님의 오심을 고대한다. 결국 하나님의 오심은 공평과 의로써 세상을 통치하시는 하나님의 우주적 계획의 일환인 것이다. 이처럼 시인의 예언자적 전망이 두드러지게 나타나는 본 단락은 미래에 이루어질 하나님의 임재에 대한 확고한 신뢰를 통하여 현재 눈앞에 보이는 모든 피조물의 찬양을 감격적으로 주목하고 있다.

이러한 내용을 통하여 우리는 다음과 같은 교훈을 얻을 수 있다.

# 하나님께서는 택한 백성을 향하여 약속하신 구원을 성실하게 실천하고 계신다.

# 하나님의 백성들은 현재의 공동체적인 찬양을 통하여 구원을 더욱 확증할 수 있다.

# 언약 백성들은 어떠한 상황 속에서도 언제나 구원의 확신에 대한 감격 속에서 살아야 한다.

4. 4. 1. 시편 96편

시편 96편은 구약성경의 시편에 나오는 한 편이다.

4. 4. 2. 시편 98편

시편 98편은 아이작 핫츠가 작사한 찬송가 “세상의 기쁨"(통일 찬송가 115장, “기쁘다 구주 오셨네")의 구약 본문이다. 이 찬송은 예수님의 탄생을 이 땅에 진리와 은혜로 다스리시기 위한 주의 강림으로 노래하고 있다. 이 찬송가는 예수님의 탄생을 이미 시편에 선포된 중대하며 단 하나밖에 없는 사건으로 묘사하기 위해 시편의 언어와 주제를 사용한다. 이 시편은 이 세상에 왕으로 오시는 구세주 하나님을 선포한다.

시편 98편은 명령 형태의 찬송으로, 세 부분으로 구성되어 있다.
1-3절: 시인은 새 노래로 하나님께 찬송하라고 요청한다. 하나님께서는 당신의 능력으로 구원을 베푸셨으며 공의를 시행하신다. 이처럼 위대한 구원 행위는 오직 하나님의 신설한 인자와 성실로 인해 가능하다. 그러므로 이스라엘과의 언약을 기억하시는 하나님은 언약 백성들을 구하시고 건지실 것이다. 여기서 ‘새 노래’는 하나님의 승리를 축하하는 곡조이다. 시인은 본 단락에서 찬송의 근거가 되는 역사적 사실에 관하여 분명히 언급하고 있지는 않지만, 구체적인 사건을 통하여 경배자로 하여금 하나님을 ‘구원의 하나님’으로 인식하도록 요구한다. 하나님은 전능하신 능력을 통하여 기이한 일들을 행하신다. 1절의 ‘오른손’과 ‘거룩한 팔’ 은 이러한 사실을 좀 더 효과적으로 설명하기 위한 은유적 표현이다. 하나님은 전능하신 능력을 통하여 승리， 곧 ‘구원’과 ‘의’를 획득하셨다. 이사야서에서도 ‘구원’과 ‘의’는 이 땅 위에서 하나님의 뜻을 세워나가는 데 필요한 예언적 의미를 갖는다. 따라서 열방은 하나님께서 당신의 백성에게 복을 베푸시는 분으로서 최후의 승리자가 되는 모습을 목격하게 될 것이다.

그런데 여기서 ‘새 노래’의 근거는 하나님의 구원이 단지 이스라엘만을 위한 것이 아니라 모든 이방에게로 확장된다는 사실이다. 어떻게 보면 이스라엘을 구원하시는 사실은 전체 이방인을 구원하기 위한 준비라고 볼 수 있다. 하나님께서는 언약 백성 이스라엘에게 인자와 성실을 베푸심으로써 세계 만민을 당신의 백성으로 삼으려고 계획하셨다. 그러므로 이제 하나님의 기이한 행사는 이스라엘의 전유물이 아니라 모든 이방 족속에게도 동일하게 나타난다. 세계 복음화는 구약 시대부터 존재하는 하나님의 궁극적인 목적인 것이다.
4-6절: 하나님께서 최종적으로 당신의 백성을 구원하시리라는 기대로 인하여 시인은 땅에 있는 거민들에게 하나님 앞에서 즐거워하라고 요청한다. 모든 사람들은 하나님 앞에서 다양한 악기를 통하여 즐거이 소리하며 노래해야 한다. 이미 앞에서 제시된 하나님의 전 우주적인 구원은 땅의 거민들로 하여금 합당한 반응을 요구한다. 곧 땅 위의 모든 사람들은 다가올 하나님의 구원에 대하여 기쁨과 환희에 찬 노래로 화답해야 한다. 이러한 즐거운 찬송은 하나님의 구원 행위가 가져다주는 온갖 혜택들을 기대하는 증거이기도 하다. 그런데 이러한 찬송을 드릴 때 시인은 ‘수금, 나팔, 호각’ 등과 같은 온갖 악기를 사용하도록 촉구한다. 이러한 내용은 1절에서 언급했던 ‘새 노래’ 가 성전 내에서 하나님의 백성의 공동체적 찬양의 형태로 표현되기를 바라는 의도에서 언급된 것으로 볼 수 있다. 이제 하나님의 백성들은 다양한 음악적 도구들을 사용하여 활기차고 감격적으로 하나님의 구원을 기념해야 한다. 이상에서 우리는 하나님의 구원을 경험한 언약 백성들이 지켜야 할 두 가지 사실을 발견할 수 있다. 하나님께 대한 찬양은 마음으로만이 아니라 구체적인 표현 양식을 요구한다, 하나님의 백성들에게는 반드시 공동체적인 찬양이 있어야 한다.
7-9절: 구원을 행하시는 위대한 왕을 찬양하던 시인은 본 단락에 이르러 온 우주 만물까지도 악기와 더불어 하나님을 찬양하며 즐거워하라고 요청한다. 시인은 이처럼 모든 피조 세계가 하나님을 찬양해야 하는 이유에 대하여 하나님께서 공의로 세계를 심판하실 것이기 때문이라고 말한다. 이제 시인은 결론적으로 다시 한 번 하나님께서 세상에 강림하셔서 구원과 공평을 베푸신다고 강조한다. 이처럼 창조주이신 동시에 구원자이신 하나님은 스스로 만물을 회복시키실 것이다. 하나님께서 당신의 백성을 회복시키신다는 사실은 결국 만물의 궁극적인 회복에 대한 서곡으로 볼 수 있다. 그러므로 하나님의 기이한 행사의 영역은 이 세상 전체로 확장되는 것이다. 곧 바다와 땅 위에 있는 동물과 식물과 물과 산 등 모든 자연 세계가 하나님의 오심을 고대한다. 결국 하나님의 오심은 공평과 의로써 세상을 통치하시는 하나님의 우주적 계획의 일환인 것이다. 이처럼 시인의 예언자적 전망이 두드러지게 나타나는 본 단락은 미래에 이루어질 하나님의 임재에 대한 확고한 신뢰를 통하여 현재 눈앞에 보이는 모든 피조물의 찬양을 감격적으로 주목하고 있다.

이러한 내용을 통하여 우리는 다음과 같은 교훈을 얻을 수 있다.

# 하나님께서는 택한 백성을 향하여 약속하신 구원을 성실하게 실천하고 계신다.

# 하나님의 백성들은 현재의 공동체적인 찬양을 통하여 구원을 더욱 확증할 수 있다.

# 언약 백성들은 어떠한 상황 속에서도 언제나 구원의 확신에 대한 감격 속에서 살아야 한다.

4. 5. 제5권 (107편-150편)

제5권은 107편부터 150편까지를 포함한다. 각 권은 "아멘"이라는 단어를 두 번 반복하며 끝맺는다. 이는 내용에 따른 구분이라기보다는 형식적인 구분이며, 모세오경의 5부 구성과 대응시킨 유대교 학자들에 의한 것으로 여겨진다.[79]

시편 150편은 찬양하라는 구성소들로 이루어져 있다. 이 시편은 “할렐루야” 구조를 가진 마지막 시편으로 시편의 책을 마감하는 송영으로 여겨진다. 하지만 이 시편을 이러한 목적으로 지어졌다고 결론을 내릴 수 없다. 이 시편은 다른 시편들이 증거 하는 '''예배하는 심령''' 과 '''하나님을 합당하게 찬양 드릴 것인가''' 하는 문제를 다루고 있다. 하늘의 성소에 계신 하나님에 대한 인식을 고취시킨다. 하늘과 땅에 있는 모든 피조물들은 하나님을 찬양해야 한다고 한다. 그렇기 때문에 각 세대가 여호와를 찬양하기를 원하고 있다.

1절 - 시편의 저자는 다시 “할렐루야”를 외친 후 하나님의 궁창에서 찬양을 드리라고 요청한다.

2절 - 찬양에 대한 이유

하나님이 행하신 일이 뛰어나기 때문에 이러한 찬양을 해야 한다.

3~5절 - 찬양에 대한 재요청

악기(나팔, 비파, 수금, 소고, 현악, 퉁소, 제금 등)와 춤으로 하나님을 찬양해야한다.

6절 - 찬양에 대한 마지막 요청

시편의 마지막 구절은 적절하게도 호흡이 있는 모든 생물들은 하나님을 찬양하라고 하고 있다.

시편의 마지막은 '''할렐루야''' 로 끝이 난다.

4. 5. 1. 시편 150편

시편 150편은 찬양하라는 구성소들로 이루어져 있다. 이 시편은 “할렐루야” 구조를 가진 마지막 시편으로 시편의 책을 마감하는 송영으로 여겨진다. 하지만 이 시편을 이러한 목적으로 지어졌다고 결론을 내릴 수 없다. 이 시편은 다른 시편들이 증거 하는 '''예배하는 심령''' 과 '''하나님을 합당하게 찬양 드릴 것인가''' 하는 문제를 다루고 있다. 하늘의 성소에 계신 하나님에 대한 인식을 고취시킨다. 하늘과 땅에 있는 모든 피조물들은 하나님을 찬양해야 한다고 한다. 그렇기 때문에 각 세대가 여호와를 찬양하기를 원하고 있다.

1절 - 시편의 저자는 다시 “할렐루야”를 외친 후 하나님의 궁창에서 찬양을 드리라고 요청한다.

2절 - 찬양에 대한 이유

하나님이 행하신 일이 뛰어나기 때문에 이러한 찬양을 해야 한다.

3~5절 - 찬양에 대한 재요청

악기(나팔, 비파, 수금, 소고, 현악, 퉁소, 제금 등)와 춤으로 하나님을 찬양해야한다.

6절 - 찬양에 대한 마지막 요청

시편의 마지막 구절은 적절하게도 호흡이 있는 모든 생물들은 하나님을 찬양하라고 하고 있다.

시편의 마지막은 '''할렐루야''' 로 끝이 난다.

5. 시편의 구조

종교 전도 협회(Religious Tract Society)의 잡지 ''The Sunday at Home''에 실린 1880년 박스터 공정(Baxter process)으로 제작된 시편 23편(Psalm 23) 삽화


시편은 다섯 부분으로 나뉘며, 각 부분은 찬미가(즉, 축복 기원)로 끝맺는다. 이러한 구분은 최종 편집자들이 토라의 5부 구성을 모방하기 위해 도입했을 가능성이 크다.

  • 1권 (시편 1-41)
  • 2권 (시편 42-72)
  • 3권 (시편 73-89)
  • 4권 (시편 90-106)
  • 5권 (시편 107-150)

오. 팔머 로버트슨(O. Palmer Robertson)은 저서 "시편의 흐름(The Flow of the Psalms)"에서 다섯 권으로 구성된 시편 전체에 걸쳐 주제적 진행을 제시하며 각 권의 독특한 특징과 강조점을 설명한다.

제1권: 저항(Opposition) - 주로 다윗에게 기인하는 것으로 여겨지며, 가장 오래된 시편으로 간주되고, 하나님에 대한 신뢰에 초점을 맞추고 야훼(Yahweh)라는 이름이 주로 사용된다.

제2권: 소통(Communication) - 지속적인 저항에도 불구하고, 하나님의 원수들에게까지 다가가는 모습을 보여준다. 하나님의 이름은 엘로힘(Elohim)으로 바뀌는데, 특히 제1권의 내용을 차용할 때 그러하다. 로버트슨은 제2권이 북왕국 기원일 가능성을 제시한다.

제3권: 황폐(Devastation) - 예루살렘의 함락으로 특징지어지며, 야곱과 요셉에 대한 희망을 제시하는데, 이는 남왕국과 북왕국을 상징하는 것일 수 있다. "하나님을 신뢰하라"와 같은 표현은 줄어듭니다.

제4권: 성숙(Maturity) - 주목할 만하게도,

제5권: 완성(Consummation) - 로버트슨은 승천 시편(Psalms of Ascent)과 할렐 시편(Hallel Psalms)이 바벨론 유배 이후의 작품이며, 주제와 관점의 정점을 보여준다고 제안한다.

5. 1. 제목(표제)

시편 150편 중 116편에는 긴 설명문부터 단어 하나로 이루어진 것까지 다양한 제목(표제)이 있다. 3분의 1 이상은 "지휘자" 또는 "합창대장"에게 보내는 것으로 보이는 악보 지시사항으로, "현악기와 함께" 또는 "백합화에 따라" 와 같은 내용이 포함되어 있다. 다른 것들은 "시편"이나 "노래"와 같은 음악 작품의 종류를 나타내거나, 시편을 사용하는 경우에 대한 지시 사항("성전 봉헌식에 관한", "기념 제물을 위한" 등)을 나타낸다. 많은 시편에는 개인의 이름이 포함되어 있으며, 가장 흔한 이름은 '다윗의'(73편, 신약성경에서 다윗에게 속한 것으로 여겨지는 두 편을 포함하면 75편)이며, 이 중 13편은 왕의 삶 속 사건과 명시적으로 관련되어 있다. 다른 이름으로는 아삽(12편), 고라 자손(11편), 솔로몬(2편), 모세(1편), 에스라 사람 에단(1편), 에스라 사람 헤만(1편)이 있다. 칠십인역, 페시타(시리아어 불가타), 라틴 불가타는 각각 여러 시편(예: 111편과 145편)을 학개와 스가랴와 연결한다. 칠십인역은 또한 여러 시편(예: 112편과 135편)을 에스겔과 예레미야에게 돌린다.

5. 2. 번호 매김

칠십인역 및 불가타 성경과 히브리 말 성경의 장절 표기는 9편부터 147편까지 차이가 있다. 1편부터 8편까지, 그리고 148편부터 150편까지는 차이가 없다.

히브리어
장 구분 		그리스어
장 구분
1–81–8
9–109
11–11310–112
114–115113
116114–115
117–146116–145
147146–147
148–150148–150



시편은 보통 "시편"이라는 약자를 붙여 순서 번호로 구분하며, 히브리어(마소라 본문)와 그리스어(칠십인역) 사본 간 번호 매김은 주로 하나 정도 차이가 있다. 개신교 번역본은 히브리어 번호를 사용하지만, 다른 기독교 전통은 다르다. 가톨릭교회 공식 전례 문서(예: 로마 미사 경본)는 그리스어 번호를 사용하고,[3] 현대 가톨릭 번역본은 종종 히브리어 번호를 사용하지만(그리스어 번호를 함께 표기), 동방 정교회와 동방 가톨릭 번역본은 그리스어 번호를 사용한다(히브리어 번호를 함께 표기).

이러한 번호 매김의 차이는 시편의 원래 시적 형태를 점차 무시한 데서 비롯된 것으로, 전례적 사용과 필사자의 부주의로 인해 발생했다. 일반적으로 시편 9편과 10편(히브리어 번호)은 원래 단일한 알파벳 시였으며, 마소라 본문에 의해 잘못 분리되었고 칠십인역과 불가타에 의해 올바르게 통합된 것으로 인정된다. 시편 42편과 43편(히브리어 번호)은 주제(야훼의 집에 대한 동경), 운율 구조, 후렴(시편 42:6, 12; 43:5, 히브리어 번호 비교)의 동일성으로 볼 때 하나의 시의 세 절로 구성되어 있다. 히브리어 본문은 시편 146편과 147편을 하나의 시편으로 계산하는 것이 맞다. 후대의 전례적 사용이 이것과 다른 여러 시편을 나눈 것으로 보이며, 원래 합창 오드로 여겨지는 시편들이 결합되기도 했다.

시편 14편과 70편은 원래 오드가 분리될 때 각 부분이 시편에 두 번 들어갔다는 점이 주목할 만하다. 시편 14편 = 53편, 시편 70편 = 40:14–18과 같이 중복된 부분이 있으며, 시편 108:2–6 = 시편 57:8–12, 시편 108:7–14 = 시편 60:7–14, 시편 71:1–3 = 시편 31:2–4와 같이 중복되기도 한다.[4] 교황청 성서위원회는 일부 시편의 원래 형태 상실이 전례 관행, 필사자의 부주의 또는 기타 원인 때문이라고 생각한다.[5]

절 번호는 1509년에 처음 인쇄되었다.[6][7] 원본 제목을 계산에 포함할지 여부에 대한 서로 다른 전통이 존재하여 62편의 시편에서 번호 매김이 일관되지 않고, 1절, 때로는 2절까지 차이가 발생한다.[8]

정경으로는 150편의 시편으로 구성되지만, 외경으로 유다 왕 마나세의 기도를 포함하여 151편으로 계산하기도 한다. 마나세의 기도를 제외한 150편의 시편은 20개의 카피즈마(κάθισμα, Кафи́зма, Кафи́сма, Kathisma, “좌석”이라는 뜻)라는 구분으로 나누고 있으며, 주야기도에서 특정 카피즈마가 지정된 경우 이 구분을 낭송한다.

일본성서공회역 시편이 히브리어 성서를 원본으로 하는 데 반해, 정교회의 성영은 칠십인역 성서를 원본으로 하기 때문에, 번역문의 차이뿐만 아니라, 구분 방식·세는 방식과 같은 구성도 약간 다르다.

성영시편
제1〜제8은 같음
제9성영제9편, 제10편
제10성영제11편
이하 1편씩의 차이
제112성영제113편
제113성영제114편, 제115편
제114성영, 제115성영제116편
제116성영제117편
이하 1편씩의 차이
제145성영제146편
제146성영, 제147성영제147편
제148〜제150은 같음


5. 3. 추가 시편

동방 정교회에서 사용하는 칠십인역에는 시편 151편이 포함되어 있으며, 이 시편의 히브리어 원본은 쿰란 사해 문서의 「시편 두루마리」에서 발견되었다. 중동 지역의 시리아 교회에서 주로 사용하는 성경인 페시타의 일부 사본에는 시편 152편~155편이 포함되어 있다. 또한, 유대교 기원의 추가적인 18편의 시편인 솔로몬의 시편이 있는데, 이는 원래 히브리어로 쓰여졌을 가능성이 높지만, 그리스어와 시리아어 번역본만 남아 있다. 이러한 사실들과 다른 증거들은 현재 서구 기독교와 유대교에서 사용하는 150편의 시편이 더 많은 시편들 중에서 선택된 것임을 시사한다.

6. 시편의 주제와 특징

대부분의 시편은 하나님의 능력과 은혜, 세상 창조, 그리고 이스라엘을 위한 과거 구원 행위에 대한 찬양을 담고 있다. 시편은 모든 사람과 만물이 하나님을 찬양하고, 하나님은 그들의 기도에 응답하는 세상을 그린다. 때로는 하나님이 "얼굴을 가리시고" 응답을 거절하시기도 하여, 시편의 기본 전제인 하나님과 기도의 관계, 즉 기도의 효험에 대한 의문을 제기한다.

일부 시편은 "마스킬(maskil)"(maschil)이라고 불리는데, "깨달음"이나 "지혜로운 말씀"을 의미하며 지혜를 전달하기 때문이다.[31]

시편에는 특별한 그룹과 구분이 있는데, 시편 120편부터 134편까지 15편의 시편은 "시르 하-마알로트(shir ha-ma'aloth)"("오르는 노래" 또는 "단계의 노래")로 알려져 있다.[32] 시편 121편은 "시르 라-마알로트(shir la-ma'aloth)"로 되어 있다. 사아디아 가온(Saadia Gaon)에 따르면, 이 노래들은 레위 사람들이 "큰 멜로디"로 불렀다는 점에서 다른 시편과 다르다.[32] 아삽(Asaph)을 위해 지정된 모든 시편(예: 시편 50편, 73-83편)은 역대상 16:5에 따라 그의 후손들이 징을 사용하여 불렀다.[32] "마할랏(Mahalath)"이라는 도입구가 있는 모든 시편(예: 시편 53편과 88편)은 레위 사람들이 양쪽에 넓고 닫힌 테두리가 있는 큰 타악기를 두 개의 나무 막대로 치면서 불렀다.[32]

O. 팔머 로버트슨(O. Palmer Robertson)은 많은 시편이 죽음을 다루고 있으며, "모든 인간 삶의 비정상적인 결말은 원초적 인간에 대한 원초적 위협, 즉 '네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라'는 문맥에서만 이해될 수 있다"고 말한다.[33] 로버트슨은 "무덤으로부터의 구원에 대한 기대는 죽음의 불가피성을 극복합니다. 시편 기자는 마지막 위대한 원수로부터 완전한 구원을 필요로 한다는 것을 완전히 인식하고 있으며, 구원에 대한 기대를 증명합니다."라고 말한다.[34]

6. 1. 신학적 주제

6. 2. 문학적 특징

시편의 성서 시가는 주요 시적 기법으로 대구법을 사용한다. 대구법은 재진술, 동의어, 강조, 문법적 반복 또는 대조를 통해 사상을 발전시키는 일종의 대칭이다.[14][15]

동의어 대구는 본질적으로 같은 생각을 표현하는 두 줄로 이루어진다. 예를 들어 "여호와는 나의 빛이시요 나의 구원이시니 내가 누구를 두려워하리요 여호와는 내 생명의 힘이시니 내가 누구를 무서워하리요?"(시편 27:1)와 같다.

역접적 대구법은 상반되는 것을 표현하는 두 줄을 말한다. 예를 들어 "낮에는 구름으로 인도하시며 밤에는 불로 비추시니라"(시편 78:14)와 같다.

확대적 대구는 첫 번째 주장을 확대하는 개념을 표현하는 두 절을 말한다. 예를 들어 "내 입이 주의 찬송으로 가득하며 주의 영광을 종일토록 선포하리이다"(시편 71:8)와 같다.

7. 시편의 영향

얀 더 브레이(Jan de Bray)의 ''다윗의 하프 연주''(1670)


시편 1편 1-2절 히브리어 본문


서쪽 성벽에서 유대교인 남성이 시편 119편을 읽고 있다.


=== 유대교 ===

시편의 일부 제목에는 예배에서의 사용을 시사하는 설명이 있다.[83]

  • 일부 시편에는 히브리어로 “시르”(שיר; ᾠδήgrc, ōdḗ, 노래)라는 설명이 있다. 13편의 시편이 이 설명을 가지고 있으며, 이는 직선 또는 규칙적인 음절로 이어지는 말의 흐름을 의미한다. 이 설명에는 세속적인 노래뿐만 아니라 신성한 노래도 포함된다.
  • 58편의 시편에는 “미즈모르”(מזמור; ψαλμόςgrc, psalmos, 시편)라는 설명이 있다. 이는 서정시 또는 음악에 맞춘 노래, 즉 악기를 사용하여 연주되는 신성한 노래를 의미한다.
  • 시편 145편만이 “테힐라”(תהלה; ὕμνοςgrc, hymnos, 찬송가)라는 명칭을 가지고 있는데, 이는 찬양의 노래, 즉 주요 사상이 하나님을 찬양하는 노래를 의미한다.
  • 13편의 시편은 “마스킬”(지혜로운)로 묘사된다: 32, 42, 44, 45, 52–55, 74, 78, 88, 89, 142. 위 목록에는 없지만 시편 41편:2에는 “아슈레이 마스킬”이라는 설명이 있다.
  • 6편의 시편(16, 56–60)은 “믹탐”(מכתם, ‘금’)이라는 제목을 가지고 있다.[53] 라시는 “믹탐”이 사람이 항상 가지고 다니는 물건을 가리키는 것이라고 제안한다. 따라서 이 시편들은 삶의 모든 단계와 환경에서 관련이 있는 개념이나 생각을 담고 있으며, 매일의 영적 인식의 일부로서 중요하다고 여겨진다.[54]
  • 시편 7편(그리고 아박국 3장)[55]은 “시가욘”(שיגיון)이라는 제목을 가지고 있다. 세 가지 해석이 있다.[56] (a) 라시와 다른 사람들에 따르면, 이 용어는 "실수"를 의미하는 "셰가가"라는 어근에서 유래하며, 다윗이 어떤 죄를 지었고 자신을 구원하기 위한 기도의 형태로 노래하고 있다. (b) “시가욘”은 일종의 악기였다. (c) 이븐 에즈라는 이 단어가 잠언 5:19[57]의 구절에서와 같이 "갈망"을 의미한다고 생각한다. “티슈게 타미드”.


시편은 전통적인 유대교 예배에서 사용된다. 많은 완전한 시편과 시편의 구절들이 아침 예배(샤카릿)에 나타난다. “페수케이 데짐라” 부분에는 시편 30편, 100편, 145편-150편이 포함된다. 시편 145편(일반적으로 "아슈레이"로 불린다)은 매일 세 번 읽는다. 샤카릿의 페수케이 데짐라의 일부로 한 번, 아침의 마무리 기도의 일부로 시편 20편과 함께 한 번, 그리고 오후 예배의 시작 부분에 한 번 읽는다. 축제와 안식일에는 아침 예배를 마무리하는 대신 무사프 예배에 앞서 읽는다. 시편 95편-99편, 29편, 92편, 93편과 일부 후대의 낭독은 금요일 저녁 예배의 서론(카발라트 샤바트)을 구성한다. 전통적으로, 매주 다른 “하루의 시편”—하루의 노래—이 아침 예배 후 매일(일요일부터 시작, 시편: 24, 48, 82, 94, 81, 93, 92) 읽는다. 이것은 미슈나(유대교 구전 전승의 초기 성문화)의 “타미드” 논문에 설명되어 있다. 탈무드에 따르면, 이러한 매일의 시편은 원래 예루살렘 성전에서 레위 사람들이 그 주의 그 날에 낭송했다. 로쉬 호데쉬 엘룰부터 호샤나 라바까지는 아침과 저녁 예배 후 매일 시편 27편을 두 번 낭송한다. 샤카릿 후 하누카의 매일 아침 시편 30편을 낭송하는 미나그(관습)가 있다.

유대인이 사망하면 시신을 지키고 매장 예배까지 햇빛이나 촛불 아래에서 계속해서 테힐림(시편)을 낭송한다. 역사적으로 이러한 경계는 주로 교대로 가까운 가족이 수행했지만, 현대 관행에서는 장례식장 직원이나 카브라 카디샤가 이러한 서비스를 제공한다.

많은 유대인들이 매주 또는 매달 시편을 완독한다. 매주 일부는 그 주의 사건이나 그 주에 읽는 토라 구절과 관련된 시편을 낭송한다. 또한 많은 유대인들(특히 루바비치와 다른 하시딤)은 새로운 달의 계산된 출현인 몰라드에 앞서는 안식일에 아침 예배 전에 시편 전체를 읽는다.

시편 낭송은 유대교 전통에서 하나님의 은총을 얻는 수단으로 여겨진다. 따라서 빈곤, 질병 또는 신체적 위험과 같은 어려움의 시기에 종종 특별히 낭송된다.[83] 많은 회당에서는 이스라엘의 안보를 위해 예배 후 시편을 낭송한다. 세페르 하치누크[58]는 이러한 관행이 그 자체로 호의를 얻기 위한 것이 아니라 오히려 신의 섭리에 대한 믿음을 자신의 의식에 주입하기 위한 것이며, 마이모니데스의 섭리에 대한 일반적인 견해와 일치한다고 말한다. (관련하여 기도에 대한 히브리어 동사인 “히트팔랄”(התפלל)은 실제로 간섭하다, 청원하다, 심판하다를 의미하는 “팔랄”(פלל)의 재귀 형태이다. 따라서 "기도하다"는 "자기 자신을 심판하다"라는 의미를 전달한다. 궁극적으로 기도의 목적—테필라(תפלה)—는 우리 자신을 변화시키는 것이다.)[59]

시편은 각각 독립된 기도문으로 사용된다.

유대교 신자들은 매일, 부분적으로 나누어(일주일 동안 한 바퀴 돌도록) 시편을 낭독한다. 또한 회당 예배에서는 정해진 시편이 낭독된다.[83]

=== 기독교 ===

초기 기독교인들은 예배에 시편을 사용했으며, 시편은 대부분의 기독교 교회 예배에서 중요한 부분으로 남아 있다. 동방 정교회, 가톨릭교회, 장로교, 루터교, 성공회는 항상 시편을 체계적으로 사용해 왔으며, 1주일 또는 그 이상의 기간에 걸쳐 모든 시편 또는 대부분의 시편을 낭송하는 순환 체계를 가지고 있다. 교회 초창기에는 주교가 되려는 모든 후보자는 시편 전체를 암송할 수 있어야 했으며, 수도사로서의 기간 동안 자연스럽게 암기하는 경우가 많았다.[60] 기독교인들은 150개의 구슬로 된 주기도문 묵주를 사용하여 시편 전체를 기도했다.[61]

사도 바울은 자신의 원죄 이론의 근거로 시편 14편과 거의 동일한 시편 53편을 인용하고, 로마서 3장에 그 성구를 포함시켰다.

몇몇 보수적인 개신교 교파는 예배에서 시편만 부르며, 비성경적 찬송가의 사용을 허용하지 않는다. 예로는 북미 개혁 장로교회, 프레스비테리안 개혁 교회(북미), 스코틀랜드 자유교회(계속)가 있다.

  • 시편 22편은 극심한 시련 중에도 계속되는 신앙의 시편으로 사순절 기간 동안 특히 중요하다.
  • 시편 23편, ''내 목자는''은 위로의 메시지를 전달하며 교회 장례식에서 독서 또는 여러 인기 있는 찬송가 편곡 중 하나로 널리 사용된다.
  • 시편 51편, ''하나님이여, 나에게 자비를 베푸소서''는 라틴어 버전의 첫 단어에서 따온 ''미제레레(Miserere)''라고 불리며, 신성한 전례와 ''시간 경과''에서 회개 또는 고해 성사와 다른 환경에서 사용된다.
  • 시편 82편은 공동기도서에 장례 낭송으로 실려 있다.
  • 시편 137편, ''바벨론 강가에 우리가 앉아서 울었도다''는 동방 정교회에서 대사순절 전 몇 주 동안 사용한다.
  • 시편 145편은 '찬양의 시편'이라는 제목으로, 찬양의 알파벳 시이며 다윗의 마지막 시편이다. 이 시편의 구절은 많은 현대 예배 찬송가에서 자주 사용되며 많은 현대 예배 인도자들이 예배에서 낭독한다.


시편의 새로운 번역과 편곡이 계속해서 제작되고 있다. 기독교 종교 의식에서 사용하기 위해 개별적으로 인쇄된 시편집을 시편집(Psalter)이라고 한다.

이맘-우드-딘 샤바즈는 펀자브 출신 복음 전도자이자 시인이었다. 그의 주목할 만한 작품은 펀자브어로 된 시편의 첫 번째 운문 번역으로, 펀자브어 자부르(Punjabi Zabur)로 알려져 있다. 지난 100년 동안 펀자브어 자부르는 전 세계 대부분의 우르두어와 펀자브어 교회에서 노래와 찬양의 필수적인 부분으로 사용되고 있다.

또한 시편은 다양한 스타일의 현대 또는 현대 기독교 예배 음악의 많은 부분에 영감을 준다. 일부 곡은 특정 시편이나 시편을 기반으로 하며, 많은 곡이 시편(및 성경의 다른 부분)에서 직접 인용한다.[62]

시편은 각각 독립된 기도문으로 사용된다.

유대교와 기독교에서 시편을 “낭독” 또는 “낭송”한다는 것은, 형식화된 의식 문구를 사용한 기도, 특히 대부분 노래를 수반하는 것(찬송가, 성가)을 행하는 것을 의미한다.

유대교 신자들은 매일, 부분적으로 나누어(일주일 동안 한 바퀴 돌도록) 낭독한다. 또한 회당 예배에서는 정해진 시편이 낭독된다.

이러한 관습은 기독교 여러 교파에도 계승되어, 가톨릭 교회, 개신교의 전통적인 교회 등에서는 “교회의 기도”, 개정공동성서일과 또는 이에 상응하는 것에 따라 시편의 읽을 부분을 선택하여, 예배 중에 교독되는 경우가 많다.[83]

=== 가톨릭 ===

시편은 가톨릭 전례에서 중요한 부분을 차지해 왔다. 시간 전례는 선율 공식으로 알려진 시편 성조를 사용하여 시편을 봉송하거나 암송하는 것을 중심으로 한다.[63] 초기 가톨릭 신자들은 개인 기도에도 시편을 널리 사용했지만, 로마 전례의 언어인 라틴어에 대한 지식이 흔하지 않게 되면서 이러한 관행은 일반 신자들 사이에서 사라졌다. 그러나 중세 말기까지 평신도들이 매일 25편의 시편과, 마틴스(Matins)에 걸쳐 나뉘어 있는 9편의 다른 시편을 봉송하는 시간 전례의 축약판인 성모 마리아의 소전례의 노래에 참여하는 것은 드물지 않았다.

리처드 챌로너 주교는 영어로 된 영적 자료를 제공함으로써 18세기부터 많은 영어권 가톨릭 신자들에게 많은 시편이 친숙해졌다. 챌로너 주교는 성모 마리아의 소전례 전체를 영어로 번역했을 뿐만 아니라 일요일 저녁기도와 매일의 완덕기도도 번역했다. 그는 또한 그의 영적 책에서 기도를 위해 129/130편과 같은 개별 시편들을 제공했다. 챌로너 주교는 두에-랭스 성경을 개정한 것으로도 유명하며, 그가 그의 영적 책에서 사용한 번역은 이 작품에서 가져온 것이다.

제2차 바티칸 공의회 이전까지 시편은 1주일 또는 (밀라노 전례의 경우처럼) 드물게 2주일 주기로 봉송되었다.[63] 서로 다른 1주일 주기표가 사용되었다. 대부분의 사제들은 로마식 배열을 따랐고, 수도 사제들은 거의 전적으로 베네딕토 성인의 배열을 따랐으며, 베네딕토회의 생모르 수도원(St Maur)과 같은 소수의 수도회만이 개별적인 배열을 따랐다.[63] 1974년에 도입된 브레비아리는 시편을 4주 주기로 배열했다. 수도원의 사용은 매우 다양하다. 어떤 수도원은 사제들의 4주 주기를 사용하고, 많은 수도원은 베네딕토 성인의 계획이나 그들 자신의 계획을 따르는 1주일 주기를 유지하는 반면, 다른 수도원은 다른 배열을 선택한다.

전체 시편을 1주일 또는 2주일 주기로 봉송하는 다른 배열들에 대한 공식적인 승인도 이루어졌다.[64] 이러한 배열은 주로 트라피스트회와 같은 가톨릭 명상 수도회에서 사용된다.[65]

''시간 전례 일반 지침'' 122항은 시편을 봉송/암송하는 세 가지 방식을 승인한다.

  • 직접적으로 (모두 시편 전체를 봉송하거나 암송한다);
  • 교창적으로 (두 개의 합창단 또는 회중의 부분들이 번갈아 구절이나 절을 봉송하거나 암송한다); 그리고
  • 응답적으로 (찬양자나 합창단이 구절을 봉송하거나 암송하고 회중은 각 구절 후에 주어진 응답을 봉송하거나 암송한다).


이 세 가지 중 교창 방식이 가장 널리 사용된다.

수세기 동안 전례에서 완전한 시편의 사용은 감소했다. 제2차 바티칸 공의회(전례에서 구어 사용을 허용한 공의회) 이후, 더 긴 시편 본문이 독서 중 미사에 다시 도입되었다. 제2차 바티칸 공의회 이후 개정된 로마 미사 경본은 성경에서 첫 번째 독서 후에 시편의 더 많은 부분, 어떤 경우에는 전체 시편을 봉송하거나 암송하는 것을 다시 도입했다. ''응답시편''이라고 불리는 이 시편은 일반적으로 응답적으로 봉송 또는 암송되지만, ''로마 미사 경본 일반 지침'' 61항은 직접적인 암송을 허용한다.

=== 개신교 ===

프로테스탄트 종교 개혁 이후 많은 시편이 찬송가로 편곡되었다. 이러한 시편의 구어체 번역은 운율이 있는 엄격한 운문으로 배열되었는데, 이를 시편가곡이라고 하며 회중 찬송에 사용되었다. 시편가곡은 특히 칼뱅주의 전통에서 인기가 많았으며, 과거에는 다른 찬송가를 배제하고 시편가곡만 불렀다(배타적 시편 찬송). 장 칼뱅 자신도 교회에서 사용할 시편의 프랑스어 번역본을 몇 개 만들었지만, 결국 교회 예배에 사용된 완성된 제네바 시편집은 클레망 마로와 테오도르 드 베즈의 번역만으로 구성되었으며, 루이 부르주아와 익명의 마에스트르 피에르 등 여러 작곡가의 선율을 사용했다. 마르틴 루터의 "Ein feste Burg ist unser Gott" ("하나님의 견고한 성이 우리의 요새")은 시편 46편을 기반으로 한다.[66] 시편집의 유명한 찬송가 편곡으로는 스코틀랜드 시편집과 아이작 와츠의 각색이 있다. 북미에서 인쇄된 최초의 책은 시편 편곡 모음집인 ''베이 시편집''(1640)이었다.

시편 1편의 영국 국교회에서 영국 내전 이전에 널리 사용되었던 스터놀드와 호프킨스 버전(1628년 인쇄본). 군대가 전투에 나서기 전에 이 버전의 시편을 불렀다.


20세기가 되면서 교회 예배에서는 대부분 찬송가로 대체되었다. 그러나 시편은 많은 프로테스탄트 신자들의 개인적인 경건 생활에 인기가 있으며, 여전히 많은 교회에서 전통적인 예배에 사용된다.[66] 어떤 그룹에서는 매달 해당 날짜에 해당하는 시편 한 편과 잠언 한 장을 읽는 관습이 있다.

시편가곡은 많은 개혁파 교회에서 여전히 널리 불려지고 있다.

앵글리칸 성가는 시편의 산문 번역을 노래하는 방식이다.

17세기 초 킹 제임스 성경이 소개되었을 때, 토마스 스턴홀드와 존 호프킨스의 운율 배열도 인기가 많았고 인쇄된 곡조와 함께 제공되었다. 이 판본과 17세기 후반에 제작된 테이트와 브래디의 ''다윗의 시편 신역''(시편 운문집 참조)은 19세기까지 영국 성공회에서 시편을 합창하는 일반적인 방법으로 남아 있었다.

영국에서는 16세기 커버데일 시편집이 여전히 대성당과 많은 교구 교회의 매일 예배의 중심에 있다. 새로운 공동 예배 예식서는 현대 영어로 된 시편집을 짝으로 가지고 있다.

1979년판 이전의 미국 공동기도서에 있는 시편집의 판본은 커버데일 시편집이다. 1979년 미국 공동기도서에 있는 시편집은 새로운 번역으로, 커버데일 시편집의 리듬을 유지하려는 시도가 어느 정도 포함되어 있다.

=== 정교회 ===

정교회(동방 정교회)와 그리스 가톨릭(비잔틴 전례를 따르는 동방 가톨릭) 신자들은 오랫동안 시편을 공동 기도와 사적인 기도의 필수적인 부분으로 삼아왔다. 정교회에서 사용하는 시편집의 공식 번역본은 칠십인역이다. 낭독을 용이하게 하기 위해 150편의 시편은 20개의 카티스마(καθίσματα, 슬라브어: кафизмы, kafizmycu, 문자 그대로 "앉음")로 나뉘며, 각 카티스마(κάθισμα, 슬라브어: каѳисма, kafismacu)는 다시 세 개의 스타세이스(στάσεις, , 문자 그대로 "서 있음", 단수 στάσις, ''stasis'')로 세분된다. 이는 신자들이 각 스타세이스가 끝날 때마다 "성부와 성자와 성령께 영광"을 위해 서 있기 때문이다.

만칙(Vespers)과 아침 기도(Matins)에서, 교회력에 따라 주중의 다양한 시간과 요일에 각기 다른 카티스마가 읽히는데, 이를 통해 1주일 동안 150편의 시편(20개의 카티스마) 전체가 읽힌다. 대사순절 기간에는 카티스마의 수가 늘어나 시편 전체가 주 2회 읽힌다. 20세기에 일부 평신도 신자들은 평일에 시편을 계속 읽는 것을 채택하여, 4주 안에 책 전체를 봉독하였다.

카티스마 봉독 외에도, 시편은 정경 시간(Canonical hours) 예배와 성찬례를 포함한 모든 다른 정교회 예배에서 중요한 위치를 차지한다. 특히, 참회의 시편 51편(시편 50편)은 매우 널리 사용된다. 시편의 일부와 개별 구절은 프로키메논(Prokimenon)(성경 봉독의 서문)과 스티케라(Stichera)로 사용된다. 만약 카티스마가 무시된다 하더라도, 만칙의 대부분은 여전히 시편으로 구성될 것이다. "율법의 시편"인 시편 119편(시편 118편)은 토요일, 일요일, 장례 예배의 아침 기도의 중심이다. 시편 전체는 전통적으로 장례식 전 기간 동안 사망자 곁에서 소리 내어 읽거나 찬송되는데, 이는 유대 전통을 반영한다.

동방 정교회의 여러 교파와 동방 예루살렘 전례를 따르는 동방 가톨릭 신자들은 매일의 예배(Daily Office) 중 하루 동안 시편 전체를 봉독한다. 이러한 관행은 동방 교회의 수도승들에게 계속해서 요구되는 사항이다.

정교회에서는 다음과 같이 『시편』 사용 예를 몇 가지 제시한다.

# 시간경(時課)별로 정해진 구절을 기도한다. 사용하는 구절은 연중 고정되어 있다.

# 축일의 각 시간경(時課)별로 정해진 구절을 기도한다.

# 카피즈마(坐誦經, 카시즈마とも)

#* 『시편』을 20개로 나누어 요일별로 정해진 구절을 낭독한다. 한 사이클은 토요일(스보타(スボタ)) 저녁기도부터 시작하여 다음 주 토요일 새벽기도로 끝난다. 카피즈마는 슬라브어로 “앉아서 듣는 것”이라는 뜻이다. 제1 콘스탄티노폴리스 공의회 이후 공공 기도에서의 기도 자세는 서서 하는 것으로 정해져 있지만, 카피즈마에서는 앉아 있는 것이 허용된다.

# 통야의 자리에서의 낭독. 매장 후, 친척·지인 등이 모여 밤을 새워 번갈아 시편을 한 편씩 낭송하는 것이 행해진다.

# 식사 자리에서의 낭독. 수도원 등에서는 식사 시 시편 낭독이 행해진다.

시편은 정교회(일본정교회)에서는 '''성영'''(聖詠, , )이라 불리며, 성영을 수록한 기도서를 '''성영경'''(聖詠經, , )이라 부른다.

=== 이슬람 ===

이슬람의 경전인 코란에 따르면, 하나님은 인류에게 많은 메신저들을 보내셨다.[67] 널리 인정받는 다섯 명의 메신저 (''라술'')는 아브라함, 모세, 다윗, 예수 및 무함마드이며,[67] 각각 경전을 받았다고 믿어진다. 무슬림들은 다윗 (''다우드'')이 시편 또는 ''자부르''[68] (비교. 코란 38:28)를, 예수 (''이사'')가 복음서 또는 ''인질''을, 무함마드가 코란을, 아브라함 (''이브라힘'')이 아브라함의 두루마리를 받았다고 믿는다.[69] 한편, ''타우라트''는 이스라엘 자손들 중 예언자들과 사자들에게 하나님이 주었다고 믿는 이슬람 경전으로서의 맥락에서 토라를 가리키는 아랍어 이름이며, 종종 구약 성경 전체를 가리킨다.[70] 하나님이 시편의 저자로 여겨진다.[71]

=== 라스타파리 운동 ===

시편은 라스타파리 운동 신자들 사이에서 가장 인기 있는 성경 부분 중 하나이다.[72] 라스타 가수 프린스 퍼 아이(Prince Far I)는 더 애그로베이터스(The Aggrovators)의 루츠 레게 배경 음악에 맞춰 시편의 분위기 있는 낭독 버전인 ''Psalms for I''를 발매했다.

7. 1. 유대교

시편의 일부 제목에는 예배에서의 사용을 시사하는 설명이 있다.[83]

  • 일부 시편에는 히브리어로 “시르”(שיר; ᾠδήgrc, ōdḗ, 노래)라는 설명이 있다. 13편의 시편이 이 설명을 가지고 있으며, 이는 직선 또는 규칙적인 음절로 이어지는 말의 흐름을 의미한다. 이 설명에는 세속적인 노래뿐만 아니라 신성한 노래도 포함된다.
  • 58편의 시편에는 “미즈모르”(מזמור; ψαλμόςgrc, psalmos, 시편)라는 설명이 있다. 이는 서정시 또는 음악에 맞춘 노래, 즉 악기를 사용하여 연주되는 신성한 노래를 의미한다.
  • 시편 145편만이 “테힐라”(תהלה; ὕμνοςgrc, hymnos, 찬송가)라는 명칭을 가지고 있는데, 이는 찬양의 노래, 즉 주요 사상이 하나님을 찬양하는 노래를 의미한다.
  • 13편의 시편은 “마스킬”(지혜로운)로 묘사된다: 32, 42, 44, 45, 52–55, 74, 78, 88, 89, 142. 위 목록에는 없지만 시편 41편:2에는 “아슈레이 마스킬”이라는 설명이 있다.
  • 6편의 시편(16, 56–60)은 “믹탐”(מכתם, ‘금’)이라는 제목을 가지고 있다.[53] 라시는 “믹탐”이 사람이 항상 가지고 다니는 물건을 가리키는 것이라고 제안한다. 따라서 이 시편들은 삶의 모든 단계와 환경에서 관련이 있는 개념이나 생각을 담고 있으며, 매일의 영적 인식의 일부로서 중요하다고 여겨진다.[54]
  • 시편 7편(그리고 아박국 3장)[55]은 “시가욘”(שיגיון)이라는 제목을 가지고 있다. 세 가지 해석이 있다.[56] (a) 라시와 다른 사람들에 따르면, 이 용어는 "실수"를 의미하는 "셰가가"라는 어근에서 유래하며, 다윗이 어떤 죄를 지었고 자신을 구원하기 위한 기도의 형태로 노래하고 있다. (b) “시가욘”은 일종의 악기였다. (c) 이븐 에즈라는 이 단어가 잠언 5:19[57]의 구절에서와 같이 "갈망"을 의미한다고 생각한다. “티슈게 타미드”.


시편은 전통적인 유대교 예배에서 사용된다. 많은 완전한 시편과 시편의 구절들이 아침 예배(샤카릿)에 나타난다. “페수케이 데짐라” 부분에는 시편 30편, 100편, 145편-150편이 포함된다. 시편 145편(일반적으로 "아슈레이"로 불린다)은 매일 세 번 읽는다. 샤카릿의 페수케이 데짐라의 일부로 한 번, 아침의 마무리 기도의 일부로 시편 20편과 함께 한 번, 그리고 오후 예배의 시작 부분에 한 번 읽는다. 축제와 안식일에는 아침 예배를 마무리하는 대신 무사프 예배에 앞서 읽는다. 시편 95편-99편, 29편, 92편, 93편과 일부 후대의 낭독은 금요일 저녁 예배의 서론(카발라트 샤바트)을 구성한다. 전통적으로, 매주 다른 “하루의 시편”—하루의 노래—이 아침 예배 후 매일(일요일부터 시작, 시편: 24, 48, 82, 94, 81, 93, 92) 읽는다. 이것은 미슈나(유대교 구전 전승의 초기 성문화)의 “타미드” 논문에 설명되어 있다. 탈무드에 따르면, 이러한 매일의 시편은 원래 예루살렘 성전에서 레위 사람들이 그 주의 그 날에 낭송했다. 로쉬 호데쉬 엘룰부터 호샤나 라바까지는 아침과 저녁 예배 후 매일 시편 27편을 두 번 낭송한다. 샤카릿 후 하누카의 매일 아침 시편 30편을 낭송하는 미나그(관습)가 있다.

유대인이 사망하면 시신을 지키고 매장 예배까지 햇빛이나 촛불 아래에서 계속해서 테힐림(시편)을 낭송한다. 역사적으로 이러한 경계는 주로 교대로 가까운 가족이 수행했지만, 현대 관행에서는 장례식장 직원이나 카브라 카디샤가 이러한 서비스를 제공한다.

많은 유대인들이 매주 또는 매달 시편을 완독한다. 매주 일부는 그 주의 사건이나 그 주에 읽는 토라 구절과 관련된 시편을 낭송한다. 또한 많은 유대인들(특히 루바비치와 다른 하시딤)은 새로운 달의 계산된 출현인 몰라드에 앞서는 안식일에 아침 예배 전에 시편 전체를 읽는다.

시편 낭송은 유대교 전통에서 하나님의 은총을 얻는 수단으로 여겨진다. 따라서 빈곤, 질병 또는 신체적 위험과 같은 어려움의 시기에 종종 특별히 낭송된다.[83] 많은 회당에서는 이스라엘의 안보를 위해 예배 후 시편을 낭송한다. 세페르 하치누크[58]는 이러한 관행이 그 자체로 호의를 얻기 위한 것이 아니라 오히려 신의 섭리에 대한 믿음을 자신의 의식에 주입하기 위한 것이며, 마이모니데스의 섭리에 대한 일반적인 견해와 일치한다고 말한다. (관련하여 기도에 대한 히브리어 동사인 “히트팔랄”(התפלל)은 실제로 간섭하다, 청원하다, 심판하다를 의미하는 “팔랄”(פלל)의 재귀 형태이다. 따라서 "기도하다"는 "자기 자신을 심판하다"라는 의미를 전달한다. 궁극적으로 기도의 목적—테필라(תפלה)—는 우리 자신을 변화시키는 것이다.)[59]

시편은 각각 독립된 기도문으로 사용된다.

유대교 신자들은 매일, 부분적으로 나누어(일주일 동안 한 바퀴 돌도록) 시편을 낭독한다. 또한 회당 예배에서는 정해진 시편이 낭독된다.[83]

7. 2. 기독교

초기 기독교인들은 예배에 시편을 사용했으며, 시편은 대부분의 기독교 교회 예배에서 중요한 부분으로 남아 있다. 동방 정교회, 가톨릭교회, 장로교, 루터교, 성공회는 항상 시편을 체계적으로 사용해 왔으며, 1주일 또는 그 이상의 기간에 걸쳐 모든 시편 또는 대부분의 시편을 낭송하는 순환 체계를 가지고 있다. 교회 초창기에는 주교가 되려는 모든 후보자는 시편 전체를 암송할 수 있어야 했으며, 수도사로서의 기간 동안 자연스럽게 암기하는 경우가 많았다.[60] 기독교인들은 150개의 구슬로 된 주기도문 묵주를 사용하여 시편 전체를 기도했다.[61]

사도 바울은 자신의 원죄 이론의 근거로 시편 14편과 거의 동일한 시편 53편을 인용하고, 로마서 3장에 그 성구를 포함시켰다.

몇몇 보수적인 개신교 교파는 예배에서 시편만 부르며, 비성경적 찬송가의 사용을 허용하지 않는다. 예로는 북미 개혁 장로교회, 프레스비테리안 개혁 교회(북미), 스코틀랜드 자유교회(계속)가 있다.

  • 시편 22편은 극심한 시련 중에도 계속되는 신앙의 시편으로 사순절 기간 동안 특히 중요하다.
  • 시편 23편, ''내 목자는''은 위로의 메시지를 전달하며 교회 장례식에서 독서 또는 여러 인기 있는 찬송가 편곡 중 하나로 널리 사용된다.
  • 시편 51편, ''하나님이여, 나에게 자비를 베푸소서''는 라틴어 버전의 첫 단어에서 따온 ''미제레레(Miserere)''라고 불리며, 신성한 전례와 ''시간 경과''에서 회개 또는 고해 성사와 다른 환경에서 사용된다.
  • 시편 82편은 공동기도서에 장례 낭송으로 실려 있다.
  • 시편 137편, ''바벨론 강가에 우리가 앉아서 울었도다''는 동방 정교회에서 대사순절 전 몇 주 동안 사용한다.
  • 시편 145편은 '찬양의 시편'이라는 제목으로, 찬양의 알파벳 시이며 다윗의 마지막 시편이다. 이 시편의 구절은 많은 현대 예배 찬송가에서 자주 사용되며 많은 현대 예배 인도자들이 예배에서 낭독한다.


시편의 새로운 번역과 편곡이 계속해서 제작되고 있다. 기독교 종교 의식에서 사용하기 위해 개별적으로 인쇄된 시편집을 시편집(Psalter)이라고 한다.

이맘-우드-딘 샤바즈는 펀자브 출신 복음 전도자이자 시인이었다. 그의 주목할 만한 작품은 펀자브어로 된 시편의 첫 번째 운문 번역으로, 펀자브어 자부르(Punjabi Zabur)로 알려져 있다. 지난 100년 동안 펀자브어 자부르는 전 세계 대부분의 우르두어와 펀자브어 교회에서 노래와 찬양의 필수적인 부분으로 사용되고 있다.

또한 시편은 다양한 스타일의 현대 또는 현대 기독교 예배 음악의 많은 부분에 영감을 준다. 일부 곡은 특정 시편이나 시편을 기반으로 하며, 많은 곡이 시편(및 성경의 다른 부분)에서 직접 인용한다.[62]

시편은 각각 독립된 기도문으로 사용된다.

유대교와 기독교에서 시편을 “낭독” 또는 “낭송”한다는 것은, 형식화된 의식 문구를 사용한 기도, 특히 대부분 노래를 수반하는 것(찬송가, 성가)을 행하는 것을 의미한다.

유대교 신자들은 매일, 부분적으로 나누어(일주일 동안 한 바퀴 돌도록) 낭독한다. 또한 회당 예배에서는 정해진 시편이 낭독된다.

이러한 관습은 기독교 여러 교파에도 계승되어, 가톨릭 교회, 개신교의 전통적인 교회 등에서는 “교회의 기도”, 개정공동성서일과 또는 이에 상응하는 것에 따라 시편의 읽을 부분을 선택하여, 예배 중에 교독되는 경우가 많다.[83]

7. 2. 1. 가톨릭

시편은 가톨릭 전례에서 중요한 부분을 차지해 왔다. 시간 전례는 선율 공식으로 알려진 시편 성조를 사용하여 시편을 봉송하거나 암송하는 것을 중심으로 한다.[63] 초기 가톨릭 신자들은 개인 기도에도 시편을 널리 사용했지만, 로마 전례의 언어인 라틴어에 대한 지식이 흔하지 않게 되면서 이러한 관행은 일반 신자들 사이에서 사라졌다. 그러나 중세 말기까지 평신도들이 매일 25편의 시편과, 마틴스(Matins)에 걸쳐 나뉘어 있는 9편의 다른 시편을 봉송하는 시간 전례의 축약판인 성모 마리아의 소전례의 노래에 참여하는 것은 드물지 않았다.

리처드 챌로너 주교는 영어로 된 영적 자료를 제공함으로써 18세기부터 많은 영어권 가톨릭 신자들에게 많은 시편이 친숙해졌다. 챌로너 주교는 성모 마리아의 소전례 전체를 영어로 번역했을 뿐만 아니라 일요일 저녁기도와 매일의 완덕기도도 번역했다. 그는 또한 그의 영적 책에서 기도를 위해 129/130편과 같은 개별 시편들을 제공했다. 챌로너 주교는 두에-랭스 성경을 개정한 것으로도 유명하며, 그가 그의 영적 책에서 사용한 번역은 이 작품에서 가져온 것이다.

제2차 바티칸 공의회 이전까지 시편은 1주일 또는 (밀라노 전례의 경우처럼) 드물게 2주일 주기로 봉송되었다.[63] 서로 다른 1주일 주기표가 사용되었다. 대부분의 사제들은 로마식 배열을 따랐고, 수도 사제들은 거의 전적으로 베네딕토 성인의 배열을 따랐으며, 베네딕토회의 생모르 수도원(St Maur)과 같은 소수의 수도회만이 개별적인 배열을 따랐다.[63] 1974년에 도입된 브레비아리는 시편을 4주 주기로 배열했다. 수도원의 사용은 매우 다양하다. 어떤 수도원은 사제들의 4주 주기를 사용하고, 많은 수도원은 베네딕토 성인의 계획이나 그들 자신의 계획을 따르는 1주일 주기를 유지하는 반면, 다른 수도원은 다른 배열을 선택한다.

전체 시편을 1주일 또는 2주일 주기로 봉송하는 다른 배열들에 대한 공식적인 승인도 이루어졌다.[64] 이러한 배열은 주로 트라피스트회와 같은 가톨릭 명상 수도회에서 사용된다.[65]

''시간 전례 일반 지침'' 122항은 시편을 봉송/암송하는 세 가지 방식을 승인한다.

  • 직접적으로 (모두 시편 전체를 봉송하거나 암송한다);
  • 교창적으로 (두 개의 합창단 또는 회중의 부분들이 번갈아 구절이나 절을 봉송하거나 암송한다); 그리고
  • 응답적으로 (찬양자나 합창단이 구절을 봉송하거나 암송하고 회중은 각 구절 후에 주어진 응답을 봉송하거나 암송한다).


이 세 가지 중 교창 방식이 가장 널리 사용된다.

수세기 동안 전례에서 완전한 시편의 사용은 감소했다. 제2차 바티칸 공의회(전례에서 구어 사용을 허용한 공의회) 이후, 더 긴 시편 본문이 독서 중 미사에 다시 도입되었다. 제2차 바티칸 공의회 이후 개정된 로마 미사 경본은 성경에서 첫 번째 독서 후에 시편의 더 많은 부분, 어떤 경우에는 전체 시편을 봉송하거나 암송하는 것을 다시 도입했다. ''응답시편''이라고 불리는 이 시편은 일반적으로 응답적으로 봉송 또는 암송되지만, ''로마 미사 경본 일반 지침'' 61항은 직접적인 암송을 허용한다.

7. 2. 2. 개신교

프로테스탄트 종교 개혁 이후 많은 시편이 찬송가로 편곡되었다. 이러한 시편의 구어체 번역은 운율이 있는 엄격한 운문으로 배열되었는데, 이를 시편가곡이라고 하며 회중 찬송에 사용되었다. 시편가곡은 특히 칼뱅주의 전통에서 인기가 많았으며, 과거에는 다른 찬송가를 배제하고 시편가곡만 불렀다(배타적 시편 찬송). 장 칼뱅 자신도 교회에서 사용할 시편의 프랑스어 번역본을 몇 개 만들었지만, 결국 교회 예배에 사용된 완성된 제네바 시편집은 클레망 마로와 테오도르 드 베즈의 번역만으로 구성되었으며, 루이 부르주아와 익명의 마에스트르 피에르 등 여러 작곡가의 선율을 사용했다. 마르틴 루터의 "Ein feste Burg ist unser Gott" ("하나님의 견고한 성이 우리의 요새")은 시편 46편을 기반으로 한다.[66] 시편집의 유명한 찬송가 편곡으로는 스코틀랜드 시편집과 아이작 와츠의 각색이 있다. 북미에서 인쇄된 최초의 책은 시편 편곡 모음집인 ''베이 시편집''(1640)이었다.

20세기가 되면서 교회 예배에서는 대부분 찬송가로 대체되었다. 그러나 시편은 많은 프로테스탄트 신자들의 개인적인 경건 생활에 인기가 있으며, 여전히 많은 교회에서 전통적인 예배에 사용된다.[66] 어떤 그룹에서는 매달 해당 날짜에 해당하는 시편 한 편과 잠언 한 장을 읽는 관습이 있다.

시편가곡은 많은 개혁파 교회에서 여전히 널리 불려지고 있다.

앵글리칸 성가는 시편의 산문 번역을 노래하는 방식이다.

17세기 초 킹 제임스 성경이 소개되었을 때, 토마스 스턴홀드와 존 호프킨스의 운율 배열도 인기가 많았고 인쇄된 곡조와 함께 제공되었다. 이 판본과 17세기 후반에 제작된 테이트와 브래디의 ''다윗의 시편 신역''(시편 운문집 참조)은 19세기까지 영국 성공회에서 시편을 합창하는 일반적인 방법으로 남아 있었다.

영국에서는 16세기 커버데일 시편집이 여전히 대성당과 많은 교구 교회의 매일 예배의 중심에 있다. 새로운 공동 예배 예식서는 현대 영어로 된 시편집을 짝으로 가지고 있다.

1979년판 이전의 미국 공동기도서에 있는 시편집의 판본은 커버데일 시편집이다. 1979년 미국 공동기도서에 있는 시편집은 새로운 번역으로, 커버데일 시편집의 리듬을 유지하려는 시도가 어느 정도 포함되어 있다.

7. 2. 3. 정교회

정교회(동방 정교회)와 그리스 가톨릭(비잔틴 전례를 따르는 동방 가톨릭) 신자들은 오랫동안 시편을 공동 기도와 사적인 기도의 필수적인 부분으로 삼아왔다. 정교회에서 사용하는 시편집의 공식 번역본은 칠십인역이다. 낭독을 용이하게 하기 위해 150편의 시편은 20개의 카티스마(καθίσματα, 슬라브어: кафизмы, kafizmycu, 문자 그대로 "앉음")로 나뉘며, 각 카티스마(κάθισμα, 슬라브어: каѳисма, kafismacu)는 다시 세 개의 스타세이스(στάσεις, , 문자 그대로 "서 있음", 단수 στάσις, ''stasis'')로 세분된다. 이는 신자들이 각 스타세이스가 끝날 때마다 "성부와 성자와 성령께 영광"을 위해 서 있기 때문이다.

만칙(Vespers)과 아침 기도(Matins)에서, 교회력에 따라 주중의 다양한 시간과 요일에 각기 다른 카티스마가 읽히는데, 이를 통해 1주일 동안 150편의 시편(20개의 카티스마) 전체가 읽힌다. 대사순절 기간에는 카티스마의 수가 늘어나 시편 전체가 주 2회 읽힌다. 20세기에 일부 평신도 신자들은 평일에 시편을 계속 읽는 것을 채택하여, 4주 안에 책 전체를 봉독하였다.

카티스마 봉독 외에도, 시편은 정경 시간(Canonical hours) 예배와 성찬례를 포함한 모든 다른 정교회 예배에서 중요한 위치를 차지한다. 특히, 참회의 시편 51편(시편 50편)은 매우 널리 사용된다. 시편의 일부와 개별 구절은 프로키메논(Prokimenon)(성경 봉독의 서문)과 스티케라(Stichera)로 사용된다. 만약 카티스마가 무시된다 하더라도, 만칙의 대부분은 여전히 시편으로 구성될 것이다. "율법의 시편"인 시편 119편(시편 118편)은 토요일, 일요일, 장례 예배의 아침 기도의 중심이다. 시편 전체는 전통적으로 장례식 전 기간 동안 사망자 곁에서 소리 내어 읽거나 찬송되는데, 이는 유대 전통을 반영한다.

동방 정교회의 여러 교파와 동방 예루살렘 전례를 따르는 동방 가톨릭 신자들은 매일의 예배(Daily Office) 중 하루 동안 시편 전체를 봉독한다. 이러한 관행은 동방 교회의 수도승들에게 계속해서 요구되는 사항이다.

정교회에서는 다음과 같이 『시편』 사용 예를 몇 가지 제시한다.

# 시간경(時課)별로 정해진 구절을 기도한다. 사용하는 구절은 연중 고정되어 있다.

# 축일의 각 시간경(時課)별로 정해진 구절을 기도한다.

# 카피즈마(坐誦經, 카시즈마とも)

#* 『시편』을 20개로 나누어 요일별로 정해진 구절을 낭독한다. 한 사이클은 토요일(스보타(スボタ)) 저녁기도부터 시작하여 다음 주 토요일 새벽기도로 끝난다. 카피즈마는 슬라브어로 “앉아서 듣는 것”이라는 뜻이다. 제1 콘스탄티노폴리스 공의회 이후 공공 기도에서의 기도 자세는 서서 하는 것으로 정해져 있지만, 카피즈마에서는 앉아 있는 것이 허용된다.

# 통야의 자리에서의 낭독. 매장 후, 친척·지인 등이 모여 밤을 새워 번갈아 시편을 한 편씩 낭송하는 것이 행해진다.

# 식사 자리에서의 낭독. 수도원 등에서는 식사 시 시편 낭독이 행해진다.

시편은 정교회(일본정교회)에서는 '''성영'''(聖詠, , )이라 불리며, 성영을 수록한 기도서를 '''성영경'''(聖詠經, , )이라 부른다.

7. 3. 이슬람

이슬람의 경전인 코란에 따르면, 하나님은 인류에게 많은 메신저들을 보내셨다.[67] 널리 인정받는 다섯 명의 메신저 (''라술'')는 아브라함, 모세, 다윗, 예수 및 무함마드이며,[67] 각각 경전을 받았다고 믿어진다. 무슬림들은 다윗 (''다우드'')이 시편 또는 ''자부르''[68] (비교. 코란 38:28)를, 예수 (''이사'')가 복음서 또는 ''인질''을, 무함마드가 코란을, 아브라함 (''이브라힘'')이 아브라함의 두루마리를 받았다고 믿는다.[69] 한편, ''타우라트''는 이스라엘 자손들 중 예언자들과 사자들에게 하나님이 주었다고 믿는 이슬람 경전으로서의 맥락에서 토라를 가리키는 아랍어 이름이며, 종종 구약 성경 전체를 가리킨다.[70] 하나님이 시편의 저자로 여겨진다.[71]

7. 4. 라스타파리 운동

시편은 라스타파리 운동 신자들 사이에서 가장 인기 있는 성경 부분 중 하나이다.[72] 라스타 가수 프린스 퍼 아이(Prince Far I)는 더 애그로베이터스(The Aggrovators)의 루츠 레게 배경 음악에 맞춰 시편의 분위기 있는 낭독 버전인 ''Psalms for I''를 발매했다.

8. 시편과 음악

8. 1. 고대 시편 음악

시편은 단순한 시가 아니라 노래하기 위한 곡으로 쓰여졌다. 바빌로니아 유대교의 게오나에서 활동했던 성서 주석가 사아디아 가온(882~942)에 따르면, 시편은 원래 성전 구역에서 레위 사람들에 의해 각 시편에 규정된 내용(가수의 계보, 지정된 시간과 장소, 사용된 악기, 연주 방식 등)에 따라 불려졌지만, 누구든지 언제 어디서든 무작위로 읽는 것이 허용되었다. 시편의 3분의 1 이상은 음악 감독에게 바쳐져 있다.

일부 시편은 예배자에게 노래하도록 촉구하며(예: 시 33:1-3; 92:1-3; 96:1-3; 98:1; 101:1; 150), 일부 머리말에는 시편을 연주해야 하는 악기를 나타낸다(시 4, 5, 6, 8, 67). 일부는 8가지 선율 중 하나를 불렀던 레위 사람들을 언급하는데, 그중 하나는 단순히 "여덟 번째"(히브리어: ''sheminit'')로 알려져 있다(시 6, 12). 또 다른 시편들은 고대 동양 선율의 이름을 보존하고 있는데, 예를 들어 ''ayelet ha-shachar''(새벽의 암사슴; 시 22); ''shoshanim'' / ''shushan''(''백합'' / ''백합''; 시 45; 60)은 특정 선율을 묘사하는 것으로 여겨진다. 또는 ʻalmuth / ''ʻalamoth''(''무언의'';[24] 시 9, 46)은 사아디아 가온에 따르면 "거의 들리지 않는 조용한 선율"이다.

고대 음악이 사라졌다는 견해에도 불구하고, 시편 114의 ''토누스 페레그리누스'' 선율에서 성전 시가의 단편이 고대 회당과 교회 성가에 보존되어 있어[25] 재구성할 수 있는 수단은 여전히 남아 있다. 옛날부터 불려진 선율을 기록하기 위해 곡조 부호가 사용되었는데, 그 증거는 사해 사본에 있는 가장 오래된 시편 사본의 필사본에서 발견되며, 초 중세 시대에 해당하는 마소라 본문에서 더욱 광범위하게 나타난다. 티베리아 서기관들은 자신들의 작업이 성전 시대의 부호를 기반으로 한다고 주장했다.(카이로 사본에 있는 모세 벤 아셰르의 '포도나무의 노래' 콜로폰 참조)[26]

마소라 곡조를 해독하려는 여러 시도가 있었지만, 20세기 후반 수잔 아익-반투라(1928~2000)의 시도가 가장 "성공적"이었다.[27] 그러나 음악학자들은 아익-반투라의 이론을 기각했고, 그녀의 결과는 의심스럽고 방법론은 잘못되었다고 여겼다.[28] 그럼에도 불구하고, 미첼은 그것을 반복적으로 옹호하며, 시편 114의 마소라 곡조에 적용하면 교회와 회당의 ''토누스 페레그리누스''로 인식할 수 있는 선율이 생성된다는 것을 보여주었다.[29] 미첼은 오르막길의 노래에 대한 그의 주석에서 시편 120~134의 성전 시가의 악보를 포함하고 있다.

8. 2. 현대 시편 음악

시편은 종종 더 큰 작품의 일부로 편곡되어 왔다. 시편은 특히 베스퍼의 작품에서 중요한 부분을 차지하는데, 클라우디오 몬테베르디, 안토니오 비발디, 마르크-앙투안 샤르팡티에(84개의 작품 H.149 - H.232), 그리고 교회 음악가로서의 책임의 일환으로 이러한 작품들을 작곡한 볼프강 아마데우스 모차르트의 작품 등이 있다. 시편은 레퀴엠 작품에도 삽입되는데, 예를 들어 요하네스 브람스의 ''독일 레퀴엠''에 시편 126편이, 존 러터의 ''레퀴엠''에 시편 130편과 23편이 포함되어 있다.

  • 미콜라위 고물카의 멜로디에 나 프살테슈 폴스키/Melodie na psałterz polskipl—1580년
  • 오를랑드 드 라수의 프살미 다비디스 포에니텐티알레스/Psalmi Davidis poenitentialesla (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143)—1584년
  • 하인리히 쉬츠의 ''다윗의 시편'' (1619), 성스러운 교향곡 I (1629) 그리고 ''베커 시편집'' (1661)
  • 게오르크 프리드리히 헨델의 ''찬도스 앤섬''—1717~18년
  • 펠릭스 멘델스존의 ''두 편의 영어 시편'' (1842), ''로브바서에 따른 일곱 편의 시편'' (1843), ''엘리야'' (1846), 그리고 ''세 편의 시편'' (1849)
  • 루이 레반도프스키의 ''18개의 예배용 시편''—1879년
  • 안토닌 드보르자크의 ''성경 노래''—1894년
  • 아르튀르 오네거의 다윗 왕/Le Roi David프랑스어—1921년
  • 이고르 스트라빈스키의 ''시편 교향곡'' (38, 39, 150)—1930년
  • 레너드 번스타인의 ''치체스터 시편''—1965년
  • 스티브 라이히의 ''테힐림''—1981년
  • 존 하비슨의 ''네 편의 시편'' (114, 126, 133, 137)—1998년

개별 시편을 위한 다양한 편곡이 존재한다. 잘 알려진 예 중 하나는 그레고리오 알레그리의 《미제레레 메이》(Miserere mei)로, 시편 51편("주여, 나에게 자비를 베푸소서")의 팔소보르도네 편곡이다. 후대 작곡가들의 개별 시편 편곡 또한 빈번하게 등장하며, 조지 프리드리히 헨델, 펠릭스 멘델스존, 프란츠 리스트, 요하네스 브람스, 랄프 본 윌리엄스 등의 작품이 포함된다. 시편은 현대 음악 운동과 대중 장르에서도 중요한 역할을 한다.

8. 2. 1. 대중음악

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8. 2. 2. 클래식

시편은 종종 더 큰 작품의 일부로 편곡되어 왔다. 시편은 특히 베스퍼의 작품에서 중요한 부분을 차지하는데, 클라우디오 몬테베르디, 안토니오 비발디, 마르크-앙투안 샤르팡티에(84개의 작품 H.149 - H.232), 그리고 교회 음악가로서의 책임의 일환으로 이러한 작품들을 작곡한 볼프강 아마데우스 모차르트의 작품 등이 있다. 시편은 레퀴엠 작품에도 삽입되는데, 예를 들어 요하네스 브람스의 ''독일 레퀴엠''에 시편 126편이, 존 러터의 ''레퀴엠''에 시편 130편과 23편이 포함되어 있다.

  • 미콜라위 고물카의 멜로디에 나 프살테슈 폴스키/Melodie na psałterz polskipl—1580년
  • 오를랑드 드 라수의 프살미 다비디스 포에니텐티알레스/Psalmi Davidis poenitentialesla (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143)—1584년
  • 하인리히 쉬츠의 ''다윗의 시편'' (1619), 성스러운 교향곡 I (1629) 그리고 ''베커 시편집'' (1661)
  • 게오르크 프리드리히 헨델의 ''찬도스 앤섬''—1717~18년
  • 펠릭스 멘델스존의 ''두 편의 영어 시편'' (1842), ''로브바서에 따른 일곱 편의 시편'' (1843), ''엘리야'' (1846), 그리고 ''세 편의 시편'' (1849)
  • 루이 레반도프스키의 ''18개의 예배용 시편''—1879년
  • 안토닌 드보르자크의 ''성경 노래''—1894년
  • 아르튀르 오네거의 다윗 왕/Le Roi David프랑스어—1921년
  • 이고르 스트라빈스키의 ''시편 교향곡'' (38, 39, 150)—1930년
  • 레너드 번스타인의 ''치체스터 시편''—1965년
  • 스티브 라이히의 ''테힐림''—1981년
  • 존 하비슨의 ''네 편의 시편'' (114, 126, 133, 137)—1998년

개별 시편을 위한 다양한 편곡이 존재한다. 잘 알려진 예 중 하나는 그레고리오 알레그리의 《미제레레 메이》(Miserere mei)로, 시편 51편("주여, 나에게 자비를 베푸소서")의 팔소보르도네 편곡이다. 후대 작곡가들의 개별 시편 편곡 또한 빈번하게 등장하며, 조지 프리드리히 헨델, 펠릭스 멘델스존, 프란츠 리스트, 요하네스 브람스, 랄프 본 윌리엄스 등의 작품이 포함된다. 시편은 현대 음악 운동과 대중 장르에서도 중요한 역할을 한다.

9. 한국에서의 시편

9. 1. 번역

유대어 번역본으로는 http://www.chabad.org/article.asp?aid=15770 테힐림—시편 (Judaica Press) 번역본(라시의 주석 포함)이 Chabad.org에 있으며, 기독교 번역본으로는 http://www.biblegateway.com/passage/?search=psalms 시편—NIV와 https://www.giamusic.com/sacred_music/RGP/psalmDisplay.cfm ''개정된 그레일 시편'' (참조: 그레일 시편)이 있다.

9. 2. 수용과 영향

9. 3. 시편과 민주화 운동

참조

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[84] 문서 정교회의 성영(시편) 번호는 『[[칠십인역성서]]』(구약성서의 그리스어 역)에 기반을 두고 있으며, 서방 기독교(가톨릭, 프로테스탄트 각파)가 사용하는 시편 9과 10이 제9성영으로 합쳐져 있으며, 시편 146은 성영 146과 147로 나뉘어져 있으므로, 시편과 성영 번호의 비교에는 증감이 있다. 참조: 『The Orthodox Study Bible』(2008년)
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[88] 서적 시편에 나타난 이방인 선교 사상 연구 고신대학교
[89] 서적 베이커 성경주석 - 20(시편중)
[90] 문서 역대상 16장 특히 23~33절이 시편 96편과 유사하게 기록되어 있다(23온 땅이여 여호와께 노래하며 그의 구원을 날마다 선포할지어다 24그의 영광을 모든 민족 중에, 그의 기이한 행적을 만민 중에 선포할지어다 25여호와는 위대하시니 극진히 찬양할 것이요 모든 신보다 경외할 것임이여 26만국의 모든 신은 헛것이나 여호와께서는 하늘을 지으셨도다 27존귀와 위엄이 그의 앞에 있으며 능력과 즐거움이 그의 처소에 있도다 28여러 나라의 종족들아 영광과 권능을 여호와께 돌릴지어다 여호와께 돌릴지어다 29여호와의 이름에 합당한 영광을 그에게 돌릴지어다 제물을 들고 그 앞에 들어갈지어다 아름답고 거룩한 것으로 여호와께 경배할지어다 30온 땅이여 그 앞에서 떨지어다 세계가 굳게 서고 흔들리지 아니하는도다 31하늘은 기뻐하고 땅은 즐거워하며 모든 나라 중에서는 이르기를 여호와께서 통치하신다 할지로다 32바다와 거기 충만한 것이 외치며 밭과 그 가운데 모든 것은 즐거워할지로다 33그리 할 때에 숲 속의 나무들이 여호와 앞에서 즐거이 노래하리니 주께서 땅을 심판하러 오실 것임이로다).
[91] 서적 시편에 나타난 이방인 선교 사상 연구
[92] 서적 베이커 성경주석 - 20(시편중)
[93] 서적 그랜드 종합주성 - 제8권 욥기 ․ 시편 성서교재간행사
[94] 서적 시편에 나타난 메시야사상에 관한 연구 칼빈대학교
[95] 서적 시편에 나타난 이방인 선교 사상 연구
[96] 문서 Ibid
[97] 서적 구약개론 종로서적
[98] 서적 시편총론 크리스챤출판사
[99] 서적 구약개론
[100] 서적 시편총론
[101] 서적 구약개론
[102] 문서 1권(1~41), 제 2권(42~72), 제 3권(73~89), 제 4권(90~106), 제 5권(107~150)으로 구성되어 있다.
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[110] 서적 그랜드 종합주성 - 제8권 욥기 ․ 시편 성서교재간행사
[111] 서적 그랜드 종합주성 - 제8권 욥기 ․ 시편 성서교재간행사
[112] 서적 구약시가서개론
[113] 서적 지혜와 진리의 보고 시편 노우트 下 도서출판 성실문화
[114] 서적 그랜드 종합주성 - 제8권 욥기 ․ 시편
[115] 서적 그랜드 종합주성 - 제8권 욥기 ․ 시편
[116] 서적 지혜와 진리의 보고 시편 노우트 下
[117] 서적 그랜드 종합주성 - 제8권 욥기 ․ 시편


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