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덕 윤리학

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목차

1. 개요

덕 윤리학은 행위보다는 인격의 도덕성에 초점을 맞춘 윤리학의 한 유형이다. 의무론이나 결과주의와 같은 행위 중심 윤리학과 달리, 덕 윤리학은 "좋은 사람"이 되는 데 필요한 덕목을 강조한다.

덕 윤리학은 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파에 의해 발전되었으며, 20세기 후반에 G.E.M. 앤스콤과 필리파 풋의 논문을 통해 부활했다. 주요 개념으로는 덕과 악덕, 감정의 역할, 실천적 지혜, 그리고 행복이 있다. 덕 윤리학은 고대 그리스 철학, 중세 및 근대 시대를 거쳐 현대에 이르기까지 다양한 형태로 발전해 왔다.

덕 윤리학은 행위 지침의 부재, 문화 상대주의, 그리고 유토피아주의와 다원주의에 대한 비판을 받기도 한다. 현대 덕 윤리학의 주요 학자로는 앤스콤, 풋, 매킨타이어, 허스트하우스 등이 있으며, 한국 사회와 유교 전통과의 연관성 및 현대 사회 문제에 대한 적용 가능성 또한 논의되고 있다.

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    온정주의는 타인의 이익을 위해 개인의 자유를 제한하는 행위를 의미하며, 개입 강도, 대상, 목적에 따라 분류되고, 다양한 영역에서 나타나지만, 개인의 자율성을 침해한다는 비판을 받기도 한다.
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덕 윤리학
개요
분야윤리학
하위 분야규범 윤리학
핵심 개념
아레테덕
공동선공동체의 이익과 복지
프로네시스실천적 지혜
에우다이모니아행복, 번영
관련 사상아리스토텔레스주의, 공동체주의
주요 인물
고대소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스
중세토마스 아퀴나스
현대엘리자베스 앤스컴, 필리파 푸트, 알래스데어 매킨타이어
역사 및 발전
기원고대 그리스 철학
발전아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학
토마스 아퀴나스의 신학 대전
현대적 부활엘리자베스 앤스컴의 "현대 도덕 철학" (1958)
알래스데어 매킨타이어의 "덕 이후" (1981)
특징
중심 가치개인의 성격과 덕성
주요 질문어떤 사람이 되어야 하는가?
접근 방식행위의 옳고 그름보다는 행위자의 성품을 평가
비판
주관성덕의 정의가 문화와 개인에 따라 다를 수 있음
적용 가능성구체적인 윤리적 문제에 대한 명확한 지침 부족
관련 개념
규범 윤리학행위의 옳고 그름을 판단하는 규칙과 원칙 제시
의무론규칙과 의무 준수를 강조
공리주의최대 다수의 행복을 추구
참고 문헌
주요 저서아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학
토마스 아퀴나스의 신학 대전
엘리자베스 앤스컴의 "현대 도덕 철학"
알래스데어 매킨타이어의 "덕 이후"

2. 다른 윤리학 체계와 대비된 덕 윤리학

덕 윤리학은 행위에 초점을 맞춘 윤리학의 주요 방법인 의무론, 결과주의와 대비된다. 의무론과 결과주의는 주어진 상황에서 사람이 어떻게 선한 행위를 해야 하는지를 결정하기 위한 행위 원리를 제공하려고 한다.[38]

이와 대조적으로, 덕 윤리학은 어떻게 좋은 행위를 해야 하는지가 아니고, 얼마나 좋은 인간이 되어야 할 것인가에 초점을 맞춘다.[38] 마사 너스바움은 덕 윤리가 종종 반계몽주의로 여겨지며 "이론을 불신하고 지역 관행에 담긴 지혜를 존중한다"고 주장했지만,[38] 사실은 의무론과 공리주의와 근본적으로 다르지도 않고 경쟁적인 접근법으로 간주될 수도 없다고 주장했다. 그녀는 이 두 계몽주의 전통의 철학자들이 종종 덕에 대한 이론을 포함한다고 주장한다. 그녀는 칸트의 "덕 이론"(''윤리 형이상학'')이 "고대 그리스 이론과 거의 동일한 주제를 다루고", "그가 변덕스럽고 이기적인 성향을 극복하는 의지의 강인함이라는 측면에서 덕에 대한 일반적인 설명을 제공하며, 용기, 자제력과 같은 표준적인 덕과 탐욕, 허위, 비굴함, 자만심과 같은 악덕에 대한 상세한 분석을 제공하며, 일반적으로 그는 성향을 덕에 적대적인 것으로 묘사하지만, 동정심 있는 성향이 덕에 중요한 지원을 제공한다는 것을 인식하고 의도적인 함양을 촉구한다"고 지적했다.[38]

너스바움은 또한 헨리 시지윅(''윤리 방법론''), 제러미 벤담(''도덕과 입법의 원리'')과 존 스튜어트 밀과 같은 공리주의자들의 덕에 대한 고려 사항을 지적하며, 밀은 여성의 도덕적 평등을 주장하는 논쟁의 일부로 도덕적 발달에 대해 썼다(''여성의 종속'').[38] 그녀는 앨래스데어 매킨타이어, 버나드 윌리엄스, 필리파 풋, 존 맥도웰과 같은 현대 덕 윤리학자들이 합의점을 거의 찾지 못하며, 그들의 작업의 공통 핵심은 칸트와 단절을 나타내지 않는다고 주장한다.[38]

덕 윤리학은 의무론과 결과론적 윤리학과 대조를 이룬다(이 세 가지는 현대 규범 윤리학에서 가장 지배적인 이론이다).

의무론적 윤리학은 때때로 의무 윤리학이라고도 불리며, 윤리적 원칙이나 의무를 준수하는 데 중점을 둔다. 그러나 이러한 의무가 어떻게 정의되는지는 의무론적 윤리학에서 종종 논쟁과 토론의 대상이 된다. 의무론자들이 사용하는 주요 규칙 체계 중 하나는 신적 명령 이론이다. 의무론은 또한 행위를 상황에 관계없이 도덕적으로 만드는 도덕적 절대의 존재를 가정한다는 점에서 형이상학적 철학적 실재론에 의존한다. 임마누엘 칸트는 의무론적 윤리학의 가장 중요한 이론가 중 한 명으로 여겨진다.

규범 윤리학의 다음으로 지배적인 사상 학파는 결과주의이다. 의무론이 의무를 다하는 데 중점을 두는 반면, 결과주의는 행위의 도덕성을 그 결과에 둔다. 결과주의자는 살인을 하지 않아야 하는 도덕적 의무가 있다고 말하는 대신, 살인은 바람직하지 않은 결과를 초래하므로 살인을 하지 않아야 한다고 말한다. 여기서 주요 논쟁은 어떤 결과를 객관적으로 바람직한 것으로 식별해야 하는가이다.

존 스튜어트 밀의 최대 행복 원칙은 객관적으로 바람직한 것이 무엇인지에 대한 일반적으로 채택되는 기준이다. 밀은 행위의 바람직함은 그것이 가져다주는 행복의 순량, 행복을 가져다주는 사람의 수, 그리고 행복의 지속 시간에 달려 있다고 주장한다. 그는 행복의 종류를 구분하려고 시도하는데, 어떤 것은 다른 것보다 더 바람직하지만, 그러한 개념을 분류하는 데 많은 어려움이 있다.

덕 윤리학자는 훌륭한 사람이 구현하는 바람직한 특성인 덕을 식별한다. 이러한 덕을 나타내는 것이 윤리의 목표이며, 행동은 덕을 반영한다. 덕 철학자에게 행동은 도덕성의 경계로 사용될 수 없는데, 덕은 단순한 행동 선택 그 이상을 포괄하기 때문이다. 대신, 덕은 덕을 나타내는 사람이 모든 상황에서 일관되게 특정 "덕스러운" 유형의 선택을 하도록 이끄는 존재 방식이다. 덕이 무엇이고 무엇이 아닌지에 대한 덕 윤리학 내에서 많은 의견 불일치가 있다. 또한 모든 상황에서 어떤 행동이 "덕스러운" 행동인지, 그리고 덕을 어떻게 정의할 것인지 식별하는 데 어려움이 있다.

결과주의 및 의무론적 이론은 종종 "덕"이라는 용어를 제한적인 의미, 즉 시스템의 원칙이나 규칙을 고수하려는 경향이나 성향으로 사용한다. 즉, 이러한 이론에서 덕은 부차적이며 원칙이나 규칙이 우선이다. 동일한 단어 뒤에 숨겨진 덕을 구성하는 것에 대한 이러한 매우 다른 의미는 혼란의 잠재적 원천이다.[43]

덕의 의미에 대한 이러한 불일치는 덕 이론과 철학적 경쟁자 간의 더 큰 갈등을 보여준다. 덕 이론의 체계는 목적론적일 경우에만 이해할 수 있는데, 즉 인간 삶의 목적(''telos'') 또는 대중적인 언어로 말하면 삶의 의미에 대한 설명이 포함되어야 한다.

2. 1. 의무론과의 비교

덕 윤리학의 방법은 행위에 초점을 맞춘 윤리학의 주요한 방법과 대비된다. 예를 들어 의무론이나 귀결주의 체계 모두 주어진 상황에서 사람이 어떻게 선한 행위를 해야 하는지를 결정하기 위한 행위 원리를 제공하려 한다.[38]

이와 대조적으로 덕 윤리학은 어떻게 좋은 행위를 해야 하는지가 아니라 어떻게 선한 인간이 되어야 하는지에 초점을 맞춘다.[38] 마사 너스바움은 덕 윤리가 종종 반계몽주의로 여겨지며 "이론을 불신하고 지역 관행에 담긴 지혜를 존중한다"고 주장했지만, 사실은 의무론과 공리주의와 근본적으로 다르지도 않고 경쟁적인 접근법으로 간주될 수도 없다고 주장했다.[38] 그녀는 칸트의 "덕 이론"(''윤리 형이상학'')이 "고대 그리스 이론과 거의 동일한 주제를 다루고", "그가 변덕스럽고 이기적인 성향을 극복하는 의지의 강인함이라는 측면에서 덕에 대한 일반적인 설명을 제공하며, 용기, 자제력과 같은 표준적인 덕과 탐욕, 허위, 비굴함, 자만심과 같은 악덕에 대한 상세한 분석을 제공하며, 일반적으로 그는 성향을 덕에 적대적인 것으로 묘사하지만, 동정심 있는 성향이 덕에 중요한 지원을 제공한다는 것을 인식하고 의도적인 함양을 촉구한다"고 지적했다.[38]

너스바움은 또한 헨리 시지윅(''윤리 방법론''), 제러미 벤담(''도덕과 입법의 원리'')과 존 스튜어트 밀과 같은 공리주의자들의 덕에 대한 고려 사항을 지적하며, 밀은 여성의 도덕적 평등을 주장하는 논쟁의 일부로 도덕적 발달에 대해 썼다(''여성의 종속'').[38] 그녀는 앨래스데어 매킨타이어, 버나드 윌리엄스, 필리파 풋, 존 맥도웰과 같은 현대 덕 윤리학자들이 합의점을 거의 찾지 못하며, 그들의 작업의 공통 핵심은 칸트와 단절을 나타내지 않는다고 주장한다.[38]

2. 2. 결과주의(공리주의)와의 비교

덕 윤리학의 방법은 행위에 초점을 맞춘 윤리학의 주요한 방법과 대비된다. 예를 들어 의무론이나 결과주의 체계 모두 주어진 상황에서 사람이 어떻게 선한 행위를 해야 하는지를 결정하기 위한 행위 원리를 제공하려 한다.[38]

이와 대조적으로 덕 윤리학은 어떻게 좋은 행위를 해야 하는지가 아니라 어떻게 선한 인간이 되어야 하는지에 초점을 맞춘다.[38] 마사 너스바움은 덕 윤리가 종종 반계몽주의로 여겨지며 "이론을 불신하고 지역 관행에 담긴 지혜를 존중한다"고 주장했지만, 사실은 의무론과 공리주의와 근본적으로 다르지도 않고 경쟁적인 접근법으로 간주될 수도 없다고 주장했다. 그녀는 이 두 계몽주의 전통의 철학자들이 종종 덕에 대한 이론을 포함한다고 주장한다.[38]

너스바움은 칸트의 "덕 이론"(''윤리 형이상학'')이 "고대 그리스 이론과 거의 동일한 주제를 다루고", "그가 변덕스럽고 이기적인 성향을 극복하는 의지의 강인함이라는 측면에서 덕에 대한 일반적인 설명을 제공하며, 용기, 자제력과 같은 표준적인 덕과 탐욕, 허위, 비굴함, 자만심과 같은 악덕에 대한 상세한 분석을 제공하며, 일반적으로 그는 성향을 덕에 적대적인 것으로 묘사하지만, 동정심 있는 성향이 덕에 중요한 지원을 제공한다는 것을 인식하고 의도적인 함양을 촉구한다"고 지적했다.[38]

너스바움은 또한 헨리 시지윅(''윤리 방법론''), 제러미 벤담(''도덕과 입법의 원리'')과 존 스튜어트 밀과 같은 공리주의자들의 덕에 대한 고려 사항을 지적하며, 밀은 여성의 도덕적 평등을 주장하는 논쟁의 일부로 도덕적 발달에 대해 썼다(''여성의 종속''). 그녀는 앨래스데어 매킨타이어, 버나드 윌리엄스, 필리파 풋, 존 맥도웰과 같은 현대 덕 윤리학자들이 합의점을 거의 찾지 못하며, 그들의 작업의 공통 핵심은 칸트와 단절을 나타내지 않는다고 주장한다.[38]

3. 덕 윤리학의 주요 개념

3. 1. 덕과 악덕

덕 윤리학에서, 덕은 삶의 어떤 영역에서 잘 생각하고, 느끼고, 행동하는 특성적인 성향이다.[3] 반대로, 악덕은 생각하고, 느끼고, 행동을 잘못하는 특성적인 성향이다. 덕은 일상적인 습관이 아니라, 누군가의 성격과 그 사람이 어떤 사람인지에 중심이 되는 의미에서 성격 특성이다.

덕은 그것을 나타내는 사람에게 인간의 "번영과 복지"를 증진하거나 나타내는 성격 특성으로 정의된다.[4] 아리스토텔레스에게 덕은 eudaimoniagrc를 더 잘 달성하게 해주는 기술이 아니라, 그 자체가 eudaimoniagrc의 표현, 즉 활동 속에서의 eudaimoniagrc였다.[6] 자신의 이익에 부합하지 않더라도 옳은 일을 해야 하는 공리주의적, 의무론적 윤리 체계와는 대조적으로, 덕 윤리학에서는 자신의 이익에 부합하기 때문에 옳은 일을 한다.

덕 윤리학에는 여러 덕목 목록이 있다. 소크라테스는 덕은 지식이라고 주장했는데, 이는 사실 덕이 하나뿐이라는 것을 시사한다.[31] 스토아 학파는 지혜, 정의, 용기, 절제의 네 가지 사주덕을 식별했다.[32] 존 맥도웰은 덕이란 사람이 어떻게 행동해야 하는지를 식별하는 "지각 능력"이며, 모든 개별 덕은 행동해야 하는 일련의 이유에 대한 단지 "특화된 민감성"일 뿐이라고 주장한다.[33]

아리스토텔레스는 인간이 자신의 기능을 잘 수행하고 있음을 보여주는 약 18가지 덕을 식별했다.[34] 그는 감정과 욕망에 관련된 덕과 마음에 관련된 덕을 구분했다. 전자를 도덕적 덕, 후자를 지적 덕이라고 부른다. 아리스토텔레스는 각 도덕적 덕이 과도함과 부족함이라는 두 가지 해당하는 악덕 사이의 중용(황금 중용)이라고 제안했다.

행동 또는 감정의 영역과잉중용: 도덕적 덕결핍
두려움과 자신감만용두려움에 직면한 용기비겁
쾌락과 고통방종 / 자기 탐닉쾌락과 고통에 직면한 절제둔감함
얻고 쓰는 것 (소액)낭비재산과 소유물에 대한 관대함인색함 / 비열함
얻고 쓰는 것 (대액)속됨 / 무미건조함막대한 재산과 소유물에 대한 웅대함사소함 / 인색함
명예와 불명예 (대액)허영심고결함 (Magnanimity)은 큰 명예를 가진다비굴함
명예와 불명예 (소액)야망 / 헛된 허영심정상적인 명예를 가진 적절한 야망무사욕 / 과도한 겸손
분노격노인내/좋은 기질무기력함/무격노함
자기 표현과장자기 표현에 대한 정직축소 / 가짜 겸손
대화광대짓대화에서 재치무례함
사회적 행동아첨사회적 행동에서 친근함심술궂음
분개질투부상에 직면한 정의와 의로운 분개악의적 즐거움 / 심술궂음



아리스토텔레스는 지적 덕으로 Nousgrc (지성), Epistemegrc (과학), Sophiagrc (이론적 지혜)를 언급했으며, 그 외에도 Gnomegrc (분별력), Synesisgrc (이해), Phronesisgrc (실천적 지혜), Technegrc (예술, 장인 정신) 등의 특성을 언급했다. 그러나 아리스토텔레스의 목록이 유일한 목록은 아니다. Alasdair MacIntyre가 ''After Virtue''에서 관찰했듯이, 호메로스, 신약의 저자, 토마스 아퀴나스, 벤자민 프랭클린과 같이 다양한 사상가들이 모두 목록을 제안했다.[35]

3. 2. 감정의 역할

고대 그리스와 현대의 에우다이모니아적 덕 윤리학에서, 덕과 악덕은 정동적 요소와 지적 요소를 모두 포함하는 복잡한 성향이다.[7] 올바른 일을 하는 것에 대해 잘 추론할 수 있는 능력(프로네시스/phronesisgrc에 대한 아래 참조)과 감정을 올바르게 활용하는 능력을 모두 포함하는 성향을 의미한다.

관대한 사람은 언제, 어떻게 사람들을 도와야 하는지에 대해 잘 추론할 수 있으며, 기쁨으로 갈등 없이 사람들을 돕는다. 덕이 있는 사람은 악덕을 가진 사람(무엇을 해야 할지에 대해 부실하게 추론하고 잘못된 것에 감정적으로 집착하는 사람)과 자제력 없는 사람(자신이 무엇이 옳은지 알면서도 감정에 이끌려 잘못된 일을 하는 사람)뿐만 아니라, 단순히 자제력이 있는 사람(그들의 감정이 잘못된 일을 하도록 유혹하지만, 의지력이 강해 자신이 옳은 일을 하는 사람)과도 대조된다.[7]

로잘린드 허스트하우스에 따르면, 아리스토텔레스 덕 윤리학에서 감정은 도덕적 중요성을 갖는데, "덕(과 악덕)은 행동할 뿐만 아니라, 행동에 대한 반응이자 충동으로서 감정을 느끼는 성향이다... [그리고] 덕을 가진 사람은 이러한 감정을 '올바른' 때, '올바른' 사람이나 대상에게, '올바른' 이유로 느낄 것이며, 여기서 '올바른'은 '정확한'을 의미한다..."[8]

3. 3. 실천적 지혜 (Phronesis)

프레네시스(프로네시스/φρόνησιςgrc; 사려 분별, 실천적 덕, 또는 실천적 지혜)는 어떤 주어진 상황에서 해야 할 최선의 것을 식별할 수 있게 해주는 습득된 특성이다.[9] 이론적 지혜와 달리 실천적 이성은 행동이나 결정을 낳는다.[10] 존 맥도웰이 말했듯이 실천적 지혜는 상황이 요구하는 것에 대한 "지각적 민감성"을 포함한다.[11]

3. 4. 행복 (Eudaimonia)

에우다이모니아(εὐδαιμονία)는 그리스어에서 '복지', '행복', '축복'으로 다양하게 번역되며, 덕 윤리에서는 '인간의 번영'으로 번역된다.[12] 이러한 의미에서 에우다이모니아는 주관적인 상태가 아닌 객관적인 상태이다. 이것은 잘 살았던 삶을 특징짓는다.

아리스토텔레스는 서양 철학 전통에서 에우다이모니아의 가장 저명한 대표자이며, 에우다이모니아는 인간 삶의 목표를 정의한다. 그것은 영혼의 가장 적절하고 영양가 있는 활동인 이성이라는 특징적인 인간적 자질을 발휘하는 것으로 구성된다. 아리스토텔레스는 그의 ''니코마코스 윤리학''에서, 그보다 앞선 플라톤처럼, 에우다이모니아의 추구는 "완전한 덕에 따른 영혼의 활동"이며, 이는 특징적인 인간 공동체, 즉 폴리스 또는 도시 국가에서만 제대로 행사될 수 있다고 주장했다.[13]

에우다이모니아는 처음에는 아리스토텔레스에 의해 대중화되었지만, 이제 일반적으로 덕 이론의 전통에 속한다.[14] 덕 이론가에게 에우다이모니아는 적절한 인간의 삶을 사는 사람이 달성하는 상태, 즉 덕을 실천함으로써 도달할 수 있는 결과를 설명한다. 덕은 그것을 지닌 사람이 자신의 목적을 달성할 수 있게 해주는 습관이나 자질이다. 예를 들어, 칼의 덕은 날카로움이고, 경주마의 덕 중 하나는 속도이다. 따라서 인간의 덕을 식별하기 위해서는 인간의 목적이 무엇인지 설명해야 한다.

모든 현대 덕 윤리 이론이 에우다이몬적인 것은 아니다. 일부는 에우다이모니아 대신 다른 목적을 두고 있고, 다른 일부는 목적론적이지 않다. 즉, 덕의 실천이 낳거나 낳는 경향이 있는 결과의 관점에서 덕을 설명하지 않는다.[15]

프레네시스(φρόνησιςgrc; 사려 분별, 실천적 덕, 또는 실천적 지혜)는 어떤 주어진 상황에서 해야 할 최선의 것을 식별할 수 있게 해주는 습득된 특성이다.[9] 이론적 지혜와 달리 실천적 이성은 행동이나 결정을 낳는다.[10] 존 맥도웰이 말했듯이 실천적 지혜는 상황이 요구하는 것에 대한 "지각적 민감성"을 포함한다.[11]

4. 덕 윤리학의 역사

덕 윤리학은 소크라테스에서 시작되어 이후 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파에 의해 더 발전되었다.[16] 덕 윤리학은 개인의 행동(또는 그 결과)보다는 개인의 성격에 집중한다. 어떤 특정 덕이 칭찬할 만한지에 대해서는 덕 윤리학 지지자들 사이에 논쟁이 있다. 그러나 대부분의 이론가들은 윤리가 덕의 실천으로 나타난다는 데 동의한다.

플라톤과 아리스토텔레스의 덕에 대한 처우는 동일하지 않다. 플라톤은 덕이 추구해야 할 효과적으로 목표이며 친구가 유용한 수단이 될 수 있다고 믿는다. 아리스토텔레스는 덕이 인간 관계, 특히 행복을 추구하는 사람이 좌절될 수 없는 진정한 우정을 보호하기 위한 수단으로 더 많이 작용한다고 말한다.

플라톤의 ''국가''에서 네 가지 기본 덕목—지혜, 정의, 용기, 절제—에 대한 논의를 찾을 수 있다. 이 덕들은 또한 아리스토텔레스의 ''니코마코스 윤리학''에 있는 그의 윤리 이론에서 두드러지게 나타난다.

덕 윤리학은 역사 연구에 리비우스, 플루타르코스, 타키투스와 같은 도덕적 역사가들에 의해 삽입되었다. 덕에 대한 그리스적 아이디어는 키케로를 통해 로마 철학으로 전달되었고, 나중에는 밀라노의 암브로시우스에 의해 기독교 윤리 신학에 통합되었다. 스콜라 철학 시대 동안 신학적 관점에서 덕에 대한 가장 포괄적인 고려는 토마스 아퀴나스가 그의 ''신학 대전''과 그의 ''니코마코스 윤리학 해설''에서 제공했다.[17]

종교 개혁 이후, 아리스토텔레스의 ''니코마코스 윤리학''은 17세기 후반까지 프로테스탄트 대학교에서 윤리학의 주요 권위로 남아 있었으며, 1682년 이전에 ''니코마코스 윤리학''에 대해 50개 이상의 프로테스탄트 주석이 출판되었다.[18]

비록 이 전통이 지난 몇 세기 동안 유럽 철학 사상의 배경으로 물러났지만, "덕"이라는 용어는 이 기간 동안 여전히 유효했으며 실제로 고전 공화주의 또는 고전적 자유주의 전통에서 두드러지게 나타난다. 이 전통은 16세기 이탈리아의 지적 생활뿐만 아니라 17세기와 18세기의 영국과 미국에서도 두드러졌다. 실제로 "덕"이라는 용어는 토마스 페르난데스 데 메드라노, 니콜로 마키아벨리, 데이비드 흄, 영국 내전 시대의 공화주의자, 18세기 영국 휘그당, 스코틀랜드 계몽주의와 미국 건국의 아버지의 주요 인물들의 저서에서 자주 나타난다.

4. 1. 고대 그리스

덕 윤리학은 소크라테스에서 시작되어 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파에 의해 발전되었다.[16] 덕 윤리학은 개인의 행동보다는 개인의 성격에 집중하며, 윤리가 덕의 실천으로 나타난다는 데 대부분의 이론가들이 동의한다.

플라톤과 아리스토텔레스의 덕에 대한 관점은 동일하지 않다. 플라톤은 덕을 추구해야 할 목표로 보았고, 아리스토텔레스는 덕이 인간 관계, 특히 진정한 우정을 보호하기 위한 수단으로 작용한다고 보았다.

플라톤의 ''국가''와 아리스토텔레스의 ''니코마코스 윤리학''에서는 지혜, 정의, 용기, 절제의 네 가지 기본 덕목이 중요하게 다루어진다.

덕 윤리학은 리비우스, 플루타르코스, 타키투스와 같은 도덕적 역사가들에 의해 역사 연구에 도입되었다. 그리스의 덕 개념은 키케로를 거쳐 로마 철학에 전달되었고, 밀라노의 암브로시우스에 의해 기독교 윤리 신학에 통합되었다. 스콜라 철학 시대에는 토마스 아퀴나스가 ''신학대전''과 ''니코마코스 윤리학 해설''에서 신학적 관점에서 덕을 가장 포괄적으로 다루었다.[17]

종교 개혁 이후, 아리스토텔레스의 ''니코마코스 윤리학''은 17세기 후반까지 프로테스탄트 대학교에서 윤리학의 주요 권위로 남아 있었으며, 1682년 이전에 50개 이상의 프로테스탄트 주석이 출판되었다.[18]

4. 2. 중세 및 근대

4. 3. 현대의 부활

근세·근대의 계몽적인 철학자 중에는 데이비드 흄처럼 덕을 계속 강조하는 사람도 있었지만, 차츰 덕 윤리학은 서양 철학의 구석으로 쫓겨났다.[19] 현대의 부활은 철학자 G. E. M. 앤스콤의 1958년 논문 '현대 도덕 철학'과[19] 필리파 풋이 1978년에 출판한 논문집 '미덕과 악덕'이[21] 계기가 되었다고 평가받는다.

1980년대부터 앨러스터 매킨타이어는 '덕의 상실' 등에서 근대 포스트모던 사상과 마주보면서, 덕에 근거한 윤리학의 재구축에 힘써왔다.[22] 그는 근대의 원칙윤리 (칸트의 의무론이나 공리주의) 행위를 중시하는 것을 비판하였다.

현대 덕 윤리학은 이성보다는 감성을 중요시 여기며 구체적 상황과 맥락, 인간관계를 고려한다는 점에서 고대의 덕 윤리와 공동체적 삶을 강조한다는 공통점을 갖는다. 마이클 샌델은 저서 ''정의란 무엇인가''에서 정의에 대한 자신의 윤리 이론을 뒷받침하기 위해 아리스토텔레스 윤리학을 논한다.

최근에는 로자린드 허스트하우스가 '덕 윤리학에 대해'를 출판했으며,[28] 로저 크리스프와 마이클 슬로트가 '덕 윤리학'이라는 제목으로 중요한 논문을 모아 편집했다.[25] 가토 나오타케는 『덕 윤리학 기본 논문집』에서 "덕은 어디에서 어떻게 생산되는가. 또 그 생산 시스템은 어떻게 세대 간에 유지되는가. 그 답은 말로 어디까지 표현할 수 있는가. 이 질문에 답하는 것이 덕 윤리학의 앞으로의 과제이다."라고 말한다.[51]

이 외에도 다음과 같은 주요 덕 윤리학 발전이 있었다.

  • 1976년 논문 "현대 윤리 이론의 분열증"에서 마이클 스토커는 의무론적 윤리와 결과론적 윤리에 대한 주요 덕 윤리적 비판을 요약했다.[20]
  • 철학자이자 심리학자이며 백과사전 편집자인 모티머 J. 아들러는 출판된 저서를 통해 아리스토텔레스 윤리학, 그리고 행복에 대한 덕 이론 또는 에우다이모니아/에우다이모니아grc에 호소했다.
  • 폴 리쾨르는 저서 ''자신을 또 다른 사람으로''에서 아리스토텔레스 목적론적 윤리학에 중요한 자리를 부여했다.
  • 신학자 스탠리 하우어워스는 자신의 프로젝트에서 덕의 언어를 유용하게 활용했다.
  • 리처드 테일러는 ''덕 윤리 입문''(1991)에서 도덕의 기초로서 고전적 덕의 회복을 주장한다.[24]
  • 마사 너스바움과 아마르티아 센은 국제 개발에 대한 역량 접근법을 이론화하는 데 덕 윤리를 활용했다.
  • 줄리아 아나스는 ''행복의 도덕'' (1993)을 저술했다.[26]
  • 로렌스 C. 베커는 ''새로운 스토아 철학''(1998)에서 현대 덕 윤리를 그리스 스토아 철학과 동일시했다.[27]
  • 심리학자 마틴 셀리그만은 긍정 심리학을 개념화하는 데 고전적 덕 윤리를 활용했다.
  • 심리학자 다니엘 골먼은 감성 지능에 관한 자신의 저서를 아리스토텔레스의 ''니코마코스 윤리학''에서 제기된 문제로 시작한다.[29]


도덕 철학에서의 '''덕 윤리적 전환'''은 다른 철학 분야에서도 유사한 발전을 보였다. 린다 트린카우스 자그제브스키 등은 인식론에서 독특한 덕 인식론을 발전시켰다. 정치 이론에서는 "덕 정치"에 대한 논의가 있었으며, 법 이론에서는 덕 법학에 대한 문헌이 증가하는 추세이다. 덕 윤리적 전환은 또한 미국 헌법 이론에도 존재하며, 지지자들은 헌법적 재판관의 덕과 악에 대한 강조를 주장한다.

그러나 덕 윤리적 접근 방식은 격렬한 논쟁의 대상이 되어 왔다. 로버트 로우든은 자신의 논문 "덕 윤리의 몇 가지 악덕"에서 덕 있는 도덕적 행위자, 신자 또는 판사의 개념이 행동, 신념 형성 또는 법적 분쟁 해결에 필요한 지침을 제공할 수 있는지 의문을 제기한다.[30]

5. 현대 덕 윤리학의 주요 학자와 관점

엘리자베스 앤스콤의 1958년 논문 "현대 도덕 철학"과 필리파 풋이 1978년에 출판한 논문집 '미덕과 악덕'은 현대 덕 윤리학 부활의 계기가 되었다.[19][21] 앨러스터 매킨타이어는 '덕의 상실' 등에서 근대 포스트모더니즘 사상과 마주하면서, 덕에 근거한 윤리학의 재구축에 힘써왔다.[22]

데이비드 흄과 같은 근대 계몽주의 철학자들 중 일부는 덕을 계속 강조했지만, 공리주의와 의무론적 윤리가 우위를 차지하면서 덕 윤리는 서양 철학의 주변부로 밀려났다. 그러나 앤스콤과 풋의 저작을 통해 다시 주목받기 시작했다.

1980년대 이후, 매킨타이어 외에도 로절린드 허스트하우스가 '덕 윤리학에 관하여'를 출판하였고,[28] 로저 크리스프와 마이클 슬로트는 '덕 윤리학'이라는 제목으로 중요한 논문을 모아 편집했다.[25]

마이클 샌델과 매킨타이어는 근대의 원칙윤리 (칸트의 의무론이나 공리주의)가 행위를 중시하는 것을 비판하고, 이성보다는 감성을 중요시하며 구체적 상황과 맥락, 인간관계를 고려하는 덕 윤리를 옹호한다.

현대 덕 윤리학의 주요 학자 및 저작은 다음과 같다:


  • 엘리자베스 앤스콤[19]
  • 필리파 풋[21]
  • 앨래스데어 매킨타이어[22]
  • 로절린드 허스트하우스[28]
  • 리처드 테일러[24]
  • 마사 너스바움
  • 대니얼 C. 러셀
  • S. D. 왈슈


가토 나오타케는 『덕 윤리학 기본 논문집』에서 "덕은 어디에서 어떻게 생산되는가. 또 그 생산 시스템은 어떻게 세대 간에 유지되는가. 그 답은 말로 어디까지 표현할 수 있는가. 이 질문에 답하는 것이 덕 윤리학의 앞으로의 과제이다."라고 언급했다.[51]

6. 덕 윤리학에 대한 비판

철학자 월터 카우프만은 야망/겸손, 사랑, 용기, 정직함을 4대 주요 덕목으로 제안했다.[36] 덕 윤리학의 지지자들은[37] 덕의 중심 특징은 '보편적인 적용 가능성'이라고 주장하며 모든 사람에게 보편적으로 덕으로 여겨져야 한다고 말한다.

알래스데어 매킨타이어를 비롯한 덕 윤리학 지지자들은 덕에 대한 설명은 공동체에서 생성되어야 한다고 주장한다.[37] 즉, 덕은 특정한 시공간에 근거하며, 아테네에서 덕으로 여겨지는 것은 토론토에서 올바른 행동에 대한 우스꽝스러운 지침이 될 수 있다. 아테네에서 덕으로 여겨지는 것은 토론토에서 올바른 행동에 대한 우스꽝스러운 지침이 될 것이고 그 반대도 마찬가지다. 도덕적 활동은 사람들에게 자신의 사회의 를 바꿀 수 있는 문화적 자원을 제공할 수 있다. 매킨타이어는 덕 윤리학에 관한 그의 저서인 『덕의 상실』에서 이 입장을 취하는 것으로 보인다.

덕 윤리학은 '어떤 종류의 행위'가 도덕적으로 허용되는지에 대한 질문 보다는 좋은 사람이 되기 위해 어떤 자질을 길러야 하는지에 초점을 맞춘다.[37] 살인을 본질적으로 부도덕하거나 허용할 수 없는 행위로 비난하지 않을 수 있지만, 살인을 저지르는 사람은 연민과 공정성과 같은 여러 중요한 덕목이 부족하다고 주장할 수 있다. 그러나, 덕 윤리학은 입법의 기반으로 적합한 보편적 행위 규범으로서 덕 윤리학을 쓸모없게 만든다는 비판을 받는다.[37] 일부 덕 윤리학자는 합법적인 입법적 권위라는 개념 자체에 반대하며, 아나키즘을 정치적 이상으로 옹호한다.[37] 다른 덕 윤리학자는 법은 덕이 있는 입법자에 의해 만들어져야 한다고 주장하고, 또 다른 그룹은 규칙보다는 덕의 도덕적 개념을 기반으로 사법 제도를 세우는 것이 가능하다고 주장한다. 아리스토텔레스는 자신의 『니코마코스 윤리학』을 『정치학』의 서론으로 보았고, 정치의 요점은 덕 있는 시민이 발전할 수 있는 비옥한 토양을 만드는 것이며, 덕의 한 가지 목적은 건강한 에 기여하는 데 도움이 된다고 생각했다.[37]

일부 덕 윤리학자는 "나쁜 행위"는 악덕의 특징인 행위라는 개념으로 대응할 수 있다.[37] 즉, 덕을 목표로 하지 않거나 덕에서 벗어나는 행위는 "나쁜 행동"에 대한 우리의 개념을 구성한다. 덕이 없는 것은 무덕하다는 것을 가정함으로써 무지에서 나오는 논증을 저지르고 있다고 반론을 제기할 수 있다.

이마누엘 칸트의 덕 윤리에 대한 입장은 논쟁의 대상이다. 칸트의 의무론이 덕 윤리와 상충한다고 주장하는 사람들에는 앨래스데어 매킨타이어, 필리파 풋, 버나드 윌리엄스가 있다.[39] 칸트는 아리스토텔레스를 거의 언급하지 않았지만 그의 덕 윤리학을 비판에서 제외하지는 않았다. 덕 윤리에 대한 많은 칸트주의적 주장은 덕 윤리가 일관성이 없거나, 때로는 진정한 도덕 이론이 아니라고 주장한다.[40]

그레고리 벨라스코 이 트리안스키는 "덕 윤리학은 무엇에 관한 것인가?"[41]에서 덕 윤리학자와 "신칸트주의" 사이의 주요 차이점을 9가지 신칸트주의적 도덕적 주장 형태로 식별했다.

6. 1. 행위 지침의 부재

6. 2. 문화 상대주의

6. 3. 유토피아주의와 다원주의

로버트 B. 로든은 덕 윤리학이 지속 불가능한 형태의 유토피아주의를 조장한다고 비판한다. 로든에 따르면, 단일한 덕목 집합에 도달하려는 시도는 현대 사회에서 극도로 어렵다. 현대 사회는 "아리스토텔레스가 이론화한 도덕 공동체보다 더 많은 민족, 종교, 계급 집단을" 포함하고 있으며, 각 집단은 "자신의 이익뿐만 아니라 고유한 덕목 집합"도 가지고 있기 때문이다. 덕 기반 윤리학의 지지자인 매킨타이어가 ''덕의 상실 이후''에서 이 문제와 씨름해 왔지만, 윤리학은 행위에 대한 규칙을 세우는 것을 생략하고 개인의 도덕적 성품에 대한 논의에만 의존할 수 없다고 로든은 지적한다.

7. 한국 사회와 덕 윤리학

데어드리 매클로스키는 덕 윤리학이 자본주의와 자본주의 사회를 이해하는 균형 잡힌 접근 방식을 제공할 수 있다고 주장한다.[45] 제임스 페이지는 덕 윤리학이 평화 교육의 근거와 토대를 제공할 수 있다고 주장한다.[46]

7. 1. 유교 전통과의 연관성

7. 2. 현대 한국 사회의 문제점과 덕 윤리학

덕 윤리학은 아리스토텔레스의 폴리스/polisgrc를 정치 조직의 정점으로 보았고, 그 환경에서 인간이 번영하는 데 필요한 덕의 역할을 강조한다.[44] 반면에 고전 공화주의는 타키투스가 로마 공화국이 로마 제국으로 변모하는 과정에서 권력과 사치가 개인을 타락시키고 자유를 파괴할 수 있다는 우려를 강조한다. 고전 공화주의자에게 덕은 이러한 종류의 부패에 대한 방패이며, 아직 가지지 못한 좋은 삶을 달성하는 수단이 아니라 이미 누리고 있는 좋은 삶을 보존하는 수단이다.[44]

덕 윤리학은 여러 가지 현대적 적용 사례를 가지고 있다. 데어드리 매클로스키는 덕 윤리학이 자본주의와 자본주의 사회를 이해하는 균형 잡힌 접근 방식을 제공할 수 있다고 주장했다.[45] 제임스 페이지는 덕 윤리학이 평화 교육의 근거와 토대를 제공할 수 있다고 주장했다.[46]

토마스 알루레드 폰스는 의료 환경에서의 내부 고발이 덕 윤리학에 대한 확고한 학문적 토대를 갖춘다면 임상 거버넌스 경로 내에서 더 존중받을 것이라고 주장하며,[47] 유네스코의 생명 윤리 및 인권에 관한 세계 선언에서 내부 고발을 명시적으로 지원할 것을 촉구했다.[48] 배리 슈워츠는 "실천적 지혜"가 현대 의료 시스템의 비효율적이고 비인간적인 관료주의에 대한 해독제라고 주장한다.[49]

섀넌 발로는 저서 ''기술과 덕''[50]에서 사람들이 사회 기술적 세계에서 번영하기 위해 길러야 하는 일련의 '기술 도덕적' 덕을 제안했다. 여기에는 정직(진실 존중), 자제력(우리의 욕망의 주인이 되기), 겸손(우리가 모르는 것을 아는 것), 정의(정의 옹호), 용기(지적인 두려움과 희망), 공감(다른 사람에 대한 동정심), 배려(다른 사람에 대한 사랑의 봉사), 예의(공동의 목표 만들기), 유연성(변화에 대한 능숙한 적응), 관점(도덕적 전체를 고수하기), 관대함(도덕적 리더십과 영혼의 고귀함)이 있다.

7. 3. 더불어민주당의 가치와의 연관성

아리스토텔레스는 정치 조직의 정점으로서 polisgrc를 중시하고, 그 환경에서 인간이 번영하는 데 필요한 덕의 역할을 강조했다.[44] 반면, 타키투스는 로마 공화국이 로마 제국으로 변모하는 과정에서 권력과 사치가 개인을 타락시키고 자유를 파괴할 수 있다는 우려를 표명하며, 고전 공화주의에서 덕은 부패에 대한 방패이자 이미 누리고 있는 좋은 삶을 보존하는 수단으로 여겨졌다.[44] 덕 윤리학은 인간-현재-그대로와 인간-되어야-하는-그대로 사이의 구분에 의존하는 반면, 고전 공화주의는 타키투스의 위험-이-되는-것에 대한 구분에 의존한다는 점에서 차이가 있다.[44]

덕 윤리학은 현대 사회에도 여러 적용 사례를 가지고 있다. 사회 윤리학 분야에서 데어드리 매클로스키는 덕 윤리학이 자본주의와 자본주의 사회를 이해하는 균형 잡힌 접근 방식을 제공할 수 있다고 주장했다.[45] 교육 철학 분야에서 제임스 페이지는 덕 윤리학이 평화 교육의 근거를 제공할 수 있다고 주장했다.[46]

참조

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