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프로네시스

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목차

1. 개요

프로네시스는 고대 그리스 철학에서 지혜를 의미하는 개념으로, 플라톤과 아리스토텔레스에 의해 논의되었다. 플라톤은 프로네시스를 용기, 절제, 정의와 함께 국가와 개인에게 필요한 덕목으로 여겼으며, 아리스토텔레스는 지혜인 소피아와 구별하여 실천적 지혜로서 프로네시스를 강조했다. 현대 철학, 심리학, 사회과학에서도 프로네시스는 중요하게 다뤄지며, 특히 마르틴 하이데거는 존재론적 관점에서, 알래스데어 매킨타이어는 사회과학적 관점에서 프로네시스를 논했다. 일본에서는 노나카 이쿠지로가 프로네시스의 중요성을 강조하며, 후쿠시마 원자력 발전소 사고 대응 과정에서의 프로네시스 결여를 지적하기도 했다.

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프로네시스

2. 고대 그리스 철학

프로네시스(grc)는 고대 그리스 철학에서 중요한 덕목으로 다루어졌다.

플라톤은 그의 저서 《국가》 제4권에서 프로네시스(grc(grc), 절제(grc), 정의(grc)와 함께 국가와 개인 모두에게 요구되는 중요한 덕목으로 언급했다. 이는 후대에 4주덕으로 불리게 되었다.

아리스토텔레스는 《니코마코스 윤리학》[25] 제6권[17]에서 지적인 덕성을 설명하며, 이론적 지혜인 소피아(el'(el(공포와 만용 사이), 절제(쾌락과 고통 사이), 관후함과 호화(재화에 대해), 긍지(명예에 대해), 온화함(분노에 대해), 그리고 교제에서의 친애, 성실(정직), 기지 등이 있다.

2. 1. 플라톤

플라톤은 아리스토텔레스의 스승이자 친구였다. 그는 일부 대화편에서 스승 소크라테스의 입을 빌려 phronēsis|프로네시스grc(실천적 지혜)가 모든 덕의 필수 조건이라고 주장했다.[1] 플라톤에 따르면, 선하다는 것은 지적이고 합리적인 존재로서 그러한 생각을 갖는 것을 의미하며, phronēsis|프로네시스grc를 소유하는 것은 개인에게 도덕적 또는 윤리적 강점을 부여한다.[2]

플라톤의 대화편 ''메논''에서 소크라테스는 phronēsis|프로네시스grc가 '도덕적 이해'와 동의어이며, 단순히 학습될 수 있는 것이 아니라 자신의 자아에 대한 이해를 발전시킴으로써 얻어지는 가장 중요한 속성이라고 설명한다.[3]

또한 플라톤은 그의 저서 《국가》 제4권에서 phronēsis|프로네시스grc를 용기(안드레이아), 절제(소프로쉬네), 정의(디카이오쉬네)와 함께 국가와 개인 모두에게 필요한 네 가지 중요한 덕목, 즉 4주덕 중 하나로 제시했다.

2. 2. 아리스토텔레스

아리스토텔레스는 그의 저서 『니코마코스 윤리학』 제6권에서 지식을 '소피아 (지혜)'와 '프로네시스' 두 종류로 나누고, 이 둘을 명확하게 구별했다.[25][4] 그는 Σοφια|소피아grc를 현실 분별 능력인 νοῦς|누스grc와 필연적 진리(예: 수학)에 관한 ἐπιστήμη|에피스테메grc의 결합으로 보았다. 이는 논리적으로 구성되고 가르칠 수 있으며, 보편적 진리에 관한 추론을 포함한다.[5]

반면, Φρόνησις|프로네시스grc는 특정한 목적을 달성하는 방법을 결정하는 능력뿐만 아니라, 잘 사는 것을 목표로 좋은 목적을 숙고하고 결정하는 능력까지 포함하는 실천적 지혜이다. 이는 "실천적·상대적·개별적인 앎"으로 설명된다.[17] 아리스토텔레스는 σοφία|소피아grc가 φρόνησις|프로네시스grc보다 더 높고 중요하지만, 지혜와 행복의 가장 높은 추구를 위해서는 둘 다 필요하다고 지적했다. φρόνησις|프로네시스grc가 σοφία|소피아grc를 촉진하기 때문이다.

아리스토텔레스는 윤리적(실천적) 덕성과 관련하여 '중용' (μεσότης|메소테스grc[26][18])을 지키는 것이 중요하다고 강조했다. 중용이란 실천적·상대적인 덕성에 관해 극단에 치우치지 않고 "적절함"을 유지하는 태도를 의미하며, 용감 (공포와 만용), 절제 (쾌락과 고통), 관후와 호화 (재화), 긍지 (명예), 온화 (분노), 친애, 진실 (정직), 기지 (교제) 등과 관련된다. 그는 중용을 지키는 덕목을 프로네시스라고 보았다.

그는 또한 φρόνησις|프로네시스grc를 정치적 능력과 연관시켰다.

아리스토텔레스에 따르면 φρόνησις|프로네시스grc를 얻으려면 경험이 필요하다. 그는 다음과 같이 썼다:

>"...젊은이들은 기하학과 수학 및 유사한 지식 분야 [''소포이'']에 능숙할 수 있지만, 우리는 젊은이가 신중함 [''프로니모스'']을 가질 수 있다고 생각하지 않는다. 그 이유는 신중함 [''프로네시스'']에는 특정 사실에 대한 지식이 포함되어 있으며, 이는 젊은이가 소유하지 않은 경험에서 파생되기 때문이다. 경험은 세월의 열매이기 때문이다."[7]

φρόνησις|프로네시스grc는 특수한 상황에서 행동하는 방법에 관한 것이기 때문에 특수한 것과 관련이 있다. 행동의 원리를 배울 수는 있지만, 예측할 수 없는 상황에서 현실 세계에 이를 적용하려면 세상에 대한 경험이 필요하다. 예를 들어, 정직해야 한다는 것을 알고 있더라도, 특정한 상황에서는 다른 고려 사항과 균형을 이루며 정직함을 적용하는 방법을 아는 데에는 경험이 필요하다.

아리스토텔레스는 φρόνησις|프로네시스grc를 갖는 것이 덕 있는 사람이 되기 위한 필요충분조건이라고 주장한다. φρόνησις|프로네시스grc는 실천적이므로, 신중한 사람은 자신의 "더 나은 판단"에 반하여 행동할 수 없다 (즉, ἀκρατής|아크라테스grc할 수 없다).

아리스토텔레스의 수사학 이론에서 φρόνησις|프로네시스grc는 설득력 있는 성격(ἦθος|에토스grc)을 구성하는 세 가지 요소 중 하나이다. 다른 두 요소는 ἀρετή|아레테grc(덕)와 εὔνοια|에우노이아grc(선한 의지)이다.[6]

3. 현대 철학

고대 그리스 철학에서 중요하게 다루어졌던 프로네시스는 현대 철학에서도 다시 주목받으며 다양한 방식으로 재해석되고 있다. 특히 마르틴 하이데거와 같은 철학자들은 아리스토텔레스의 프로네시스 개념을 자신의 철학적 관점에서 새롭게 조명하며 현대적 의미를 부여하고자 했다.

3. 1. 하이데거

근본 존재론을 바탕으로 마르틴 하이데거는 아리스토텔레스를 해석하여 프로네시스 (실천적 지혜)가 지식의 근본 형태이며, 따라서 소피아 (이론적 지혜)보다 우선한다고 보았다.[8]

하이데거는 아리스토텔레스의 『니코마코스 윤리학』을 인간 존재의 존재론으로 해석했다. 아리스토텔레스의 실천 철학은 하이데거의 주요 저서 『존재와 시간』에서 중요한 길잡이 역할을 했는데, 이 책에서 "사실성"은 인간의 독특한 세계-내-존재 방식을 나타낸다. 하이데거는 자신의 "실존론적 분석"을 통해 "아리스토텔레스적 현상학"이 세 가지 근본적인 삶의 활동 방식—포이에시스 (제작), 프락시스 (실천), 그리고 테오리아 (관조)—을 제시하며, 이에 상응하는 세 가지 성향, 즉 테크네 (기술), 프로네시스, 그리고 소피아가 있다고 설명했다. 하이데거는 이것들을 현존재의 구조에 내재된 존재의 양태로 보았는데, 현존재는 관심과 배려의 맥락 안에 위치한 세계-내-존재이다. 하이데거에 따르면 아리스토텔레스의 저작에서 프로네시스는 현존재에게 옳고 적절한 방식을 드러낸다. 그는 프로네시스를 세상과 관련하여 자신을 정립하는 방식, 즉 배려하고-보고-앎으로써 특정한 방식의 관심이 가능하게 하는 행위 양식으로 간주했다.

테크네가 사물과 생산의 원리에 관심을 갖는 방식이고, 테오리아가 영원한 원리에 관심을 갖는 방식이라면, 프로네시스는 자신의 삶(행위로서)과 타인의 삶, 그리고 모든 특정한 상황에서 프락시스의 영역에 관심을 갖는 방식이다. 프로네시스는 성향 또는 습관이며, 행위의 존재를 드러내는 반면, 숙고는 그 행위의 드러남을 적절히 파악하는 방식이다. 다시 말해, 숙고는 현존재의 통찰력이 프로네시스적 본성을 통해 드러나는 방식이다.

프로네시스는 인간 존재(현존재)의 프락시스로서, 양심 및 결단력과 연결된 사려 깊은 형태이다. 그러므로 그것은 삶의 우발성에 직면하여, 결의를 가지고 처리되는 의미 있는 행위의 출발점으로서, 상황 속에서의 존재의 구체적인 가능성을 드러낸다.

그러나 하이데거의 이러한 존재론적 해석은 프락시스를 개인의 내적 결정의 문제로 축소시켜, 그것이 본래 지닌 실천적이고 정치적인 의미를 약화시킨다는 비판을 받기도 한다.[9]

4. 심리학 및 사회과학

현대 심리학과 사회과학 분야에서도 phronesis|프로네시스grc는 중요한 개념으로 다루어진다. 심리학에서는 주로 도덕적 상황에서의 의사 결정 과정[10]이나 지혜의 구성 요소로서 프로네시스를 탐구하며,[11][12][15] 아리스토텔레스가 제시한 개념을 바탕으로 실천적 판단 능력의 중요성을 강조한다. 도덕적 덕과 프로네시스의 관계, 그리고 이것이 개인의 선 추구와 사회 전체의 웰빙(텔로스)에 미치는 영향[13][14] 등이 주요 연구 주제이다.

사회과학 영역에서는 알래스데어 매킨타이어와 같이 사회 현상의 예측 불가능성을 지적하며 이론보다는 실제적 경험과 맥락 속에서의 실천적 지혜, 즉 프로네시스의 중요성을 강조하는 논의가 있다. 그의 저서 ''덕의 상실''에서는 프로네시스적 사회과학의 필요성을 역설하며, 인간 삶의 복잡성과 예측 불가능성을 고려할 때 실질적인 경험에 기반한 접근이 중요하다고 주장한다. 또한 일부 학자들은 프로네시스를 합리적이고 신중한 삶의 방식으로 재해석하기도 한다.[16] 이처럼 프로네시스는 인간의 도덕적이고 실천적인 삶을 이해하는 데 있어 심리학과 사회과학 모두에게 중요한 통찰을 제공하는 개념으로 연구되고 있다.

4. 1. 심리학

크리스티안손(Kristjansson), 파워스(Fowers), 다넬(Darnell)과 폴라드(Pollard) 등에 따르면, phronesis|프로네시스grc는 도덕적 사건이나 상황에 관한 의사 결정을 내리는 것과 관련이 있다.[10] 아리스토텔레스의 프로네시스 개념을 바탕으로 의견 불일치와 갈등을 극복하기 위해 실천적 판단의 중요성을 다시 강조하려는 연구가 이루어지고 있다.[11]

아리스토텔레스의 저작에서 phronesis|프로네시스grc는 도덕적 본능을 실천적 행동으로 옮기는 데 필요한 지적 덕목이다. 이는 생각 속의 덕목을 구체적이고 성공적인 행동으로 전환하는 실질적인 노하우를 길러주며, 이를 통해 다양한 덕목과 도덕적 상황에서 경쟁하는 목표들 중 가장 중요한 것을 판단할 수 있는 사람, 즉 phronimos|프로니모스grc를 만들어낸다.[12] 도덕적 덕목은 사람이 목적을 달성하도록 돕고, phronesis|프로네시스grc는 그 목적을 달성하기 위한 올바른 수단을 찾는 데 필요하다. 도덕적 덕목이 없으면 phronesis|프로네시스grc는 인간에게 진정한 선인 목적에 대해 실질적인 행동을 할 수 없는 상태로 변질될 수 있으며,[13] phronesis|프로네시스grc가 없으면 도덕적 문제에 대해 결단력 있는 판단을 내리기 어려워진다. phronesis|프로네시스grc의 개념은 "사회 전체의 웰빙"을 의미하는 telos|텔로스grc를 포함한다.[14]

그로스만(Grossmann), 웨스트스트레이트(Weststrate), 아르델트(Ardelt) 등은 일반적인 지혜 모델을 개발했다.[15] 이 모델은 도덕적 기능을 발생시키는 기반을 설명하고, 현재 상황의 맥락에 맞게 적용하는 전략을 제시한다. 주요 학자들의 연구를 통해 지혜는 사회 인지 처리 과정에서 나타나는 도덕적으로 근거한 탁월함으로 가장 잘 설명될 수 있다는 아이디어를 뒷받침한다. 연구자들은 도덕적 근거를 다음과 같이 정의했다: "자신과 타인의 이익 균형 맞추기, 진실 추구(부정직에 반대됨), 공유된 인류성에 대한 지향". 또한, 사회 인지 처리의 탁월함은 다음을 의미한다: "상황 적응력(예: 실용적 추론, 특정 결과 달성을 위한 행동 최적화), 관점주의(예: 다양한 관점 고려, 선견지명 및 장기적 사고), 변증법적 및 반성적 사고(예: 관점의 균형 및 통합, 반대되는 생각 고려), 인식적 겸손(예: 편견 없는 사고, 환상 극복, 자신의 한계 이해)."

4. 2. 사회과학

알래스데어 매킨타이어는 그의 저서 ''덕의 상실''에서 프로네시스, 즉 실천적 지혜에 기반한 사회과학의 필요성을 주장했다. 그는 기존 사회과학 이론들이 내놓는 예측에는 거의 항상 반례가 존재한다고 지적하며, 인간과 사회 현상의 본질적인 예측 불가능성을 강조했다. 이러한 예측 불가능성 때문에 이론보다는 실제적인 경험과 맥락을 중시하는 접근이 필요하다고 보았다.

심리학자 하이너 린더만은 그의 저서 ''인지 자본주의''에서 phronesis|프로네시스grc라는 용어를 사용하여 합리적인 사고와 행동 방식을 설명했다. 그는 프로네시스를 "합리적인 방식으로 신중하고 사려 깊은 삶의 방식"이라고 묘사했다.[16] 또한 지성이 이러한 "시민적" 생활 방식을 뒷받침한다고 언급했다.

5. 일본에서의 프로네시스

2006년경부터 노나카 이쿠지로는 일본에서 프로네시스의 중요성을 지속적으로 강조하며 관련 논의를 이끌었다. 그는 프로네시스를 단순한 지식이 아닌, 구체적인 상황 속에서 공동선을 위한 최선의 판단과 행동을 이끌어내는 실천적 지혜로 설명하며, 개인과 사회의 성숙을 통해 함양될 수 있다고 보았다.[27][19][28][20] 노나카는 특히 후쿠시마 원자력 발전소 사고와 같은 실제 사례 분석을 통해 일본 사회 리더십의 문제를 지적하며 프로네시스적 리더십의 필요성을 역설했다.[29][21][30][22][31][23][32][24]

5. 1. 노나카 이쿠지로

노나카 이쿠지로는 2006년경부터 프로네시스의 중요성을 지속적으로 강조해왔다. 그는 프로네시스를 과학적 지식과 실천적 지식을 융합하여 창조적인 행동을 하는 능력으로 정의했다. 이는 "개별적이고 구체적인 장면 속에서, 전체의 선을 위해 의사 결정하고 행동해야 할 최선의 행동 방식을 찾아내는 능력"[27][19]을 의미한다. 이러한 능력은 깊은 윤리관[28][20], 역사관, 사회관, 정치관, 미적 감각에 기초하며, 개인과 사회의 성숙을 필요로 한다.

노나카 이쿠지로는 2011년부터 2012년까지 후쿠시마 원자력 발전 사고 독립 검증 위원회 위원으로 활동하면서, 총리 관저[29][21]와 도쿄 전력의 후쿠시마 제1 원자력 발전소 사고 대응을 검증했다. 그는 이 과정에서 28년 전 저서 '실패의 본질'에서 지적했던 구 일본군의 실패 원인인 '프로네시스의 결여'가 그대로 나타났다고 비판했다. 특히 2006년 12월 구로카와 기요시[30][22]가 총리 관저[31][23]에서 노나카의 관련 논문[32][24]을 인용했음에도 불구하고, 문제가 개선되지 않고 동일한 실패가 반복되었다고 지적했다. 노나카가 지적한 실패의 구체적인 원인은 다음과 같다.

# 이데올로기에 얽매여 현실적인 대처를 하지 못함.

# 동질적인 구성원들로 인해 독선적으로 대처함.

# 관료제의 경직성을 극복하고 조직을 통합·통제하는 능력의 부족.

노나카는 이러한 문제를 해결하고 일본 사회를 재생시키기 위해 '프로네틱 리더(Phronetic Leader)'의 필요성을 강조하며, 이들이 갖추어야 할 능력으로 다음 6가지를 제시했다.

# 좋은 목적을 만든다

# 장(場)을 시기적절하게 만든다

# 있는 그대로의 현실을 직관한다

# 직관의 본질을 이야기한다

# 이야기를 실현하는 정치력

# 실천적 지식을 조직화한다

6. 한국 사회와 프로네시스

한국 사회는 급격한 변화와 함께 정치, 경제, 사회 등 여러 영역에서 복잡하고 풀기 어려운 문제들에 직면하고 있다. 이러한 상황 속에서는 단순히 지식이나 기술만으로는 해결하기 어려운 문제들이 많으며, 공동체 전체의 선을 고려하고 구체적인 상황 속에서 최선의 판단과 행동을 이끌어내는 실천적 지혜, 즉 '''프로네시스'''의 중요성이 점점 더 커지고 있다.[27]

프로네시스는 개인의 성공을 넘어 사회 전체의 지속 가능한 발전과 공정성을 추구하는 데 필수적인 덕목으로 여겨진다. 특히 사회 양극화, 세대 갈등, 환경 문제와 같이 한국 사회가 안고 있는 다양한 갈등과 난제들을 해결하기 위해서는 깊은 윤리의식과 역사 인식을 바탕으로 한 프로네시스적 접근이 요구된다.[28] 사회의 여러 문제 상황 속에서 최선의 길을 찾기 위한 실천적 지혜가 필요한 것이다.

이러한 프로네시스는 특정 분야의 전문가나 리더에게만 국한되는 것이 아니라, 사회 구성원 모두가 함께 고민하고 길러나가야 할 역량으로 볼 수 있다. 교육, 기업 경영, 시민 사회 활동 등 사회 전반에 걸쳐 프로네시스를 존중하고 실천하는 문화가 자리 잡을 때, 한국 사회는 보다 성숙하고 건강한 공동체로 발전할 수 있을 것이다. 이를 위해 프로네시스를 갖춘 인재를 양성하고, 이러한 실천적 지혜가 사회 곳곳에서 발현될 수 있도록 뒷받침하는 시스템을 마련하는 노력이 필요하다.

6. 1. 한국 정치와 프로네시스

노나카 이쿠지로는 2006년경부터 프로네시스의 중요성을 강조해왔다. 그는 프로네시스를 과학적 지식과 실천적 지식을 융합하여 창조적인 행동을 하는 능력, 즉 '개별적이고 구체적인 상황 속에서 전체의 선을 위해 최선의 행동 방식을 찾아 결정하고 실행하는 능력'[27]으로 정의한다. 이는 깊은 윤리관[28], 역사관, 사회관, 정치관, 그리고 미적 감각에 기반한 판단과 행동을 포함하며, 개인과 사회의 성숙을 요구한다.

노나카 이쿠지로는 2011년부터 2012년까지 후쿠시마 원자력 발전 사고 독립 검증 위원회 위원으로 활동하며 일본 수상 관저[29]와 도쿄 전력의 후쿠시마 제1 원자력 발전소 사고 대응을 검증했다. 그는 이 과정에서 과거 저서 '실패의 본질'에서 지적했던 일본군의 실패 원인과 동일한 '프로네시스의 결여'를 발견했다고 밝혔다. 이는 2006년 12월 쿠로카와 키요시[30]가 수상 관저[31]에서 노나카의 논문[32]을 인용하며 문제를 제기했음에도 불구하고 개선되지 않은 결과였다. 노나카가 지적한 프로네시스 결여의 구체적인 문제점은 다음과 같다.

# 이데올로기에 얽매여 현실적인 대처를 하지 못함.

# 동질적인 구성원들로 인해 독선적인 결정을 내림.

# 관료제를 효과적으로 활용하고 통합·통제하는 능력 부족.

노나카는 이러한 문제를 극복하고 일본을 재생시키기 위해 '프로네틱 리더'가 필요하다고 주장하며, 이들이 갖추어야 할 능력으로 다음 여섯 가지를 제시한다.

# 좋은 목적을 설정하는 능력

# 상황에 맞는 '장(場)'을 시의적절하게 만드는 능력

# 현실을 있는 그대로 직관하는 능력

# 직관한 본질을 다른 사람에게 이야기로 전달하는 능력

# 이야기를 현실로 만드는 정치력

# 실천적 지혜를 조직 전체에 공유하고 활용하는 능력

참조

[1] 서적 A History of Greek Philosophy https://archive.org/[...] Cambridge University Press
[1] 서적 Aristotle's Theory of Moral Insight Oxford University Press
[2] 서적 The Ethics of Ontology: Rethinking an Aristotelian Legacy https://archive.org/[...] State University of New York Press
[3] 서적 Hermeneutics and Education State University of New York Press
[4] 서적 Nicomachean Ethics
[5] 간행물 Episteme and Techne https://plato.stanfo[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University 2021-11-28
[6] 서적 Rhetoric (Aristotle)
[7] 서적 The Nicomachean Ethics https://archive.org/[...]
[8] 서적 Martin Heidegger zur Einführung
[9] 논문 In Whose Name?: Heidegger and 'Practical Philosophy'
[10] 논문 Phronesis (Practical Wisdom) as a Type of Contextual Integrative Thinking 2021
[11] 논문 Can phronesis save the life of medical ethics? https://link.springe[...] 2022-10-05
[12] 논문 Phronesis as an ideal in professional medical ethics: some preliminary positionings and problematics https://link.springe[...] 2022-10-05
[13] 서적 After Virtue University of Notre Dame Press
[14] 논문 Using practical wisdom to facilitate ethical decision-making: a major empirical study of phronesis in the decision narratives of doctors
[15] 논문 The Science of Wisdom in a Polarized World: Knowns and Unknowns https://psyarxiv.com[...] 2022-10-28
[16] 웹사이트 Cognitive Capitalism: Human Capital and the Wellbeing of Nations https://www.cambridg[...] Cambridge University Press 2018
[17] 문서 高田三郎訳『ニコマコス倫理学』（岩波書店、1971年）
[18] 문서 Mesotes,英語ではGolden Mean。
[19] 웹사이트 黒川顧問からのメッセージ・第4回「イノベーティブな人」の条件、「フロネシス(Phronesis)」とはなにか？ http://www.kantei.go[...] 首相官邸・[[イノベーション25]] 2006-12-11
[20] 문서 全体の善のための倫理があってこその実践的な知であると考える。
[21] 문서 [[菅直人]]首相、[[枝野幸男]][[官房長官]]
[22] 문서 当時内閣特別顧問。2011-12年に国会の[[東京電力福島原子力発電所事故調査委員会]]委員長
[23] 문서 首相は[[安倍晋三]]。話をした場である「[[イノベーション25]]」プロジェクト担当大臣は[[高市早苗]]。
[24] 웹사이트 イノベーター育成- 知識創造人材を育てる- http://www.kantei.go[...]
[25] 문서 제6권, [[다카타 사부로]] 역 '니코마코스 윤리학' ([[이와나미 서점]], 1971년)
[26] 문서 Mesotes, 영어로는 Golden Mean.
[27] 웹사이트 쿠로카와 고문으로부터의 메시지· 제4회 '이노베-티브인 사람'의 조건, '프로네시스 (Phronesis)'란 무엇인가? http://www.kantei.go[...] 수상 관저·[[이노베이션 25]] 2006-12-11
[28] 문서 전체의 선을 위한 윤리가 있어야만이 실천적인 지라고 생각한다.
[29] 문서 [[칸 나오토]] 수상, [[에다노 유키오]] [[내각관방장관]]
[30] 문서 당시 내각 특별 고문. 2011-12년에 국회의 [[도쿄 전력 후쿠시마 원자력 발전소 사고 조사위원회]] 위원장
[31] 문서 수상은 [[아베 신조]]. 이야기를 한 장소인 '[[이노베이션 25]]' 프로젝트 담당 대신은 [[타카이치 사나에]].
[32] 웹인용 이노베이타 육성-지식 창조 인재를 기른다— http://www.kantei.go[...] 2015-06-06

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