알프레트 안더슈
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1. 개요
알프레트 안더슈(1914–1980)는 독일의 작가이자 비평가로, 개인의 자유 의지를 주요 테마로 삼아 사회 비판적인 작품을 남겼다. 공산당 활동, 다하우 강제 수용소 수감, 제2차 세계 대전 중 탈영, 미국 포로 생활 등 파란만장한 생애를 보냈으며, 이러한 경험을 바탕으로 자전적인 소설과 에세이를 발표했다. 주요 작품으로는 소설 『자유의 벚꽃』, 『잔지바르, 또는 마지막 이유』, 『붉은 머리』, 『에프라임』, 『빈터스펠트』 등이 있으며, 47년 그룹의 핵심 작가로 활동했다. 그는 마르크스주의, 상징주의, 실존주의의 영향을 받았으며, 문학을 통해 사회 변혁을 모색했지만, 후기에는 문학의 한계를 자각하고 고뇌하는 모습을 보였다.
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| 알프레트 안더슈 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생일 | 1914년 2월 4일 |
| 출생지 | 뮌헨, 독일 |
| 사망일 | 1980년 2월 21일 (66세) |
| 사망지 | 베르초나, 티치노 주, 스위스 |
| 직업 | 작가, 출판업자, 라디오 편집자 |
| 국적 | 독일, 스위스 |
| 경력 | |
| 활동 기간 | 1947년 그룹 |
| 주요 작품 | |
2. 생애
알프레트 안더슈는 1914년 뮌헨에서 태어났다. 그의 부모는 알프레트 안더슈(1875–1929)와 헤드비히(결혼 전 성은 바체크, 1884–1976)였다. 3형제 중 둘째였으며,[4] 그의 학교 선생님은 하인리히 힘러의 아버지인 요제프 게브하르트 힘러였다. 안더슈는 이 경험을 훗날 ''살인자의 아버지''에 썼다.
김나지움(Wittelsbacher-Gymnasium)을 중퇴하고 상업학교를 거쳐 18세에 독일 공산당에 입당했다.[5][6][7] 청년부 간부로 활동했지만, 반 파시즘 운동으로 체포되어 다하우 강제 수용소에 6개월간 구금되었다. 수용소에서 전향하여 석방된 후에는 공원으로 일했다. 제2차 세계 대전이 발발하자 독일군에 징집되어 이탈리아 전선에 배치되었으나, 탈영하여 적전 도주했다. 미국군에 항복한 후 미국에서 포로 생활을 하며 독일인 재교육 시설에서 종전을 맞이했다.[5][6][7]
구스타프 르네 호케와 함께 독일인 포로들을 위한 신문 '외침'을 발행했고, 1945년 10월부터 이듬해 4월까지 편집을 맡았다.[8] 귀국 후에는 에리히 케스트너의 조수로 '노이에 차이퉁(새 신문)' 편집에 종사했고, 1946년 8월 한스 베르너 리히터 등과 함께 잡지 '외침(루프, Der Ruf)'을 창간했다.[8] 뉘른베르크 재판 등에 대해 많은 시사 평론을 발표했지만, 1947년 4월 독일 재무장에 반대하는 기사가 미국 점령군에 의해 문제시되어 발금 처분되었다.[5][6][7][8][9][10] 이를 계기로 리히터와 함께 문학 집단 '47년 그룹'을 결성하여, 많은 작가를 배출하게 된다.[5][6][7][8][9][10]
1952년 '자유의 벚꽃'을 발표하여 공산당원 시절과 적전 도주 경험을 자전적으로 그렸다.[6][7][11] 1955년부터 1957년까지 전위 문예지 '텍스테 운트 차이헨(Texte und Zeichen)'을 편집했다.[9] 1957년 '잔지바르'를 발표하여 나치 독일에서 탈주를 꾀하는 5명의 인물의 저항과 모험담을 그려 서독 전후 문학의 대표작으로 높이 평가받았다.[6][7][11] 1958년 스위스로 이주하여 동국 국적을 취득했고, 1960년 '붉은 머리 여자'를 발표했다.[6][7][9][11][12][13]
만년인 1967년 '에프라임', 1974년 '빈터슈페르트(겨울의 보리)'를 발표했다.[6][7][11] 1980년 하인리히 힘러의 아버지로부터 학교를 추방당한 소년을 그린 '살인자의 아버지'를 병상에서 발표했으며, 이 작품이 유작이 되었다.[6][7][11]
아버지가 당뇨병으로 65세에 사망하여, 안더쉬 자신도 젊은 시절부터 단명을 예감하고 있었다. 그는 아버지와 같은 병, 거의 같은 나이로 생을 마감했다.[14]
2. 1. 초기 생애 (1914-1945)
알프레트 안더슈는 1914년 뮌헨에서 알프레트 안더슈(1875–1929)와 헤드비히(결혼 전 성은 바체크, 1884–1976) 사이에서 태어났다. 3형제 중 둘째였다.[4] 그의 학교 선생님은 하인리히 힘러의 아버지인 요제프 게브하르트 힘러였으며, 안더슈는 이 경험을 ''살인자의 아버지''에 썼다.김나지움(Wittelsbacher-Gymnasium)을 중퇴하고 상업학교를 거쳐 18세에 공산당에 입당했다.[5][6][7] 1930년 서적상 견습 과정을 마친 후 공산당 청년 지도자가 되었다. 반 파시즘 운동으로 체포되어 1933년 다카우 강제 수용소에 6개월간 수감되었다. 수용소에서 전향하여 석방된 후에는 공원으로 일했다. 이후 당을 떠나 "완전한 내향성"의 우울한 시기를 겪었다. 이 시기에 그는 처음으로 예술에 참여하게 되었으며, 독일에 머무르면서도 히틀러 정권에 정신적으로 반대하는 ''innere Emigration'' ("내적 망명")으로 알려진 입장을 취했다.
제2차 세계 대전이 발발하자 1940년 독일 국방군에 징집되어 이탈리아 전선에 배치되었으나, 1944년 6월 6일 아르노 선에서 탈영하여 적전 도주했다.[5][6][7] 미국군에 항복한 후 미국 내 독일군 전쟁 포로들과 함께 루이지애나주, 캠프 러스턴 및 다른 포로 수용소에 억류되었다. 그는 포로 신문인 ''데어 루프'' (''The Call'')의 편집자가 되었다.[8]
안더슈의 "내적 망명" 상태, 유대계 독일인과의 결혼과 1943년의 이혼, 그리고 그의 저술에 대한 비판적인 평가는 W.G. 제발트의 에세이 ''파괴의 자연사''에 첨부된 "악마와 깊고 푸른 바다 사이"에서 찾아볼 수 있다.[1] 제발트는 안더슈가 문학을 통해 자신의 삶(그리고 더 일반적으로 "내적 망명")을 전후 나치에 대한 대중에게 더 용납할 수 있는 버전으로 제시했다고 비난했다.
2. 2. 전후 활동 (1945-1980)
1945년 독일로 돌아온 안더쉬는 에리히 캐스트너의 뮌헨 ''노이에 차이퉁''(Neue Zeitung)에서 편집 보조원으로 일했다.[2] 1946년부터 1947년까지 한스 베르너 리히터와 함께 월간 문예지 ''데어 루프''(Der Ruf)를 발행했는데, 이는 독일의 미국 점령 지역에서 판매되었다. 이 간행물은 미국 군정으로부터 허가가 갱신되지 않아 중단되었는데,[2] "한스 베르너 리히터가 프랑스 공산주의자 마르셀 카친에게 보낸 공개 서한에 자극받은 소련 당국의 종용" 때문이었을 것으로 추정된다.[3]그 후 몇 년 동안 안더쉬는 잉게보르크 바흐만, 볼프강 힐데스하이머, 아르노 슈미트, 한스 마그누스 엔첸스베르거, 헬무트 하이센뷔텔을 포함한 작가들이 속한 문학 서클 ''47 그룹''과 함께 활동했다. 1948년에는 에세이 "결정의 독일 문학"(''Deutsche Literatur in der Entscheidung'')을 출판했는데, 그는 이 책에서 미국의 전후 "재교육" 프로그램의 정신에 입각하여 문학이 독일의 도덕적, 지적 변화에 결정적인 역할을 할 것이라고 결론지었다.
1948년부터 안더쉬는 프랑크푸르트와 함부르크의 라디오 방송국에서 주도적인 역할을 했다. 1950년, 그는 화가 기젤라 디히강스와 결혼했다. 1952년에는 자전적 작품 ''자유의 체리''(Die Kirschen der Freiheit)를 출판했는데, 이 작품에서 안더쉬는 자신의 전쟁 중 탈영 경험을 다루고 이를 그가 처음으로 자유를 느낄 수 있었던 "전환점"(''Entscheidung'')으로 해석했다. 비슷한 주제로, 1957년에는 그의 대표작이라 할 수 있는 ''상시바 또는 마지막 이유''(Sansibar oder der letzte Grund)를 출판했다. 안더쉬의 책 몇 권은 영화로 제작되었다.
1958년부터 안더쉬는 스위스 베르쪼나에 거주했으며, 1972년에는 스위스 국적을 취득했다. ''상시바'' 이후 1960년에는 소설 ''디 로테''(Die Rote), 1967년에는 ''에프라임''(Efraim), 1974년에는 ''빈터스펠트''(Winterspelt)를 출판했는데, 이 작품들은 ''상시바''와 주제적으로 매우 유사하지만 구성이 더 복잡하다. 1977년에는 시 선집 ''격노하라 하늘은 푸르다''를 출판했다. 알프레트 안더쉬는 1980년 2월 21일 티치노주 베르쪼나에서 사망했다. 미완성 소설 ''살인자의 아버지''(Der Vater eines Mörders)는 같은 해에 사후 출판되었다.
안더쉬는 미국에서 포로로 수용되어 있는 동안, 같은 포로였던 구스타프 르네 호케가 발행한 독일인 포로들을 위한 신문 '외침'의 편집을 1945년 10월부터 이듬해 4월까지 맡았다.[8] 귀국 후에는 에리히 케스트너의 조수로서 '노이에 차이퉁(새 신문)' 편집에 종사했고, 1946년 8월 한스 베르너 리히터 등과 함께 잡지 '외침(루프, Der Ruf)'을 창간했다.[8] 뉘른베르크 재판, 민주주의의 기반, 대학 제도 등에 대해 많은 시사 평론을 발표했지만, 1947년 4월 독일 재무장에 반대하는 기사가 미국 점령군에 의해 문제시되어 발금 처분되었다.[8][9][5][6][7][10] 이를 받아, 특정 주의 주장도 회칙도 가지지 않는 문학 집단 '47년 그룹'을 리히터와 함께 결성하여 많은 작가를 배출하게 된다.[5][6][7][8][9][10]
1952년 '자유의 벚꽃'을 발표하여 공산당원 시절과 적전 도주 경험을 통해 좌절된 혁명가의 자기 체험을 자전적으로 그렸다.[6][7][11] 1955년부터 1957년에 걸쳐 전위 문예지 '텍스테 운트 차이헨(Texte und Zeichen)'을 편집했다.[9] 1957년의 '잔지바르'에서는 나치 독일에서 탈주를 꾀하는 5명의 인물의 저항과 모험담을 동시 병렬적으로 그려, 1950년대 서독 전후 문학의 대표작으로 높이 평가받는다.[6][7][11] 1960년에 전후 서독에서 이탈리아로 탈출하는 여성을 모티브로 '붉은 머리 여자'를 발표했다.[6][7][9][11][12][13]
만년의 1967년에는 '에프라임', 1974년에는 다시 나치즘 하의 전장을 무대로 한 '빈터슈페르트(겨울의 보리)'를 발표했다.[6][7][11] 1980년에 홀로코스트 입안자로 알려진 하인리히 힘러의 아버지로부터 학교를 추방당한 소년을 그린 '살인자의 아버지'를 병상에서 발표했는데, 이 작품이 유작이 되었다.[6][7][11]
아버지가 당뇨병을 오랫동안 앓은 끝에 65세로 사망한 것으로부터, 안더쉬 자신도 젊은 시절부터 단명을 예감하고 있었다. 그는 아버지와 같은 병, 거의 같은 나이로 생을 마감했다.[14]
3. 작품 세계
알프레트 안더쉬는 비판적인 전후 문학 작가로 평가받는다. 그의 소설, 이야기, 오디오북, 그리고 몇 편의 시에서 핵심 주제는 개인의 자유 의지였다.[5]
안더쉬는 마르크스주의와 함께 프랑스의 상징주의, 실존주의의 영향을 받았다. 이는 전승국의 정치적 도덕을 자작품에 도입하여 패전으로 신용을 잃은 독일의 전통에서 벗어나려는 시도였다. 제발트는 논고 "공습과 문학"과 함께 발표한 안더르스론 "악마와 감청색 심해 사이"(1999)에서 안더쉬의 작품을 "면죄와 자기 정당화의 문학"이라고 비판했다.[18]
1950년대에는 방송극도 다루며, 젊은 세대의 이론적 지도자 지위를 차지했고, 방송극을 예술의 분야까지 끌어올린 인물 중 한 명으로 평가받는다. 그 외, 텔레비전 드라마나 서사시도 다루었다.[13][12][10]
3. 1. 주요 테마: 개인의 자유와 선택
알프레트 안더쉬는 비판적인 전후 문학 작가로, 그의 작품에서 핵심 주제는 개인의 자유 의지이다.[5] 1952년 출간된 자전적 보고서 《자유의 체리》에서 안더쉬는 국방군(Wehrmacht) 탈영 경험을 바탕으로 실존주의적 의미에서 자유를 향한 선택을 제시했다.소설 《머나먼 곳으로의 탈출》은 이 주제를 다시 다루며, 이후 작품인 《붉은 머리》와 《에프라임》에서도 현대적인 배경 속에서 이 주제를 다룬다. 《에프라임》의 주인공은 망명한 유대인 저널리스트로, 자기 의심에 곪아버린 자신이 허구의 등장인물로 소설에 등장함으로써 현실에서 벗어나려는 필사적인 노력을 한다.
안더쉬는 전통적인 서술 방식보다는 다큐멘터리, 인용문, 기타 서술 요소의 형태를 띤 어셈블리지를 자주 사용했다. 그의 소설 《빈터스펠트》가 그 예시인데, 제임스 조이스의 작품과 유사한 스타일로, 해설, 내적 독백, 연대기 삽입과 같은 어셈블리지 기법을 통해 개인적, 집단적 자유를 위한 기회로서의 탈영 이야기를 담은 전쟁과 같은 분위기를 조성한다.
안더쉬는 자신의 오디오북 《제임스 딘의 죽음》을 라디오 어셈블리지인 존 도스 파소스의 텍스트를 포함한 이야기로 간주했다. 그는 사회적 속박이나 전체주의에 대한 개인의 자유를 주요 테마로 다루었으며, 시사적인 문제를 많이 다루며 현대 사회를 날카롭게 파고드는 작가였다.[5]
마르크스주의와 함께 프랑스의 상징주의, 실존주의의 영향을 받았다. 이는 전승국의 정치적 도덕을 자작품에 도입하여 패전으로 신용을 잃은 독일의 전통에서 벗어나려는 시도였다(이에 반해 하인리히 뵐 등은 미국의 숏 스토리(단편 소설)를 도입했다). 이 마르크스주의와 상징주의의 혼합이 《자유의 벚나무》의 특징적인 시적 산문에 나타나 있다.[7][15][12]
한스 베르너 리히터에 따르면, 종전 직후 안더르스의 '본보기'는 독일의 선배인 토마스 만이었다. 그는 항상 본보기를 필요로 했으며, 토머스 울프, 윌리엄 포크너, 어니스트 헤밍웨이 등에 경도되어 그때마다 영향을 받았다. 그 후 실존주의를 접하고 어떤 소책자를 입수하여 몰두했다고 한다. 그러나 안더르스는 새로운 지식을 즉시 받아들이는 한편, 그것을 버리는 것도 빨랐기 때문에 실제로 실존주의에 매료되었던 시기는 그리 길지 않았으며, 《외침》이나 후년의 저작에 실존주의가 준 영향은 적다.[16]
1957년의 《잔지바르》에서는, 동기가 다른 5명이 모두 자유로의 도피라는 목표를 향해 모험하는 모습과 그 의미, 그리고 개인의 결단의 중요성을 소년에게 맡겨 긴밀한 구성으로 그려내며, 전위적 작가로서 높은 평가를 받았다. 그러나 다음 작품인 《붉은 머리 여자》는 《잔지바르》에 비해 통속적이고 기교와 장식에 지나치게 의존했다는 평가를 받으며, 낮은 평가를 받았다.[11][12][6] 마르첼 라이히 라니츠키의 평론에 따르면, 결말의 달콤함, 특히 《잔지바르》에 비해 주인공 프란치스카가 서독을 떠나는 이유가 빈약하다는 것이다. 다만, 동서를 번역한 다카모토 켄이치에 따르면, 폴란드 출신으로 나치에 의해 게토로 쫓겨나, 전후 폴란드에서 발금 처분을 받아 서독으로 이주한 경력을 가진 라니츠키에 의한 편견이 포함되지 않았다고는 할 수 없다.[9]
안더르스는 1950년대에는 문학을 "가장 고귀한 인식 형식"으로 모든 사회적 행위의 정점으로 생각했지만, 1960년대에 들어서면서 사회에서 문학의 중요성이 감소하고, 문학이 사회 변혁을 가져올 수 없다는 고뇌를 느끼며, 그것을 문학에 형상화하고자 하는 작풍의 변화가 보인다. 《에프라임》은 그 전환점에 위치하는 작품으로, 앞서 언급한 고뇌를 현대 문학의 어려움으로 자기 반성하면서, 이야기꾼 자신의 자기 파괴를 통해 그려내고 있다.[6]
1974년의 《빈터슈페르트》는 나치 지배하의 전쟁 말기 전선에서 군사적 행동을 거부하는 테마로,[11] 변혁이 불가능하다고 여겨지는 현실에 대해 "만약에"라는 사고 실험을 문학 안에서 제시함으로써, 사회의 변혁에 기여하는 문학의 가능성을 문제 삼고 있다.[6]
만년에는 시 《제3조 제3항
3. 2. 대표작
- Deutsche Literatur in der Entscheidungde (1948) 『결정 속의 독일 문학』 - 평론
- Die Kirschen der Freiheitde (1952) 『Die Kirschen der Freiheitde』 - 자전적 보고서
- Piazza San Gaetano. Suitede (1957) 『산 가에타노 광장』 - 문학적 모음곡
- Sansibar oder der letzte Grundde (1957) 『Sansibar oder der letzte Grundde』 - 소설
- Geister und Leutede (1958) 『유령과 사람들』 - 단편집
- Die Rotede (1960) 『붉은 여자』 - 소설. 이후 영화화(독일어판)
- Ein Liebhaber des Halbschattensde (1963) 『반그늘의 애호가』 - 소설 3편
- Efraimde (1967) 『에프라임』 - 소설
- Winterspeltde (1974) 『Winterspeltde(겨울의 보리)』 - 소설. 이후 영화화(독일어판)
- Der Vater eines Mördersde (1980) 『Der Vater eines Mördersde』 - 소설
; 방송극
- Fahrerfluchtde (1957)
3. 3. 문학적 기법
알프레트 안더쉬는 비판적인 전후 문학 작가로, 그의 작품에서 개인의 자유 의지를 핵심 주제로 다루었다. 1952년 출간된 자전적 보고서 『자유의 체리』에서는 국방군(Wehrmacht) 탈영 경험을 실존주의적 자유 선택으로 해석했다.[5]소설 『머나먼 곳으로의 탈출』, 『붉은 머리』, 『에프라임』 등에서도 이 주제를 다루었는데, 특히 『에프라임』에서는 망명한 유대인 저널리스트가 자기 의심 속에서 허구의 등장인물로 소설에 등장하며 현실에서 벗어나려는 노력을 그렸다.
안더쉬는 전통적인 서술 방식보다는 다큐멘터리, 인용문 등을 활용한 어셈블리지 기법을 자주 사용했다. 소설 『빈터스펠트』에서는 제임스 조이스와 유사한 스타일로 해설, 내적 독백, 연대기 삽입 등의 어셈블리지 기법을 통해 개인적, 집단적 자유를 위한 기회로서의 탈영 이야기를 담은 전쟁 분위기를 조성했다. 오디오북 『제임스 딘의 죽음』에서도 존 도스 파소스의 텍스트를 포함한 라디오 어셈블리지 기법을 사용했다.[5]
그는 사회적 속박이나 전체주의에 맞서는 개인의 자유를 주요 테마로 삼아 현대 사회의 문제들을 날카롭게 파고들었다.[5] 마르크스주의와 함께 프랑스의 상징주의, 실존주의의 영향을 받아, 패전으로 신뢰를 잃은 독일 전통에서 벗어나 전승국의 정치적 도덕을 작품에 도입하려 했다. (반면 하인리히 뵐 등은 미국의 단편 소설을 도입했다.) 『자유의 벚나무』에는 이러한 마르크스주의와 상징주의의 혼합이 특징적인 시적 산문으로 나타나 있다.[7][15][12]
한스 베르너 리히터에 따르면, 종전 직후 안더쉬는 토마스 만을 본보기로 삼았고, 이후 토머스 울프, 윌리엄 포크너, 어니스트 헤밍웨이 등에게 영향을 받았다. 실존주의에 잠시 몰두하기도 했지만, 『외침』이나 후기 저작에는 그 영향이 적다.[16]
1957년 작 『잔지바르』는 동기가 다른 5명이 자유를 향해 모험하는 모습과 개인의 결단이 중요함을 보여주며 호평을 받았지만, 다음 작품인 『붉은 머리 여자』는 통속적이고 기교에 치중했다는 비판을 받았다.[11][12][6] 마르첼 라이히 라니츠키는 결말의 달콤함과 주인공이 서독을 떠나는 이유가 빈약하다고 지적했지만, 번역가 다카모토 켄이치는 나치에게 탄압받았던 라니츠키의 편견이 반영되었을 수 있다고 반박했다.[9]
안더쉬는 1950년대에는 문학을 "가장 고귀한 인식 형식"으로 여겼지만, 1960년대에는 사회 변혁에 대한 문학의 무력함을 느끼고 이를 작품에 형상화하려 했다. 『에프라임』은 이러한 전환점에 있는 작품으로, 이야기꾼 자신의 자기 파괴를 통해 현대 문학의 어려움을 그려냈다.[6]
1974년 작 『빈터슈페르트』는 나치 지배하의 전쟁 말기 군사적 행동 거부를 테마로, "만약에"라는 사고 실험을 통해 사회 변혁에 기여하는 문학의 가능성을 제시했다.[11][6]
만년에는 시 『제3조 제3항
1950년대에는 방송극을 통해 젊은 세대의 이론적 지도자 지위를 차지하고 방송극을 예술의 경지로 끌어올렸다는 평가를 받는다. 텔레비전 드라마와 서사시도 다루었다.[13][12][10]
제발트는 논고 "공습과 문학"과 함께 발표한 안더르스론 "악마와 감청색 심해 사이"(1999)에서 안더쉬의 작품을 "면죄와 자기 정당화의 문학"이라고 비판했다.[18]
4. 47년 그룹과의 관계
한스 베르너 리히터(Hans Werner Richter)와 함께 월간 문예지 ''데어 루프''(Der Ruf)를 발행했지만, "데어 루프"의 중단은 "한스 베르너 리히터가 프랑스 공산주의자 마르셀 카친에게 보낸 공개 서한에 자극받은 소련 당국의 종용"에 따른 것이었다.[3] 그 후 몇 년 동안 안더쉬는 잉게보르크 바흐만, 볼프강 힐데스하이머, 아르노 슈미트, 한스 마그누스 엔첸스베르거, 헬무트 하이센뷔텔을 포함한 작가들이 속한 문학 서클 ''47 그룹''(Group 47)과 함께 활동했다.[2]
잡지 『외침』의 말년에 안더쉬는 이미 동지에서 다소 거리를 두고 있었으며, 발매 금지 처분을 받았을 때에도 리히터만큼 타격을 받지 않았고, 새로운 잡지를 발행하려는 모임에도 처음에는 참여하지 않았다고 한다. 그러나 47년 그룹의 두 번째 모임에는 자신의 작품을 지참하고 참여했다.[19] 이후 몇 년 동안은 대부분의 모임에 참여하여 낭독과 비평에 종사했다. 그러나 이윽고 참여 빈도가 줄어 일제 아이힝거, 잉게보르크 바흐만, 파울 첼란 등이 참석한 1952년 니엔도르프에서의 모임에도 참여하지 않았다. 그룹에 애착을 갖는 한편, 동회에서 밀려나는 것을 느꼈다고 한다. 이 시기, 리히터의 노력에는 의의를 느끼면서도, 자신의 방향성과는 반드시 일치하지 않았다.[20]
안더쉬는 독일의 재군비에 따른 재파쇼화 경향을 이유로 스위스로 이주했으며, 이는 일종의 망명이었다고 한다. 안더쉬는 자신도 속한 독일 민족은 구제할 수 없을 정도로 타락했다고 간주했으며, 스위스로의 이주는 무거운 짐을 짊어진 민족으로부터의 비약이며, 대전 중에 바라면서 실현하지 못했던 독일 제3제국으로부터의 대망명을 늦게나마 행하는 것이었다. 이후, 리히터와의 접촉은 손에 꼽을 정도가 되었다.[21]
그 후에는 1956년의 모임에 한스 마그누스 엔첸스베르거를 데리고 온 것과, 1962년 베를린에서의 모임에 참여한 것이 마지막이었다. 이 모임에서 이미 『양철북』 등의 작품으로 유명 작가가 된 귄터 그라스와 알게 되지만, 양자는 처음부터 서로 반감을 가지고 있다는 것이 명확했다고 한다. 안더쉬의 견해로는 47년 그룹은 이미 출세주의자의 집단으로 변질되었으며, 그 중심이 그라스라고 간주했다. 리히터만이 예외였지만, 모임의 멤버는 리히터를 이용해 이기적인 목표를 보고 있을 뿐이라고 생각했다.[22]
47년 그룹의 말기에, 안더쉬는 리히터에게 그룹을 프랑스의 아카데미 프랑세즈를 본뜬 '예술 협회'로 개조할 것을 제안했지만, 300년의 전통을 가진 아카데미를 흉내 내는 것은 파탄이 예상된다는 리히터의 반대에 의해 실현되지 못했다.[23]
5. 평가
Karl Otto Conrady|카를 오토 콘라디de는 "알프레트 안더슈를 빼고는 1945년 이후 독일 문학과 지적 생활을 생각할 수 없다."라고 평가했다.[24] 한스 마그누스 엔첸스베르거는 "그는 나에게 가르침을 주었고, 나는 그에게 많은 빚을 지고 있다. 그는 문화 산업을 소개해주었고, 나에게 문학 기법, 그리고 기회, 업계의 위험을 추상적으로가 아닌 실제로 설명해주었다."라고 말했다.[24]
참조
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서적
"Between the Devil and the Deep Blue Sea"
Modern Library
[2]
서적
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『赤毛の女』
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『新潮世界文学辞典』
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『岩波世界人名大辞典 1』
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뉴스
Rufmord am Rex?
https://www.spiegel.[...]
DER SPIEGEL
1980-08-18
[18]
서적
ゼーバルト・コレクション 空襲と文学
白水社
[19]
서적
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[20]
서적
『廃墟のドイツ1947』
[21]
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『廃墟のドイツ1947』
[22]
서적
『廃墟のドイツ1947』
[23]
서적
『廃墟のドイツ1947』
[24]
웹사이트
Ein wahrer Humanist - Porträt Alfred Andersch
https://web.archive.[...]
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