에레츠 이스라엘
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1. 개요
에레츠 이스라엘(ארץ ישראל)은 히브리어로 '이스라엘의 땅'을 의미하며, 구약성경에서 처음 언급된 용어이다. 성경에서는 약속의 땅의 경계를 여러 차례 언급하며, 다윗 왕과 솔로몬 왕 시대에 이스라엘 땅의 이방인을 언급하는 데 사용되었다. '에레츠 이스라엘'은 '약속의 땅'을 지칭하는 신성한 용어로, 유대교 율법과 영적 의미에서 중요한 위치를 차지한다. 시온주의 운동에서 이스라엘 땅으로의 귀환을 목표로 사용되었으며, 1948년 이스라엘 건국 이후에도 이스라엘 정치에서 역사적 연관성을 강조하는 데 사용되었다. 팔레스타인 측에서는 시온주의자들이 종교적 개념을 정치적 교리로 바꾼 것이라고 주장한다.
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에레츠 이스라엘 | |
---|---|
지리적 위치 | |
개요 | |
명칭 | 에레츠 이스라엘 (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל) |
의미 | 이스라엘의 땅 |
관련 성경 구절 | 창세기 15 출애굽기 23 민수기 34 에스겔 47 열왕기상 8:65 역대기상 13:5 역대기하 7:8 출애굽기 6:4 |
역사적 구분 | |
선사 시대 | 레반트의 선사 시대 |
문화 | 케바라 문화 무샤비 문화 나투프 문화 하리피 문화 야르무크 문화 로디 문화 니차님 문화 가술 문화 |
가나안 | 레트제누 하비루 샤수 후기 청동기 시대 붕괴 |
고대 이스라엘과 유다의 역사 | 고대 이스라엘과 유다의 역사 |
철기 시대 I | 이스라엘인 블레셋인 12세기–10세기 BCE |
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이스라엘 국가 | 이스라엘의 역사 (1948–현재) (1948–현재) |
연표 | 이스라엘 역사 연표 |
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이스라엘 독립 선언 | 이스라엘 독립 선언 |
아랍-이스라엘 분쟁 | 아랍-이스라엘 분쟁 |
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야훼 신앙 | 야훼 신앙 |
히브리 달력 | 히브리 달력 |
이스라엘 고고학 | 이스라엘 고고학 |
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명칭 관련 참고 | |
서안 지구 명칭 변경 | 1967년 12월 17일, 이스라엘 군정은 "유대와 사마리아 지역"이라는 용어가 "서안 지구 지역"과 동일한 의미를 갖는다는 명령을 내렸다. 이는 해당 지역에 대한 역사적 애착과 요르단 주권을 암시하는 이름에 대한 거부를 반영한다. |
2. 어원 및 성경적 기원
"이스라엘 땅"이라는 용어는 히브리어 "에레츠 이스라엘"(ארץ ישראל|에레츠 이스라엘he)을 직역한 것으로, 성경에 처음 등장한다.[12] 이 용어는 성경에서 비교적 드물게 사용되며, 주로 이스라엘 백성이 정착한 지역을 가리키는 데 사용되었다.
히브리어 성경은 "약속의 땅"에 대한 세 가지 구체적인 경계를 제시한다. , 및 는 "땅"(ha'aretz)이라는 용어를 사용하며, 에서는 "아브라함, 이삭, 야곱... 그리고 그들의 후손"에게 명시적으로 약속되어 있으며, 는 탈출기 이후 12개 이스라엘 부족 중 아홉 개 반에게 할당된 "가나안 땅"(Eretz Kna'an)을 묘사한다.
"이스라엘"이라는 이름은 히브리어 성경에서 하나님이 족장 야곱에게 주신 이름으로 처음 등장한다(). "이스라엘"이라는 이름에서 파생된 유대인과 관련된 다른 명칭으로는 "이스라엘 자손" 또는 "이스라엘 사람"이 있다.
2. 1. 성경적 용례
"이스라엘 땅"이라는 용어는 히브리어 구절 (ארץ ישראל|에레츠 이스라엘he)을 직역한 것으로, 성경에 가끔 등장하며[12] 타나크에 처음 언급된 것은 탈출기 이후 이스라엘 부족들이 이미 가나안 땅에 정착한 시점인 사무엘상 13장 19절이다.[12] 이 단어들은 성경에서 드물게 사용된다. 다윗 왕은 건축을 목적으로 '이스라엘 땅의 이방인들'을 모으라는 명령을 받았으며(역대기상 22장 2절), 솔로몬 왕이 '이스라엘 땅의 모든 이방인'을 인구 조사할 때도 같은 문구가 사용되었다(역대기하 2장 17절). 에스겔은 일반적으로 '이스라엘의 토지' (admat yiśrā'êl|아드마트 이스라엘he)라는 구절을 선호했지만, '에레츠 이스라엘'을 에스겔서 40장 2절과 에스겔서 47장 18절에서 두 번 사용했다.[13]마틴 노스에 따르면, 이 용어는 "이 땅을 위한 진정하고 독창적인 이름"이 아니라 "이스라엘 부족들이 정착했던 지역에 대한 다소 유연한 설명"의 역할을 한다고 한다.[14] 아니타 샤피라에 따르면, "에레츠 이스라엘"이라는 용어는 정확한 경계에 관해서는 모호하지만 소유권을 명확하게 정의하는 신성한 용어였다고 한다.[15]
2. 2. 용어의 의미와 변천
"이스라엘 땅"이라는 용어는 히브리어 구절 ארץ ישראל|에레츠 이스라엘he을 직역한 것이다. 이 용어는 성경에 가끔 등장하며,[12] 타나크에는 탈출기 이후 이스라엘 부족들이 가나안 땅에 정착한 시점인 사무엘상 13장 19절에 처음 언급되었다.[12]마틴 노스는 이 용어가 "이 땅을 위한 진정하고 독창적인 이름"이 아니라 "이스라엘 부족들이 정착했던 지역에 대한 다소 유연한 설명"의 역할을 한다고 주장한다.[14] 아니타 샤피라는 "에레츠 이스라엘"이라는 용어가 정확한 경계는 모호하지만 소유권을 명확하게 정의하는 신성한 용어였다고 말한다.[15] 땅의 신성함 (''kedushat ha-aretz'')은 랍비 사상에서 풍부한 연관성을 발전시켰으며,[16] 약속으로 스며든 매우 상징적이고 신화적인 지위를 가졌지만 항상 지리적 위치와 연결되어 있었다.[17] 누르 마살하는 성경의 경계는 "전적으로 허구적"이며, 디아스포라 유대교에서 단순히 종교적 의미를 지녔고, 이 용어는 시온주의가 부상하면서 비로소 중요성을 얻게 되었다고 주장한다.[12]
'이스라엘 땅'(γῆ Ἰσραήλ)이라는 용어는 신약 성경의 한 에피소드(마태복음 2:20–21)에 등장하는데, 쉴로모 샌드는 이것이 '예루살렘 주변 지역'이라는 특이한 의미를 지닌다고 말한다.[12]
3. 성경에 나타난 경계
성경에는 "약속의 땅"에 대한 여러 경계가 나타나는데, 각각 다른 목적을 가지고 있다.
- 창세기 15장: "땅의 경계"(''게불롯 하아레츠'')[19]라고 알려진 내용을 묘사한다. 이는 유대교 전통에서 아브라함의 아들 이삭과 손자 야곱을 통해 아브라함의 후손에게 약속된 약속의 땅의 범위를 정의한다.[20] 이 구절은 그 지역을 당시 그곳에 살고 있던 열 개의 고대 민족의 땅으로 묘사한다.
- 출애굽기 23장: 국경을 "홍해에서 필리스티아 해(지중해)까지, 광야에서 유프라테스 강까지"로 묘사하고 있는데, 이는 다윗 왕국의 전통적인 최외곽 경계이다. 성경의 히브리어 본문은 유프라테스 강을 지칭하기 위해 "강"이라는 이름을 사용한다.[23]
- 민수기 34장: 출애굽 이후 이스라엘 지파에게 할당된 땅에 대해 설명한다. 르우벤 지파, 갓 지파, 그리고 므낫세 지파의 절반은 요르단 동쪽의 땅인 요르단강 동편을 받았다. 민수기 34장은 나머지 지파를 위해 요르단강 서쪽에서 정복할 땅의 경계에 대한 자세한 설명을 제공한다. 이 지역은 "가나안 땅"(''에레츠 크나안'')이라고 불리며, 유대교 전통에서는 이 경계를 "이집트에서 나온 사람들을 위한 경계"라고 부른다.
- 에스겔 47장: 종말에 이스라엘의 열두 지파가 살게 될 땅의 경계를 정의한다. 에제키엘서에 묘사된 땅의 경계는 현대 레바논의 북쪽 경계, 동쪽으로 (헤슬론의 길을 따라) 현대 시리아의 제다드와 하사르-에난까지, 남서쪽으로 시리아 국경의 보스라 지역 (에제키엘서의 하우란 지역)까지, 요르단강을 따라 서안 지구와 길르앗 사이, 사해 서쪽 해안의 타마르(엔게디)까지 이어진다. 타마르에서 므리바 가데스(가데스 바르네아)까지, 그리고 이집트 시내를 따라 지중해까지 이어진다. 이러한 경계로 정의된 영토는 열두 지파 각각을 위해 열두 개의 구역으로 나뉜다.[1]
- 단에서 브엘세바까지: 이스라엘인들이 실제로 정착한 영토(군사적 정복과 반대)를 지칭하는 데 사용되는 흔한 성경 구절은 "단에서 브엘세바까지"(또는 그 변형인 "브엘세바에서 단까지")이며, 이는 성경에 여러 번 등장한다.[28]
3. 1. 창세기 15장
은 "땅의 경계"(''게불롯 하아레츠'')[19]라고 알려진 내용을 묘사하는데, 이는 유대교 전통에서 아브라함의 아들 이삭과 손자 야곱을 통해 아브라함의 후손에게 약속된 약속의 땅의 범위를 정의한다.[20] 이 구절은 그 지역을 당시 그곳에 살고 있던 열 개의 고대 민족의 땅으로 묘사한다.3. 2. 출애굽기 23장
에서는 국경을 "홍해에서 필리스티아 해(지중해)까지, 광야에서 유프라테스 강까지"로 묘사하고 있는데, 이는 다윗 왕국의 전통적인 최외곽 경계이다. 성경의 히브리어 본문은 유프라테스 강을 지칭하기 위해 "강"이라는 이름을 사용한다.[23]"홍해"(출애굽기 23:31)와 유프라테스 강은 이스라엘 백성에게 약속된 전체 땅의 남쪽과 동쪽 경계를 정의하기 위해 언급된다. 히브리어 ''얌 수프''에 해당하는 "홍해"는 고대에는 에리트라 해로 이해되었으며, 이는 칠십인역 번역에 반영되어 있다. 영어 이름 "Red Sea"는 이 이름에서 유래했지만("Erythraean"은 그리스어로 붉은색에서 유래), 이 용어는 아라비아를 둘러싼 모든 바다, 즉 인도양과 페르시아 만을 의미하며, 현대 영어에서 이 이름을 가진 아라비아 서쪽에 있는 바다만을 의미하지 않았다. 따라서 아라비아 반도 전체가 묘사된 경계 내에 있다. 이 지역을 묘사하는 현대 지도에서는 신중한 시각을 취하며 종종 남쪽과 동쪽 경계를 모호하게 정의한다. 민수기에 주어진 정복할 땅의 경계에는 아라바와 요르단을 포함하는 정확하게 정의된 동쪽 경계가 있다.[23]
3. 3. 민수기 34장
는 출애굽 이후 이스라엘 지파에게 할당된 땅에 대해 설명한다. 르우벤 지파, 갓 지파, 그리고 므낫세 지파의 절반은 에 설명된 대로 요르단 동쪽의 땅인 요르단강 동편을 받았다. 는 나머지 지파를 위해 요르단강 서쪽에서 정복할 땅의 경계에 대한 자세한 설명을 제공한다. 이 지역은 에서 "가나안 땅"(''에레츠 크나안'')이라고 불리며, 유대교 전통에서는 이 경계를 "이집트에서 나온 사람들을 위한 경계"라고 부른다. 이러한 경계는 , 및 에서도 다시 언급된다.3. 4. 에스겔 47장
은 종말에 이스라엘의 열두 지파가 살게 될 땅의 경계를 정의한다. 에제키엘서에 묘사된 땅의 경계는 현대 레바논의 북쪽 경계, 동쪽으로 (헤슬론의 길을 따라) 현대 시리아의 제다드와 하사르-에난까지, 남서쪽으로 시리아 국경의 보스라 지역 (에제키엘서의 하우란 지역)까지, 요르단강을 따라 서안 지구와 길르앗 사이, 사해 서쪽 해안의 타마르(엔게디)까지 이어진다. 타마르에서 므리바 가데스(가데스 바르네아)까지, 그리고 이집트 시내를 따라 지중해까지 이어진다. 이러한 경계로 정의된 영토는 열두 지파 각각을 위해 열두 개의 구역으로 나뉜다.[1]민수기 34장과 에제키엘서 47장은 현대 레바논 전체, 서안 지구와 가자 지구, 이스라엘을 포함하지만 남부 네게브와 에일라트는 제외하는 서로 다르지만 유사한 경계를 정의한다. 시리아의 작은 부분도 포함된다.[1]
3. 5. 단에서 브엘세바까지
이스라엘인들이 실제로 정착한 영토(군사적 정복과 반대)를 지칭하는 데 사용되는 흔한 성경 구절은 "단에서 브엘세바까지"(또는 그 변형인 "브엘세바에서 단까지")이며, 이는 성경에 여러 번 등장한다.[28]4. 유대교에서의 중요성
유대교 전통에서 이스라엘 땅은 종교적, 민족적 정체성과 깊이 연결되어 있다.
랍비 문학은 이스라엘 땅을 "세계의 배꼽"[38]으로 묘사한다. אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל|에레츠 이스라엘he은 사람 몸의 배꼽처럼, 세상의 배꼽으로 묘사된다. "땅의 배꼽에 사는 자들"이라는 구절처럼 אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל|에레츠 이스라엘he은 세계의 중심에 있고, 예루살렘은 אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל|에레츠 이스라엘he의 중심에, 성전은 예루살렘의 중심에, 지성소는 성전의 중심에, 언약궤는 지성소의 중심에 있으며, 그 앞에는 온 우주의 기초석이 있다고 묘사한다.
이스라엘 건국자들이 언급한 이스라엘 땅 개념은 공식적인 이스라엘 담론에서 유대와 사마리아로 일컬어지는 서안 지구의 지위에 대한 정치적 논쟁에서 자주 등장한다. 이는 역사적인 이스라엘 왕국과 유다 왕국 두 곳의 이름에서 유래되었다. 이러한 논쟁들은 종종 종교적 원칙을 언급하지만, 이스라엘 세속 정치에서 이러한 원칙들은 일반적으로 중요성이 적다.
이츠하크 긴스버그와 같은 인물은 이스라엘 땅에 대한 유대인의 통제 필요성에 대한 아이디어를 제기했는데, 그는 전체 이스라엘 땅에 대한 유대인의 역사적 권리를 저술했다.[39] 긴스버그가 주장한 땅에 대한 유대인의 통제 필요성은 현대 서안 지구 정착촌 내에서 어느 정도 인기를 얻고 있다.[40] 그러나 유대 공동체는 이러한 아이디어에 강력하게 반발한다.[40]
특히 사트마르 하시디 공동체는 어떠한 지리적 또는 정치적 이스라엘 설립도 비난하며, 이는 유대인의 구원을 위한 하나님의 계획을 직접적으로 방해하는 것으로 간주한다. 요엘 테이텔바움은 이러한 비난의 선두 주자였으며, 이스라엘 땅과 국가를 우상 숭배의 도구이자 사탄의 활동을 위한 연막으로 칭했다.[41]
4. 1. 랍비 율법
유대교 율법(할라카)에 따르면 일부 율법은 에레츠 이스라엘 땅에 거주하는 유대인과 요르단, 레바논, 그리고 시리아 (성경 시대의 이스라엘의 일부로 여겨짐)에만 적용된다. 여기에는 쉬미타(안식년)와 같은 농업 관련 율법, 마아세르 리숀(레위인 십일조), 마아세르 세니, 마아세르 아니(가난한 자를 위한 십일조)와 같은 십일조 율법, 페아와 같은 농업 관련 자선 행위, 그리고 과세에 관한 율법이 포함된다.[30] 613개의 미츠봇 중 26개가 이스라엘 땅에 적용된다고 한다.[30]메나헴 로버바움에 따르면, 시온으로의 귀환을 통해 돌아온 유대인들이 이해한 이스라엘 땅의 성스러운 경계는 성경 시대와 포로기 이전의 경계와 모두 달랐다.[31] 랍비 문헌은 성경적 전통에 따라 땅을 묘사하는 동시에 당시 이 지역의 유대인 정착의 범위를 반영함으로써, 영토를 성화했을 뿐만 아니라 현대 유대인 공동체를 성경 시대의 조상들과 연결하는 상징적 연속성을 확립했다.[32]
예루살렘 탈무드 샤밧 편에 따르면, "이스라엘 땅에 거주하며... 거룩한 언어를 말하고 아침과 저녁에 ''셰마''를 암송하는 사람은 오는 세상에서의 삶을 약속받습니다."[33]
일부 유대교 권위자에 따르면 모든 유대인은 이스라엘 땅에 거주할 의무가 있으며, 특별히 허용된 사유(예: 결혼)가 아니면 떠날 수 없다.[34] 또한 땅을 어떻게 대해야 하는지에 대한 많은 율법이 있다. 이 율법은 모든 유대인에게 적용되며, 언약에 따른 땅의 부여 자체는 개종자를 포함한 모든 유대인에게 적용된다.[35]
고대 시대에 적용되었던 많은 종교 율법들이 현대 이스라엘 국가에서 적용된다. 다른 율법들은 이스라엘 국가가 전통 유대교 율법을 준수하지 않기 때문에 부활하지 않았다. 그러나 이스라엘 국가의 현재 영토의 특정 부분, 예를 들어 아라바는 일부 종교 권위자들에 의해 유대교 율법의 목적상 이스라엘 땅 밖으로 간주된다. 이러한 권위자들에 따르면, 종교 율법은 그곳에 적용되지 않는다.[36]
4. 2. 영적 의미
랍비 문학은 이스라엘 땅을 "세계의 배꼽"으로 묘사한다.[38]אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל|에레츠 이스라엘he은 사람 몸의 배꼽처럼, 세상의 배꼽으로 묘사된다. "땅의 배꼽에 사는 자들"이라는 구절처럼 אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל|에레츠 이스라엘he은 세계의 중심에 있고, 예루살렘은 אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל|에레츠 이스라엘he의 중심에, 성전은 예루살렘의 중심에, 지성소는 성전의 중심에, 언약궤는 지성소의 중심에 있으며, 그 앞에는 온 우주의 기초석이 있다고 묘사한다.
4. 3. 현대적 논쟁
이스라엘 건국자들이 언급한 이스라엘 땅 개념은 공식적인 이스라엘 담론에서 유대와 사마리아로 일컬어지는 서안 지구의 지위에 대한 정치적 논쟁에서 자주 등장한다. 이는 역사적인 이스라엘 왕국과 유다 왕국 두 곳의 이름에서 유래되었다. 이러한 논쟁들은 종종 종교적 원칙을 언급하지만, 이스라엘 세속 정치에서 이러한 원칙들은 일반적으로 중요성이 적다.이츠하크 긴스버그와 같은 인물은 이스라엘 땅에 대한 유대인의 통제 필요성에 대한 아이디어를 제기했는데, 그는 전체 이스라엘 땅에 대한 유대인의 역사적 권리를 저술했다.[39] 긴스버그가 주장한 땅에 대한 유대인의 통제 필요성은 현대 서안 지구 정착촌 내에서 어느 정도 인기를 얻고 있다.[40] 그러나 유대 공동체는 이러한 아이디어에 강력하게 반발한다.[40]
특히 사트마르 하시디 공동체는 어떠한 지리적 또는 정치적 이스라엘 설립도 비난하며, 이는 유대인의 구원을 위한 하나님의 계획을 직접적으로 방해하는 것으로 간주한다. 요엘 테이텔바움은 이러한 비난의 선두 주자였으며, 이스라엘 땅과 국가를 우상 숭배의 도구이자 사탄의 활동을 위한 연막으로 칭했다.[41]
5. 기독교에서의 관점
히포의 아우구스티누스는 저서 ''신국론''에서 지상의 이스라엘 왕국이 다윗과 솔로몬 통치 기간에 절정에 달했으며, 이스라엘 민족의 땅 소유는 조건부였다고 주장했다.[42] 그는 히브리 민족이 조건을 지키지 못해 언약이 철회되고 예레미야서 31장 31-32절에 따라 새 언약이 맺어졌다고 보았다. וְהִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהוָה וְכָרַתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֵּית יְהוּדָה בְּרִית חֲדָשָׁה. לֹא כַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת אֲבוֹתָם בְּיוֹם הֶחֱזִיקִי בְיָדָם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲשֶׁר הֵמָּה הֵפֵרוּ אֶת בְּרִיתִי וְאָנֹכִי בָּעַלְתִּי בָם נְאֻם יְהוָה|베히네 야밈 바임 네움 아도나이 베카라티 엣 베이트 이스라엘 베엣 베이트 예후다 베리트 하다샤. 로 카베리트 아셰르 카라티 엣 아보탐 베욤 헤헤지키 베야담 레호치암 메에레츠 미츠라임 아셰르 헴마 헤페루 엣 브리티 베아노키 바알티 밤 네움 아도나이|보라, 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 세울 날이 오리니, 이 언약은 내가 그들의 조상들의 손을 잡고 이집트 땅에서 인도해 내던 날에 그들과 맺었던 언약과 같지 아니하리니, 이는 그들이 내 언약 안에 머물러 있지 않았고, 내가 그들을 돌아보지 않았기 때문이다.he 아우구스티누스는 이 새 언약이 예수를 통해 실현될 것이라고 결론 내렸다.
이러한 아우구스티누스와 사도 바울로의 가르침에도 불구하고, 오늘날 기독교 시온주의 현상이 널리 퍼져 있으며, 특히 복음주의 개신교 신자들 사이에서 두드러진다. 그러나 다른 개신교 단체와 교회들은 여러 이유로 기독교 시온주의를 거부한다.
5. 1. 약속의 상속
히포의 아우구스티누스는 그의 저서 ''신국론''에서 지상의 혹은 "육적인" 이스라엘 왕국이 다윗과 그의 아들 솔로몬의 통치 기간 동안 절정에 달했다고 주장했다.[42] 그는 이 소유가 조건부였다고 말하며, 다음과 같이 덧붙였다. "히브리 민족은 이 세상이 끝날 때까지 주 하나님께 순종한다면 자손의 계승을 통해 흔들리지 않는 상태로 같은 땅에 머물러야 한다."그는 히브리 민족이 이 조건을 지키지 못했기 때문에 언약이 철회되었으며 두 번째 언약이 맺어졌다고 말하며, 예레미야서 31장 31-32절을 인용한다. וְהִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהוָה וְכָרַתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֵּית יְהוּדָה בְּרִית חֲדָשָׁה. לֹא כַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת אֲבוֹתָם בְּיוֹם הֶחֱזִיקִי בְיָדָם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲשֶׁר הֵמָּה הֵפֵרוּ אֶת בְּרִיתִי וְאָנֹכִי בָּעַלְתִּי בָם נְאֻם יְהוָה|베히네 야밈 바임 네움 아도나이 베카라티 엣 베이트 이스라엘 베엣 베이트 예후다 베리트 하다샤. 로 카베리트 아셰르 카라티 엣 아보탐 베욤 헤헤지키 베야담 레호치암 메에레츠 미츠라임 아셰르 헴마 헤페루 엣 브리티 베아노키 바알티 밤 네움 아도나이|보라, 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 세울 날이 오리니, 이 언약은 내가 그들의 조상들의 손을 잡고 이집트 땅에서 인도해 내던 날에 그들과 맺었던 언약과 같지 아니하리니, 이는 그들이 내 언약 안에 머물러 있지 않았고, 내가 그들을 돌아보지 않았기 때문이다.he
아우구스티누스는 신약에서 밝혀진 이 다른 약속이 그리스도의 성육신을 통해 실현될 것이라고 결론 내린다. "내가 내 법을 그들의 생각 속에 주고 그들의 마음에 기록할 것이며, 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 나의 백성이 될 것이다." 아우구스티누스가 말한 이 교리와 사도 바울이 그의 로마서 (11장)에서 말한 것에도 불구하고, 기독교 시온주의 현상은 오늘날, 특히 복음주의 개신교 신자들 사이에서 널리 알려져 있다. 다른 개신교 단체와 교회들은 여러 이유로 기독교 시온주의를 거부한다.
5. 2. 기독교 시온주의
5세기 초, 히포의 아우구스티누스는 그의 저서 ''신국론''에서 지상의 혹은 "육적인" 이스라엘 왕국이 다윗과 그의 아들 솔로몬의 통치 기간 동안 절정에 달했다고 주장했다.[42] 그는 이 소유가 조건부였다고 말하며, "히브리 민족은 이 세상이 끝날 때까지 주 하나님께 순종한다면 자손의 계승을 통해 흔들리지 않는 상태로 같은 땅에 머물러야 한다"고 덧붙였다.아우구스티누스는 히브리 민족이 이 조건을 지키지 못했기 때문에 소유권이 철회되었으며, 두 번째 언약이 맺어졌다고 주장하면서 예레미야서 31장 31-32절을 인용한다. וְהִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהוָה וְכָרַתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֵּית יְהוּדָה בְּרִית חֲדָשָׁה|베힌네 야밈 바임 네움 아도나이 베카라티 엣 베이트 이스라엘 베엣 베이트 예후다 베리트 하다샤|he "여호와께서 말씀하시기를, '보라, 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 세울 날이 오리니, 이 언약은 내가 그들의 조상들의 손을 잡고 이집트 땅에서 인도해 내던 날에 그들과 맺었던 언약과 같지 아니하리니, 이는 그들이 내 언약 안에 머물러 있지 않았고, 내가 그들을 돌아보지 않았기 때문이다.'라고 여호와께서 말씀하셨다."
아우구스티누스는 신약에서 밝혀진 이 다른 약속이 그리스도의 성육신을 통해 실현될 것이라고 결론 내린다. "내가 내 법을 그들의 생각 속에 주고 그들의 마음에 기록할 것이며, 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 나의 백성이 될 것이다." 아우구스티누스가 말한 이 교리와 사도 바울이 로마서 11장에서 말한 내용에도 불구하고, 기독교 시온주의 현상은 오늘날, 특히 복음주의 개신교 신자들 사이에서 널리 알려져 있다. 다른 개신교 단체와 교회들은 여러 이유로 기독교 시온주의를 거부한다.
6. 역사
2천 년 동안의 망명 기간에도 유대인들은 이스라엘 땅과의 강한 유대감을 유지해 왔다.[44] 유대교 전통에서 종교적, 민족적 정체성은 명확하게 구분되지 않지만, 이스라엘 땅, 즉 히브리어로 '에레츠 이스라엘'은 조상 대대로 내려오는 성경적 토지이자 민족의 고향, 피난처로 여겨졌다.[44] 종교적으로나 문화적으로 이 지역은 구원과 귀환의 희망을 품은 운명의 땅으로 여겨졌으며, 이는 민족 의식과 밀접하게 연관되어 유대인 삶의 중심지로 여겨졌다.[44]
6. 1. 오스만 시대
시온주의 운동은 시온이라는 종교적 용어를 사용하여 이스라엘 땅으로의 귀환을 목표로 했다.[45] 20세기 초, 오스만 제국이 통치하던 지역에 유대 민족의 고향을 건설하려는 세속적인 유대인 정치 운동은 이 용어를 채택했다. 시온주의의 목표는 유대 민족을 위해 팔레스타인에 법으로 보장된 고향을 만드는 것이었다.[46]6. 2. 영국 위임통치 시대
파리 강화 회의에서 시오니스트 기구 대표단을 이끌었던 하임 바이츠만은 시오니스트 성명을 발표했다. 이 성명에서 발포어 선언을 통해 영국은 "유대 민족을 위한 팔레스타인 내의 민족적 고향 설립"을 약속했고, 팔레스타인과 유대교의 역사적 연관성을 언급했다.[47] 시오니스트가 제안한 국경과 자원은 "강과 발원지의 통제"를 포함하여 "국가의 필수적인 경제적 기반"이 될 것이라고 선언했다. 이 국경에는 현재의 이스라엘과 점령지, 서부 요르단, 남서부 시리아, 그리고 시돈 남쪽 인근의 남부 레바논이 포함되었다.[48]
1920년, 고등 판무관 자문 위원회의 유대인 위원들은 "팔레스타인"의 히브리어 음역에 반대했지만, 아랍인 위원들은 정치적 의미를 이유로 동의하지 않았다. 시오니스트였던 허버트 사무엘 경 고등 판무관은 히브리어 음역 뒤에 "Eretz Yisrael"의 두 글자, א״י(Aleph-Yod)를 추가하기로 결정했다.[49]
이 절충안은 국제연맹의 상임 위임 통치 위원회에서 아랍인들의 불만 사항 중 하나로 언급되었다.[51] 위임 통치 기간 동안, ''에레츠 이스라엘''(א״י Aleph-Yod로 약칭)은 히브리어로 쓰여진 경우 영토의 공식 이름의 일부였다. 팔레스타인의 이러한 공식 이름은 위임 통치 동전과 초기 우표에 영어, 히브리어 "(פלשתינה (א״י" (''Palestina E"Y'') 및 아랍어 ("فلسطين")로 새겨졌다.[52]
6. 3. 이스라엘 건국 이후
1948년 5월 14일, 팔레스타인 위임통치가 만료되던 날, 유대 민족 위원회는 텔아비브 박물관에 모여 "에레츠 이스라엘에 유대 국가를 건설하며, 이스라엘이라고 칭한다"는 선언문을 승인했다.[54]1948년 이스라엘 건국 당시, 독립 후 30년 동안 통치했던 이스라엘 노동당 지도부는 위임통치 팔레스타인의 독립적인 유대 국가와 아랍 국가 분할을 영토의 정치적, 인구 통계적 문제에 대한 실용적인 해결책으로 받아들였다. "이스라엘 땅"이라는 표현은 그린 라인 내의 이스라엘국 영토에 적용되었다. 당시 야당이었던 수정 시오니즘은 오늘날의 리쿠드 당으로 발전했는데, 정당한 이스라엘 땅을 문자 그대로 "에레츠 이스라엘 하-슐레마"(Eretz Yisrael Ha-Shlema), 즉 대 이스라엘로 간주했다.[55] 뉴욕 타임스에 글을 쓴 조엘 그린버그는 그 후의 사건들을 다음과 같이 설명한다.[55]
씨앗은 1977년 리쿠드의 메나헴 베긴이 노동당을 상대로 놀라운 선거 승리를 거두며 처음으로 권력을 잡았을 때 뿌려졌다. 10년 전인 1967년 전쟁에서 이스라엘군은 사실상 1948년에 받아들여진 분할을 무효화하고 서안 지구와 가자 지구를 점령했다. 그 이후로 베긴은 그가 유대와 사마리아(서안 지구)라고 부르는 지역에 대한 변함없는 충성을 설교하고 그곳에 유대인 정착을 장려했다. 그러나 그는 집권 후 서안 지구와 가자를 이스라엘에 병합하지 않았는데, 이는 팔레스타인 사람들을 흡수하면 이스라엘이 유대 국가가 아닌 양국가로 변할 수 있다는 것을 인지했기 때문이다.영어
1967년 6일 전쟁 이후, 1977년 선거와 오슬로 협정으로 인해 에레츠 이스라엘이라는 용어는 이스라엘국의 경계를 성경적 "에레츠 이스라엘"과 일치시키려는 우익 확장주의 단체와 점점 더 연관되었다.[56]
2022년 현재, 이스라엘 인구 통계학자 아르논 소퍼에 따르면 팔레스타인인이 에레츠 이스라엘 인구의 과반수를 차지하며, 51.16%를 차지하고, 유대인은 정의에 따라 46~47%를 차지한다.[57][58]
7. 현대적 사용
ארץ ישראל|에레츠 이스라엘he이라는 용어는 현대에도 다양한 맥락에서 사용되고 있다.
7. 1. 이스라엘 정치에서의 용법
초기 이스라엘 정부는 이 용어를 사용하여 역사적 연관성을 이어갔다. 1951~1952년 다비드 벤구리온은 "개척자적 노력 70년 만에 우리는 작은 나라의 일부에서 독립의 시작점에 도달했습니다."라고 썼다.[59] 곧 그는 "국가가 수립되었을 때, 나치 대학살 이후 살아남은 유대인의 6%만이 남아 있었다고 이미 말했습니다. 이제 우리는 그것이 이스라엘 땅의 일부에서만 수립되었다고 말해야 합니다."라고 썼다.[60] 1955년 이스라엘 정부 연감은 "그것은 '이스라엘 국가'라고 불리는데, 이는 단순히 유대 국가가 아니라 이스라엘 땅의 일부이기 때문이다."라고 밝혔다.[61]헤루트와 구쉬 에무님은 성경적 서사를 바탕으로 토지 정책을 펼치는 최초의 이스라엘 정당 중 하나였다. 그들은 1967년 6일 전쟁에서 이스라엘 점령지를 추가로 점령한 후 주목을 받았다. 그들은 이데올로기적, 종교적 이유로 서안 지구를 영구적으로 이스라엘에 합병해야 한다고 주장한다. 이러한 입장은 유엔 안전 보장 이사회 결의안 242에 포함된 기본 "땅 대 평화" 해결 공식과 상충된다. 리쿠드당은 2013년 이스라엘 총선 이전까지 유지했던 강령에서, 이 지역이 역사적인 이스라엘 땅의 일부로 간주됨에 따라, 서안 지구와 가자 지구에 유대인 정착촌을 유지하는 것을 지지한다고 선언했다.[62] 2009년 총리 출마 당시 카디마 대표 치피 리브니는 "우리는 이스라엘 땅의 일부를 포기해야 한다"고 말하며 팔레스타인과의 평화를 위해, 그리고 이스라엘을 유대 국가로 유지하기 위해 이 표현을 사용했다. 이는 그녀의 리쿠드 경쟁자이자 승리자인 벤야민 네타냐후의 입장과 뚜렷한 대조를 이루었다.[63] 그러나 2009년 선거에서 승리한 직후, 네타냐후는 바르-일란 대학교의 베긴-사다트 전략 연구 센터에서 이스라엘과 아랍 세계 일부 지역에 생중계된 연설[64]을 통해 중동 평화 프로세스에 대해 언급했다. 그는 이스라엘 내 주권 국가의 권리가 "유대 민족의 고향"이라는 사실에서 비롯된다고 주장하면서, 이스라엘과 나란히 팔레스타인 국가의 개념을 처음으로 지지했다.[65]
7. 2. 팔레스타인의 관점
팔레스타인 역사가 누르 마살라에 따르면, ''에레츠 이스라엘''은 시온주의자들이 아랍인의 존재와 관계없이 배타적인 유대인의 소유권을 강조하기 위해 종교적 개념을 정치적 교리로 바꾼 것이다.[1] 마살라는 시온주의 운동이 요르단과 그 이상을 포함하는 영토에 대한 광범위한 정의를 포기하지 않았으며, 비록 정치적 실용주의가 요르단강 서쪽 지역에 초점을 맞추도록 했지만, 이라고 썼다.[2]8. 한국과의 관계
한국은 이스라엘과 팔레스타인 모두와 외교 관계를 유지하고 있으며, 중동 평화 문제에 대해 균형 잡힌 입장을 견지하기 위해 노력해 왔다.
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