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자유의지론

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1. 개요

자유의지론은 에라스뮈스가 루터의 자유의지에 대한 신학을 반박하기 위해 저술한 책이다. 에라스뮈스는 로마 가톨릭교회를 비판했으나 교회 내부 개혁을 주장하며 루터의 급진적인 개혁에는 반대했다. 그는 인간의 자유 의지를 옹호하며, 예정론을 부정하고 회개, 세례 등을 자유 의지의 발현으로 보았다. 에라스뮈스는 하나님이 모든 일에 개입할 수 있지만 그렇게 하지 않도록 했다고 보았으며, 성경의 여러 구절을 해석하여 자유 의지에 대한 입장을 제시했다. 이 책은 루터의 《노예 의지론》으로 이어지는 논쟁을 촉발했으며, 가톨릭과 개신교 신학에 큰 영향을 미쳤다.

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자유의지론
책 정보
제목자유 의지에 관하여
원제De Libero Arbitrio
저자에라스무스
삽화가해당사항 없음
표지 미술가해당사항 없음
국가해당사항 없음
언어라틴어
시리즈해당사항 없음
장르철학
신학
출판사요한 프로벤
출판일1524년 9월
영어 출판일해당사항 없음
미디어 유형해당사항 없음
쪽수해당사항 없음
ISBN해당사항 없음
이전 작품Assertio omnium articulorum M. Lutheri per bullam Leonis X
후속 작품노예 의지론

2. 역사

에라스뮈스는 루터의 자유의지에 대한 신학을 논박하기 위해 《자유의지론》을 저술했다. 에라스뮈스는 로마 가톨릭교회를 비판했지만, 교회 내부 개혁을 주장하며 루터의 급진적인 개혁에는 반대했다. 그는 이 책에서 인간이 자유 의지를 가지고 있으며 예정론은 성경의 가르침과 맞지 않다고 주장했다. 그는 하나님의 예지(미리 아심)가 사건의 원인이 아니며, 회개, 세례와 같은 교리는 자유 의지의 존재와 부합한다고 보았다. 은혜는 인간이 하나님을 알도록 돕는 지식이며, 인간은 자유 의지를 사용하여 선과 악을 선택하고, 예수 그리스도의 속죄를 통해 구원에 이를 수 있다고 보았다.

2. 1. 에라스뮈스의 결론

에라스뮈스는 하나님은 인간의 본성을 포함하여 모든 일에 개입할 수 있지만 그렇게 하지 않도록 하였다고 결론 내렸다. 하나님은 모든 일에 활발하게 간여하지 않고서도 그 일들이 일어나거나 일어나지 않게 할 수 있기 때문에 모든 사물에 대한 책임을 진다고 할 수 있다고 보았다.[23]

에라스뮈스는 신학적으로 주장할 수 있는 것을 제한하는 데 있어서 신중함의 역할이 중요하다고 보았다. 그는 "이 의견을 발표하는 것은 무수한 사람들 사이에서 불경함에 어떤 허점을 열어줄 것인가"라고 말했다.[25]

에라스뮈스는 교리(교회 회의나 루터의 주장 모두)의 과도한 정의가 역사적으로 폭력과 더 많은 분열 또는 이단으로 이어진다고 주장했다. 이단 사냥의 사고방식과 메커니즘은 신앙 조항을 추가함으로써(자유 의지에 찬성하거나 반대하는 믿음을 요구하는 것과 같이) 장려되었으며, 이 사냥은 공포와 위협을 필요로 했다.[26] 에라스뮈스의 매우 조심스러운 긍정(협력주의에 대한)은 이러한 성찰에서 비롯되었는데, 불쾌한 논쟁은 반기독교적일 뿐만 아니라, 추가적인 교리의 주장은 결과적으로 악을 조장한다는 것이었다.[26] 이후 반대 논평가들은 이를 에라스뮈스가 진리보다 평화를 더 사랑했기 때문이라고 해석했다.[27]

그는 마니교존 위클리프를 제외하고, 필요성에 대한 루터의 생각에 대해 합의나 역사적 근거를 찾지 못했다.

그는 자신의 (그리고 암묵적으로 루터의) 선호도가 다른 원인보다 성격에 기인할 수 있다고 제안했다. 이것은 루터에게 "분노를 자극하는 것"이었다.[28]

3. 배경

De libero arbitrio diatribe sive collatiola(자유 의지의 대화 또는 비교)는 마르틴 루터의 자유 의지에 관한 특정 가르침을 반박하기 위해 쓰여졌다.[2] 루터는 로마 가톨릭 교회에 대한 공격을 점차 강화하며 에라스뮈스의 평화주의적 개혁 의제를 넘어섰다.[3] 루터는 "죄를 지은 후의 자유 의지는 명목상의 문제일 뿐"이며, "모든 것은 순수한 필연성에 의해 일어난다"고 주장하며 자유 의지를 부정했다.[5][7] 에라스뮈스의 멘토인 존 피셔 주교는 루터의 주장을 반박하는 ''루터의 주장 반박''을 출판했다.

에라스뮈스는 자유 의지 논쟁을 공개적으로 다루기 위해 수년간 전략을 세웠고, 헨리 8세, 교황 클레멘스 7세, 마르틴 루터 등과 의견을 교환했다.[11]

에라스무스 초상화 (한스 홀바인 (젊은이))


에라스뮈스는 루터의 주장이 존 위클리프를 제외하고 역사적 근거나 합의를 찾을 수 없다고 보았다.

3. 1. 에라스뮈스의 전략

에라스뮈스는 자유 의지를 개인이 스스로를 하느님의 일로 돌이킬 수 있는 능력이라고 보았다는 점에서 특별한 정의를 채택했다. 따라서 이는 회심뿐만 아니라 더 일반적인 일상적인 순간들까지 포함했다.[23]

3. 2. 용어

에라스뮈스는 자유의지에 대한 루터의 신학을 논박하기 위해 《자유의지론》을 썼다. 에라스뮈스는 로마 가톨릭 교회를 비판했지만, 교회 개혁은 교회 안에서 이루어져야 한다고 생각하여 루터가 지나치게 멀리 나갔다고 보았다. 이 책에서 그는 인간이 자유의지를 가졌으며, 예정론 교리는 성경의 가르침에 맞지 않다고 주장했다. 그는 하나님이 사건을 미리 알고 계신 것(foreknowledge)이 사건의 원인이라고 믿는 것을 반대했다. 대신 회개, 세례와 같은 교리는 자유의지의 존재와 부합한다고 보았다. 은혜는 인간이 하나님을 알도록 돕는 지식이며, 인간은 자유의지를 사용하여 선과 악을 선택하고, 그러한 선택은 예수 그리스도의 속죄를 통해 구원으로 이어진다고 보았다.[1]

  • 상호작용론은 성인의 구원 또는 의롭다 함이 하나님의 은혜와 인간의 협력을 통해 이루어진다는 견해이다. 여기서 "협력"은 당사자 간의 평등을 의미하지 않으며, 하나님의 은혜가 항상 앞선다는 점에 유의해야 한다. 이는 에라스뮈스가 《자유 의지론》에서 지지한 견해이다.[1]
  • 단독 작용론은 하나님의 은혜가 개인의 협력 여부와 관계없이 개인의 구원 또는 의롭다 함을 이룬다는 견해이다. 이는 루터와 같은 종교 개혁 초기 지도자들의 견해와 관련 있다.[1]
  • 반펠라기우스주의는 믿음의 시작은 자유로운 선택이며, 은혜는 나중에 나타난다는 견해이다.[1]
  • 펠라기우스주의는 인간이 완성을 이루기 위한 자유 의지를 가지고 있다는 견해이다.[1]

4. 내용

에라스뮈스는 자유의지에 관한 저술에서 무엇에 반대하는지는 명확하게 밝히지만, 무엇을 긍정하는지에 대해서는 덜 명확하다는 평가를 받았다.[18] 그러나 그의 신학은 해석학을 강조하며, 뉘앙스를 중시했다는 평가도 있다.[19] 그는 독단, 과도한 체계화, 모욕, 스콜라 철학적 방법에 대한 호소 없이 논증을 시도했다.[21]

에라스뮈스는 오리게네스, 요한 크리소스토모스, 암브로시우스, 제롬, 아우구스티누스 등 교부들과 토마스 아퀴나스, 둔스 스코투스 등 스콜라 철학자들의 견해를 참고했다. 또한 로렌초 발라의 관점을 포함한 via moderna 학파의 사상과도 교류했지만, 발라의 아이디어는 거부했다.

에라스뮈스는 마르틴 루터의 자유의지에 대한 신학을 반박하기 위해 《자유의지론》을 집필했다. 그는 로마 가톨릭 교회를 비판하면서도 교회 내부 개혁을 주장하며 루터가 지나치게 급진적이라고 보았다. 이 책에서 에라스뮈스는 인간에게 자유의지가 있으며, 예정론은 성경에 어긋난다고 주장했다. 그는 하느님의 예지(미리 아심)가 사건의 원인이 아니며, 회개, 세례 등의 교리가 자유의지의 존재를 뒷받침한다고 보았다. 또한 은혜는 인간이 하느님을 알도록 돕는 지식이며, 인간은 자유의지를 통해 선과 악을 선택하고, 예수 그리스도의 속죄를 통해 구원에 이른다고 주장했다.

에라스뮈스는 선행 은총을 걷기에는 약한 아기에게 사과를 보여주며 유인하는 부모의 비유를 들어 설명했다. 아기는 부모의 도움 없이 일어설 수 없지만, 그렇다고 아기가 아무것도 하지 않은 것은 아니다. 그는 성경 구절을 근거로 자유 의지를 주장했다.[29] 그는 인간에게 특정 행동을 하라는 수많은 성경 구절을 분석하여 "우리 안에는 한 방향 또는 다른 방향으로 돌릴 수 있는 의지가 있다"라는 결론을 내렸다.[31] 에라스뮈스는 미치거나 잔인하지 않은 신은 인간에게 불가능한 일을 명령하지 않을 것이며, 믿음과 회개는 자유 의지 없이는 무의미하다고 보았다.[30]

루터와 에라스뮈스는 신의 섭리, 전지(omniscience), 전능(omnipotence)에 대한 교리 해석 차이로 인해 신정론에 대한 논쟁을 벌였다. 루터는 하느님의 통제력과 권능을 우선시한 반면, 에라스뮈스는 하느님의 정의와 관대함을 우선시했다.[1] 에라스뮈스는 예지(foreknowledge)가 예정(predestination)과 같지 않다고 주장했다. 그는 하느님을 일식을 예측하는 천문학자에 비유하며, 천문학자의 예지가 일식을 발생시키지는 않는다고 설명했다. 그는 요나와 니느웨 백성의 경우처럼, 인간의 회개에 달려 있는 임박한 재앙에 대한 예언적 경고를 하느님이 제공한 성경적 사례를 인용했다.[1]

만약 인간에게 자유 의지가 없다면, 신의 계명과 경고는 헛될 것이라고 에라스뮈스는 주장했다. 죄악된 행위(그리고 그에 따르는 재앙)가 신의 예정의 결과라면, 신은 스스로 저지르도록 강요한 죄에 대해 피조물을 처벌하는 잔인한 폭군이 될 것이라고 주장했다.

4. 1. 서문

에라스뮈스는 서문에서 루터의 단정적인 신학이 적절하게 근거를 가지고 제한되지 않았다고 비판했다. 이는 서문의 제목에서 볼 수 있다.[23]

  • 루터의 추정되는 무오류성
  • 객관성과 회의론
  • 열린 마음 갖기
  • 성경의 어려움
  • 기독교 경건의 본질
  • 인간의 제한된 지식 능력
  • 루터의 가르침의 부적절함


루터는 이에 대해 다음과 같은 제목으로 응답했다(첫 번째 항목은 무시): 기독교의 단언; 회의론자가 될 자유 없음; 성경의 명확성; 중요한 문제: 자유 의지를 알기; 하나님의 예지; 율법의 폭정; 그리스도인의 평화; 기독교의 자유; 필연적인 행위의 자발성; 은혜와 자유 의지.[24]

에라스뮈스에게 이 문제의 핵심은 신학이 아니라, 신학적으로 주장할 수 있는 것을 제한하는 데 있어서의 신중함의 역할이었다. "이 의견을 발표하는 것은 무수한 사람들 사이에서 불경함에 어떤 허점을 열어줄 것인가."[25]

에라스뮈스는 교리(교회 회의나 루터의 주장 모두)의 과도한 정의가 역사적으로 폭력과 더 많은 분열 또는 이단으로 이어진다고 주장했다. 이단 사냥의 사고방식과 메커니즘은 신앙 조항에 추가함으로써(자유 의지에 찬성하거나 반대하는 믿음을 요구하는 것과 같이) 장려되었으며, 이 사냥은 공포와 위협을 필요로 했다.[26] 에라스뮈스의 매우 조심스러운 긍정(협력주의에 대한)은 이러한 성찰에서 비롯된다. 즉, 불쾌한 논쟁은 반기독교적일 뿐만 아니라, 추가적인 교리의 주장은 결과적으로 악을 조장한다.[26] 이후 반대 논평가들은 이를 에라스뮈스가 진리보다 평화를 더 사랑했기 때문이라고 해석했다.[27]

그는 마니교존 위클리프를 제외하고, 필요성에 대한 루터의 생각에 대해 합의나 역사적 근거를 찾지 못했다.

그는 자신의 (그리고 암묵적으로 루터의) 선호도가 다른 원인보다 성격에 기인할 수 있다고 제안했다. 이것은 루터에게 "분노를 자극하는 것"이었다.[28]

4. 2. 자유 의지

에라스뮈스는 루터의 자유의지에 대한 신학을 논박하기 위해 《자유의지론》을 썼다. 에라스뮈스는 로마 가톨릭교회를 비판했지만, 교회 개혁은 교회 안에서 해야 한다고 생각하여 루터가 지나치게 멀리 나갔다고 보았다. 이 책에서 인간은 자유의지를 가졌으며 예정론 교리는 성경의 가르침에 맞지 않다고 보았다. 하나님이 사건을 미리 알고 있음(foreknowledge)이 사건의 원인이라고 믿는 것을 반대하였다. 대신 회개, 세례와 같은 교리는 자유의지의 존재에 맞는다고 보았다. 은혜란 인간이 하나님을 알도록 도와주는 지식이라고 하였고, 자유의지를 사용하여 선과 악을 선택하는 것을 지지하였다. 그런 선택은 예수 그리스도의 속죄를 통해 구원으로 인도하는 것이라고 보았다.

에라스뮈스는 선행 은총을 아직 스스로 걷기에는 너무 약한 아기에 비유하여 설명한다. 부모는 아기에게 사과를 보여주며 유인하고, 아기가 사과를 향해 걸어갈 때 아기를 지지해 준다. 그러나 아기는 부모가 들어주지 않았다면 스스로 일어설 수 없었고, 부모가 보여주지 않았다면 사과를 볼 수 없었으며, 부모의 지지 없이는 걸을 수 없었고, 부모가 작은 손에 사과를 쥐여주지 않았다면 사과를 잡을 수 없었을 것이다. 따라서 아기는 모든 것을 부모에게 빚지고 있지만, 아기가 아무것도 하지 않은 것은 아니다.[1]

4. 3. 협력설과 인과 관계

에라스뮈스는 신학적으로 주장할 수 있는 것을 제한하는 데 신중함이 중요하다고 보았다. 그는 선행 은총을 걷기에는 약한 아기에게 사과를 보여주며 유인하는 부모의 비유로 설명했다. 아기는 부모의 도움 없이 일어설 수 없지만, 그렇다고 아기가 아무것도 하지 않은 것은 아니다.[28]

4. 4. 성경적 증거

에라스뮈스는 성경 구절을 근거로 자유 의지를 주장했다.[29] 그는 인간에게 특정 행동을 하라는 수많은 성경 구절을 분석하여 "우리 안에는 한 방향 또는 다른 방향으로 돌릴 수 있는 의지가 있다"라는 결론을 내렸다.[31] 에라스뮈스는 미치거나 잔인하지 않은 신은 인간에게 불가능한 일을 명령하지 않을 것이며, 믿음과 회개는 자유 의지 없이는 무의미하다고 보았다.[30] 그는 신의 정의는 자연적 정의를 요구하며, 인간은 선택의 여지가 없다면 책임을 질 수 없다고 주장했다.[23][26]

마르틴 루터는 신이 무엇이든 할 수 있으며, 그것이 선하다는 유명론적 견해를 가졌지만, 에라스뮈스는 신은 선하며 나쁜 것은 귀속될 수 없다는 실재론적 입장을 취했다.

4. 5. 예지와 예정

루터와 에라스뮈스는 신의 섭리, 전지(omniscience), 전능(omnipotence)에 대한 교리 해석 차이로 인해 신정론에 대한 논쟁을 벌였다. 루터는 하나님의 통제력과 권능을 우선시한 반면, 에라스뮈스는 하나님의 정의와 관대함을 우선시했다.[1]

에라스뮈스는 예지(foreknowledge)가 예정(predestination)과 같지 않다고 주장했다. 그는 하나님을 일식을 예측하는 천문학자에 비유하며, 천문학자의 예지가 일식을 발생시키지는 않는다고 설명했다. 그는 요나와 니느웨 백성의 경우처럼, 인간의 회개에 달려 있는 임박한 재앙에 대한 예언적 경고를 하나님이 제공한 성경적 사례를 인용했다.[1]

4. 6. 자유 의지와 악의 문제

에라스뮈스는 루터의 자유의지에 대한 신학을 논박하기 위해 자유의지론을 썼다. 그는 로마 가톨릭교회를 비판했지만, 교회 개혁은 교회 안에서 해야 한다고 생각하여 루터가 지나치게 멀리 나갔다고 보았다. 이 책에서 인간은 자유의지를 가졌으며 예정론 교리는 성경의 교훈에 맞지 않다고 주장했다. 하느님의 미리 아심(foreknowledge)이 사건의 원인이라고 믿는 것을 반대하였다. 대신 회개, 세례와 같은 교리는 자유의지의 존재에 맞는다고 보았다. 은혜란 인간이 하느님을 알도록 도와주는 지식이라고 하였고, 자유의지를 사용하여 선과 악을 선택하는 것을 지지하였다. 그런 선택은 예수 그리스도의 속죄를 통하여 구원으로 인도하는 것이라고 보았다.

만약 인간에게 자유 의지가 없다면, 신의 계명과 경고는 헛될 것이라고 에라스뮈스는 주장했다. 죄악된 행위(그리고 그에 따르는 재앙)가 신의 예정의 결과라면, 신은 스스로 저지르도록 강요한 죄에 대해 피조물을 처벌하는 잔인한 폭군이 될 것이라고 주장했다. 에라스뮈스는 신이 인류에게 자유 의지를 부여했고, 인간에게서 그 특성을 소중히 여기며, 선과 악 사이에서 스스로의 선택에 따라 그들을 보상하거나 처벌한다고 주장했다. 그는 성경 구절들이 암묵적으로든 명시적으로든 이 견해를 지지하며, 신의 은총은 인간이 신을 인식하게 되는 수단이자, 스스로의 자유 의지로 신의 법을 따르려고 할 때 인간을 지탱하고 동기를 부여하는 힘이라고 주장했다.

5. 에라스뮈스의 결론 (재진술)

에라스뮈스는 하나님이 인간 본성을 포함한 많은 것들에 간섭할 "수" 있지만 그렇게 하지 않기로 선택했다고 결론 내렸다. 따라서 신은 적극적으로 관여하지 않고도 많은 것들에 대해 책임이 있다고 말했다. 그는 성경에 "자유 의지를 제시하는 것처럼 보이는" 구절과 "그것을 완전히 없애는 것처럼 보이는" 구절이 모두 존재한다고 언급했다.[31] 이 문제는 개별 구절이나 철학에 대한 논쟁보다는 광범위한 성경 해석으로 귀결된다고 보았다. 따라서 에라스뮈스는 새로운 개인의 해석보다는 협력주의와 같은 교회의 역사적 해석을 따르는 것이 안전하다고 주장했다.

6. 여파

1525년, 마르틴 루터는 에라스무스에 대한 반박으로 ''노예 의지론''을 저술했으며, 이를 자신의 주요 신학 저서 중 하나로 꼽았다.[32] 이 책은 자유 의지를 부정하고 모든 것이 필연적으로 발생한다는 존 위클리프의 주장을 담고 있었으나, 다른 저술가들은 이에 대해 혐오감을 표했다.[33]

6. 1. Hyperaspistes

1526년 초, 에라스무스는 ''Hyperaspistes''라는 책을 두 권으로 출판하여 루터에게 답했다. 첫 번째 책은 성경 해석에 관한 것이었고, 두 번째 책은 자유 의지에 관한 것으로, 루터의 주장을 문단별로 반박했다.[34] 에라스무스는 루터의 전적 타락 교리를 과장된 것으로 여겼으며, 악으로의 경향은 예수나 그의 어머니에게는 존재하지 않았다고 언급했다.

에라스무스는 Hyperaspistes IIla에서 "교회가 아우구스티누스가 쓴 것을 유익하게 읽는 반면, 루터는 끔찍한 말과 과장법으로 망쳐 놓았다...(예를 들어)...모든 것의 절대적인 필연성과 같은 것이다."라고 하였다.

존 피셔의 ''논박''과 마찬가지로, 루터는 ''Hyperaspistes''에 응답하지 않았다.[8] 야마우치 센이 번역한 『평론 「자유 의지」』(세이분샤)가 있다.

6. 2. 은총에 관하여

레지오의 파우스투스는 "하나님의 은총은 항상 우리의 의지를 격려하고, 앞서며, 돕는다"고 가르쳤다.[35] 1528년, 에라스뮈스는 파우스투스의 저서 ''은총에 관하여'' 초판본을 출판했다.

7. 가톨릭과 개신교

에라스뮈스와 마르틴 루터의 자유의지 논쟁은 종교개혁 시기 중요한 사건이었다. 가톨릭 작가들은 하느님의 은총과 믿음을 강조했지만, 필리프 멜란히톤과 후기 아르미니우스주의를 포함한 많은 개신교도들은 에라스뮈스의 견해를 일부 받아들였다.[36]

트리엔트 공의회(1549년) 제6차 회기 제5장에서는 가톨릭 교회와 에라스무스와 유사한 상호 협력을 정의했다.[39] 야코부스 아르미니우스는 에라스뮈스의 유아와 사과 비유를 통해 칼뱅주의의 온건한 형태를 발전시켰다.[40]

1999년, 가톨릭 교회와 루터교 세계 연맹은 정당화 교리에 관한 공동 선언을 발표하여 종교 개혁 당시 서로 파문했던 신학적 입장이 실제로는 각 교회에서 유지되지 않았다고 결론 내렸다.

2017년 미국 개신교도 대상 설문 조사에서는 루터의 ''오직 믿음''과 유사한 견해를 받아들인 사람은 절반도 되지 않는 것으로 나타났다.[41]

8. 번역


  • E. 고든 럽, 필립 S. 왓슨 번역 및 편집, Luther and Erasmus: Free Will and Salvation영어 (필라델피아, 웨스트민스터 출판사, 1969)
  • 클라렌스 H. 밀러 편집, 주석, 클라렌스 H. 밀러와 피터 맥아들 번역, The Battle over Free Will영어 (해켓 출판, 2012)
  • 에른스트 F. 빈터의 Discourse on Free Will영어 (컨티넘 인터내셔널 출판, 2005)
  • 야마우치 센 번역, 『평론 「자유 의지」』(세이분샤)

참조

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[3] 서적 Desiderius Erasmus https://plato.stanfo[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University 2021
[4] 학술지 Setting Luther into His Historical Place: My Quarrels with the German Orthodoxy in Luther Research https://www.jstor.or[...] 2017
[5] 웹사이트 Exsurge Domine https://www.papalenc[...] 1520-06-15
[6] 서적 Trinitarian Grace in Martin Luther's the Bondage of the Will Oxford University Press
[7] 문서 esse omnia absoluta et necessaria
[8] 학술지 Bishop John Fisher's Response To Martin Luther https://www.jstor.or[...] 2013
[9] 웹사이트 Desiderius Erasmus of Rotterdam https://www.gutenber[...] 2023-04-30
[10] 서적 The Identity of Theology (Dissertation) https://www.alfsvag.[...] 1995-10
[11] 웹사이트 The Two Erasmuses (Part 2) https://www.modernre[...]
[12] 문서 Amicitia (Friendship) and Spongia
[13] 학술지 Luther and Erasmus, Another Perspective 1970-12
[14] 학술지 A Sermon on the Immense Mercy of God / Concio de immensa Dei misericordia 1998-12-31
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[16] 학술지 Erasmus' Sermon on The Mercy of God and its English Versions 1995-12
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[19] 학술지 Erasmus the Theologian https://www.jstor.or[...] 2016
[20] 학술지 Religion and Right in the Philosophia Christriana of Erasmus from Rotterdam https://repository.u[...] 1978-01-01
[21] 웹사이트 Desiderius Erasmus https://plato.stanfo[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University 2021
[22] 학술지 Erasmus and the Religious Tradition, 1495-1499 https://www.jstor.or[...] 1950
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[26] 서적 The Literary Culture of the Reformation 2002-12-05
[27] 서적 The Westminster Review https://books.google[...] J.M. Mason 1867
[28] 학술지 Comment: Erasmus https://www.jstor.or[...] 2005
[29] 학술지 An Investigation of Luther's View of the Bondage of the Will with Implications for Soteriology and Theodicy https://digitalcommo[...] 2007
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[32] 서적 History of the Christian Church, Volume VII. ch 73 https://ccel.org/cce[...]
[33] 학술지 Twentieth-Annual Birthday Lecture: Erasmus as Apologist: The Hyperaspistes II 2001
[34] 학술지 Twentieth-Annual Birthday Lecture: Erasmus as Lecture: Birthday Apologist: The Hyperaspistes II 2001
[35] 학술지 "Erasmus and Faustus of Riez's De gratia" https://www.academia[...] 2014-01-01
[36] 논문 2. Protestantism in Mainland Europe: New Directions 2006
[37] 서적 Luther and the Reformation http://essays.wislut[...] 2023-10-18
[38] 서적 History of the Christian Church, Volume VII. ch73 https://ccel.org/cce[...]
[39] 웹사이트 General Council of Trent: Sixth Session https://www.papalenc[...] Holy See 2023-04-30
[40] 서적 Jacob Arminius: Theologian of Grace https://books.google[...] OUP USA 2012-11-15
[41] 웹사이트 U.S. Protestants Are Not Defined by Reformation-Era Controversies 500 Years Later https://www.pewresea[...] 2017-08-31



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