중국의 건축
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1. 개요
중국의 건축은 지역의 지형, 기후, 문화적 배경에 따라 다양한 양상을 보인다. 수천 년에 걸쳐 축적된 건축 기술은 목재를 주요 재료로 사용하며, 좌우대칭, 폐쇄적 공간 구성, 위계질서, 수평적 강조, 우주론적 개념 등 독특한 특징을 지닌다. 이러한 특징은 일반 서민 주택, 황실 건축, 종교 건축 등 다양한 유형의 건축물에 반영되어 왔으며, 특히 지역별로 휘파, 산시, 영남, 민남, 객가, 간, 야오둥, 티베트, 신장 건축 등 다양한 양식이 존재한다. 중국 건축은 일본, 한국, 몽골, 베트남 등 동아시아 여러 국가에 영향을 미쳤으며, 현대에도 전통 건축 기술이 사찰, 궁궐 건축 및 옛 건물 수리에 활용되고 있다.
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중국의 건축 | |
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정의 | |
설명 | 중국 건축은 중국 문명만큼이나 오래되었으며, 선사 시대부터 현재까지 주요 특징을 유지해 온 고유한 건설 시스템을 가지고 있다. 중국 투르키스탄에서 일본, 만주에서 프랑스령 인도차이나 북부에 이르는 광대한 지역에서 동일한 건설 시스템이 널리 퍼져 있으며, 이 지역은 중국 문화의 영향권에 있었다. 이 건설 시스템은 4천 년 이상 동안 광대한 영토에서 반복되는 외세의 침략에도 불구하고 주요 특징을 유지하면서 살아있는 건축으로 존속해왔다. 이는 문명의 연속성과 비교할 만한 현상이다. |
개요 | |
특징 | 토지 면적을 최대한 활용하기 위해 디자인되었다. 대칭을 강조한다. 폐쇄된 공간을 만든다. 풍수를 활용한다. |
영향 | |
영향권 | 일본 건축 한국 건축 동남아시아 건축 |
2. 역사적 배경
건축 기법은 시간의 흐름에 따라 점차 발전해왔다. 여러 건축 지침서, 예를 들면 송(宋)나라의 목공 규범과 건물 기준(영조법식(營造法式))이나 명(明)나라 때에 쓰인 루반(춘추시대의 건축가)의 건축 규칙, 청(淸) 나라의 건축 기준, 현대의 건물 원칙 등은 각 시대와 지역의 기술적인 발전을 기록하고 요약한 것이다. 중국 건축 장인들은 지난 수천 년 동안 건축에 대한 풍성한 경험을 축적해왔다. 이들의 고유하고 체계적인 방법과 기술은 금기와 문화적 의례에 대한 고려 이외에도 골조의 양식, 각 부분의 제조 방법, 연결부와 세부 처리 등에서 나타난다. 이 문화유산의 전수자인 장인들은 목수·기와공·석공과 같이 서로 다른 유형으로 분류된다. 건축 기술은 수 세대를 거쳐 오늘날까지 스승 - 도제 방식으로 전승되어왔다.
19세기 후반부터 서양 건축 기술이 중국에 들어왔고, 이에 따라 중국 전통 목가구조 기술은 그 적용 범위에 큰 영향을 받았으며, 종사자들도 줄고 있다. 전통 건축 기술의 일부는 소멸되었거나, 또는 사라질 위기에 처해 있다. 오늘날 전통 목가구조 기술은 사원과 궁궐을 전통적 양식으로 건축하는 데 쓰이거나, 또는 옛 건물을 수리하는 데 주로 이용된다.
중국의 고대 건축은 기본적으로 나무를 재료로 하여 축조한 토목건축이주를 이루었다. 토목건축은 실용성을 갖추어 인간 삶을 편리하게 함과 동시에 예술성을 가미하여 자연과의 조화를 강조하면서 발전해 왔다. 이처럼 실용성과 예술성을 겸비한 고대 건축물로는 교량, 도성(都城), 제방, 원림 등이 있다
2. 1. 신석기 시대와 초기 고대
중국의 문명과 문화는 보하이만과 항저우만으로 흘러드는 황하와 양쯔강 등 수많은 강 유역 평원에서 발달했다.[10] 당시 기후는 오늘날보다 더 따뜻하고 습하여 북쪽에서는 수수가, 남쪽에서는 쌀이 재배되었다.[10] 그러나 중국 문명은 단일한 "기원"을 갖지 않고, 기원전 4000년에서 2000년 사이에 점진적인 다핵 발전을 통해 마을 공동체에서 국가로 발전했다.[10]
더 중요한 문화 중 두 가지는 보하이만 북쪽의 내몽골 자치구와 허베이성에서 번성한 홍산 문화(기원전 4700–2900년)와 허난성에서 번성한 동시대의 양사오 문화(기원전 5000–3000년)이다.[10] 이 두 문화 사이, 그리고 더 나중에 발달한 것은 룽산 문화(기원전 3000–2000년)로 황허강 중·하류 유역에서 나타났다.[10] 기원전 3000년경까지 이 지역들에는 수천 개의 소규모/원시 국가가 생겨났으며, 일부는 공통 의례 중심지를 공유했지만 다른 곳은 독립적으로 발전했다.[10] 이 시기에 성곽 도시가 등장한 것은 정치적 지형이 불안정했음을 보여준다.[10]
내몽골의 홍산 문화는 넓은 지역에 흩어져 있었지만, 여러 능선에 걸쳐 최소 14개의 매장분과 제단을 가진 단일하고 공통적인 의례 중심지를 가지고 있었다. 이는 기원전 3500년경 또는 그 이전으로 추정된다.[10] 인근에 마을 정착지가 있었다는 증거는 없지만, 그 규모는 한 부족이나 마을이 지원할 수 있는 규모보다 훨씬 크다.[10] 즉, 의례가 엘리트들을 위해 수행되었을지라도, 넓은 지역은 의례의 대상이 홍산의 모든 마을을 포괄했음을 암시한다.[10] 신성한 경관으로서, 그 중심지는 훨씬 더 먼 곳에서 온 참배자들을 끌어들였을 것이다.[10]
2. 2. 20세기
건축 기법은 오랜 시간에 걸쳐 발전해왔다. 송나라의 영조법식(營造法式), 명나라 때 루반(魯班)의 건축 규칙, 청나라의 건축 기준, 현대의 건물 원칙 등 여러 건축 지침서는 각 시대와 지역의 기술적 발전을 기록하고 요약한 것이다. 중국 건축 장인들은 수천 년 동안 건축 경험을 축적해왔으며, 그들 고유의 체계적인 방법과 기술은 금기와 문화적 의례에 대한 고려, 골조 양식, 각 부분의 제조 방법, 연결부와 세부 처리 등에서 나타난다. 이 문화유산은 목수, 기와공, 석공과 같은 장인들에 의해 스승 - 도제 방식으로 전승되어 왔다.19세기 후반부터 서양 건축 기술이 도입되면서 중국 전통 목가구조 기술은 적용 범위가 줄고 종사자도 감소하였다. 전통 건축 기술의 일부는 소멸되었거나 사라질 위기에 처해 있으며, 오늘날에는 사원과 궁궐을 전통 양식으로 건축하거나 옛 건물을 수리하는 데 주로 이용된다.
다칭 유전의 급속한 건설과 관련된 다칭 개발 과정에서 토담집 건설은 실용적이고 이념적으로 중요했다.[11] "다칭 정신"은 국가 목표 추구에 대한 개인적 헌신, 자급자족, 절약 생활, 도시와 농촌의 통합된 토지 이용을 의미했다.[12] 다칭의 도시-농촌 풍경은 도시와 시골, 노동자와 농민, 육체 노동과 정신 노동의 격차를 없앴기 때문에 카를 마르크스가 묘사한 이상적인 공산주의 사회를 구현한 것으로 여겨졌다.[12]
1960년대 중반, 중국은 다칭의 경험을 바탕으로 토담집 건설을 장려했다.[11] 1964년부터 마오쩌둥은 "대중 설계 혁명 운동"을 옹호했다.[11] 중소 분쟁 상황에서 마오는 계획가들에게 소련식 조립식 자재 사용을 피하고 토담집을 사용한 현장 건설의 프롤레타리아트 정신을 받아들일 것을 촉구했다.[11] 중국 공산당은 중국 고유의 저비용 방식이며 기술이 거의 필요하지 않은 토담집 건설을 장려했다.[11]
1973년부터 1976년까지의 벽 개혁 운동 이후 철근 콘크리트, 벽돌 채움 및 조립식 자재 사용이 증가했으며, 《건축 학회지》와 같은 간행물에서 장려되었다.[11]
2014년, 다퉁시는 다퉁 고대 성벽과 전통 건축물 재건을 시작했다.랴오와 금 시대에도 번영을 이어갔고, 이후 명나라(1368-1644) 시대에 주요 전략 중심지로서 다시 두각을 나타냈다.
3. 지리적 특징
중국의 재래 건축은 지역의 지형과 기후와 관련된 다양한 양상을 보인다.
4. 주요 특징
전통적인 중국 목조건축물에서 가장 중요한 건축 재료는 목재이다. 중국 목가구조 건축은 대목작제도(大木作制度)를 기반으로 하며, 여기에는 목조 장식·기와·석공·단청 등 다른 주요한 작업 부분을 포함한다. 주요 목재 부품인 기둥·들보·중도리·상인방·까치발은 전체 구조물의 하중을 지탱하는 골격이다. 기원전 2세기 한(漢) 왕조 시대에 2가지 주요한 골조가 개발되었다. 하나는 가구식(架構式) 구조이고, 다른 하나는 보-기둥 구조이다. 정종욱은 장부이음으로 연결되어 구조의 유연성이 좋아지고, 내진성이 향상된다. 목재 부품을 사전에 제조하여 건축 부지에서 설치할 수 있으므로, 공사 기간이 상당히 단축되기도 한다.
목조건축물을 만드는 중국 전통 건축 기술은 특정한 자연 환경, 건축 자재, 기술 수준 및 사회적 이념과 상호작용하면서 중국인이 만들어온 역사의 산물이다. 중국에 거주하는 사람들은 전통 건축 기법으로 지은 건축물과 공간에 세대를 거쳐 살아왔으며, 전통 건축 기법은 이제 중국인에게 문화적 정체성이자 일종의 상징이 되었다.
4. 1. 좌우대칭
중국 건축의 중요한 특징은 분절과 좌우 대칭을 강조하는 것으로, 이는 균형을 의미한다. 이는 궁궐 단지에서부터 소박한 농가에 이르기까지 중국 건축 어디에서나 찾아볼 수 있다. 주요 구조물의 양쪽에 배치된 부속 요소는 전체적인 대칭을 유지하기 위한 날개 역할을 한다. 건물은 일반적으로 홀수 개의 칸(間)을 만들기 위해 짝수 개의 기둥을 포함하도록 설계된다. 중앙 칸에 정문을 배치하면 대칭을 유지할 수 있다.

건물과 대조적으로, 중국 정원은 비대칭적인 경향이 있다. 정원은 지속적인 흐름을 제공하도록 설계되었다. 고전적인 중국 정원의 디자인은 "자연과 인간의 일치"라는 이념을 바탕으로 한다. 이는 자연과 공존하지만 분리된 인간의 영역을 보여주는 집과는 대조적이다. 이는 사람들이 자연에 둘러싸여 조화를 느끼도록 하는 것이다. 두 가지 필수적인 정원 요소는 돌과 물이다. 돌은 불멸을 추구하는 것을 의미하고, 물은 무(無)와 존재를 나타낸다. 산은 ''양'' (정적인 아름다움)에 속하고, 물은 ''음'' (역동적인 경이로움)에 속한다. 이들은 서로 의존하며 서로를 완성한다.
4. 2. 폐쇄적 공간 구성
중국 건축에서는 건물이나 건물 단지가 열린 공간을 둘러싸는 폐쇄적 공간 구성이 나타난다.[16] 이러한 폐쇄 공간은 안뜰(院)과 "하늘 우물"(天井)이라는 두 가지 형태로 나타난다.- '''안뜰(院)'''은 많은 중국 건축물에서 흔히 볼 수 있는 특징으로, 쓰허위안(四合院)에서 가장 잘 나타난다.[16] 쓰허위안은 건물들이 직접 연결되거나 베란다를 통해 서로 연결되어 빈 공간을 둘러싸는 형태로 구성된다.[16]
- '''"하늘 우물"(天井)'''은 중국 남부 건축 구조에서 찾아볼 수 있으며, 좁게 배치된 건물들의 교차로 형성된 비교적 폐쇄된 안뜰로, 지붕 공간을 통해 하늘로 향하는 작은 개방부를 제공한다.[16]
이러한 폐쇄 공간은 온도 조절과 통풍에 도움이 된다.[16] 북부 안뜰은 일반적으로 열려 있고 남쪽을 향하고 있어 건물 창문과 벽이 햇빛에 최대한 노출되도록 하면서 차가운 북풍을 막아준다.[16] 남부의 하늘 우물은 비교적 작으며 지붕에서 빗물을 모아 고대 로마 건축의 임플루비움과 동일한 역할을 하면서 건물 내부로 들어오는 햇빛의 양을 제한한다.[16] 하늘 우물은 또한 뜨거운 공기를 하늘로 배출하여 하부 지역과 외부로부터 시원한 공기를 끌어들인다.[16]


일본어에서 "중국풍 중정"을 의미하는 '''원'''(院, 유안)은 일반적인 중정과 달리 넓고 개방적인 경우가 많으며, 베이징시의 "쓰허위안"이 전형적인 예이다.[79] 쓰허위안은 넓은 공간을 가지며, 외부에서 보면 노대가 없고, 벽돌로 된 벽으로 둘러싸인 안에 광대한 "원"이 배치되는 것이 일반적이다.[79]
'''천정'''(天井, 톈징)은 장강 이남 지역의 건축에서 나타나는 구조로, 방의 지붕 가까이에 설치되어 원근법을 활용하여 좁고 닫힌 방을 아래에서 위로 올려다보면 더 넓게 느껴지도록 설계되었다.[79]
중국은 남북을 막론하고 "온도 조절"과 "통기"에 매우 주의를 기울인다.[79] 화북의 "원"에서는 최대한 태양의 빛을 받아들이기 위해, 또는 차가운 북풍을 막기 위해 문·문짝·창은 모두 남쪽을 향해 열려 있다.[79] 화남에서는 "천정"이 습기와 열기를 배출하기 위해 원추형으로 설계되었으며, 이 형상으로 지붕에서 빗물을 모으기 쉽고, 천정 아래에 물탱크를 두어 빗물을 저장하여 더운 시기에 대비한다.[79] 중국의 원과 천정은 이탈리아의 로마 제국 시대의 "'''임플루비움'''([https://en.wikipedia.org/wiki/Impluvium Impluvium] 참조)"이라는 구조와 정확히 동일한 기능을 가지고 있으며, 외관도 매우 유사하여, 동양과 서양의 고대 건축의 공통점이라고 할 수 있다.[79]
4. 3. 위계질서
중국 건축에서 건물은 위계와 중요성에 따라 엄격하게 배치되었다. 부지 전면을 향한 문이 있는 건물이 측면 건물보다 중요하게 여겨졌고, 전면에서 멀리 떨어진 건물은 중요도가 가장 낮았다.[19]뒷부분의 남쪽을 향한 건물은 햇빛 노출이 많아 존경받는 대상이나 조상 위패를 위해 사용되었다. 동쪽과 서쪽을 향한 건물은 가족의 젊은 구성원이나 지점을 위해 사용되었고, 앞쪽 건물은 하인과 고용된 사람들을 위해 사용되었다.[19]
부지 뒤쪽의 전면을 향한 건물은 기념 의식과 조상 사당 및 위패를 놓는 데 사용되었다. 다중 안뜰 단지에서 중앙 안뜰과 그 건물은 주변 건물보다 중요하게 여겨졌으며, 후자는 창고, 하인 방, 주방 등으로 사용되었다.[16]

건축 체계는 소유자의 사회 계급에 따라 중요성, 용도, 부지 면적, 방 배치가 달랐다. 더 크고 대칭적인 건물은 지위가 높은 사람들을 위해 지어졌다. 건축군 내에서 소유자나 지위가 높은 사람들은 정면에 위치한 방에 거주했고, 정면에서 멀리 떨어진 방은 사용인이나 지위가 낮은 사람들이 사용했다.
일광이 많이 드는 남북을 막론한 구역은 집의 가장 또는 황제가 사용했고, 남향의 뒤쪽 방에는 가장의 아내나 어머니, 황후, 황태후등 중요한 구성원들이 거주했다. 동향이나 서향 건물은 가정 내 초급 구성원, 분가, 지위가 낮은 친척들이 사용했다. 대문이나 정문 옆의 작은 방은 창고나 사용인·종업원이 사용하거나 거주하는 곳이었다.[80] 민가나 궁궐 뒤쪽 정면 건물은 "사당"이라 불리는 제전이나 의식을 치르는 공간으로, 불상이나 조상의 위패가 놓여 있었다. 여러 개의 안뜰과 정원을 가진 건축군에서는 중앙 안뜰이 바깥쪽 정원보다 중요하게 여겨졌다. 바깥쪽 정원은 채소밭, 서재, 또는 주방으로 사용되었다.[81]
4. 4. 수평적 강조
고대 중국 건축물, 특히 부유층의 건축물은 높이보다는 폭을 강조하여, 튼튼한 플랫폼과 그 위에 얹힌 거대한 지붕이 특징이며, 수직 벽은 상대적으로 강조되지 않는다. 지나치게 높고 큰 건물은 보기 흉하다고 여겨져 일반적으로 지어지지 않았다.[20] 중국 건축은 건물의 폭이 주는 시각적 효과를 강조하며, 압도적인 규모로 경외감을 불러일으킨다.[21] 이러한 선호도는 높이와 깊이를 강조하는 서양 건축과는 대조적이다. 이는 종종 탑이 다른 건물보다 높이 솟아 있음을 의미했다.[22]자금성의 전당과 궁궐은 서양의 웅장한 건물과 비교했을 때 천장이 낮지만, 외부의 모습은 중화 제국의 모든 것을 포괄하는 본질을 보여준다. 중국의 전통 건축, 특히 부유층이나 지배층·종교 관련 건물은 유럽과 정반대로, "높이"보다는 "폭"이나 "넓이"를 중시한다. 중국인에게는 "신이 사는 천국에 최대한 가까이 다가간다"는 의식은 별로 없고, 오히려 "외부 세계의 일체를 거부하고, 광대하고 폐쇄적인 공간 속에서 자신만의 세계를 즐긴다"는 의식이 더 강하다[82]. 이 때문에 중국의 전통 건축에서는 "수직으로 높은 벽을 만드는 기술"이 적고, 오히려 "부지가 좁은데 건물을 높게 짓는 것"은 매우 보기 흉하다고 여겨진다.
중국 건축은 건물의 "넓이"를 이용하여, 항상 처음 보는 사람이나 방문자에게 엄청난 시각적 임팩트를 주며, 그 거대한 스케일의 영향 아래에서 "이 건물의 건축가에 대한 경외심"을 불러일으킨다[83]. 가장 웅장한 건축물과 비교하면, 자금성의 높이는 유럽의 일반적인 대성당보다 낮은 경우가 많지만, 그 폭의 넓이는 프랑스의 베르사유 궁전이나 러시아의 예카테리나 궁전을 몇 배나 뛰어넘으며 중화 제국의 자신감을 과시한다.[84] 이러한 중화식 건축 감각은 요른 웃손 등의 건축가 작품을 통해 현대 서양 건축에도 많은 요소로 받아들여지고 있다.[85][23]
4. 5. 우주론적 개념
중국 건축은 중국 우주론의 개념, 예를 들어 ''풍수''(지리학)와 도교를 사용하여 건축과 배치를 구성했다.[16] 여기에는 악한 것들은 직선으로 이동한다는 믿음에서 비롯된 주 출입구 앞에 있는 가림벽, 행운의 부적과 이미지가 포함된다. 예를 들어 악을 물리치고 행운을 가져다주기 위해 문에 걸어두는 문신, 복록수 (福祿壽 fú-lù-shòu) 별을 대표하는 세 개의 의인화된 인물, 행운과 번영을 상징하는 박쥐와 석류와 같은 동물과 과일 등이 사용되었다.
구조물을 높은 지형을 등지고 앞쪽에 물을 배치하거나, 연못, 웅덩이, 우물 및 기타 수원지를 구조물에 내장하는 것, 건물을 남북 축을 따라 정렬하고 남쪽을 향하도록 하는 것(겨울에 바람이 가장 차가운 북쪽)도 포함된다.[22] 구조물의 뒷면은 일반적으로 창문이 없다. 특정 색상, 숫자 및 기본 방향의 사용은 사물의 본질이 자체 형태에 완전히 포함될 수 있다는 일종의 내재성에 대한 믿음을 반영했다. 베이징과 장안은 이러한 우주론적 개념을 나타내는 전통적인 중국 도시 계획의 예이다.

중국의 집은 우주적 공간으로, 풍수를 존중하여 우주의 기운(''기'')을 유도함으로써 사악한 영향으로부터 보호하도록 설계되었다. 계절, 천체 주기, 풍경, 집의 설계, 방향 및 건축 세부 사항에 따라 일정량의 에너지가 생성될 수 있었다. 풍수는 집 안에도 적용되어 대칭, 방향, 물건의 배치 및 청결함은 우주 에너지를 유도하는 중요한 요소였다. 중국 건축 체계는 풍수, 도교, 팔괘, 북두칠성, 자미두수 등의 이론을 충실히 따르며 건물의 배치와 설계가 이루어진다.[86]
수많은 중화풍 건축물 중에서 '''원림''', 즉 중국 정원만이 대칭의 원칙을 따를 필요가 없다. 원림에는 "'''물'''"과 "'''산'''"의 요소가 있는데, 강이나 호수를 포함하는 "물"의 요소는 음을 의미하며, 돌이나 흙을 포함하는 "산"의 요소는 양을 의미하여 "상징적 대칭"을 달성한다.[88]
일반 민가와 궁전 건축에는 다음과 같은 요소가 포함된다.
- '''영벽'''(잉비): 현관에 설치되는 벽.
- '''연기물'''(연기): 문신의 신상, "'''복록수'''"나 "'''삼성택'''" 등의 신의 조각상, 박쥐, 복숭아, 석류, 용과 같이 복과 번영을 상징하는 동물과 식물.
- 건물 배면 "산을 상징하는 높은 조형 예술", 전면 "물을 상징하는 연못, 수조" 배치.
- 건물 배면 창 미설치, 건물 전체 남북 축 배치, 양쪽 동서 방향.[89]
- 길한 "'''육·6'''(류)"과 "'''팔·8'''(바)"의 숫자 빈번하게 사용.
중국인이나 한족은 사물의 "형식"과 "본질"이 동등하게 중요하다고 믿는다. 명대나 청대의 베이징, 당대의 장안과 뤄양에서는, 도시의 입구를 남쪽 방향으로 설치하고, 불의 신수에 따라 "주작문"이라고 이름지었으며[90][91][92], 북두칠성을 본뜬 "바둑판" 모양의 도로를 배치했다.[93][94] 또한, 물의 용신과 재운을 상징하는 세 개의 강이 도시 전체를 흐르도록 설계되었다.[95][96] 일본의 헤이조쿄(나라)[97][98][99], 헤이안쿄(교토)[100][101][102]도 이러한 중화 우주관의 영향을 받았다.
5. 건축 유형
'''일반 서민'''
중국은 광활한 영토에 다양한 기후와 민족이 분포하고 있어 전통 가옥의 형태도 다양하게 나타난다. 세상의 모든 가옥 형태가 중국에 다 모여 있다고 해도 될 만큼 중국의 전통 가옥은 지역적 조건, 민족에 따라 각기 다르다. 중국의 전통 가옥은 기본적으로 북부 지방의 베이징을 중심으로 하는 한족의 사합원 형식을 따르고 있다. 가옥의 구조를 살펴보면 동서남북은 방으로 둘러싸고, 중앙에는 네모난 정원을 두었다. 하지만 이것도 각 지역의 지리적 조건에 맞게 형태나 그 기능이 조금씩 다르다. 예를 들면, 기온이 낮은 북부 지역의 사합원은 정원을 크게 만들어 최대한 햇빛을 많이 받게 하였고, 기온이 높은 남부 지역의 사합원은 정원을 작게 만들어 시원한 그늘을 확보하였다.
중국의 남부 지역에서는 사합원 가옥의 기본 형식을 따르면서도 강한 햇빛을 피하기 위해 벽을 높이 쌓고, 집 내부에는 최소한의 햇빛만 들어오게 한 독특한 형태의 주택이 발전하였다. ‘토루’라고 불리는 이 주택은 중국 객가족의 전통 가옥이다. 객가족은 중국 남부 푸젠성과 광둥성에 주로 사는 민족이다.
토루에는 ‘하늘은 둥글고 땅은 네모나다’는 고대 중국의 우주관이 반영되어 가장 자리에 원형으로 건물이 들어선다. 원형 건물 가운데에는 우물, 식량 창고 등 여러 사람들이 함께 사용하는 시설물이 들어서고, 주민들이 축제 등을 여는 공동의 공간으로 사용한다.
토루가 생기게 된 것은 사람들이 따로 떨어져 사는 것보다 같이 모여 사는 것이 더 나았기 때문이었다. 적들과의 싸움에 대비한 방어의 필요성때문에 토루의 바깥벽을 보면 창문이 거의 없고 구멍 정도만 보인다. 객가족은 토루 아래로 깊게 땅을 파서 땅속으로 굴을 파고 들어오는 적에도 대비했고, 대문 위에 물을 담아 불을 이용한 적의 공격에 대비하도록 했다.
토루의 가장 특이한 점은 바로 아파트와 같은 집단 주택이라는 것이다. 일반적으로 직경이 약 50미터인 원형의 토루에는 약 100여개의 방이 있고, 30~40가구가 지내며, 최대 200~300명까지 함께 살 수 있다. 객가족은 이와 같이 밖으로는 외적을 막고 안으로는 공동체의 결속을 다지는 데 가장 적합한 주거 공간을 이루고 살았다. 중국 푸젠성에 남아 있는 토루는 그 독특한 가치를 인정받아 2008년 유네스코 세계 문화 유산으로 지정되었다.
'''황실 건축'''
도성은 각 왕조의 정치적 기반인 만큼, 새로운 왕조가 건설될 때마다 통치자들은 도성의 건설을 가장 중요한 임무로 여겼다. 도성의 건설은 왕조의 정치·경제·문화 등 각 방면에 중요한 영향을 끼쳤으며, 아울러 사회경제의 발전과 정치제도의 변화 그리고 군사적 필요에 따라 부단히 변화 발전하였다.
도성은 통치자의 안전을 보장하기 위한 성(城)과 백성을 보호하기 위한 곽(郭)으로 이루어졌다. 일반적으로 바둑판 모양으로 궁성(宮城), 내성內城(황성皇城), 외성(外城)이라는 3개의 성벽 구조로 지어졌는데, 이것이 이후 성곽 건축의 표준이 되었다. 도성은 기본적으로 한 방향을 바라보고 있으며 사방에는 세 개의 문으로 구성되어 있다.
'''종교 건축'''
중국의 고대 건축은 기본적으로 나무를 재료로 하여 축조한 토목건축이주를 이루었다. 토목건축은 실용성을 갖추어 인간 삶을 편리하게 함과 동시에 예술성을 가미하여 자연과의 조화를 강조하면서 발전해 왔다. 이처럼 실용성과 예술성을 겸비한 고대 건축물로는 교량, 도성(都城), 제방, 원림 등이 있다
가장 간단한 교량은 물 위에 나무를 놓아 건너다닐 수 있도록 만든 것이다. 중국 고대의 교량은 단지 건너다닐 수 있도록 하는 기본적인 기능에 그치지 않고, 그 속에 장인들의 인문 정신이 응집되고 자연과의 조화를 이루어 중요한 예술적 특징을 지닌다.
고대 교량은 주나라와 진나라 때에 이미 부교(浮橋), 양교(梁橋), 삭교(索橋)로 불리는 세 종류의 교량이 건축되었다.
부교는 큰 강이나 강 폭이 넓은 수면에 목선(木船)이나 물 위에 뜨면서 연결가능한 물체를 교각으로 하여 양쪽 기슭을 잇게 하는 교량이다.
양교는 들보를 다리 기둥에 걸쳐놓은 교량을 말하며, 외형이 곧기에 가설이 쉽다. 가설 재료에 따라 죽량교(竹梁橋), 목량교(木梁橋), 석량교(石梁橋)로 나뉘는데, 대나무나 나무로 가설한 교량은 쉽게 만들 수 있는 반면에 그 생명이 짧다는 단점이 있다.
삭교는 대나무 줄기, 등나무 줄기, 쇠줄 등으로 이어 만든 다리로, 유속이 빨라 교각을 만들기 어려운 험준한 계곡이나 절벽 등에 많이 건설
대표적인 제방으로는 청두(成都)의 두장옌(都江堰), 산시(陝西)의 정국거(鄭國渠), 구이린(桂林)의 링취(靈渠)가 있다.
두장옌은 진나라 때 축조된 대형 수리사업의 대표작이자 현존하는 가장 오래된 제방시설이다. 진나라 사람으로 촉(蜀) 지역의 군수를 지낸 이빙(李冰)은 해빙기에 물이 범람하는 것을 막는 방법으로 단순히 둑 건설이 아닌 하나의 수로를 개척하는 방식을 취하여 물길을 조절하였다. 2000년도에 세계문화유산으로 지정된 두장옌은 고도의 축조 기술과 과학적 지식이 결합되어 오늘날까지 사용되고 있다.
정국거는 한나라의 토목기술자인 정국이 진나라의 국력을 소모하게 할 목적으로 진행한 관계용수 사업이었다. 진나라가 막대한 토목공사로 인하여 전쟁을 생각하지 않거나 재정적 파탄이 올 것이라 예상했지만, 그 비밀계획이 발각되어 실패했을 뿐만 아니라 오히려 진나라의 전국 통일을 촉진시키는 결과를 낳았다.
링취는 진시황이 월(越)나라를 정복하기 위해 만든 제방으로, 창장(長江)의 상장(湘江)과 광저우의 시장(西江)을 연결하는 지역의 산허리에 축조되어 있다. 32km에 달하는 링취 제방은 중원과 남부를 오갈 수 있는 수로 역할을 할 뿐만 아니라 경제와 문화 교류의 촉진제 역할을 하였다.
원림은 인위적인 조경 작업을 통하여 만든 정원과는 달리 자연을 거스르지 않고 적절하게 배치해 건축이 대자연과 하나가 되는 공간을 만드는 것을 말한다. 중국 고전 원림은 함축과 변화, 그리고 굴곡을 강조하여 원림 내부의 건축이 자연경관과 융합하여 조화를 이룬다. 이처럼 중국의 전통적인 원림은 비록 사람이 만들었으나 마치 하늘이 만든 것처럼 느끼게 하는 '천인합일(天人合一)'의 특징을 드러내고 있다.
중국 고대 원림은 북방의 황실 원림과 남방의 개인 원림으로 나뉜다. 북방의 황실 원림은 황제의 거주나 연회, 그리고 사냥 등의 목적으로 사용되어 주로 산이나 호수에 지어졌기 때문에 그 규모가 큰 편이다.
남방의 개인 원림은 위진남북조시대에서부터 성행하였다. 당시 문인과 선비들이 전쟁을 피해 세상을 등지고 산수와 더불어 지내기를 바란 것에서 출발하여 자신만의 고유한 정취를 드러낼 수 있는 원림을 만들기 시작하였다.
'''불교'''
일반적으로 불교 건축은 황실 양식을 따른다. 대규모 불교 사찰은 일반적으로 사천왕의 조각상을 모신 정전과 불상의 조각상을 모신 대웅전을 갖추고 있다. 양쪽에는 숙소가 있다. 이에 대한 가장 훌륭한 예로는 18세기 푸닝사와 푸퉈종청사가 있다. 불교 사찰에는 때때로 탑이 있는데, 이곳에는 고타마 붓다의 유물을 모실 수 있다. 오래된 탑은 사각형인 경향이 있으며, 이후의 탑은 일반적으로 팔각형이다.
'''도교'''
도교 건축은 일반적으로 민간 양식을 따른다. 그러나 주요 입구는 부지 내로 들어가려는 귀신에 대한 미신 때문에 일반적으로 측면에 위치한다(풍수 참조). 불교와 달리 도교 사원에서는 주신이 정면의 본당에 위치하고, 부신은 뒷전과 측면에 위치한다. 이는 중국인들이 육신이 죽은 후에도 영혼은 여전히 살아있다고 믿기 때문이다.
'''이슬람교'''
모스크와 궁베이 무덤 사당의 건축물은 중국 무슬림의 경우, 종종 전통적인 중국 양식과 중동의 영향을 결합한다.
5. 1. 일반 서민
중국은 광활한 영토에 다양한 기후와 민족이 분포하고 있어 전통 가옥의 형태도 다양하게 나타난다. 세상의 모든 가옥 형태가 중국에 다 모여 있다고 해도 될 만큼 중국의 전통 가옥은 지역적 조건, 민족에 따라 각기 다르다. 중국의 전통 가옥은 기본적으로 북부 지방의 베이징을 중심으로 하는 한족의 사합원 형식을 따르고 있다. 가옥의 구조를 살펴보면 동서남북은 방으로 둘러싸고, 중앙에는 네모난 정원을 두었다. 하지만 이것도 각 지역의 지리적 조건에 맞게 형태나 그 기능이 조금씩 다르다. 예를 들면, 기온이 낮은 북부 지역의 사합원은 정원을 크게 만들어 최대한 햇빛을 많이 받게 하였고, 기온이 높은 남부 지역의 사합원은 정원을 작게 만들어 시원한 그늘을 확보하였다.[22]목조 건축이 주를 이루고 유지 관리가 제대로 되지 않아, 귀족의 저택에 비해 서민의 주택은 훨씬 적은 수가 남아 있다. 일반 서민의 집은 보편적인 양식이 확립된 후에도 수 세기 동안 크게 변하지 않았으며, 20세기 초의 집은 제국 말기와 중기의 집과 유사했다.[22]
이러한 집들은 일정한 패턴을 따르는 경향이 있었다. 건물 중앙은 신과 조상을 위한 사당으로, 축제 때도 사용되었다. 양쪽에는 어른들을 위한 침실이 있었고, 두 개의 날개는 어린 구성원들을 위한 공간과 거실, 식당, 부엌으로 사용되었지만, 때로는 거실이 중앙에 가까이 위치하기도 했다.[24]
때로는 대가족의 규모가 커져서 "날개" 한두 쌍을 더 지어야 했다. 이로 인해 U자형 구조가 만들어졌고, 안뜰은 농업에 적합했다.[22] 상인과 관료들은 웅장한 문으로 앞을 막는 것을 선호했다. 모든 건물은 법적으로 규제되었으며, 법은 건물의 층수, 길이 및 색상이 소유자의 계급을 반영하도록 규정했다.
도적떼가 들끓는 지역에 사는 일부 서민들은 보호를 위해 토루라고 불리는 공동 요새를 지었다. 푸젠 성과 장시 성의 객가인들이 선호하는 토루는 사람과 환경 간의 조화라는 고대 철학을 보여준다. 사람들은 현지 재료를 사용했고, 종종 흙을 다져 벽을 쌓았다. 아래 두 층에는 외부로 통하는 창문이 없었지만(방어를 위해), 내부에는 공용 안뜰이 있어 사람들이 모일 수 있었다.[25]
중국 건축사를 전문으로 하는 건축 역사가 다나카 아와시는 중국 건축의 대략적인 특징에 대해 언급했다.[77]
5. 2. 황실 건축
특정 건축적 특징은 중국 황제를 위해 지어진 건물에만 적용되었다. 한 예로 황실 색상인 노란색 지붕 기와를 사용하는 것이다. 노란색 기와는 여전히 자금성 내 대부분의 건물을 장식하고 있다. 황제만이 네 면이 모두 경사진 합각지붕을 사용할 수 있었다. 합각지붕에는 외처마와 겹처마의 두 종류가 있었다. 태화전은 겹처마의 전형적인 예이다.[26] 천단은 하늘을 상징하기 위해 파란색 지붕 기와를 사용한다. 지붕은 거의 예외 없이 공포("''두공''")에 의해 지지되며, 이는 가장 큰 종교 건물과만 공유되는 특징이다. 건물의 나무 기둥과 벽면은 붉은색을 띠는 경향이 있다. 탑에서는 검은색이 자주 사용된다. 신들은 검은색에 영감을 받아 땅을 방문한다고 믿었다.[26]
홍무제(명나라의 첫 번째 황제)가 개인적으로 사용하기 시작한 5개의 발톱을 가진 용은 황실 건축의 들보, 기둥 및 문을 장식하는 데 사용되었다. 흥미롭게도 용은 황실 건물의 지붕에는 사용되지 않았다.
황실 가족이 사용하는 건물만 9개의 ''간''(間, 두 기둥 사이의 공간)을 가질 수 있었고, 황제가 사용하는 문만 5개의 아치를 가질 수 있었으며, 가운데 아치는 황제를 위해 사용되었다. 고대 중국인들은 빨간색을 선호했다.
베이징은 13세기의 몽골 침략 이후 중국의 수도가 되었고, 금나라에서 시작된 중국 수도의 동쪽 이동을 완료했다. 1368년의 명나라 봉기는 중국의 권위를 재확인했으며, 이후 5세기 동안 베이징을 황실 권력의 중심지로 고정시켰다. 황제와 황후는 자금성의 중심 축에 있는 궁궐에서 살았고, 황태자는 동쪽에, 후궁은 뒤쪽에 살았다(황실 후궁은 종종 "후궁 삼천"이라고 불렸다). 청나라 중반에 황제의 거처는 단지의 서쪽으로 옮겨졌다. 파사드를 정렬하는 시각적 원근법의 서구적 의미에서 축에 대해 말하는 것은 오해의 소지가 있다. 중국의 축은 특권의 선이며, 일반적으로 접근을 규제하며, 전망 대신 일련의 문과 정자가 사용된다.
수비학은 황실 건축에 영향을 미쳤으며, 따라서 많은 건설에서 숫자 9(가장 큰 한 자리 숫자)를 사용하고 베이징의 자금성이 9,999.9개의 방을 가지고 있다고 하는 이유가 바로 하늘의 신화적인 10,000개의 방에 약간 못 미치는 이유이다. 황실 건물의 방향을 정하고 배치하는 데 있어서 동쪽(해 뜨는 방향)의 중요성은 많은 고대 문화에서 발견되는 태양 숭배의 한 형태로, 통치자와 태양의 제휴를 반영한다.[27]
8세기 당나라 시대의 건릉에 있는 무덤과 같은 황실 가족 구성원의 무덤과 능묘는 황실 전통의 일부로 간주될 수 있다. 이러한 지상 흙 언덕과 피라미드는 적어도 전국 시대 (기원전 481–221년)부터 벽돌 벽으로 덮인 지하 샤프트와 아치형 구조를 가지고 있었다.[27]
중국의 건축 체계는 소유자의 사회 계급에 따라 중요성, 용도, 부지 면적, 방의 배치가 완전히 달랐다. 일반적으로 더 크고 대칭적인 건물은 지위가 높은 사람들을 위해 지어졌다. 또한 하나의 건축군 내에서도 소유자나 지위가 높은 사람들은 더 정면에 위치한 방에 거주했으며, 정면에서 멀리 떨어진 방은 사용인이나 지위가 낮은 사람들이 사용했다.
남북을 막론하고, 일광이 많이 드는 구역은 이 집의 가장 또는 황제가 사용했고, 남향의 뒤쪽 방에는 중요한 구성원들([가장]의 아내나 어머니, 황후, 황태후)이 거주했다. 동향이나 서향 건물은 일반적으로 가정 내 초급 구성원, 분가, 지위가 낮은 친척들이 사용했다. 대문이나 정문 옆에 있는, 정면에서 보면 눈에 띄지 않는 작은 방은 창고나 사용인·종업원이 사용하거나 거주하는 곳이었다[80]。민가나 궁궐 뒤쪽에 있는 정면 건물은 "사당"이라고 불리는 제전이나 의식을 치르는 공간으로, 그곳에는 불상이나 조상의 위패가 놓여 있었다. 여러 개의 안뜰과 정원을 가진 건축군에서는 중앙에 위치한 안뜰이 바깥쪽 정원보다 더 중요하게 여겨졌다. 바깥쪽 정원은 일반적으로 채소밭, 서재, 또는 주방으로 사용되었다[81]。
5. 3. 종교 건축
일반적으로 불교 건축은 황실 양식을 따른다. 대규모 불교 사찰은 일반적으로 사천왕의 조각상을 모신 정전과 불상의 조각상을 모신 대웅전을 갖추고 있다. 양쪽에는 숙소가 있다. 이에 대한 가장 훌륭한 예로는 18세기 푸닝사와 푸퉈종청사가 있다. 불교 사찰에는 때때로 탑이 있는데, 이곳에는 고타마 붓다의 유물을 모실 수 있다. 오래된 탑은 사각형인 경향이 있으며, 이후의 탑은 일반적으로 팔각형이다.
도교 건축은 일반적으로 민간 양식을 따른다. 그러나 주요 입구는 부지 내로 들어가려는 귀신에 대한 미신 때문에 일반적으로 측면에 위치한다(풍수 참조). 불교와 달리 도교 사원에서는 주신이 정면의 본당에 위치하고, 부신은 뒷전과 측면에 위치한다. 이는 중국인들이 육신이 죽은 후에도 영혼은 여전히 살아있다고 믿기 때문이다. 한족의 무덤 디자인에서 영원함을 창조하는 하늘과 땅의 두 힘인 우주의 음/양의 힘을 보여준다.[28]
중국에서 가장 높은 근대 이전 건물은 종교적 목적과 무술적 목적으로 모두 지어졌다. 서기 1055년에 지어진 요적탑은 높이가 84m이며, 옛 딩저우, 허베이성의 개원사의 대표 탑으로 사용되었지만, 송나라 군인들이 잠재적인 요나라 군대 움직임을 관찰하기 위한 군사적 망루로도 사용되었다.
모스크와 궁베이 무덤 사당의 건축물은 중국 무슬림의 경우, 종종 전통적인 중국 양식과 중동의 영향을 결합한다. 3세기에서 6세기에 발견된 왕족 및 비왕족 무덤은 한나라 건축으로 거슬러 올라간다. 일부 무덤은 2개의 방으로 간주되었는데, 중심점은 중앙 탑 기둥이었다. 이 초점은 불교에서 부처와 그의 죽음을 상징하는 탑이라고 부르는 역할을 했다.[29] 이러한 무덤의 배치는 시체가 후실에 있으며, 기둥 위치는 부처의 죽음을 나타낸다. 때로는 불멸이나 신성한 의미를 묘사하기 위한 내부 무덤 장식이 있었다.[30]
4세기와 7세기의 돔 천장은 하늘을 나타냈다.[31] 이는 로마 지방 예술과 고대 이집트에서 유래되었다. 이러한 표현의 대부분은 원형이므로 십이각형, 팔각형 및 사각형과 같은 다른 형태가 존재한다. 4-7세기의 많은 동굴은 아마도 한나라와 당나라 시대에 걸쳐 조각되었을 것이다.
중국의 건축 체계는 풍수, 도교, 팔괘, 북두칠성, 자미두수 등의 이론을 충실히 따르며 건물의 배치와 설계가 이루어진다.[86]
수많은 중화풍 건축물 중에서 '''원림''', 즉 중국 정원만이 대칭의 원칙을 따를 필요가 없다. 최초의 원림은 물의 지속적인 흐름을 제공하기 위해 만들어졌지만[87], 위진남북조 시대 이후 "천인합일"의 취지를 더하여, 건조의 목적도 "중국 신화 속 선인과 신선들이 사는 천계를 인간계에 현실화하는 것"으로 변화했다. 방문객이 그만큼 높은 심경에 이르지 못하더라도, 대자연과 같은 원림에 감싸여 몸의 조화를 되찾을 정도는 가능하다.
게다가 원림에는 기본적으로 5가지 요소가 있는데, 그중 2개는 중국 철학과 깊이 관련되어 있다. 그것은 "'''물'''"과 "'''산'''"이다. 강이나 호수를 포함하는 "물"의 요소는 음양의 "음"을 의미하며, 동태적인 아름다움과 허무의 시간을 상징한다. 반면, 돌이나 흙을 포함하는 "산"의 요소는 음양의 "양"을 의미하며, 정적인 아름다움과 불멸의 공간을 상징한다. 물과 산은 양극단이면서 서로 보완하며 "상징적 대칭"을 달성한다.[88]
원림 외에, 일반 민가와 궁전 건축에는 다음과 같은 요소가 포함된다.
- '''영벽'''(잉비): 현관에 설치되는 벽으로, 외부로부터의 사기나 악령, 또는 외부인의 시선이 실내로 침입하지 못하도록 만들어진 구조.
- '''연기물'''(연기):
- 사람이 사는 방의 문에는 "'''문신'''(멘셴)"의 신상이 그려져, 이러한 신들에 의해 악인과 범죄자의 침입을 막고, 방 사용자의 길조와 복을 불러온다.
- "'''복록수'''(푸루스)"나 "'''삼성택'''(산싱자이)" 등의 신의 조각상이 지붕 꼭대기나 눈에 띄는 곳에 모셔져, 재운, 연애운, 건강운을 가져다준다.
- 박쥐, 복숭아, 석류, 용과 같이 복과 번영을 상징하는 동물과 식물이 장식으로 사용된다. "'''박쥐'''"라는 한자는 "'''복'''"과 유사하며, "'''복숭아'''"라는 한자는 "'''길조'''"와 유사하기 때문에, 좋은 징조로 여겨진다.
- 건물의 뒷면에는 "산을 상징하는 높은 조형 예술"을 배치하고, 앞면에는 "물을 상징하는 연못, 수조"를 배치하여, 함께 "산수음양"을 달성한다. 또한, 연못이나 수조에는 잉어나 금붕어 등의 붉은 관상어를 기를 수도 있으며, 가운과 기운의 조화를 꾀한다.
- 건물의 뒷면에는 창을 설치하지 않고, 건물 전체를 남북 축을 따라 배치하며, 양쪽이 동서 방향을 향하도록 한다.[89]
- 길한 "'''육·6'''(류)"과 "'''팔·8'''(바)"의 숫자를 빈번하게 사용한다. "육"은 "순조"를, "팔"은 "금전운 상승"을 상징하며, 한자로도 아라비아 숫자로도 상관없다.
중국인이나 한족은 사물의 "형식"과 "본질"이 동등하게 중요하다고 믿기 때문에, 형식도 매우 중요하며, "매일 생활하는 방을 직접 파워 스폿으로 전환하는 것이 좋다"는 생각이 강하다. 예를 들어, 명대나 청대의 베이징, 당대의 장안과 뤄양에서는, 도시의 입구를 남쪽 방향으로 설치하고, 불의 신수에 따라 "주작문"이라고 이름지었으며[90][91][92], 북두칠성을 본뜬 "바둑판" 모양의 도로를 배치했다.[93][94] 또한, 물의 용신과 재운을 상징하는 세 개의 강이 도시 전체를 흐르도록 설계되었으며[95][96], 이로 인해 풍수, 팔괘, 음양, 오행 등의 관점에서 모두 좋은 운세를 형성하고 있다. 일본의 나라 시대의 헤이조쿄(나라)도[97][98][99], 헤이안 시대의 헤이안쿄(교토)도[100][101][102], 이러한 중화 우주관의 영향을 받아 만들어졌다.
5. 3. 1. 불교
일반적으로 불교 건축은 황실 양식을 따른다. 대규모 불교 사찰은 일반적으로 사천왕의 조각상을 모신 정전과 불상의 조각상을 모신 대웅전을 갖추고 있다. 양쪽에는 숙소가 있다. 이에 대한 가장 훌륭한 예로는 18세기 푸닝사와 푸퉈종청사가 있다. 불교 사찰에는 때때로 탑이 있는데, 이곳에는 고타마 붓다의 유물을 모실 수 있다. 오래된 탑은 사각형인 경향이 있으며, 이후의 탑은 일반적으로 팔각형이다.
도교 건축은 일반적으로 민간 양식을 따른다. 그러나 주요 입구는 부지 내로 들어가려는 귀신에 대한 미신 때문에 일반적으로 측면에 위치한다(풍수 참조). 불교와 달리 도교 사원에서는 주신이 정면의 본당에 위치하고, 부신은 뒷전과 측면에 위치한다. 이는 중국인들이 육신이 죽은 후에도 영혼은 여전히 살아있다고 믿기 때문이다. 한족의 무덤 디자인에서 영원함을 창조하는 하늘과 땅의 두 힘인 우주의 음/양의 힘을 보여준다.[28]
중국에서 가장 높은 근대 이전 건물은 종교적 목적과 무술적 목적으로 모두 지어졌다. 서기 1055년에 지어진 요적탑은 높이가 84m이며, 옛 딩저우, 허베이성의 개원사의 대표 탑으로 사용되었지만, 송나라 군인들이 잠재적인 요나라 군대 움직임을 관찰하기 위한 군사적 망루로도 사용되었다.
모스크와 궁베이 무덤 사당의 건축물은 중국 무슬림의 경우, 종종 전통적인 중국 양식과 중동의 영향을 결합한다. 3세기에서 6세기에 발견된 왕족 및 비왕족 무덤은 한나라 건축으로 거슬러 올라간다. 일부 무덤은 2개의 방으로 간주되었는데, 중심점은 중앙 탑 기둥이었다. 이 초점은 불교에서 부처와 그의 죽음을 상징하는 탑이라고 부르는 역할을 했다.[29] 이러한 무덤의 배치는 시체가 후실에 있으며, 기둥 위치는 부처의 죽음을 나타낸다. 때로는 불멸이나 신성한 의미를 묘사하기 위한 내부 무덤 장식이 있었다.[30]
4세기와 7세기의 돔 천장은 하늘을 나타냈다.[31] 이는 로마 지방 예술과 고대 이집트에서 유래되었다. 이러한 표현의 대부분은 원형이므로 십이각형, 팔각형 및 사각형과 같은 다른 형태가 존재한다. 4-7세기의 많은 동굴은 아마도 한나라와 당나라 시대에 걸쳐 조각되었을 것이다.
5. 3. 2. 도교
도교 건축은 일반적으로 민간 양식을 따른다. 그러나 주요 입구는 부지 내로 들어가려는 귀신에 대한 미신 때문에 일반적으로 측면에 위치한다(풍수 참조).[28] 불교와 달리 도교 사원에서는 주신이 정면의 본당에 위치하고, 부신은 뒷전과 측면에 위치한다. 이는 중국인들이 육신이 죽은 후에도 영혼은 여전히 살아있다고 믿기 때문이다. 한족의 무덤 디자인에서 영원함을 창조하는 하늘과 땅의 두 힘인 우주의 음/양의 힘을 보여준다.[28]5. 3. 3. 이슬람교
모스크와 궁베이 무덤 사당의 건축물은 중국 무슬림의 경우, 종종 전통적인 중국 양식과 중동의 영향을 결합한다.[29] 3세기에서 6세기에 발견된 왕족 및 비왕족 무덤은 한나라 건축으로 거슬러 올라간다. 일부 무덤은 2개의 방으로 간주되었는데, 중심점은 중앙 탑 기둥이었다. 이 초점은 불교에서 부처와 그의 죽음을 상징하는 탑이라고 부르는 역할을 했다.[29] 이러한 무덤의 배치는 시체가 후실에 있으며, 기둥 위치는 부처의 죽음을 나타낸다. 때로는 불멸이나 신성한 의미를 묘사하기 위한 내부 무덤 장식이 있었다.[30]6. 구조
전통적인 중국 목조건축물에서 가장 중요한 건축 재료는 목재이다. 중국 목가구조 건축은 대목작제도(大木作制度)를 기반으로 하며, 여기에는 목조 장식·기와·석공·단청 등 다른 주요한 작업 부분을 포함한다. 주요 목재 부품인 기둥·들보·중도리·상인방·까치발은 전체 구조물의 하중을 지탱하는 골격이다. 기원전 2세기 한(漢) 왕조 시대에 개발된 2가지 주요한 골조는 가구식(架構式) 구조와 보-기둥 구조이다. 장부이음으로 연결되어 구조의 유연성이 좋아지고, 내진성이 향상된다. 목재 부품을 사전에 제조하여 건축 부지에서 설치할 수 있으므로, 공사 기간이 상당히 단축되기도 한다.
중국 전역에서 볼 수 있는 전통 목가구조(木架構造) 건축물은 중국 건축 문화의 고유한 상징이다. 목가구조 건축물의 기둥·들보·중도리·상인방·까치발 등의 목재 부품은 장부 이음으로 연결되어 있어서 유연하고 지진에도 강하다. 이 구조의 건축물은 사전에 제작된 부품을 조립하는 방식으로 부지 위에 신속하게 설치할 수 있다.
목가구조 건축물은 부속 목조물을 지탱할 수 있는 독창적 설계를 기반으로 했으며, 옛 중국인의 우주관, 전통 중국 사회의 계층적 구조와 인간관계가 녹아 있다. 이러한 목가구조 기술은 중국 전역은 물론 일본과 한국 등 동아시아에서 7,000년 동안 지속되어 쓰였다.
대부분의 건물은 일반적으로 기초로 솟은 플랫폼(臺基)을 사용한다. 수직 구조 빔은 때때로 깊은 기초 위에 놓이는 석재 받침대(柱础) 위에 놓일 수 있다. 상위 계층 구조는 일반적으로 대형 수직 구조 빔을 지지하기 위해 화려하게 조각된 무거운 석재 받침대가 있는 솟은 석재 포장된 흙이나 석재 기초 위에 있다.[19] 빔은 마찰과 건물 구조의 무게에 의해서만 받침대에 남아 있다.[47]
목재 프레임은 일반적으로 접합 및 다웰로 제작되며 접착제나 못은 거의 사용하지 않는다. 이러한 유형의 반강체 구조 조인트는 목재 구조가 높은 압축 하에서 굽힘 및 비틀림에 저항할 수 있도록 한다.[19] 접합 시 접착제나 못이 없고, 두공과 같은 비강체 지지대를 사용하며, 구조 부재로 목재를 사용하면 건물이 지진으로 인한 충격, 진동 및 지반 변동을 흡수하면서 상당한 손상 없이 미끄러지고, 휘어지고, 경첩을 사용할 수 있다.[19]
평평한 지붕은 드물지만 박공 지붕은 어디에나 있다. 지붕은 지붕 교차 빔 위에 지어지거나 수직 구조 빔 위에 직접 놓인다. 상위 계층 구조에서는 지붕 빔이 주요 구조 빔에 간접적으로 연결되는 복잡한 두공 브래킷 시스템을 통해 지지된다.[19] 지붕의 세 가지 주요 유형은 다음과 같다.
- 직선 경사: 단일 경사 지붕. 서민 구조에서 가장 널리 퍼져 있다.
- 다중 경사: 2개 이상의 경사 구간이 있는 지붕. 상위 계층 구조에서 사용된다.
- 스위핑: 모서리에서 솟아오르는 스위핑 곡선이 있는 지붕. 사원과 궁전에 사용되지만 부유한 사람들의 집에서도 발견될 수 있다.
대형 홀의 지붕 꼭대기는 일반적으로 장식 목적으로 그리고 타일의 안정성을 위해 타일과 조각상으로 된 능선으로 덮여 있다. 이러한 능선은 특히 종교 또는 궁궐 구조에 대해 잘 장식되어 있다.

6. 1. 재료와 역사
전통적인 중국 목조건축물에서 가장 중요한 건축 재료는 목재이다.[36] 중국 목가구조 건축은 대목작제도(大木作制度)를 기반으로 하며, 목조 장식·기와·석공·단청 등 다른 주요한 작업 부분을 포함한다. 주요 목재 부품인 기둥·들보·중도리·상인방·까치발은 전체 구조물의 하중을 지탱하는 골격이다. 기원전 2세기 한(漢) 왕조 시대에 가구식(架構式) 구조와 보-기둥 구조, 2가지 주요한 골조가 개발되었다. 장부이음으로 연결되어 구조의 유연성이 좋아지고, 내진성이 향상된다.[40] 목재 부품을 사전에 제조하여 건축 부지에서 설치할 수 있으므로, 공사 기간이 상당히 단축되기도 한다.목조건축물을 만드는 중국 전통 건축 기술은 특정한 자연 환경, 건축 자재, 기술 수준 및 사회적 이념과 상호작용하면서 중국인이 만들어온 역사의 산물이다. 중국에 거주하는 사람들은 전통 건축 기법으로 지은 건축물과 공간에 세대를 거쳐 살아왔으며, 전통 건축 기법은 이제 중국인에게 문화적 정체성이자 일종의 상징이 되었다.
중국 전역에서 볼 수 있는 전통 목가구조(木架構造) 건축물은 중국 건축 문화의 고유한 상징이다. 목가구조 건축물의 기둥·들보·중도리·상인방·까치발 등의 목재 부품은 장부 이음으로 연결되어 있어서 유연하고 지진에도 강하다. 이 구조의 건축물은 사전에 제작된 부품을 조립하는 방식으로 부지 위에 신속하게 설치할 수 있다.
목가구조 건축물은 부속 목조물을 지탱할 수 있는 독창적 설계를 기반으로 했으며, 옛 중국인의 우주관, 전통 중국 사회의 계층적 구조와 인간관계가 녹아 있다. 이러한 목가구조 기술은 중국 전역은 물론 일본과 한국 등 동아시아에서 7,000년 동안 지속되어 쓰였으며, 문화적 정체성과 서로 다른 민족 간의 관계를 증진시키는 데 기여하였다.
전통 목가구조 기술은 지혜와 장인 정신의 유산을 구현하며, 전통 중국 사회가 대대로 이어온 자연과 인간관계에 대한 이해를 보여준다.
중국 전통 목가구조 건축 기술은 중국 전역에서 찾아볼 수 있으며, 베이징(北京)·장쑤성(江蘇省)·저장성(浙江省)·안후이성(安徽省)·산시성(山西省)·푸젠성(福建省)과 소수민족이 살고 있는 서남 지역에 위치한 목조건축물이 대표적이다.
목재는 일반적으로 주요 건축 자재로 사용되었다. 또한, 중국 문화는 생명이 자연과 연결되어 있으며, 인간은 생동하는 것들과 상호 작용해야 한다고 본다. 반대로, 돌은 죽은 자의 집과 연관되었다.[36] 그러나, 다른 건축 자재와 달리, 목조 구조물은 내구성이 떨어진다. 숭악사 탑(523년에 건립)은 중국에서 현존하는 가장 오래된 '탑'이며, 벽돌을 사용했기 때문에 수 세기 동안 보존될 수 있었다. 당나라(618–907) 이후, 벽돌과 석조 건축이 점차 더 흔해졌다. 이러한 전환의 가장 초기의 예는 605년에 완공된 조주교 또는 636년에 건설된 수미탑과 같은 건축 프로젝트에서 볼 수 있다.


20세기 초에는 완전한 목조로 지어진 당나라 시대의 건물은 알려진 것이 없었고, 지금까지 발견된 가장 오래된 건물은 1931년에 발견된 독락사의 관음전으로, 송나라 시대인 984년에 지어졌다.[40] 이후 건축 역사가인 량쓰청, 린후이인, 모종강은 산시성 우타이산의 불광사의 대웅전이 857년에 지어졌다는 것을 발견했다.[40] 인근의 남선사의 본전은 나중에 782년에 지어진 것으로 밝혀졌다.[42] 21세기까지 6개의 당나라 시대 목조 건물이 발견되었다.[43] 가장 오래된 온전한 목조 탑은 요나라의 불궁사 탑으로, 산시성 잉현에 위치해 있다.


가장 초기의 벽과 플랫폼은 흙다짐 공법을 사용했다. 만리장성의 고대 구간은 벽돌과 돌을 사용했지만, 오늘날 볼 수 있는 벽돌과 돌로 된 만리장성은 명나라 시대에 개축된 것이다.
공공용 건물과 엘리트를 위한 건물은 일반적으로 흙과 벽돌 또는 돌을 섞어 지면보다 높게 건설하여 보존될 수 있도록 했다. 이러한 종류의 건축은 상나라 (1600 – 기원전 1046년) 시대에 시작되었다.[45]
6. 2. 구조적 특징
전통적인 중국 목조건축물에서 가장 중요한 건축 재료는 목재이다. 중국 목가구조 건축은 대목작제도(大木作制度)를 기반으로 하며, 여기에는 목조 장식·기와·석공·단청 등 다른 주요한 작업 부분을 포함한다. 주요 목재 부품인 기둥·들보·중도리·상인방·까치발은 전체 구조물의 하중을 지탱하는 골격이다. 기원전 2세기 한(漢) 왕조 시대에 개발된 2가지 주요한 골조는 가구식(架構式) 구조와 보-기둥 구조이다. 장부이음으로 연결되어 구조의 유연성이 좋아지고, 내진성이 향상된다. 목재 부품을 사전에 제조하여 건축 부지에서 설치할 수 있으므로, 공사 기간이 상당히 단축되기도 한다.중국 전역에서 볼 수 있는 전통 목가구조(木架構造) 건축물은 중국 건축 문화의 고유한 상징이다. 목가구조 건축물의 기둥·들보·중도리·상인방·까치발 등의 목재 부품은 장부 이음으로 연결되어 있어서 유연하고 지진에도 강하다. 이 구조의 건축물은 사전에 제작된 부품을 조립하는 방식으로 부지 위에 신속하게 설치할 수 있다.
목가구조 건축물은 부속 목조물을 지탱할 수 있는 독창적 설계를 기반으로 했으며, 옛 중국인의 우주관, 전통 중국 사회의 계층적 구조와 인간관계가 녹아 있다. 이러한 목가구조 기술은 중국 전역은 물론 일본과 한국 등 동아시아에서 7,000년 동안 지속되어 쓰였다.
대부분의 건물은 일반적으로 기초로 솟은 플랫폼(臺基)을 사용한다. 수직 구조 빔은 때때로 깊은 기초 위에 놓이는 석재 받침대(柱础) 위에 놓일 수 있다. 상위 계층 구조는 일반적으로 대형 수직 구조 빔을 지지하기 위해 화려하게 조각된 무거운 석재 받침대가 있는 솟은 석재 포장된 흙이나 석재 기초 위에 있다.[19] 빔은 마찰과 건물 구조의 무게에 의해서만 받침대에 남아 있다.[47]
목재 프레임은 일반적으로 접합 및 다웰로 제작되며 접착제나 못은 거의 사용하지 않는다. 이러한 유형의 반강체 구조 조인트는 목재 구조가 높은 압축 하에서 굽힘 및 비틀림에 저항할 수 있도록 한다.[19] 접합 시 접착제나 못이 없고, 두공과 같은 비강체 지지대를 사용하며, 구조 부재로 목재를 사용하면 건물이 지진으로 인한 충격, 진동 및 지반 변동을 흡수하면서 상당한 손상 없이 미끄러지고, 휘어지고, 경첩을 사용할 수 있다.[19]
평평한 지붕은 드물지만 박공 지붕은 어디에나 있다. 지붕은 지붕 교차 빔 위에 지어지거나 수직 구조 빔 위에 직접 놓인다. 상위 계층 구조에서는 지붕 빔이 주요 구조 빔에 간접적으로 연결되는 복잡한 두공 브래킷 시스템을 통해 지지된다.[19] 지붕의 세 가지 주요 유형은 다음과 같다.
- 직선 경사: 단일 경사 지붕. 서민 구조에서 가장 널리 퍼져 있다.
- 다중 경사: 2개 이상의 경사 구간이 있는 지붕. 상위 계층 구조에서 사용된다.
- 스위핑: 모서리에서 솟아오르는 스위핑 곡선이 있는 지붕. 사원과 궁전에 사용되지만 부유한 사람들의 집에서도 발견될 수 있다.
대형 홀의 지붕 꼭대기는 일반적으로 장식 목적으로 그리고 타일의 안정성을 위해 타일과 조각상으로 된 능선으로 덮여 있다. 이러한 능선은 특히 종교 또는 궁궐 구조에 대해 잘 장식되어 있다.
7. 지역별 건축 양식
중국의 건축은 지역에 따라 다양하게 나타났다. 특히 주목할 만한 몇몇 지역 양식은 다음과 같다.
- '''휘파 건축''' (徽派建筑)은 중국 안후이성의 전통 건축 양식이다.
- '''산시 건축''' (山西建筑)에서 산시성은 당나라 시대의 중국에서 가장 오래된 목조 건축물들을 보존하고 있으며, 여기에는 불광사와 남선사가 포함된다. 다퉁의 운강 석굴과 신성한 우타이 산의 수많은 불교 사찰은 중국 종교 건축의 전형을 보여준다. 산시 가문 합원은 화북 지방의 토착 건축을 대표한다. 산시의 산악 지역에서는 ''야오둥''이 일반적으로 발견되는 토굴의 한 유형이다.


- '''영남 건축'''(嶺南建築)은 고전적인 영남 건축(嶺南建築)은 주로 광둥성(廣東省)과 광시 좡족 자치구(廣西壯族自治區) 동부에서 사용된다. 조각과 조형물을 장식에 사용하고, 녹색 벽돌, 발코니, "차가운 골목", "좁은 문" 등 아열대 기후에 적합한 많은 특징으로 유명하다.

- '''민남 건축''' (閩南建築) 또는 호키엔 건축은 호클로족, 즉 남부 푸젠과 대만의 주요 인구 집단인 한족의 건축 양식을 말한다. 이 양식은 제비꼬리 지붕(위로 심하게 곡선을 이루며 장식된 지붕 마루)과 장식에 사용되는 "자른 도자기 조각"으로 유명하다.[66] 제비꼬리 지붕은 호키엔 건축의 특징으로 사당과 사찰과 같은 종교 건축물뿐만 아니라 주거에도 흔히 사용된다. 호키엔 건축은 식물과 동물과 같은 자연 요소 조각이나 중국 신화의 인물로 장식되는 것이 특징이다.[67]
- '''객가 건축''' (客家建築)의 경우, 중국 남부 지역에서는 강한 햇빛을 피하기 위해 벽을 높이 쌓고, 집 내부에는 최소한의 햇빛만 들어오게 한 독특한 형태의 주택이 발전하였다. ‘토루(土樓)’라고 불리는 이 주택은 중국 객가(Hakka-客家)족의 전통 가옥이다. 객가족은 중국 남부 푸젠성과 광둥성에 주로 사는 민족이다.
토루에는 ‘하늘은 둥글고 땅은 네모나다’는 고대 중국의 우주관이 반영되어 가장 자리에 원형으로 건물이 들어선다. 원형 건물 가운데에는 우물, 식량 창고 등 여러 사람들이 함께 사용하는 시설물이 들어서고, 주민들이 축제 등을 여는 공동의 공간으로 사용한다.
토루가 생기게 된 것은 사람들이 따로 떨어져 사는 것보다 같이 모여 사는 것이 더 나았기 때문이었다. 적들과의 싸움에 대비한 방어의 필요성때문에 토루의 바깥벽을 보면 창문이 거의 없고 구멍 정도만 보인다. 객가족은 토루 아래로 깊게 땅을 파서 땅속으로 굴을 파고 들어오는 적에도 대비했고, 대문 위에 물을 담아 불을 이용한 적의 공격에 대비하도록 했다.
토루의 가장 특이한 점은 바로 아파트와 같은 집단 주택이라는 것이다. 일반적으로 직경이 약 50미터인 원형의 토루에는 약 100여개의 방이 있고, 30~40가구가 지내며, 최대 200~300명까지 함께 살 수 있다. 객가족은 이와 같이 밖으로는 외적을 막고 안으로는 공동체의 결속을 다지는 데 가장 적합한 주거 공간을 이루고 살았다. 중국 푸젠성에 남아 있는 토루는 그 독특한 가치를 인정받아 2008년 유네스코 세계 문화 유산으로 지정되었다. 객가는 씨족 간의 전쟁으로부터 자신들을 보호하기 위해 독특한 성벽 마을을 건설한 것으로 유명하다.


- '''야오둥 건축''' (窑洞建筑)은 산시성과 북부 산시성의 진 문화 지역은 산 측면에 집을 조각한 야오둥 건축으로 유명하다. 이 지역의 황토고원 연암은 훌륭한 단열재 역할을 한다.
- '''티베트 건축''' (藏族建筑)은 중국과 인도의 영향을 받았지만, 춥고 건조하며 고도가 높은 티베트 고원의 지리적 특성을 반영하여 독특한 특징을 지닌다.
- '''신장 건축''' (新疆建筑)의 초기 신장 건축은 불교, 마니교, 소그드, 위구르 및 중국 문화 집단의 영향을 받았다. 베제클리크 석굴 사원, 자오허의 종교 및 주거 건물, 고창의 사원과 신사가 대표적인 예이다.[68]
최초의 무슬림은 서기 8~9세기에 신장에 왔지만, 원나라 시대에 들어서야 중요한 세력이 되었다. 이슬람은 14세기 말 신장 동부의 하미시에 전해졌으며, 1490년에 이 지역의 첫 번째 모스크가 건설되었다. 1690년대부터 1932년까지 하미의 10대에 걸친 이슬람 왕들의 묘지가 이 단지에 안치되었다. 하미의 영묘 단지는 1840년에 건설되었으며, 1867년 이슬람 반란 이후 건설된 박시얼 왕의 묘가 이 단지의 가장 두드러진 특징이다.[68]
투루판에 있는 흙벽돌로 지어진 에민 미나렛(또는 쑤궁탑)은 높이가 44미터로 중국에서 가장 높은 미나렛이다. 탑 외관은 16개의 패턴으로 장식되어 있으며, 질감이 있는 벽돌은 세련된 꽃과 롬보스(마름모)와 같은 복잡하고 반복적인 기하학적 및 꽃 무늬 모자이크 패턴으로 조각되어 있다. 미나렛은 건륭제 (재위 1735-1796) 치세인 1777년에 시작되어 불과 1년 만에 완공되었다.
7. 1. 휘파 건축 (徽派建筑)
휘파 건축은 중국 안후이성의 전통 건축 양식이다.7. 2. 산시 건축 (山西建筑)
산시는 당나라 시대의 중국에서 가장 오래된 목조 건축물들을 보존하고 있으며, 여기에는 불광사와 남선사가 포함된다. 다퉁의 운강 석굴과 신성한 우타이 산의 수많은 불교 사찰은 중국 종교 건축의 전형을 보여준다. 산시 가문 합원은 화북 지방의 토착 건축을 대표한다. 산시의 산악 지역에서는 ''야오둥''이 일반적으로 발견되는 토굴의 한 유형이다.7. 3. 영남 건축 (嶺南建築)
고전적인 영남 건축(嶺南建築)은 주로 광둥성(廣東省)과 광시 좡족 자치구(廣西壯族自治區) 동부에서 사용된다. 조각과 조형물을 장식에 사용하고, 녹색 벽돌, 발코니, "차가운 골목", "좁은 문" 등 아열대 기후에 적합한 많은 특징으로 유명하다.7. 4. 민남 건축 (閩南建築)
민난 건축 또는 호키엔 건축은 호클로족, 즉 남부 푸젠과 대만의 주요 인구 집단인 한족의 건축 양식을 말한다. 이 양식은 제비꼬리 지붕(위로 심하게 곡선을 이루며 장식된 지붕 마루)과 장식에 사용되는 "자른 도자기 조각"으로 유명하다.[66] 제비꼬리 지붕은 호키엔 건축의 특징으로 사당과 사찰과 같은 종교 건축물뿐만 아니라 주거에도 흔히 사용된다. 호키엔 건축은 식물과 동물과 같은 자연 요소 조각이나 중국 신화의 인물로 장식되는 것이 특징이다.[67]7. 5. 객가 건축 (客家建築)
중국 남부 지역에서는 강한 햇빛을 피하기 위해 벽을 높이 쌓고, 집 내부에는 최소한의 햇빛만 들어오게 한 독특한 형태의 주택이 발전하였다. ‘토루(土樓)’라고 불리는 이 주택은 중국 객가(Hakka-客家)족의 전통 가옥이다. 객가족은 중국 남부 푸젠성과 광둥성에 주로 사는 민족이다.토루에는 ‘하늘은 둥글고 땅은 네모나다’는 고대 중국의 우주관이 반영되어 가장 자리에 원형으로 건물이 들어선다. 원형 건물 가운데에는 우물, 식량 창고 등 여러 사람들이 함께 사용하는 시설물이 들어서고, 주민들이 축제 등을 여는 공동의 공간으로 사용한다.
토루가 생기게 된 것은 사람들이 따로 떨어져 사는 것보다 같이 모여 사는 것이 더 나았기 때문이었다. 적들과의 싸움에 대비한 방어의 필요성때문에 토루의 바깥벽을 보면 창문이 거의 없고 구멍 정도만 보인다. 객가족은 토루 아래로 깊게 땅을 파서 땅속으로 굴을 파고 들어오는 적에도 대비했고, 대문 위에 물을 담아 불을 이용한 적의 공격에 대비하도록 했다.
토루의 가장 특이한 점은 바로 아파트와 같은 집단 주택이라는 것이다. 일반적으로 직경이 약 50미터인 원형의 토루에는 약 100여개의 방이 있고, 30~40가구가 지내며, 최대 200~300명까지 함께 살 수 있다. 객가족은 이와 같이 밖으로는 외적을 막고 안으로는 공동체의 결속을 다지는 데 가장 적합한 주거 공간을 이루고 살았다. 중국 푸젠성에 남아 있는 토루는 그 독특한 가치를 인정받아 2008년 유네스코 세계 문화 유산으로 지정되었다. 객가는 씨족 간의 전쟁으로부터 자신들을 보호하기 위해 독특한 성벽 마을을 건설한 것으로 유명하다.
7. 6. 간 건축 (贛建築)
장시성은 간어를 사용하며, 벽돌, 나무, 돌을 재료로 사용하고 주로 나무 골조를 사용한다.7. 7. 야오둥 건축 (窑洞建筑)
산시성과 북부 산시성의 진 문화 지역은 산 측면에 집을 조각한 야오둥 건축으로 유명하다. 이 지역의 황토고원 연암은 훌륭한 단열재 역할을 한다.7. 8. 티베트 건축 (藏族建筑)
티베트의 건축은 중국과 인도의 영향을 받았지만, 춥고 건조하며 고도가 높은 티베트 고원의 지리적 특성을 반영하여 독특한 특징을 지닌다.7. 9. 신장 건축 (新疆建筑)
초기 신장 건축은 불교, 마니교, 소그드, 위구르 및 중국 문화 집단의 영향을 받았다. 베제클리크 석굴 사원, 자오허의 종교 및 주거 건물, 고창의 사원과 신사가 대표적인 예이다.[68]최초의 무슬림은 서기 8~9세기에 신장에 왔지만, 원나라 시대에 들어서야 중요한 세력이 되었다. 이슬람은 14세기 말 신장 동부의 하미시에 전해졌으며, 1490년에 이 지역의 첫 번째 모스크가 건설되었다. 1690년대부터 1932년까지 하미의 10대에 걸친 이슬람 왕들의 묘지가 이 단지에 안치되었다. 하미의 영묘 단지는 1840년에 건설되었으며, 1867년 이슬람 반란 이후 건설된 박시얼 왕의 묘가 이 단지의 가장 두드러진 특징이다.[68]
투루판에 있는 흙벽돌로 지어진 에민 미나렛(또는 쑤궁탑)은 높이가 44미터로 중국에서 가장 높은 미나렛이다. 탑 외관은 16개의 패턴으로 장식되어 있으며, 질감이 있는 벽돌은 세련된 꽃과 롬보스(마름모)와 같은 복잡하고 반복적인 기하학적 및 꽃 무늬 모자이크 패턴으로 조각되어 있다. 미나렛은 건륭제 (재위 1735-1796) 치세인 1777년에 시작되어 불과 1년 만에 완공되었다.
8. 중국 외 지역에 미친 영향
중국 건축은 일본, 한국, 몽골, 베트남 등 여러 동아시아 국가의 건축 양식에 큰 영향을 미쳤다. 특히 동아시아 팔작지붕 설계는 보편적으로 사용되었다.[2][40][1] 당나라 시대에는 많은 중국 문화가 인접 국가로 전파되었다.
태국에서는 원나라와 명나라와의 교역이 시작된 후 태국 장인들이 중국 건축 요소를 채택했다. 사원과 궁전 지붕 꼭대기는 중국 양식을 따랐으며, 아유타야(프라 나콘 시 아유타야 구)에서는 중국식 건물을 찾아볼 수 있다.[7] 인도네시아에서도 중국의 영향을 받은 모스크를 찾아볼 수 있는데, 이는 주로 중국계 인도네시아인 공동체 때문이다.[3]
남아시아에서 중국 건축은 스리랑카 건축을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.[4][6] 칸디안 지붕 양식은 동아시아 팔작지붕 기술과 많은 유사점을 보인다.[64]
중국 수호사자는 일본, 한국, 태국, 미얀마, 베트남, 스리랑카, 네팔, 캄보디아, 라오스를 포함한 아시아 전역의 불교 사원, 건물 및 일부 힌두교 사원(네팔) 앞에서 발견된다.[65]
9. 현대 중국 건축
건축 기법은 시간의 흐름에 따라 점차 발전해왔다. 송나라의 영조법식(營造法式), 명나라 때 쓰인 루반(魯班)의 건축 규칙, 청나라의 건축 기준, 현대의 건물 원칙 등 여러 건축 지침서는 각 시대와 지역의 기술적인 발전을 기록하고 요약한 것이다. 중국 건축 장인들은 지난 수천 년 동안 건축에 대한 풍성한 경험을 축적해왔다. 이들의 고유하고 체계적인 방법과 기술은 금기와 문화적 의례에 대한 고려 이외에도 골조의 양식, 각 부분의 제조 방법, 연결부와 세부 처리 등에서 나타난다. 이 문화유산의 전수자인 장인들은 목수·기와공·석공과 같이 서로 다른 유형으로 분류된다. 건축 기술은 수 세대를 거쳐 오늘날까지 스승 - 도제 방식으로 전승되어왔다.
19세기 후반부터 서양 건축 기술이 중국에 들어왔고, 이에 따라 중국 전통 목가구조 기술은 그 적용 범위에 큰 영향을 받았으며, 종사자들도 줄고 있다. 전통 건축 기술의 일부는 소멸되었거나, 또는 사라질 위기에 처해 있다. 오늘날 전통 목가구조 기술은 사원, 궁궐을 전통적 양식으로 건축하는 데 쓰이거나, 또는 옛 건물을 수리하는 데 주로 이용된다.
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