크로아티아의 로마 가톨릭교회
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
크로아티아의 로마 가톨릭교회는 크로아티아 내 가톨릭 신자들의 종교 공동체이다. 로마 제국 시대 기독교가 유입된 이후, 슬라브족의 개종을 거쳐 중세 시대에 교회 조직이 정비되었다. 1991년 크로아티아 독립 이후 가톨릭 교회는 완전한 자유를 얻었으며, 사회 및 정치 생활에 활발히 참여하고 있다. 2011년 인구 조사에 따르면 크로아티아 인구의 대다수인 86.28%가 가톨릭 신자이며, 자그레브 대교구를 비롯한 여러 교구와 수도회가 존재한다. 주요 순례지로는 알지마슈, 마리아 비스트리차의 성모 등이 있으며, 요시프 보자니치 추기경, 알로이시우스 스테피나츠 대주교 등이 주요 인물로 꼽힌다.
더 읽어볼만한 페이지
- 크로아티아의 로마 가톨릭교회 - 아르바나시인
아르바나시인은 크로아티아 자다르 지역에 거주하며 고유한 알바니아어 방언과 문화를 유지해 온 알바니아계 공동체로, 오스만 제국의 압력을 피해 이주했으나 현재는 민족 정체성 변화와 언어 소멸 위기에 직면해 있다.
| 크로아티아의 로마 가톨릭교회 | |
|---|---|
| 일반 정보 | |
 | |
| 이름 | 크로아티아의 가톨릭 교회 |
| 유형 | 국가 정책 |
| 소속 | 라틴 교회 그리스 가톨릭 |
| 정치 체제 | 주교제 |
| 교황 | 프란치스코 |
| 교황 대사 | 조르조 링구아 |
| 크로아티아 주교회의 의장 | 드라젠 쿠틀레샤 |
| 지역 | 크로아티아 |
| 언어 | 크로아티아어 교회 라틴어 |
| 본부 | 자그레브 |
| 설립자 (전통) | 교황 요한 4세 마르틴 수도원장 |
| 설립 연도 | 기원후 65년경 (로마령 일리리쿰), 기원후 640년경 (크로아티아 기독교) |
| 신자 수 (2021년) | 3,057,586명 |
| 사제 수 | 약 3,800명 |
| 웹사이트 | 크로아티아 주교회의 |
| 조직 구조 | |
| 관할 구역 | 5개의 대교구 13개의 교구 1개의 군종교구 |
| 교구 | |
| 대교구 | 자그레브 리예카 자다르 스플리트-마카르스카 자코보-오시예크 |
| 교구 | 벨리크로아티아 비옐로바르-크리제브치 고스피치-세니 흐바르 폴레치 크르크 포제가 시베니크 시사크 바라주딘 브르사코-모타루 |
| 군종교구 | 크로아티아 |
2. 역사
로마 제국 시대에 발칸 반도 서부는 일리리아 전쟁을 거쳐 로마에 정복되었고, 일리리쿰 속주로 편입되었다가 이후 달마티아와 판노니아로 분할되었다.[5] 이 과정에서 기독교를 포함한 다양한 종교가 유입되었고, 391년에는 기독교가 로마 제국의 공식 종교가 되었다.[6] 395년 제국 분할 이후 일리리쿰은 로마, 나머지는 비잔티움의 지배를 받았다.[6] 살로나는 초기 기독교 중심지 중 하나였으며, 성 사도 바오로의 제자 성 티토가 달마티아에서 활동했다.
7세기 초 슬라브족과 판노니아 아바르족의 침략으로 살로나 대교구가 쇠퇴했지만,[7] 성좌는 백크로아티아인들이 달마티아 지역에 정착한 후 기독교화 과정을 시작했다.[7][8] 교황 요한 4세는 641년에 수도원장 마르티노를 파견하여 기독교인 포로들과 순교자들의 유해를 구하게 했다. 비잔틴 황제 콘스탄티누스 7세의 ''제국통치론''에 따르면, 헤라클리우스 황제(610–641)는 로마에서 사제를 데려와 크로아티아인들에게 세례를 받게 했다. 8세기 말과 9세기 초에는 프랑크 왕국의 영향으로 교회 조직이 부활하고 아퀼레이아 총대주교와 잘츠부르크 대주교령을 통한 선교가 이루어졌다.
9세기 중반, 크로아티아인들은 이미 유럽(서방) 기독교 공동체에 완전히 포함되었다. 크로아티아 통치자 미슬라프(835–845), 트르피미르 1세(845–864) 등은 교회를 짓고 베네딕토회 수도원을 세웠다.[6] 879년, 크로아티아 공작 브라니미르(879–892)는 교황 요한 8세에게 충성을 약속했고, 교황은 크로아티아 공국을 독립 국가로 인정했다.[13] 925년과 928년의 교회 회의에서는 닌의 그레고리 주교와 라틴어가 아닌 전례 사용(925년과 1060/1061년에 금지)에 대해 논의했다.[17][18] 9세기부터 교회 슬라브어로 된 전례가 글라골 문자로 거행되었으며, 13세기 교황 인노첸시오 4세는 센지-모드루시 로마 가톨릭 교구의 필립 주교에게 교회 슬라브어와 글라골 문자의 사용을 승인했다.[20]
드미타르 즈보니미르 왕은 1075/76년 교황 그레고리오 7세의 대리인에게 대관되었다.[24] 11세기와 12세기에는 약 50개의 베네딕토회 수도원이 존재했다.[28] 크로아티아가 1102년 헝가리와의 동군 연합에 들어간 후, 프란체스코회와 도미니코회가 중요해졌고, 12세기 말에는 시토회가 도착했다.[31] 예수회는 크로아티아인의 종교적, 문화적 형성에 큰 영향을 미쳤다.
백년 크로아티아-오스만 전쟁 동안 크로아티아인들은 오스만 제국과 격렬하게 싸웠고, 1519년 교황 레오 10세는 크로아티아 왕국을 "Antemurale Christianitatis"라고 불렀다. 오스트리아 제국은 1855년 교황청과 정교 조약을 체결하여 제국 내 가톨릭 교회를 규제했다.[14] 유고슬라비아 왕국 시절, 크로아티아 주교들은 유고슬라비아 주교회의에 속해 있었고, 세르비아 정교회가 실질적인 국교 역할을 수행했다.[42]
1941년, 나치 독일과 이탈리아 파시스트의 괴뢰 국가인 크로아티아 독립국(NDH)이 수립되었고, 우스타샤 정권은 세르비아인, 유대인, 로마인에 대해 집단 학살 정책을 추구했다.[17] 자그레브 대주교 알로이시우스 스테피나크는 처음에는 NDH를 환영했지만, 이후 인종 학살을 비난했다.[29]
공산주의 유고슬라비아 (1945-1991) 시기에는 종교 교육 금지, 교회 재산 몰수 등 가톨릭 교회에 대한 탄압이 있었다. 1946년 공산 정권은 국가서적등록법을 도입하였는데, 이 법은 교회의 기록물 및 기타 서류들을 국가가 강제로 압수할 수 있도록 하는 법이었다.[28] 1952년 1월 31일 공산 정권은 공립학교에서 종교 교육을 금지하였다.[29] 1984년에는 마리야 비스트리차에서 전국 성체 대회가 개최되었다.[32]
크로아티아 독립 전쟁 이후, 로마 가톨릭 교회는 완전한 자유와 영향력을 되찾았다. 1993년 크로아티아 주교회의가 설립되었고, 1997년 크로아티아 가톨릭 라디오가 설립되었다.[35] 교황청과 크로아티아 간의 조약이 체결되어 법적 문제, 교육 및 문화 협력, 군대와 크로아티아 경찰 내 가톨릭 신자들을 위한 사목적 돌봄 수행, 국가 예산에서 교회를 재정 지원하는 조약이 발효되었다.[36] 현대 시대의 크로아티아 가톨릭 교회는 사회 및 정치 생활에서 매우 활발하게 활동하고 있다.
2. 1. 로마 제국과 초기 기독교
발칸 반도 서부는 기원전 168년, 일리리아 전쟁이라는 길고 지루한 과정을 거쳐 로마 제국에 정복되었다.[5]로마는 정복 이후 이 지역을 일리리쿰 속주로 조직했고, 이는 결국 달마티아와 판노니아로 분할되었다. 로마 제국의 일부가 되면서, 레반트에서 기원한 기독교를 포함한 다양한 종교 숭배가 이 지역으로 유입되었다. 391년에 기독교는 로마 제국의 공식 종교가 되었고,[6] 395년에는 제국이 두 부분으로 분할되면서 분할선이 발칸 반도를 통과하게 되었다. 일리리쿰은 로마의 지배를 받았고, 나머지는 비잔티움의 지배를 받았다.[6]
달마티아 속주의 수도였던 살로나는 이 지역에서 기독교와 연결된 가장 초기의 장소 중 하나였다. 이곳은 이 도시에 거주하는 일부 달마티아 유대인들 사이에서 처음으로 영향력을 얻을 수 있었다. 성 사도 바오로의 제자이자 신약성경의 ''디도서''의 주인공인 성 티토가 달마티아에서 활동했다. ''로마서''에서 바울 자신은 "일리리쿰"을 방문한다고 말했지만, 그는 그리스령 일리리아를 의미했을 수도 있다.
2. 2. 크로아티아인의 개종
슬라브족과 판노니아 아바르족의 약탈로 7세기 초 살로나 대교구가 사라졌다.[7] 교황 그레고리오 1세는 그의 서한에서 달마티아와 이스트리아에 슬라브족이 도착한 것을 기록했다.[8] 얼마 지나지 않아, 이전 일리리쿰 교구 영토에 관할권과 교회 질서를 가지고 있던 성좌는 기독교화 과정을 시작했다.[7][8]백크로아티아인들은 아바르족과의 성공적인 전쟁 후, 달마티아 지방을 해방시키면서 오늘날의 크로아티아 지역에 정착했다. 프란시스 드보르니크는 크로아티아의 승리가 사바, 드라바, 다뉴브 강 사이에서 아바르족의 기독교인 인질들의 반란과 해방에 대한 ''성 데메트리우스의 기적''(7-8세기)의 기록과 관련이 있다고 보았다. 크로아티아는 641년에 교황 요한 4세의 교황 사절단이 수도원장 마르티노가 이끄는 가운데 기독교인 포로들과 순교자들 아나스타시우스, 마우루스, 베난시오의 유해를 구하기 위해 그들에게 오면서 처음으로 성좌와 공식적인 접촉을 했다. 이러한 사건은 "과거 로마 달마티아와 일리리아였던 지역의 원주민 기독교인들과 새로운 통치자들 사이에 확립된 문명적이고 평화로운 공존의 증거"라고 할 수 있다.
"크로아티아의 세례"에 대한 정보는 거의 없지만, 평화롭게 자유롭게 받아들여졌으며 7세기부터 시작되었다는 것은 알려져 있다. 비잔틴 황제 콘스탄티누스 7세는 그의 ''제국통치론''(10세기)에서 헤라클리우스 (610–641)가 "로마에서 사제를 데려와 대주교, 주교, 사제, 부제를 임명하여 크로아티아인들에게 세례를 받게 했다"고 기록했다. 세례를 받은 후, 크로아티아인들은 "자신의 서명과 성 베드로 사도의 이름으로 맹세하여 외국으로 가서 전쟁을 일으키지 않고, 오히려 그렇게 하려는 모든 사람들과 평화롭게 살 것을 확인하는 수도원을 만들었다. 그들은 같은 로마 교황으로부터 이 축복을 받았다. 만약 다른 외국인들이 같은 크로아티아인들의 나라에 와서 전쟁을 일으킨다면, 하나님은 크로아티아인들을 위해 싸우고 그들을 보호하며, 그리스도의 제자인 베드로는 그들에게 승리를 줄 것이다"라고 서술하였다. 이 협약은 교황 요한 8세의 서한 (879, 881)에서도 언급되었다.
새로운 인구는 처음에는 크로아티아 엘리트 구성원들만 포함했기 때문에 (이교도 장례 관습은 9세기 중반에 중단되었다), 선교 사업은 기독교적 사고방식을 구축하려고 했기 때문에 그러한 개종은 즉각적인 사건이 아니었다. 추가적인 개종 단계는 아퀼레이아 총대주교와 잘츠부르크 대주교령이 프랑크의 감독 하에 있었고, 바실 1세 (867–886)의 통치 기간 동안 이교도 나렌티니의 개종은 8세기 말과 9세기 초에 이루어졌다.
2. 3. 중세 시대
8세기 중후반, 카롤링거 왕조의 영향으로 교회 조직이 부활하고 교황의 적극적인 정책이 나타나기 시작했다. 살로니탄 대교구는 자다르 로마 가톨릭 대교구와 스팔라톤 대주교에 의해 대체되었다.[1] 스팔라톤 대주교는 처음에는 대교구 주교 없이 독립적으로 활동했을 가능성이 있다.[2] 샤를마뉴가 아퀼레이아와 잘츠부르크 지역을 분할한 후, 크로아티아는 아퀼레이아 총대주교 관할 하에 놓였으며, 역사 자료에는 프랑크 사제들이 언급되어 있다.[3] 롬바르드 왕국과 북부 이탈리아에서 선교사들이 파견되었다.[4]니케포리 조약(812)은 크로아티아의 교회 경계와 관할권에 영향을 미치지 않았다.[5] 9세기 중반, 크로아티아인들은 이미 유럽(서방) 기독교 공동체에 완전히 포함되었다. 크로아티아 통치자 미슬라프(835–845), 트르피미르 1세(845–864) 등은 교회를 짓고 베네딕토회 수도원을 세웠다.[6] 교황 니콜라우스 1세는 닌 교구 주교와 성직자들에게 교황 승인 없이 새 교회를 세울 수 없다고 경고했는데,[7] 이는 닌 교구 형성이 비잔틴 제국의 영향에서 벗어나려는 크로아티아 공작들과 지역 성직자들의 행동이었음을 시사한다.[8] 9세기 후반, 비잔틴 황제 바실 1세와 콘스탄티노폴리스의 세계 총대주교 포티우스 1세는 과거 일리리쿰 총독 관할 구역에서 로마 교회의 기독교 조직을 확장하려 시도하여 포티우스 분열(867)을 일으켰다.[9][10] 즈데슬라브 공작(878–879)과 비잔틴 제국의 동맹은 "크로아티아를 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 교회적으로 복종"시킨 것으로 해석되기도 했지만, 브라니미르 공작 시대에 로마 교회 관할권으로 확실히 돌아갈 것이기 때문에 의심스럽다.[11] 교황 요한 8세 치하의 교황청은 크로아티아 지역에 대한 완전한 권한을 갖지 못했고, 아퀼레이아 총대주교와 경쟁했지만, 880년대에 닌의 주교 테오도시우스는 교황 팔리움을 받았고, 892년 사망할 때까지 닌 교구를 스플리트 대교구와 일시적으로 통합했다.[12]
879년, 크로아티아 공작 브라니미르(879–892)는 교황 요한 8세에게 충성을 약속하는 편지를 썼고, 교황은 이에 대한 답장으로 크로아티아 공국을 독립 국가로 인정했다.[13] 트르피미르 공작과 브라니미르 공작은 치비달레 복음서에 기록된 순례를 했다.[14] 교황 레오 6세는 제2차 스플리트 교회 회의(928)를 확인하면서 스플리트 대주교가 "크로아토룸 테라"에 있었다고 언급했다.[15] 925년과 928년의 교회 회의는 닌 주교에 관해 논의하기 위해 열렸는데, 닌의 그레고리 주교는 스스로를 "에피스코푸스 크로아텐시스"라고 불렀다.[16] 또한 라틴어가 아닌 전례 사용(925년과 1060/1061년에 금지)에 대해서도 논의했다.[17][18] 9세기부터 크로아티아에는 교회 슬라브어로 된 전례가 글라골 문자로 거행되었다. 교황 그레고리오 7세는 사절 지라르를 보냈고, 그 아래에서 "달마티아와 크로아티아 주교들의 국가 시노드(1074-1075년)가 글라골 문자를 재활성화했다".[19] 13세기 교황 인노첸시오 4세는 센지-모드루시 로마 가톨릭 교구의 필립 주교에게 교회 슬라브어와 글라골 문자의 사용을 승인했고,[20] 이로써 크로아티아인들은 1962년 제2차 바티칸 공의회 이전까지 전례에서 라틴어가 아닌 다른 언어를 사용할 수 있는 유일한 라틴 가톨릭 신자가 되었다.[21] 슬라보니아의 조지는 1390년경에 "크로아티아 주교는 라틴어와 크로아티아어, 두 언어를 모두 알고 있으며, 때로는 한 언어로, 때로는 다른 언어로 미사를 집전했다"라고 기록했다.[22]
드미타르 즈보니미르 왕은 1075/76년 10월 8일[23] 살로나의 성 베드로와 모세 바실리카(오늘날 할로우 교회)에서 교황 그레고리오 7세의 대리인 게비존에 의해 대관되었다.[24] 그는 교황에게 충성을 맹세하고 베드로의 헌금을 약속하여 크로아티아에서 교회 개혁을 지원하겠다고 약속했다.[25][26] 즈보니미르는 브라나에 있는 성 그레고리 베네딕토회 수도원을 교황에게 기증했다.[27]
11세기와 12세기에는 약 50개의 베네딕토회 수도원이 존재했고, 그 중 가장 중요한 곳은 트르피미로비치 왕조가 선호했던 자다르의 성 크리소고노 교회(918/986) 등이었다.[28] 자다르의 성 마리아(1091년 봉헌[29])는 그레고리오 개혁 등에 영향을 미쳤다.[30]
크로아티아가 자체 왕조를 잃고 1102년에 헝가리와의 동군 연합에 들어갔을 때, 베네딕토회는 서서히 쇠퇴했고, 프란체스코회와 도미니코회가 더 중요해졌다. 12세기 말에는 시토회가 도착했는데, "중세 서부 기독교 문명의 주류에 크로아티아를 포함시키는 중요한 중개자"였다.[31] 크로아티아인의 종교적, 문화적 형성은 예수회의 영향도 크게 받았다. 크로아티아 북부와 두브로브니크의 교회 작가들은 크로아티아 문화의 자유로운 중심지였으며, 크로아티아 문학 언어의 표준화와 확장에 많은 기여를 했다.
백년 크로아티아-오스만 전쟁 동안 크로아티아인들은 오스만 제국과 격렬하게 싸웠고, 그 결과 오스만 제국과 유럽의 가장 서쪽 경계가 크로아티아 왕국의 토양에 굳건히 자리 잡게 되었다. 1519년, 크로아티아 왕국은 교황 레오 10세에 의해 "Antemurale Christianitatis"라고 불렸다.
2. 4. 오스트리아-헝가리 제국
오스트리아 제국은 1855년 교황청과 정교 조약을 체결하여 제국 내 가톨릭 교회를 규제했다.[14]2. 5. 유고슬라비아 왕국
유고슬라비아 왕국 시절, 크로아티아 주교들은 유고슬라비아 주교회의에 속해 있었다. 세르비아 정교회는 유고슬라비아 왕국의 실질적인 국교로서 역할을 수행하였다.[42] 이 시기에 세르비아 정교회는 주민 대다수가 가톨릭 신자인 비스 섬에도 영향을 미쳐 지역 주민 일부가 세르비아 정교회로 개종하기도 하였다.[42]새로운 왕국에서 가톨릭 교회의 상황은 유고슬라비아 정부의 친정교 정책과 국가 정치에서 세르비아 정교회의 강력한 영향력 때문에 영향을 받았다. 1929년 쿠데타 이후, 크로아티아를 중심으로 수석회 클럽, 매 운동(Orlovstvo), 가톨릭 행동 등 여러 가톨릭 단체와 기관이 폐쇄되거나 해산되었다.[15] 크로아티아 및 세르비아 그리스 가톨릭 교회와 같은 일부 동방 가톨릭 교회 신자들은 박해를 받아 정교회로 개종을 강요받았다.[16]
2. 6. 크로아티아 독립국 (1941-1945)
1941년, 나치 독일과 이탈리아 파시스트의 괴뢰 국가인 크로아티아 독립국(NDH)이 파시즘 독재자 안테 파벨리치와 그의 우스타샤 운동에 의해 수립되었다. 우스타샤 정권은 세르비아인(동방 정교회 신자), 유대인, 로마인에 대해 집단 학살 정책을 추구했다.[17]
역사학자 마이클 파이어는 NDH의 창설이 처음에는 가톨릭 교회의 지도부와 많은 가톨릭 사제들에 의해 환영받았다고 썼다. 안테 파벨리치는 반세르비아적이었고 친 가톨릭적이었으며, 가톨릭교를 크로아티아 문화의 필수적인 부분으로 간주했다. 많은 수의 가톨릭 사제와 지식인들이 우스타샤 내에서 중요한 역할을 맡았다.[17]
영국의 작가 피터 헤블스웨이트는 파벨리치가 새로운 '가톨릭 국가'에 대한 외교 관계와 바티칸의 축복을 얻고 싶어했지만 "둘 다 이루어지지 않았다"고 썼다.[18] 자그레브 대주교 알로이시우스 스테피나크는 세르비아의 지배를 받는 유고슬라비아 왕국으로부터 크로아티아의 독립을 원했는데, 그는 이를 ''"크로아티아 민족의 감옥"'으로 여겼고, 그래서 파벨리치를 위해 교황 비오 12세와의 알현을 주선했다.
바티칸 국무차관 조반니 몬티니(후일 교황 바오로 6세)의 회의록에는 새로운 국가에 대한 승인은 평화 조약 전에 이루어질 수 없으며 "교황청은 공정해야 한다. 모든 사람을 생각해야 한다. 모든 측면에 가톨릭 신자가 있으며 [교황청]은 그들을 존중해야 한다"고 기록되어 있다.[18] 바티칸은 NDH에 대한 공식적인 승인을 거부했지만 교황 비오 12세는 베네딕토회 수도원장 주세페 라미로 마르코네를 자신의 사도 방문자로 보냈다. 비오 12세는 파벨리치를 접견한 것에 대해 비판을 받았지만, 그는 여전히 파벨리치가 공산주의 유고슬라비아 파르티잔을 물리치고 제1차 세계 대전 이후 세르비아 정교회로 개종한 20만 명을 다시 가톨릭으로 개종시키기를 희망했다.
많은 크로아티아 민족주의 성직자들이 파벨리치의 정권이 세르비아인, 집시, 유대인을 몰아내거나 가톨릭으로 개종시키려는 시도를 지지했다.[19] 파이어는 많은 가톨릭 성직자들이 우스타샤의 폭력 캠페인에 직간접적으로 참여했다는 것이 잘 알려져 있다고 썼다. 그럼에도 불구하고 파벨리치는 나치 외무부 장관 폰 리벤트로프에게 하위 성직자들은 우스타샤를 지지했지만, 주교들, 특히 스테피나크 대주교는 "바티칸 국제 정책" 때문에 이 운동에 반대했다고 말했다.[18]
파이어는 스테피나크가 나치와 관련된 우스타샤 정권에게 "유대인 친화적"("judenfreundlich")으로 알려지게 되었고, 그의 교구 내에서 여러 사제 협력자들을 정직시켰다고 썼다. 스테피나크 대주교는 NDH의 상황에 대해 많은 공개 성명을 발표했다. 1942년 5월 24일 일요일, 우스타샤 관리들의 반대에도 불구하고 그는 강단과 교구 서한을 사용하여 세르비아인을 언급하지는 않았지만 구체적인 용어로 집단 학살을 비난했다.[29]
> 모든 사람과 모든 인종은 하나님의 자녀이다. 차별 없이 모두. 집시, 흑인, 유럽인 또는 아리아인 모두 동일한 권리를 갖는다... 이러한 이유로 가톨릭 교회는 계급, 인종 또는 국적 이론의 이름으로 저질러진 모든 불의와 모든 폭력을 항상 비난해 왔으며 계속 비난하고 있다. 집시나 유대인이 열등한 인종이라고 생각되기 때문에 박해하는 것은 허용되지 않는다.
그는 또한 1943년 2월 24일 파벨리치에게 직접 편지를 써서 다음과 같이 밝혔다. "야세노바츠 수용소 자체가 NDH의 명예에 오점을 남기고 있습니다. 포글라브닉! 나를 사제와 주교로 보는 사람들에게 나는 십자가에 달리신 그리스도처럼 말합니다. 아버지, 그들이 무슨 짓을 하는지 그들을 용서하십시오."[20]
1943년 7월과 10월, 스테피나크의 크로아티아 전역의 강단에서 읽힌 인종 살해에 대한 명시적인 비난 이후 31명의 사제가 체포되었다. 마틴 길버트는 스테피나크가 ''"1941년에 크로아티아의 독립을 환영했지만, 이후 세르비아인과 유대인에 대한 크로아티아의 잔혹 행위를 비난했고, 스스로 유대인 그룹을 구했다"'라고 썼다.[21]
그러나 역사학자 조조 토마세비치에 따르면, 스테피나크나 크로아티아 가톨릭 지도부 또는 바티칸은 우스타샤에 의한 크로아티아 독립국 내 세르비아인의 집단 학살과 세르비아 정교회의 박해에 대해 공개적으로 항의한 적이 없으며, "가톨릭 교회가 우스타샤 정권과 그 정책을 전적으로 지지한 것으로 보인다"고 덧붙였다.[17] 가톨릭 언론 또한 파벨리치와 우스타샤를 칭찬했다.[17]
유고슬라비아 파르티잔은 1944년 10월 25일 닥사 섬에서 협력자로 두 명의 사제, 페타르 페리차와 마리얀 블라지치를 처형했다. 파르티잔은 1945년 1월 말 브르고라츠 근처에서 프라 막시밀리얀 유르치치를 살해했다.[22]
2. 7. 공산주의 유고슬라비아 (1945-1991)
1945년 은퇴한 두브로브니크의 주교 요십 마리아 카레빅이 유고슬라비아 권력자들에 의해 죽임을 당했다.[25] 2주 후 요십 스레브르닉 주교는 교도소에 투옥되었다.[26] 전후, 유고슬라비아의 가톨릭 출판물 수는 100개에서 3개로 감소하였다.[27]1946년 공산 정권은 국가서적등록법을 도입하였는데, 이 법은 교회의 기록물 및 기타 서류들을 국가가 강제로 압수할 수 있도록 하는 법이었다.[28] 1952년 1월 31일 공산 정권은 공립학교에서 종교 교육을 금지하였다.[29] 크로아티아 인민 해방 반파시스트 위원회(ZAVNOH)는 원래 크로아티아에서 더 큰 수준의 종교적 자유를 예상했고, 1944년 ZAVNOH는 여전히 학교에서의 종교 교육의 가능성을 열어두었다.[23] 그러나 유고슬라비아 지도자 요시프 브로즈 티토가 크로아티아 공산당 중앙위원회 비서 안드리야 헤브랑을 해임하고 강경파 블라디미르 바카리치로 교체한 후 이 아이디어는 무산되었다.[24]
같은 해 정권은 자그레브 대학교에서 가톨릭 신학부를 추방했고, 이는 1991년 민주주의적 변화가 일어날 때까지 복원되지 않았다.[30][31]
1984년, 가톨릭 교회는 마리야 비스트리차에서 전국 성체 대회를 개최했다.[32] 9월 9일에 열린 중앙 미사에는 40만 명, 1100명의 사제, 35명의 주교와 대주교, 5명의 추기경이 참석했다. 미사는 어린 시절 알로이시오 스테피나츠의 친구였던 프란츠 쾨니히 추기경이 주재했다. 1987년 유고슬라비아 주교 회의는 정부에 자녀에게 종교 교육을 받을 권리를 존중할 것을 촉구하는 성명을 발표했다.[33]
2. 8. 크로아티아 공화국 (1991-)
크로아티아 독립 전쟁 이후, 로마 가톨릭 교회는 완전한 자유와 영향력을 되찾았다. 1992년 1월 13일 몬시뇰 줄리오 에이나울디가 초대 교황 대사로 임명되었다.[34] 1993년 5월 15일, 유고슬라비아 주교회의에서 분리되어 크로아티아 주교회의가 설립되었다.크로아티아 독립 전쟁 기간 동안 가톨릭과 정교회는 크로아티아인과 세르비아인의 분열을 상징하는 것으로 여겨져, 많은 수의 교회(약 1,426개)가 파괴되거나 손상되었다.
1997년, 크로아티아 주교회의는 크로아티아 가톨릭 라디오를 설립했다.[35]
크로아티아 공화국에서 가톨릭 교회는 일부 분야에서 자율적인 법적 지위를 가지며, 공립 초등학교 및 중등학교에서 종교 교육을 제공하고, 가톨릭 학교를 설립하며, 군대와 경찰 내 가톨릭 신자들을 위한 사목적 돌봄을 수행할 수 있게 되었다.
1997년 4월 9일 교황청과 크로아티아 간의 조약이 비준되어 법적 문제, 교육 및 문화 협력, 군대와 크로아티아 경찰 내 가톨릭 신자들을 위한 사목적 돌봄 수행, 국가 예산에서 교회를 재정 지원하는 조약이 발효되었다. 교회는 2000년대에 , 2004–2007년에 , 2008–2011년에 , 2012–2013년에 를 지원받았다. 학교에서 종교 연구 교사를 위해 매년 약 , 문화 유산으로 간주되는 교회의 유지 보수를 위해 약 를 지원받았다.[36]
현대 시대의 크로아티아 가톨릭 교회는 사회 및 정치 생활에서 매우 활발하게 활동하고 있다. 교회는 보수적인 가치를 증진하기 위해 비 노동 일요일, 공산주의 시대 범죄 처벌, 학교에서의 종교 교육 도입, 남녀의 결합으로서의 결혼 보호(2013년 크로아티아 헌법 국민투표), 낙태 반대, 안락사 반대, 가족 계획 및 불임 치료의 자연적 방법 반대, 인공 피임 방법 반대 등 여러 조치를 시행했다.
3. 인구 통계
2011년 크로아티아 인구 조사에 따르면, 민족과 종교에 대한 교차 분석 결과 총 3,697,143명의 가톨릭 신자가 있는 것으로 나타났다. 이는 전체 인구의 86.28%에 해당한다.[37]
| 민족 | 가톨릭 신자 수 |
|---|---|
| 크로아티아인 | 3,599,038명 |
| 지역 소속 | 22,331명 |
| 이탈리아인 | 15,083명 |
| 헝가리인 | 9,396명 |
| 체코인 | 8,521명 |
| 로마인 | 8,299명 |
| 슬로베니아인 | 8,081명 |
| 알바니아인 | 7,109명 |
| 슬로바키아인 | 3,159명 |
| 국적 미상 | 2,776명 |
| 세르비아인 | 2,391명 |
| 기타 국적 | 1,913명 |
| 독일인 | 1,847명 |
| 루테니아인 | 1,692명 |
| 국적 불명 | 1,384명 |
| 우크라이나인 | 1,339명 |
| 기타 개별 민족 | 1,000명 미만 |
4. 조직
크로아티아에는 로마 가톨릭 교회의 여러 교구와 수도회가 존재한다.
크로아티아의 로마 가톨릭 교회는 자그레브 대교구, 자코보-오시예크 대교구, 리예카 대교구, 스플리트-마카르스카 대교구, 자다르 대교구를 중심으로 구성되어 있다. 각 대교구는 여러 개의 하위 교구를 관할한다. 예를 들어 자그레브 대교구는 크리제브치 교구(동방 가톨릭), 바라주딘 교구, 시사크 교구, 비옐로바르-크리제브치 교구를 관할한다.[38]
크로아티아 주교들은 크로아티아 주교회의를 구성하며, 2009년 기준으로 크로아티아에는 1570개의 가톨릭 본당이 있었다.[38]
또한, 크로아티아에는 프란치스코회, 도미니코회, 예수회, 살레시오회, 가르멜회 등 여러 수도회가 활동하고 있다. 프란치스코회는 자그레브, 자다르, 스플리트에 세 개의 관구를 두고 있다.[38]
4. 1. 성직 계급
Archidioecesis Zagrebiensis(그리스-가톨릭)
자그레브 공동 대성당
크리제브치 공동 대성당
Dioecesis Poseganus
세니 공동 대성당
풀라 대성당
마카르스카 공동 대성당