피터 버미글리
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1. 개요
피터 버미글리는 1499년 이탈리아에서 태어나, 아우구스티누스파 수도사로 서원한 후 개혁주의 개신교로 개종한 신학자이다. 그는 파도바 대학교에서 신학 박사 학위를 취득하고, 이탈리아에서 사역하다가 종교 개혁의 영향으로 망명하여 스트라스부르, 영국 옥스퍼드, 취리히 등지에서 활동했다. 버미글리는 성찬론과 예정론에 대한 독자적인 신학을 발전시켰으며, 잉글랜드 종교 개혁과 개혁주의 신학 발전에 기여했다. 그의 저작은 개혁 신학 교육에 영향을 미쳤고, 17세기 영국과 뉴잉글랜드 청교도 신학자들에게 널리 읽혔다.
피터 버미글리는 이탈리아 플로렌스에서 태어나 일찍부터 라틴어 교육을 받았다. 1514년 피에솔레의 산바르톨로메오인갈도 수도원에 들어가 아우구스티누스파 수도회에 가입, 4년 후 정식 수도사 서원을 하고 '피터 마터'라는 이름을 받았다.[2] 파도바 대학교에서 신학과 철학을 공부하며 토마스주의적 스콜라주의에 정통했고, 아우구스티누스를 비롯한 교부들의 저서를 깊이 연구했다. 또한, 그리스어를 독학으로 배우는 등 인문주의 사상에도 관심을 가졌다.
버미글리는 조직신학자라기보다는 성경 학자로 평가받는다.[4] 그는 성경 주석과 신학적 적용 사이의 밀접한 관계를 강조했으며, 마르틴 부서와 유사하게 성경 본문에 나타난 교리적 주제들에 대한 광범위한 논의를 포함하는 주석 방법을 사용했다. 그는 '오직 성경'을 진리 확립의 최고 권위로 믿었지만, 교부들의 저술에도 깊은 관심을 기울였다.[4] 그는 교부들이 자신이 발견하지 못했을 수도 있는 성경에 대한 통찰력을 발견했고, 많은 가톨릭 반대자들이 교부들의 권위에 대한 주장에 큰 비중을 두었기 때문에 교부들에게 가치를 두었다. 그러나 그는 종종 교부들을 자신이 이미 도달한 해석을 뒷받침하는 데 사용했으며, 자신의 해석에 교부들의 선례가 없더라도 개의치 않았다.
2. 생애
1525년 파도바 대학에서 신학 박사 학위를 취득하고 서품된 후, 1531년부터 1533년까지 볼로냐의 수도원장 대리(vicar)를 역임하며 구약 성경에 대한 깊은 관심으로 히브리어를 연구하였다.[2] 1537년 나폴리, 산 피에트로 아람의 수도원장으로 선출된 후, 후안 데 발데스가 이끌던 인문주의자 서클에서 북유럽 개신교 신학자들의 저서를 접하고 이신칭의를 받아들였다.[3] 이후 가톨릭 내에서 개혁 운동을 주도하다가 1542년 개혁주의 개신교 교회로 망명했다.
버미글리는 취리히와 바젤을 거쳐 스트라스부르에 도착, 마르틴 부서의 지지로 신학교의 구약 성경 교수가 되었다.[3] 1547년 토마스 크랜머의 초청으로 영국으로 건너가 옥스퍼드 대학교의 왕립 신학교수가 되었고, 에드워드 6세 치하의 영국의 종교개혁에 공헌했다.[3] 1553년 다시 스트라스부르크로 돌아와 신학교수직에 복귀했으나, 성만찬 논쟁으로 곤경을 겪다가 1556년 취리히로 이주했다.[3] 취리히에서 강의와 집필에 몰두하며 생애 가장 평안한 시기를 보냈고, 1562년 11월 12일 사망했다.[3]
2. 1. 초기 생애 (1499–1525)
피터 마터 버미글리는 1499년 9월 8일 피렌체 공화국의 피렌체에서 부유한 구두 수선공 스테파노 디 안토니오 베르밀리와 마리아 푸만티나 사이에서 태어났다.[2] 그는 다음 날 피에로 마리아노로 세례를 받았다. 여동생 펠리치타 안토니오는 1501년에, 남동생 안토니오 로렌초 로물로는 1504년에 태어났다. 그의 어머니는 그를 피렌체 귀족 자녀들을 위한 학교에 입학시키기 전에 라틴어를 가르쳤다. 그녀는 피에로가 열두 살이던 1511년에 사망했다. 베르밀리는 어릴 때부터 가톨릭 사제직에 매료되었다. 1514년, 그는 라테란 정규 성직자회의 수도원인 바디아 피에솔라나에서 수련 수사가 되었다. 라테란 정규 성직자회는 엄격한 규율을 강조했으며, 베네딕토 수도원의 관습처럼 한 곳에 묶여 있는 대신 집에서 집으로 이동할 수 있었고, 도시 지역에서 사역을 제공하고자 했다. 피터의 여동생도 그를 따라 수도 생활을 시작하여 그 해에 수녀가 되었다.
1518년 수련 과정을 마친 베르밀리는 13세기의 도미니코회 성인 베로나의 베드로를 기려 피터 마터라는 이름을 사용했다.[2] 라테란 수도회는 유망한 젊은 서품 예정자들을 파도바의 성 요한 베르데라 수도원으로 보내 아리스토텔레스를 공부하도록 하였고, 베르밀리도 그곳으로 보내졌다. 파도바 대학교는 당시 매우 명망있는 기관이었다. 파도바에서 베르밀리는 토미즘 스콜라 철학에 대한 철저한 교육을 받았고, 아우구스티누스와 기독교 인문주의에 대한 이해를 높였다. 베르밀리는 고대 그리스어 교사가 부족했음에도 불구하고 아리스토텔레스를 원어로 읽기로 결심하고 스스로 가르쳤다. 그는 또한 개혁적인 사상을 가진 저명한 신학자 피에트로 벰보, 레지날드 폴, 마르칸토니오 플라미니오와도 알게 되었다.
버미글리는 1525년에 성품성사를 받았으며, 아마도 그 무렵에 신학 박사 학위를 받았을 것이다.[2]
2. 2. 이탈리아에서의 초기 사역 (1525–1536)
피터 버미글리는 1525년 파도바 대학교에서 신학 박사 학위를 취득하고 서품되었다. 1531년부터 1533년까지 볼로냐의 수도원장 대리(vicar)를 역임하면서 구약 성경에 대한 깊은 관심으로 히브리어를 연구하였다.[2]
2. 3. 논란이 된 설교와 루카에서의 사역 (1537–1541)
1537년, 수도회는 버미글리를 나폴리, 산 피에트로 아람의 수도원장으로 선출했다.[3] 그곳에서 그는 ''스피리투알리'' 운동의 지도자인 후안 데 발데스를 만났다.[3] 발데스는 버미글리에게 개신교 개혁가들의 저술을 소개했다.[3] 나폴리에서 지내는 동안 그는 마르틴 부처의 복음서와 시편 주석서와 츠빙글리의 De vera et falsa religione|참된 종교와 거짓 종교에 관하여de를 읽었다.[3] 이러한 저술을 읽는 것은 교회에 대한 반항 행위였지만, 개혁주의 서클에서는 흔한 일이었다. 버미글리는 성경과 교부들, 특히 아우구스티누스의 연구를 통해 점진적으로 개신교 방향으로 나아간 것으로 보인다. 그는 개신교 문헌을 비판적으로 읽었을 가능성이 높다; 개혁적인 서클에 속한 사람들이 가톨릭 교회에 남아 있으면서 그렇게 하는 것은 흔한 일이었다.[3] 버미글리는 이 시기에 오직 믿음으로 의롭게 됨이라는 개신교 교리를 받아들였고, 전통적인 가톨릭교회의 성사에 대한 생각을 아마도 거부했을 것이다.[3] 버미글리는 또한 발데스에게 영향을 미친 것으로 보인다. 학자들은 발데스의 강력한 이중 예정설 교리, 즉 신이 구원을 위해 어떤 사람들을 선택하고 다른 사람들을 저주를 위해 선택했다는 것이 버미글리에게서 배운 것이라고 믿는다. 버미글리는 차례로 리미니의 그레고리 또는 토마스 아퀴나스의 파도바 연구를 통해 그것을 습득했다.[3]
버미글리가 정통 가톨릭 신앙에서 멀어지는 것은 1539년 그가 고린도전서 3:9–17을 설교했을 때 분명해졌는데, 이 구절은 연옥 교리의 증거로 흔히 사용되었다.[3] 버미글리는 설교에서 이러한 견해를 취하지 않았지만, 연옥의 존재를 공개적으로 부인하지도 않았다.[3] ''스피리투알리''의 반대자인 가에타노 다 티에네는 버미글리에 대한 의혹을 나폴리의 스페인 부왕 돈 페드로 데 톨레도에게 보고했고, 그는 버미글리의 설교를 금지했다.[3] 이 금지는 버미글리가 로마에 항소하여 철회되었고, 그는 파도바에서 사귄 폴 추기경, 벰보 추기경과 같은 강력한 친구들로부터 도움을 받았다.[3] 이러한 논란에도 불구하고, 버미글리는 라테란 수도회에서 계속 승진했다. 그는 1540년 총회에서 네 명의 방문자 중 한 명으로 임명되었다.[3] 방문자들은 수도회의 종교 시설을 조사하여 총장을 보좌했다.[3]
1541년 수도회는 버미글리를 루카의 산 프레디아노 대성당의 중요한 수도원장 직에 선출했다.[3] 그는 토마소 다 피아첸차의 뒤를 이었다.[3] 산 프레디아노의 수도원장은 도시의 절반에 대해 어느 정도의 교회 관할권을 행사했으며, 라테란의 종교 시설을 통제했다.[3] 스폴레토에서의 이전 직무와 마찬가지로, 산 프레디아노 수도원의 수도사들과 루카의 성직자들은 도덕적 해이로 유명했으며, 이는 그곳에서 새로운 루터교에 대한 개방성을 가져왔다.[3] 버미글리는 자신의 임무를 도덕적 교정뿐만 아니라 교육의 임무로 보았다.[3] 그는 교육의 인문주의적 원칙을 바탕으로 새롭게 설립된 케임브리지 세인트 존스 칼리지와 옥스퍼드 코퍼스 크리스티 칼리지를 모델로 한 대학을 설립했다. 교육은 그리스어, 라틴어, 히브리어로 이루어졌다.[3] 교수 중에는 인문주의자 이마누엘 트레멜리우스, 파올로 라치치, 첼리오 세콘도 쿠리오네,[3] 그리고 지롤라모 잔키가 있었는데, 그들 모두 나중에 개신교로 개종할 것이다.[3] 수도회는 1542년 5월 그를 일곱 명의 정경 위원회에 임명하여 버미글리의 업적을 인정했다.[3]
2. 4. 이탈리아 탈출과 스트라스부르에서의 첫 교수직 (1542–1547)
1542년 로마 종교 재판이 다시 시작되면서 루카에서 개신교 사상이 퍼지는 것에 대한 우려가 커졌다.[3] 루카 공화국 당국은 개신교 서적 금지를 시행하고 종교 축제를 부활시키는 등 조치를 취했다.[3] 버미글리는 라테란 회중의 특별 회의에 소환되었는데, 여러 정황상 위험을 느껴 1542년 8월에 세 명의 사제들과 함께 루카를 떠났다.[3] 그는 피사로 도망친 후, 피렌체를 거쳐 페라라와 베로나를 지나 취리히로 피신했다.[3]
취리히에서 하인리히 불링거 등 개신교 지도자들은 버미글리의 신학적 견해를 확인하고 그에게 개신교 신학을 가르칠 수 있도록 허용했다.[3] 그러나 취리히와 바젤에서 마땅한 자리를 찾지 못하던 중, 보니파치우스 아메르바흐의 재정적 지원과 오스왈드 미코니우스의 추천으로 스트라스부르의 마르틴 부처에게 가게 되었다.[3]
버미글리는 부처의 가까운 친구이자 동맹이 되었고, 스트라스부르 고등학교에서 볼프강 카피토의 뒤를 이어 구약학 교수가 되었다.[3] 그는 소예언서, 애가, 창세기, 출애굽기, 레위기 등을 강의했다.[3] 버미글리는 히브리어 원문으로 강의할 수 있었고, 학생들과 동료 학자들로부터 정확성, 단순성, 명확한 언변으로 높은 평가를 받았다.[3] 1544년에는 스트라스부르의 성 토마스 교회의 사제로 선출되기도 했다.[3]
1545년 버미글리는 메츠 출신의 전직 수녀였던 카트린 담마르틴과 결혼했다.[3] 카트린은 이탈리아어를 몰랐고, 버미글리는 독일어를 거의 몰랐기 때문에, 그들은 라틴어로 대화했을 것으로 추정된다.[3]
2. 5. 잉글랜드에서의 활동 (1547–1553)
1547년 잉글랜드의 에드워드 6세가 왕위에 오르면서 잉글랜드의 개신교 개혁가들은 성공회를 더욱 철저하게 개혁하고자 했다. 토마스 크랜머 대주교는 버미글리에게 이 일에 동참해 달라고 요청했다.[3] 슐말칼덴 전쟁에서 가톨릭 황제 신성 로마 제국 황제 카를 5세가 승리하고 아우크스부르크 잠정 협약이 체결되면서 독일의 개신교 신자들에게 적대적인 환경이 조성되었다.[3] 버미글리는 11월에 이 초청을 받아들여 잉글랜드로 향했다.[3] 1548년, 그는 옥스퍼드 대학교에서 신학자 리처드 스미스를 대신하여 두 번째 왕립 신학 교수가 되었다.[3] 이곳은 개혁을 받아들이는 데 늦었던 대학교에서 매우 영향력 있는 직책이었다.[3]
옥스퍼드에 도착한 버미글리는 고린도전서에 대한 강의를 시작하여[3] 연옥, 성직자 독신주의, 사순절 금식과 같은 가톨릭 교리를 비판했다. 그런 다음 그는 당시 잉글랜드에서 개신교와 가톨릭 사이의 가장 민감한 이견의 영역인 가톨릭의 성찬례 교리에 반대하는 연설을 했다.[3] 스미스가 이끄는 보수적인 교수진은 버미글리에게 공식적인 논쟁에서 그의 견해를 옹호하도록 도전했다. 스미스는 논쟁이 열리기 전에 세인트 앤드루스로 도망쳤고 결국 루벤으로 갔다.[3] 그래서 윌리엄 트레샴, 윌리엄 체드지, 모건 필립스 세 명의 가톨릭 신학자가 그의 자리를 대신했다.[3] 1549년, 옥스퍼드 대학교 총장이자 확고한 개신교 신자인 리처드 콕스 앞에서 논쟁이 열렸다.[3] 논쟁은 성변화 교리에 초점을 맞추었고, 버미글리의 반대자들은 그것을 옹호했고 그는 반대했다.[3] 콕스 총장은 버미글리가 더 나은 주장을 했다고 생각한다는 것을 분명히 했지만, 공식적으로 승자를 선언하지는 않았다.[3] 이 논쟁은 버미글리를 성찬례의 본질에 대한 논쟁의 최전선에 두었다.[3]
1549년, 기도서 반란으로 알려진 일련의 봉기가 일어나 버미글리는 옥스퍼드를 떠나 크랜머와 함께 램버스 궁전에 거주하게 되었다. 이 반란은 1549년 오순절에 ''공동 기도문''과 함께 강요된 자국어 전례에 대한 보수적인 반대를 포함했다.[3] 옥스퍼드 거리의 폭도들은 버미글리를 죽이겠다고 위협했다.[3] 램버스에서 버미글리는 반란에 반대하는 설교를 쓰는 것을 도와 크랜머를 도왔다.[3] 얼마 후 그는 옥스퍼드로 돌아와 1551년 1월 옥스퍼드 크라이스트 처치 대성당의 첫 번째 교구 사제가 되었다.[3] 옥스퍼드 최초의 성직자 결혼자인 버미글리는 그의 아내를 그레이트 쿼드랭글의 피쉬 스트리트가 내려다보이는 그의 방으로 데려와 논란을 일으켰다.[3] 그의 창문은 여러 번 부서졌고, 그는 회랑의 한 곳으로 이사하여 요새화된 돌로 된 서재를 지었다.[3]
버미글리는 잉글랜드 교회 정치에 깊이 관여하게 되었다. 1550년, 그는 마틴 부처와 함께 크랜머에게 ''공동 기도문''의 성찬례 전례에 대한 추가적인 변경 사항을 권고했다.[3] 버미글리는 수의 논쟁에서 교회 측의 입장을 지지했는데, 이는 존 후퍼가 수의를 입도록 강요해야 하는지에 대한 것이었다. 버미글리는 교회가 화려한 의복을 제거하려는 후퍼의 바람에 동의했지만, 그것들이 엄격히 금지된 것은 아니라고 생각했다. 그는 후퍼에게 그의 상사들의 권위를 존중하라고 조언했다.[3] 버미글리는 아마도 1551년 2월 후퍼가 그의 반대를 포기하도록 설득하는 데 중요한 역할을 했을 것이다. 1551년 10월 그는 잉글랜드의 교회법을 개정하기 위한 위원회에 참여했다. 겨울에는 존 폭스가 1552년에 ''개혁 법전''으로 출판한 일련의 법률 초안을 작성하는 데 도움을 주었다.[3]
1553년 에드워드 왕이 사망하고, 그 뒤를 개신교 개혁가에 반대하는 잉글랜드의 메리 1세가 이었다. 버미글리는 6개월 동안 가택 연금되었고[3], 옥스퍼드의 그의 반종교 개혁 가톨릭 반대자들은 크랜머가 1556년에 처형된 것처럼 그를 처형했을 것이다. 이러한 위험에도 불구하고 그는 새로운 가톨릭 기득권에 맞서 크랜머와 공개 논쟁을 벌이기로 동의했지만, 크랜머가 투옥되면서 이러한 일은 결코 실현되지 못했다.[3] 버미글리는 잉글랜드 추밀원으로부터 잉글랜드를 떠나라는 허가를 받을 수 있었고, 크랜머로부터 그렇게 하라는 조언을 받았다.[3]
2. 6. 스트라스부르와 취리히에서의 후기 활동 (1553–1562)
베르미글리는 1553년 10월 스트라스부르에 도착하여 판관기와 아리스토텔레스의 ''니코마코스 윤리학''을 강의하면서 고등학교의 지위를 회복했다.[3] 베르미글리는 종종 그의 집에서 다른 마리아 망명자들과 모여 연구하고 기도했다. 판관기에 대한 그의 강의는 종종 폭군에 대한 저항권과 같이 망명자들에게 관련된 정치적 문제를 다루었다. 베르미글리가 떠나고 1551년 부처가 사망한 이후, 루터교는 요한 마르바흐의 지도 하에 스트라스부르에서 영향력을 얻었다. 베르미글리는 교수로 재임명되기 위한 조건으로 아우크스부르크 신앙 고백과 비텐베르크 협정에 서명하라는 요청을 받았다.[3] 그는 아우크스부르크 신앙 고백에는 서명할 의향이 있었지만, 성찬에서 그리스도의 육체적 임재를 확인하는 협정에는 서명하지 않았다.[3] 그는 어쨌든 유임 및 재임명되었지만, 성찬에 대한 논쟁과 베르미글리의 강한 이중 예정론 교리는 루터교도들과 계속되었다. 스트라스부르의 또 다른 교수인 지롤라모 잔키는 루카에서 베르미글리 밑에서 개신교로 개종했으며, 성찬과 예정론에 대한 베르미글리의 신념을 공유했다. 잔키와 베르미글리는 친구이자 동맹이 되었다.[3] 베르미글리가 루터교 기득권층으로부터 점점 더 소외되면서 1556년 하인리히 불링거의 제안을 받아들여 취리히의 카롤리눔 학교에서 가르치게 되었다. 동료 마리아 망명자인 존 주얼도 그와 함께 왔다.[3]
취리히에서 베르미글리는 콘라트 펠리칸의 뒤를 이어 히브리어 교수가 되었으며, 그는 사망할 때까지 그 자리를 유지했다.[3] 그는 1559년 이탈리아 브레시아 출신의 두 번째 아내 카타리나 메렌다와 결혼했다.[3] 베르미글리는 동료 히브리어 학자인 테오도르 빌리안더와 강의 의무를 공유하여, 이전 강의 노트를 연구하고 출판할 시간을 얻을 수 있었다. 그는 사무엘기와 열왕기에 대한 강의를 시작했다.[3] 취리히에 있는 동안 베르미글리는 제네바, 하이델베르크, 잉글랜드의 바람직한 직책에 대한 초청을 거절했다.[3]
베르미글리의 성찬 관점은 취리히에서 받아들여졌지만, 그는 이중 예정론 교리에 대해 논란을 겪었다. 칼빈과 마찬가지로 베르미글리는 어떤 면에서 하나님이 구원을 받지 못한 사람들의 멸망을 원한다고 믿었다. 베르미글리는 그 문제에 대한 대결을 피하려고 했지만, 빌리안더는 1557년에 그를 공개적으로 공격하기 시작했고, 한때 그에게 양날 도끼로 결투를 신청하기도 했다.[3] 빌리안더는 하나님이 구원을 받는 사람들을 예정하시는 것은 그를 믿는 사람들뿐이며, 개인의 구원은 아니라는 에라스뮈스의 견해를 가지고 있었다. 이 시기의 개혁 신학자들은 예정에 대해 다양한 믿음을 가지고 있었고, 불링거의 입장은 모호했지만, 그들은 하나님이 주권적으로 그리고 무조건적 선택적으로 누구를 구원할지를 선택한다는 데 동의했다. 그들은 구원이 오직 믿음을 포함한 사람의 어떤 특성에도 기반하지 않는다고 믿었다. 불링거와 취리히 교회는 반드시 베르미글리의 이중 예정론적 견해에 동의하지는 않았지만, 빌리안더의 견해는 허용할 수 없는 것으로 간주되었다. 그는 1560년 해임되었으며, 부분적으로는 취리히 교회의 정통성을 다른 개혁 교회에 확신시키기 위해서였다. 베르미글리는 베르미글리가 취리히로 떠났을 때 스트라스부르에 남아있었던 잔키가 루터교도 요한 마르바흐에 의해 성찬과 예정론에 대한 이단적인 가르침으로 고발당했을 때 다시 예정론 논쟁에 연루되었다. 베르미글리는 불링거와 다른 지도자들이 서명한 1561년 12월의 성명에서 그 문제에 대한 취리히 교회의 공식적인 판단을 쓰도록 선택되었다. 그의 강한 예정론 교리의 확언은 취리히 교회의 전체 의견을 나타냈다.[3]
베르미글리는 1561년 여름에 테오도르 베자와 함께 푸아시 회담에 참석했는데, 이는 가톨릭과 개신교를 화해시키기 위해 프랑스에서 열린 회의였다. 그는 프랑스 국모 카트린 드 메디치와 그녀의 모국어인 이탈리아어로 대화를 나눌 수 있었다.[3] 그는 성찬에 대한 연설을 기고하여 예수의 최후의 만찬 때의 말씀인 "이는 내 몸이다"는 문자 그대로가 아닌 비유적인 표현이라고 주장했다.[3] 베르미글리는 1562년 전염병 열병으로 쓰러질 때 이미 건강이 악화되고 있었다. 그는 1562년 11월 12일 취리히 자택에서 사망했으며, 콘라트 게스너 의사가 간호했다. 그는 그로스뮌스터 대성당에 묻혔으며, 그의 후임자 요시아스 심러가 장례 연설을 했는데, 이는 출판되었으며 베르미글리의 후기 전기에서 중요한 자료가 되었다. 베르미글리는 두 번째 아내 카테리나와의 사이에서 두 자녀를 두었지만, 그들은 유아기에 살아남지 못했다. 그의 사망 4개월 후, 그녀는 그들의 세 번째 아이 마리아를 낳았다.[3]
3. 신학
3. 1. 성찬론
버미글리는 가톨릭의 화체설과 개혁주의 신학의 "성례적 임재" 교리에 대한 논쟁으로 가장 잘 알려져 있다.[4] 그는 빵과 포도주의 실체가 그리스도의 몸과 피로 변한다는 화체설이 성경에 근거하지 않는다고 주장했다. 또한 칼케돈 그리스도론에 따르면, 그리스도께서 사람이 되셨을 때 자신의 신성을 유지하셨기 때문에 (신성은 인간성에 더해졌지 인간성이 신성화된 것이 아니라) 빵과 포도주의 실체는 그리스도의 몸과 피의 실체로 변하는 것이 아니라 동일하게 유지된다고 주장했다.[4]
나아가 그는 화체설에 반대하며 신자의 그리스도와의 연합에 대한 비유를 사용했다. 신자들이 하나님에 의해 그리스도와 결합되었음에도 불구하고 인간성을 유지하는 것처럼, 성찬의 요소들이 그리스도의 몸이 되기 위해 변형될 필요가 없다는 것이다.[4] 버미글리는 요소들의 실체가 그리스도의 살로 변하는 대신, 성찬의 행위가 그리스도께서 참여자에게 제공되는 도구임을 강조했다.[4] 그는 또한 성찬이 단순한 상징이나 비유에 불과하다는 재세례파의 기념설 (상징설)에도 동의하지 않았다.[4]
3. 2. 예정론
베르미글리는 예정론을 자신의 신학 체계에서 중요한 요소로 보았다.[4] 그는 하나님을 모든 사건의 주권자로 보았고, 악을 포함한 모든 것이 하나님의 뜻을 이루기 위해 사용된다고 믿었다.[5] 그는 하나님이 구원받을 자를 은혜 또는 무상의 호의를 근거로, 어떤 선하거나 악한 특성도 고려하지 않고 선택하신다고 주장했는데, 이를 "무조건적 선택"이라고 한다.[5] 베르미글리는 또한 하나님께서 유기된 자, 즉 구원받도록 선택되지 않은 사람들을 지나치셨다고 믿었다. 그는 이것을 하나님의 뜻에 포함된 것으로 보았지만, 구원을 위해 선택된 자를 선택하는 결정과는 다른 성격을 지닌 것으로 보았다. 모든 사람이 죄에 빠졌기 때문에, 하나님의 유기하시는 뜻은 그들을 본성적으로 타락하여 정죄받을 만한 자로 대한다.[5] 베르미글리의 유기를 하나님의 작정 안에 두면서도 그의 구원 선택과는 구별되는 방식으로 공식화한 것은 칼뱅의 것과는 약간 달랐다. 칼뱅은 구원을 위한 예정과 유기를 단일 작정의 두 측면으로 보았다. 베르미글리의 교리는 개혁 신앙고백에서 더 큰 영향을 미치게 되었다.[5]
3. 3. 정치 신학
버미글리는 성경 주석을 통해 정치적인 문제들을 자주 다루었다. 그는 아리스토텔레스의 견해를 따라 정치 권위가 덕, 특히 종교를 증진하기 위해 제정되었다고 보았다. 버미글리는 표준적인 영국 개신교의 국왕 지상권 교리를 옹호했는데, 이는 하나님께 순종하는 한 왕들이 자국의 교회를 다스릴 권리가 있으며, 그리스도만이 보편 교회의 유일한 머리라는 것이다. 그는 교황이나 다른 어떤 교회 권위도 왕과 같은 시민 통치자에게 권위를 행사할 수 있다는 생각을 부인했는데, 이는 영국 종교 개혁 초기에 교황 클레멘스 7세와 헨리 8세 사이의 갈등을 고려할 때 당시 중요한 문제였다. 버미글리는 시민 치안 판사에게 종교적 의무를 강요하도록 했지만, 아우구스티누스의 ''신국론''에서 영적 영역(버미글리의 말로 "마음의 내적 움직임")과 사회의 "외적 훈련"을 구별했다. 시민 치안 판사의 권한은 내적이고 영적인 종교적 헌신보다는 외적인 문제에만 미친다. 국왕 지상권에 대한 버미글리의 신학적 정당화는 1559년 엘리자베스 종교 개혁, 즉 ''공동 기도문''에 기초한 개신교 예배를 국교로 강요하는 데 사용되었다.
4. 유산
베르미글리의 루카에서의 지도력은 루카를 이탈리아에서 가장 철저한 개신교 도시로 만드는 데 기여했다. 종교 재판으로 인해 많은 개신교도들이 도망쳐 제네바에 상당한 개신교 난민 인구를 형성하게 했다. 지롤라모 잔키와 베르나르디노 오키노와 같은 종교 개혁의 여러 중요한 지도자들도 베르미글리의 루카에서의 업적과 관련이 있다.[4]
학자들은 개혁 전통의 초기 형성에 있어서 존 칼빈과 울리히 츠빙글리 외의 인물들의 중요성을 점점 더 인식하고 있다. 이 운동의 발전에 대한 주요 권위자인 리처드 뮐러는 베르미글리, 볼프강 무스쿨루스, 하인리히 불링거가 16세기에 개혁 신학의 발전에 칼빈보다 더 큰 영향력을 행사했다고 주장했다. 베르미글리는 개혁 시대와 개혁 정통주의 시기 사이의 과도기적 인물이었다. 신학자들은 점점 더 스콜라 신학의 방법과 아리스토텔레스주의의 전통에 의존했다. 베르미글리는 개혁 스콜라 신학자 중 첫 번째 인물이었으며, 후대 스콜라 신학자인 테오도르 베자와 지롤라모 잔키에게 영향을 미쳤다.[4]
베르미글리는 토마스 크랜머와의 관계를 통해 영국의 종교개혁에 깊은 영향을 미쳤다. 베르미글리는 크랜머에게 개혁주의적 관점을 채택하도록 설득한 것으로 보이며, 이는 크랜머가 공동 기도서의 개정 작업과 42개 신조의 저술을 주로 담당했기 때문에 영국 종교 개혁의 흐름을 바꾸었다. 베르미글리는 1552년의 ''공동 기도서'' 수정에 직접적인 역할을 했다. 그는 또한 1553년의 42개 신조에서 예정론에 관한 조항을 작성하지는 않았더라도 기여했을 것으로 여겨진다. 엘리자베스 시대의 옥스퍼드와 케임브리지에서 베르미글리의 신학은 칼빈의 신학보다 더 큰 영향력을 행사했다고 볼 수 있다. 특히 그의 정치 신학은 엘리자베스 시대의 종교적 합의를 형성했으며, 그의 권위는 이 시대의 논쟁에서 끊임없이 언급되었다.[4]
베르미글리의 다양한 저작들은 1550년에서 1650년 사이에 약 110번 인쇄되었다. 1562년의 ''Loci Communes''는 개혁 신학 교육의 표준 교재가 되었다. 그는 특히 17세기의 영국 신학 독자들에게 인기가 있었다. 존 밀턴은 ''실낙원''을 쓸 때 그의 창세기 주석을 참고했을 것이다. ''Loci Communes''의 영어판은 매사추세츠 만 식민지로 가져와 하버드 대학교의 중요한 교재로 사용되었다. 17세기 하버드 신학도들의 서고에는 칼빈보다 베르미글리의 저작이 더 많이 발견되었다. 베르미글리의 저작은 뉴잉글랜드의 청교도 신학자들, 예를 들어 존 코튼과 코튼 매더에게 높이 평가받았다.[4]
참조
[1]
웹인용
칼빈은 성령의 신학자인가
http://reformanda.co[...]
null
[2]
뉴스
16-17세기 신학자 버미글리와 푸티우스의 개혁신앙
http://www.kscoramde[...]
[3]
뉴스
16-17세기 신학자 버미글리와 푸티우스의 개혁신앙
http://www.kscoramde[...]
[4]
뉴스
칼빈의 신학 자문인 "피터 버미글리를 소개합니다"
http://www.kidok.com[...]
[5]
웹인용
유정모, 피터 마터 버미글리(Peter Martyr Vermigli, 1499-1562)의 자유선택론에 대한 연구 개혁논총 제39권 (2016): 127~160
http://scholar.dkyob[...]
2018-07-29
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