간디주의
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
간디주의는 마하트마 간디의 사상을 따르는 철학으로, 비폭력, 진리 추구, 자급자족 경제, 그리고 사회 정의를 핵심 가치로 한다. 간디는 서구 사상과 인도 종교의 영향을 받아 자신의 사상을 발전시켰으며, 헨리 데이비드 소로, 레오 톨스토이, 존 러스킨 등으로부터 영감을 받았다. 그의 사티아그라하(Satyagraha)는 진실과 비폭력 저항을 통해 사회 변화를 추구하는 방법론으로, 아힘사(Ahimsa)는 비폭력의 원칙을 강조한다. 간디는 자급자족을 중시하는 경제 사상을 펼쳤으며, 카디 운동을 통해 빈곤 퇴치와 독립 인도의 비전을 제시했다. 그는 힌두교 신념을 바탕으로 하면서도 모든 종교의 진리를 인정하는 보편주의적 입장을 취했으며, 힌두교 내 사회 개혁을 추구했다. 간디의 사상은 압둘 가파르 칸, 마틴 루터 킹 주니어, 넬슨 만델라, 아웅산 수치 등 많은 정치 지도자들에게 영감을 주어 국제적인 영향을 미쳤다. 그러나 인도 분할에 대한 그의 입장과 불가촉천민 문제 등에 대한 비판도 존재한다.
더 읽어볼만한 페이지
- 간디주의 - 소금 행진
소금 행진은 마하트마 간디의 비폭력 저항 운동으로, 영국령 인도의 소금세에 대한 항의와 독립운동의 전환점을 이루었으며, 소금법 위반을 통해 전국적인 시민 불복종 운동을 촉발했다. - 간디주의 - 사티아그라하
사티아그라하는 마하트마 간디가 주창한 비폭력 저항 운동의 핵심 사상으로, 진리와 사랑에 기반한 힘을 실천하여 사회 정의 실현과 평화로운 공존을 추구한다. - 힌두 철학 개념 - 아바타라
아바타라는 신이나 초월적 존재가 인간이나 동물의 형태로 강림하는 것을 의미하는 산스크리트어 용어로, 힌두교에서는 특히 비슈누의 화신을 지칭하며 다르마 회복과 악의 소멸을 위해 나타나는 존재를 뜻한다. - 힌두 철학 개념 - 카마
카마는 힌두교와 불교에서 감각적 즐거움, 정서적 매력, 미적 쾌락을 포괄하는 개념으로, 힌두교에서는 삶의 네 가지 목표 중 하나이며, 불교에서는 깨달음의 장애물로 여겨진다. - 정치인과 관련된 정치철학 - 마르크스주의
마르크스주의는 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 제시한 사회, 경제, 정치 이론을 포괄하는 세계관으로, 계급 투쟁을 강조하며 공산주의 사회를 목표로 생산 수단의 공유 소유를 통해 자본주의의 착취적 노동 조건을 없애려 한다. - 정치인과 관련된 정치철학 - 마르크스-레닌주의
마르크스-레닌주의는 마르크스의 사상을 레닌과 후계자들이 재해석하고 발전시킨 이념으로, 생산수단의 공동소유와 계급투쟁을 중시하며 공산당 주도의 사회주의 혁명을 통해 평등 사회를 목표로 했으나, 권위주의 통치, 냉전, 소련 붕괴 등으로 영향력이 감소했고 현재 일부 국가에서만 권력을 유지하며 엇갈린 평가를 받는다.
| 간디주의 | |
|---|---|
| 간디주의 | |
| 기본 정보 | |
| 창시자 | 마하트마 간디 |
| 철학적 기반 | 힌두교 자이나교 기독교 이슬람교 러시아 정교 |
| 주요 원칙 | 사티야그라하 비폭력주의 사르보다야 스와데시 브라흐마차리야 |
| 주요 사상 | 진리 사랑 비폭력 자기 수양 단순함 인간 존엄성 사회 정의 |
| 영향 | 마틴 루터 킹 주니어 넬슨 만델라 앙산수치 달라이 라마 바락 오바마 비폭력 운동 환경 운동 평화 운동 |
| 역사적 맥락 | |
| 인도 독립 운동 | 인도 독립 운동의 주요 이념 |
| 남아프리카 공화국 | 인종 차별에 대한 저항 운동의 영감 |
| 핵심 개념 | |
| 사티야그라하 | 진리에 대한 집착, 비폭력 저항 운동 |
| 아힘사 | 모든 생명체에 대한 비폭력과 존중 |
| 사르보다야 | 모두의 발전을 위한 공동체적 이상 |
| 스와데시 | 자급자족과 국내 생산 장려 |
| 브라흐마차리야 | 성욕에 대한 절제와 자제 |
| 윤리적 측면 | |
| 진실성 | 진실을 말하고 행동하는 것 |
| 비폭력 | 폭력에 대한 반대, 평화로운 해결 추구 |
| 사랑 | 모든 인류에 대한 사랑과 연민 |
| 자기 수양 | 욕망과 욕구를 조절하는 훈련 |
| 단순함 | 소박하고 검소한 삶 추구 |
| 인간 존엄성 | 모든 인간의 존엄성과 가치를 존중 |
| 사회 정의 | 평등과 공정성을 추구하는 사회 |
| 비판 | |
| 현실성 문제 | 일부에서는 비현실적이고 이상적인 개념으로 비판 |
| 실용성 문제 | 실제 정치 및 사회 운동에서 적용하기 어려움 |
| 영향 및 유산 | |
| 비폭력 운동 | 전 세계 비폭력 운동에 큰 영향 |
| 사회 운동 | 인권, 환경, 평화 운동에 영감을 줌 |
| 정치 사상 | 전 세계의 정치 사상가들에게 영향을 줌 |
| 추가 정보 | |
| 참고 도서 | 나의 진리 실험 이야기 인도 자치 |
| 관련 인물 | 마하트마 간디 자야프라카시 나라얀 아차리아 비노바 바베 마틴 루터 킹 주니어 넬슨 만델라 앙산수치 달라이 라마 |
2. 사상적 배경
간디의 사상은 독창적이지만, 그 기원이 없는 것은 아니다. 간디 자신도 자신의 저술에서 특정한 주장의 영감을 언급했다. 런던 체류 시절 서구에 접한 것이 종교, 사회, 정치적 문제에 대한 그의 입장을 재고하게 만들었다고 할 수 있다.
런던에 도착한 직후, 그는 헨리 스티븐스 솔트의 영향을 받았다. 당시 솔트는 나중에 유명해질 사회 운동가이자 사회 개혁가가 되기 전이었다. 솔트의 첫 저서, "채식주의에 대한 변명(A plea for vegetarianism)"은 간디를 채식주의와 식습관 문제로 이끌었다. 이 무렵 간디는 런던의 채식주의자 모임에도 가입했다. 솔트는 결국 간디의 친구가 되었다. 역사가 라마찬드라 구하(Ramachandra Guha)는 그의 저서 "인도 이전의 간디(Gandhi before India)"에서 솔트 저서의 중요성에 대해 다음과 같이 말했다. "그러나 인도에서 온 방문객에게 채식주의자 모임은 그를 구원한 피난처였습니다. 젊은 간디는 19세기 후반 런던의 두 가지 주요한 대중적 열정인 연극과 스포츠에 거의 관심이 없었습니다. 제국주의와 사회주의 정치에도 무관심했습니다. 하지만 런던 채식주의자들의 주간 모임에서 그는 자신의 대의를 발견했고, 첫 번째 영국 친구들을 사귀었습니다."[3]
간디의 다원주의에 대한 최초의 탐구는 고향 근처 자이나교 구루인 레이찬드바이 메타(Raychandbhai Mehta)와의 교류에서 시작되었다고 할 수 있다.
남아프리카에서 간디는 레오 톨스토이에게서 영감을 받았다.[5] 그는 헨리 데이비드 소로의 "시민 불복종"을 읽고 큰 영향을 받았으며, 존 러스킨의 "이것을 위하여 마지막으로"를 읽고 '그람 스와라지'라는 개념을 떠올리게 된다. 또한 "인디언 오피니언"에는 주세페 마치니, 에드워드 카펜터, 헨리 메인 경, 헬레나 블라바츠키에 대한 언급이 있다.
2. 1. 인도 종교의 영향
(이전 답변에서는 원문 소스가 제공되지 않아 '간디주의' 문서의 '인도 종교의 영향' 섹션 내용을 작성할 수 없었습니다. 원문 소스가 제공되어야 지침에 따라 위키텍스트를 수정하고 출력할 수 있습니다.)2. 2. 서구 사상의 영향
간디의 사상은 독창적이지만, 런던 체류 시절 서구 사상의 영향을 받아 종교, 사회, 정치적 문제에 대한 그의 입장을 재고하게 되었다.간디는 런던에서 헨리 스티븐스 솔트의 영향을 받아 채식주의에 관심을 갖게 되었고, 런던 채식주의자 모임에 가입했다.[3] 남아프리카에서는 헨리 데이비드 소로, 레오 톨스토이, 존 러스킨 등의 저서에 영향을 받았다. 또한, "인디언 오피니언"에는 주세페 마치니, 에드워드 카펜터, 헨리 메인 경, 헬레나 블라바츠키에 대한 언급이 있다.
2. 2. 1. 헨리 데이비드 소로
헨리 데이비드 소로의 1849년 에세이 "시민 불복종"은 간디에게 큰 영향을 주었다.[4] 간디는 소로의 글을 통해 불의에 저항하기 위해 법을 어기는 수단을 채택했을 뿐만 아니라, 자신이 옹호하게 될 투쟁의 이름(시민 불복종)을 얻었다. 1907년, 간디는 자신이 편집하던 잡지 "인디언 오피니언"에서 소로의 논리를 '예리하고' '반박할 수 없다'고 칭찬했다.[4]2. 2. 2. 레프 톨스토이
레프 톨스토이의 제도적 기독교에 대한 비판과 정신의 사랑에 대한 믿음은 간디에게 큰 감동을 주었다.[5] 간디는 톨스토이와 서신을 교환했고, 자신의 아슈람을 톨스토이 농장이라고 이름 지었다. 간디 사상에서 톨스토이의 1894년 저서 "신의 나라는 너희 안에 있다"는 중요한 위치를 차지한다.2. 2. 3. 존 러스킨
존 러스킨의 1862년 저서 "이것을 위하여 마지막으로"는 '경제적 인간'을 비판하는데, 이는 간디의 '그람 스와라지(Gram Swaraj)' 개념의 중요한 원천이 되었다.[5] 간디는 남아프리카에서 그의 가까운 동료인 헨리 폴락(Henry Polak)으로부터 이 책을 선물 받았고, 모든 아슈람에서 자급자족과 분권화된 경제 시스템을 시도하는데 영향을 받았다. 러스킨의 철학은 간디가 이 책을 구자라트어로 번역하도록 이끌었다.2. 2. 4. 기타 서구 사상가
헨리 스티븐스 솔트는 간디가 런던에 도착한 직후 영향을 준 인물이다. 솔트의 저서 "채식주의에 대한 변명"은 간디를 채식주의와 식습관 문제로 이끌었고, 런던 채식주의자 모임에 가입하게 했다. 솔트는 간디의 친구가 되었으며, 그의 저서는 간디가 처음으로 집단 행동에 참여할 수 있게 해주었다.[3] 솔트는 헨리 데이비드 소로의 전기를 썼는데, 소로의 1849년 에세이 "시민 불복종"은 간디에게 큰 영향을 주었다. 간디는 소로의 글을 통해 시민 불복종 운동의 이름과 방법론을 채택했다.[4]남아프리카에서 간디는 레오 톨스토이에게서 영감을 받았다.[5] 톨스토이의 제도적 기독교 비판과 정신의 사랑에 대한 믿음은 간디에게 큰 감동을 주었다. 간디는 톨스토이와 서신을 교환했고, 자신의 아슈람을 톨스토이 농장이라고 이름 지었다. 톨스토이의 1894년 저서 "신의 나라는 너희 안에 있다"는 간디 사상에서 중요한 위치를 차지한다.
톨스토이 농장은 간디의 유토피아적 정치 경제 실험인 '그람 스와라지(Gram Swaraj)'의 기반이 되었다. 이 개념은 존 러스킨의 1862년 저서 "이것을 위하여 마지막으로"에서 영향을 받았다. 러스킨은 '경제적 인간'을 비판했고, 간디는 이 책을 구자라트어로 번역했다.
"인디언 오피니언"에는 주세페 마치니, 에드워드 카펜터, 헨리 메인 경, 헬레나 블라바츠키에 대한 언급도 있다.
3. 간디의 주요 사상
간디의 주요 사상은 다음과 같이 요약될 수 있다.
- 비폭력 저항: 간디는 인도 종교 사상에서 오랜 역사를 가진 비폭력(아힘사)과 비폭력 저항을 강조했다. 그는 자서전 ''나의 진실 이야기''에서 "미친 듯한 파괴가 전체주의라는 이름으로든, 자유와 민주주의라는 신성한 이름으로든 이루어지든, 죽은 자, 고아, 노숙자들에게는 무슨 차이가 있겠는가?", "창조하는 것보다 파괴하는 것이 항상 더 쉬웠다.", "내가 죽을 준비가 되어 있는 많은 대의는 있지만, 내가 죽일 준비가 되어 있는 대의는 없다."라고 말하며 비폭력의 중요성을 역설했다.[10][11][12]
- 경제 사상: 간디는 일본이나 한국처럼 수출을 늘리는 것보다 소박한 삶과 자급자족/수입 대체를 중시하는 경제 이론을 주장했다. 그는 독립 후 인도가 부를 창출하고 산업화하기 이전에 국민의 물질적 욕구 충족에 초점을 맞춘 농업 중심 국가가 되기를 기대했다.[26]
- 종교관: 간디는 자신의 종교적 신념이 힌두교와 바가바드 기타에 뿌리를 두고 있다고 설명했다. 그는 모든 종교에는 진리가 담겨 있으며 따라서 관용과 존중을 받을 가치가 있다고 믿었다.[27] 그는 모든 종교의 핵심에는 진실(사티야), 비폭력(아힘사), 그리고 황금률이 있다고 믿었다. 종교의 위선을 비판하며, 도덕성을 잃으면 종교적인 의미도 없다고 강조했다.[29]
3. 1. 사티아그라하 (Satyagraha)
사티아그라하(Satyagraha)는 산스크리트어 단어인 사티아(Satya, 진리)와 아그라하(Agraha, 추구/욕망)가 합쳐진 말이다. 이 용어는 인도 독립 운동 과정에서 널리 알려졌으며, 힌디어를 포함한 많은 인도의 언어에서 사용되고 있다.사티아그라하는 간디의 비폭력 저항 운동을 의미하며, 진리와 비폭력이라는 두 가지 핵심 요소로 구성된다. 간디는 "진실은 어떤 대량살상무기보다 훨씬 강력하다"고 말하며 진리의 중요성을 강조했다.[9] 또한, "미친 듯한 파괴가 전체주의라는 이름으로든, 자유와 민주주의라는 신성한 이름으로든 이루어지든, 죽은 자, 고아, 노숙자들에게는 무슨 차이가 있겠는가?"라고 말하며 비폭력의 중요성을 강조했다.[10]
3. 1. 1. 사티아 (Satya)
사티아(satya)는 간디주의의 중심이자 결정적인 요소로, 진실을 의미하는 산스크리트어 단어이다.[6][7] 이는 또한 인도의 종교에서 생각, 말, 행동에서 진실된다는 덕목을 의미한다. 사티아는 진실이라고도 불린다.[8]간디는 "진실은 어떤 대량살상무기보다 훨씬 강력하다."라고 말했다.[9]
3. 1. 2. 아힘사 (Ahimsa)
비폭력(아힘사)과 비폭력 저항의 개념은 인도 종교 사상에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 기독교, 불교, 힌두교, 이슬람교, 자이나교의 맥락에서 여러 번 부활했다. 간디는 그의 자서전 ''나의 진실 이야기''에서 자신의 철학과 삶의 방식을 설명한다. 그는 다음과 같이 말한 것으로 알려져 있다.[10][11][12]:"미친 듯한 파괴가 전체주의라는 이름으로든, 자유와 민주주의라는 신성한 이름으로든 이루어지든, 죽은 자, 고아, 노숙자들에게는 무슨 차이가 있겠는가?"
:"창조하는 것보다 파괴하는 것이 항상 더 쉬웠다."
:"내가 죽을 준비가 되어 있는 많은 대의는 있지만, 내가 죽일 준비가 되어 있는 대의는 없다."
1918년, 마하트마 간디는 제1차 세계 대전에서 싸우기 위해 인도인들이 영국 인도군에 입대할 것을 촉구하는 두 차례의 공개 호소를 발표했다. 그는 전쟁에서 싸우는 것이 인도의 금욕적인 문화의 깊은 영향으로 침식된 인도인들에게 필요한 자기 방어 기술을 제공할 것이라고 주장했다. 그는 이러한 문화를 경멸했다.[13][14]
이러한 폭력 옹호는 그의 조카인 마간랄 간디를 포함한 그의 가장 강력한 지지자들 중 일부로 하여금 간디가 비폭력 이상을 버리고 있는지 의문을 제기하게 만들었다.[13][15] 1918년 7월, 조카에게 보낸 편지에서 간디는 자기 방어를 금지하는 비폭력에 대한 어떠한 개념도 잘못된 것이라고 말했다. 이 주장을 뒷받침하기 위해 간디는 스와미나라얀과 발라바차리아의 가르침에서 관찰한 사랑과 절대적인 아힘사(비폭력)의 윤리를 비판했다. 간디에 따르면, 이 사랑은 단순한 "감상주의"였고, 그것과 함께하는 절대적인 아힘사는 "우리의 남성성을 빼앗았고", "사람들을 자기 방어할 수 없게 만들었다". 간디는 스와미나라얀과 발라바차리아가 비폭력의 본질을 파악하지 못했다고 썼다. 대신 간디는 "자녀들이 폭력을 저지르고, 힘을 사용하여 싸우도록" 허용하는 비폭력을 주장했다. 왜냐하면 그러한 폭력의 능력은 "술 취한 사람이 악행을 저지르는 것을 막는 것"이나 "광견병에 걸린 개를 죽이는 것"과 같이 사회의 이익을 위해 사용될 수 있기 때문이다.[15]
그러나 1924년까지 간디의 스와미나라얀과 그의 윤리적 가르침에 대한 비판은 찬사로 바뀌었다. 나브지반 신문 사설에서 아프가니스탄 테러리스트에 대한 자기 방어를 위해 폭력에 의지하는 것이 의무라고 주장하면서, 간디는 자신은 적에 대해서도 사랑의 길을 선택했기 때문에 개인적으로 이러한 접근 방식을 채택할 수 없다고 인정했다. 간디는 힌두교 경전에 따르면, 자제력 있는 한 사람이 상대의 마음에서 폭력을 없앨 수 있다고 설명했다. 간디는 사랑의 힘을 통해 "한 사람인 사하자난드[스와미나라얀]가 구자라트에서 이룬 것은 국가의 힘으로는 이룰 수 없었다"고 주장했다. 게다가 그는 "사하자난드 시대는 끝나지 않았다. 필요한 것은 그의 것과 같은 헌신과 자제력뿐이다"라고 말했다. 결국 간디는 자신이 스와미나라얀의 접근 방식을 시도하고 있지만, 스와미나라얀이 성공적으로 해낸 방식대로 "행동할 마음의 힘이 없다"고 말했다.[16]
시간이 지남에 따라 간디의 종교 사상은 스와미나라얀의 가르침의 영향을 더 많이 받았다. 1930년까지 그는 그의 일일 두 번의 기도 의식에서 사용된 기도 모음집인 ''아슈람 바자나발리''에 스와미나라얀 시인들이 작곡한 많은 찬송가를 포함시켰다.[17] 그의 글에서 그는 종종 스와미나라얀 성자 시인 니슈쿨라난드 스와미와 무크타난드 스와미의 영적 가르침에서 영감을 얻었다. 후자는 그가 가장 자주 사용하는 기도의 저자이다.[18][19][20][21] 인도 사회학자이자 간디의 동시대인인 N. A. 투티는 1935년까지 마하트마 간디가 "가장 내면적인 존재에서… 무엇보다도 스와미나라얀 샘프라다야의 가르침에 가장 큰 영향을 받았다"고 주장했다. 투티는 "그가 만들고 섬기고 있는 대부분의 기관의 사상, 활동, 심지어 방법의 대부분이 다른 어떤 힌두교 종파보다 스와미나라얀의 영향을 더 많이 받았다"고 결론지었다.[22]
1940년 7월 6일, 간디는 ''하리잔''에 이러한 철학을 제2차 세계 대전에 대한 영국의 개입 문제에 적용한 기사를 발표했다. 호머 잭은 이 기사의 재인쇄본인 "모든 영국인에게"(''간디 독자''[23])에서 "간디에게 모든 전쟁은 잘못된 것이었고, 갑자기 '번개처럼' 영국에 비폭력 방법을 채택할 것을 호소하게 되었다."[24] 이 기사에서 간디는 다음과 같이 말했다.
:나는 지금 어디에 있든 모든 영국인에게 국가 간의 관계 조정 및 기타 문제를 위해 전쟁 대신 비폭력 방법을 받아들일 것을 호소한다. [...] 나는 영국이 패배하기를 원하지 않으며, 무력 시험에서 승리하기를 원하지도 않는다. [...] 나는 당신에게 가장 용감한 군인에게 더욱더 가치 있는 고귀하고 용감한 방법을 제시하려고 한다. 나는 당신이 무기 없이, 또는 군사 용어를 유지하자면 비폭력 무기로 나치즘과 싸우기를 바란다. 나는 당신이 당신이나 인류를 구하는 데 쓸모없는 무기를 내려놓기를 바란다. 당신은 헤르 히틀러와 시뇨르 무솔리니를 초대하여 당신이 소유라고 부르는 나라에서 원하는 것을 가져가도록 할 것이다. 그들이 당신의 아름다운 건물이 많은 아름다운 섬을 소유하도록 하라. 당신은 이 모든 것을 줄 것이지만 당신의 영혼이나 마음은 주지 않을 것이다. 만약 이 사람들이 당신의 집을 점령하기로 선택한다면, 당신은 그것을 비울 것이다. 그들이 당신에게 자유로운 통행을 허락하지 않는다면, 당신은 스스로 남자, 여자, 아이들이 도살당하도록 허용할 것이다. 그러나 당신은 그들에게 충성을 맹세하기를 거부할 것이다. [...] 나의 비폭력은 보편적인 사랑을 요구하며, 당신은 그 작은 부분이 아니다. 당신에게 호소하도록 이끈 것은 그 사랑이다.[25]
3. 2. 평화주의 (Pacifism)
인도 종교 사상에서 비폭력(아힘사)과 비폭력 저항은 오랜 역사를 가지며, 기독교, 불교, 힌두교, 이슬람교, 자이나교 등 여러 종교에서 나타난다. 간디는 자서전 ''나의 진실 이야기''에서 자신의 철학과 삶의 방식을 설명하며 다음과 같이 말했다.[10][11][12]:"미친 듯한 파괴가 전체주의라는 이름으로든, 자유와 민주주의라는 신성한 이름으로든 이루어지든, 죽은 자, 고아, 노숙자들에게는 무슨 차이가 있겠는가?"
:"창조하는 것보다 파괴하는 것이 항상 더 쉬웠다."
:"내가 죽을 준비가 되어 있는 많은 대의는 있지만, 내가 죽일 준비가 되어 있는 대의는 없다."
간디는 1924년 나브지반 신문 사설에서 아프가니스탄 테러리스트에 대한 자기 방어를 위해 폭력에 의지하는 것은 의무이지만, 자신은 적에게도 사랑의 길을 선택했기 때문에 개인적으로 이 방법을 택할 수 없다고 했다. 그는 힌두교 경전에 따르면 자제력 있는 사람은 상대방 마음에서 폭력을 없앨 수 있다고 설명했다. 간디는 "한 사람인 사하자난드[스와미나라얀]가 구자라트에서 이룬 것은 국가의 힘으로는 이룰 수 없었다"고 하며, "사하자난드 시대는 끝나지 않았으며, 필요한 것은 그의 헌신과 자제력뿐이다"라고 덧붙였다.[16]
시간이 지나면서 간디의 종교 사상은 스와미나라얀의 가르침에 더 크게 영향을 받았다. 1930년, 그는 ''아슈람 바자나발리''에 스와미나라얀 시인들이 작곡한 많은 찬송가를 포함시켰다.[17] 그의 글에는 니슈쿨라난드 스와미와 무크타난드 스와미의 영적 가르침에서 영감을 얻은 내용이 자주 나온다.[18][19][20][21] 인도 사회학자 N. A. 투티는 1935년 간디가 "가장 내면적인 존재에서… 스와미나라얀 샘프라다야의 가르침에 가장 큰 영향을 받았다"고 했다. 투티는 "그가 만들고 섬기는 기관 대부분의 사상, 활동, 방법이 다른 어떤 힌두교 종파보다 스와미나라얀의 영향을 더 많이 받았다"고 결론지었다.[22]
3. 2. 1. 제1차 세계 대전과 비폭력
마하트마 간디는 1918년 제1차 세계 대전에서 인도인들이 영국 인도군에 입대하여 참전할 것을 촉구하는 두 차례의 공개 호소를 발표했다.[13][14] 간디는 전쟁에 참여하여 싸우는 것이 인도인들에게 자기 방어 기술을 제공할 것이라고 주장했다.이러한 폭력 옹호는 간디의 가장 강력한 지지자들 중 일부로 하여금 간디가 비폭력 이상을 버리고 있는지 의문을 제기하게 만들었다.[13][15] 1918년 7월, 간디는 자기 방어를 금지하는 비폭력에 대한 어떠한 개념도 잘못된 것이라고 말했다. 간디는 "자녀들이 폭력을 저지르고, 힘을 사용하여 싸우도록" 허용하는 비폭력을 주장했다. 왜냐하면 그러한 폭력의 능력은 사회의 이익을 위해 사용될 수 있기 때문이다.[15]
1940년 7월 6일, 간디는 ''하리잔''에 제2차 세계 대전에 대한 영국의 개입 문제에 자신의 철학을 적용한 기사를 발표했다.[24] 간디는 모든 전쟁은 잘못된 것이라며, 영국에 비폭력 방법을 채택할 것을 호소했다. 그는 영국인들에게 "국가 간의 관계 조정 및 기타 문제를 위해 전쟁 대신 비폭력 방법을 받아들일 것"을 호소하며, "무기 없이, 또는 군사 용어를 유지하자면 비폭력 무기로 나치즘과 싸우"라고 촉구했다.[25]
3. 2. 2. 제2차 세계 대전과 비폭력
1940년 7월 6일, 간디는 ''하리잔''에 제2차 세계 대전에 대한 영국의 개입 문제에 자신의 철학을 적용한 기사를 발표했다. 호머 잭은 이 기사의 재인쇄본인 "모든 영국인에게"(''간디 독자''[23])에서 "간디에게 모든 전쟁은 잘못된 것이었고, 갑자기 '번개처럼' 영국에 비폭력 방법을 채택할 것을 호소하게 되었다."라고 언급했다.[24] 간디는 이 기사에서 다음과 같이 주장했다.: 나는 지금 어디에 있든 모든 영국인에게 국가 간의 관계 조정 및 기타 문제를 위해 전쟁 대신 비폭력 방법을 받아들일 것을 호소합니다 [...] 나는 영국이 패배하기를 원하지 않으며, 무력 시험에서 승리하기를 원하지도 않습니다 [...] 나는 당신에게 가장 용감한 군인에게 더욱더 가치 있는 고귀하고 용감한 방법을 제시하려고 합니다. 나는 당신이 무기 없이, 또는 군사 용어를 유지하자면 비폭력 무기로 나치즘과 싸우기를 바랍니다. 나는 당신이 당신이나 인류를 구하는 데 쓸모없는 무기를 내려놓기를 바랍니다. 당신은 헤르 히틀러와 시뇨르 무솔리니를 초대하여 당신이 소유라고 부르는 나라에서 원하는 것을 가져가도록 할 것입니다. 그들이 당신의 아름다운 건물이 많은 아름다운 섬을 소유하도록 하십시오. 당신은 이 모든 것을 줄 것이지만 당신의 영혼이나 마음은 주지 않을 것입니다. 만약 이 사람들이 당신의 집을 점령하기로 선택한다면, 당신은 그것을 비울 것입니다. 그들이 당신에게 자유로운 통행을 허락하지 않는다면, 당신은 스스로 남자, 여자, 아이들이 도살당하도록 허용할 것입니다. 그러나 당신은 그들에게 충성을 맹세하기를 거부할 것입니다 [...] 나의 비폭력은 보편적인 사랑을 요구하며, 당신은 그 작은 부분이 아닙니다. 당신에게 호소하도록 이끈 것은 그 사랑입니다.[25]
3. 3. 경제 사상
간디는 일본이나 한국처럼 수출을 늘리는 것이 아니라 소박한 삶과 자급자족/수입 대체를 중시하는 경제 이론을 주창했다. 그는 독립 후 인도가 부를 창출하고 산업화하기 이전에 국민의 물질적 욕구 충족에 초점을 맞춘 농업 중심 국가가 되기를 기대했다.[26]3. 3. 1. 카디 (Khadi) 운동
간디는 20세기 초 대부분의 인도인들의 의복 스타일을 채택하였다. 그가 수공으로 만든 직물인 카디(khadi)를 채택한 것은 빈곤과 사회·경제적 차별이라는 악폐를 근절하는 데 도움이 되도록 하기 위한 것이었다. 또한 그는 가난하고 전통적인 대다수 인도인들과 서구식 태도, 의복, 관습을 채택한 부유한 계층의 교육받고 자유주의적인 인도인들 사이의 대조에 대한 도전으로 의도했다.의복 정책은 식민 정부의 경제 정책에 대한 항의로 고안되었다. 1857년 영국 왕실의 직접 통치가 확립된 이후로, 인도인들은 인위적으로 높아진 가격으로 의류를 구입하도록 강요받았다. 식민 당국이 인도 방직업자들로부터 면화를 구입하여 영국으로 운송한 다음, 영국에서 의류로 가공하여 다시 인도로 배송했기 때문이다. 간디는 외국산 의류 수입을 표적으로 삼아 외국 영향에 의존하지 않는 독립된 인도에 대한 그의 비전을 보여주었다. 그는 인도 국민회의의 모든 구성원들이 매일 시간을 내어 차르카(물레)로 손으로 실을 잣도록 설득하는 데 집중했다. 경제 운동으로서의 목적 외에도, 손으로 실을 잣는 운동은 국민회의의 특권층 인도 브라만과 변호사들을 인도 농민 대중과 연결하려는 시도였다.
인도 독립운동의 많은 저명한 인물들(모틸랄 네루를 포함)이 간디의 설득으로 서구식 의복을 카디로 바꾸었다.
3. 3. 2. 스와데시 (Swadeshi)
간디는 일본이나 한국처럼 수출을 늘리는 것이 아니라 소박한 삶과 자급자족/수입 대체를 중시하는 경제 이론을 주장했다. 그는 독립 후 인도가 부를 창출하고 산업화하기 이전에 국민의 물질적 욕구 충족에 초점을 맞춘 농업 중심 국가가 되기를 기대했다.[26]간디는 20세기 초 대부분의 인도인들의 의복 스타일을 채택했다. 그가 수공으로 만든 직물인 카디(khadi)를 채택한 것은 빈곤과 사회·경제적 차별이라는 악폐를 근절하는 데 도움이 되도록 하기 위한 것이었다. 또한 그는 가난하고 전통적인 대다수 인도인들과 서구식 태도, 의복, 관습을 채택한 부유한 계층의 교육받고 자유주의적인 인도인들 사이의 대조에 대한 도전으로 의도했다.
의복 정책은 식민 정부의 경제 정책에 대한 항의로 고안되었다. 1857년 영국 왕실의 직접 통치가 확립된 이후로, 인도인들은 인위적으로 높아진 가격으로 의류를 구입하도록 강요받았다. 식민 당국이 인도 방직업자들로부터 면화를 구입하여 영국으로 운송한 다음, 영국에서 의류로 가공하여 다시 인도로 배송했기 때문이다. 간디는 외국산 의류 수입을 표적으로 삼아 외국 영향에 의존하지 않는 독립된 인도에 대한 그의 비전을 보여주었다. 그는 인도 국민회의의 모든 구성원들이 매일 시간을 내어 차르카(물레)로 손으로 실을 잣도록 설득하는 데 집중했다. 경제 운동으로서의 목적 외에도, 손으로 실을 잣는 운동은 국민회의의 특권층 인도 브라만과 변호사들을 인도 농민 대중과 연결하려는 시도였다.
인도 독립운동의 많은 저명한 인물들(모틸랄 네루를 포함)이 간디의 설득으로 서구식 의복을 카디로 바꾸었다.
3. 4. 종교관
간디는 자신의 종교적 신념이 힌두교와 바가바드 기타에 뿌리를 두고 있다고 설명했다. 그는 모든 종교에는 진리가 담겨 있으며 따라서 관용과 존중을 받을 가치가 있다고 믿었다.[27] 그는 모든 종교의 핵심에는 진실(사티야), 비폭력(아힘사), 그리고 황금률이 있다고 믿었다.간디는 종교의 위선을 비판하며, 도덕성을 잃으면 종교적인 의미도 없다고 강조했다.[29]
3. 4. 1. 힌두교와 타 종교
간디는 자신의 종교적 신념이 힌두교와 바가바드 기타에 뿌리를 두고 있다고 설명했다. 그는 바가바드 기타에서 위로를 얻고 삶의 비극을 극복할 수 있었다고 말했다.[27]간디는 모든 종교에는 진리가 담겨 있으며 관용과 존중을 받아야 한다는 힌두교 보편주의 철학을 믿었다. 그는 모든 종교가 자신에게 소중하며, 개종은 불필요하다고 말했다.[28] 그는 모든 종교의 핵심에 진실(사티야), 비폭력(아힘사), 그리고 황금률이 있다고 믿었다.
힌두교 신자였지만, 간디는 힌두교의 사회적 관습을 비판하고 종교 개혁을 추구했다. 그는 불가촉천민 차별, 종파와 카스트의 존재 이유에 의문을 제기했다. 또한 성경과 코란도 신의 영감을 받은 말씀일 수 있다고 생각했다. 그는 기독교와 이슬람교 친구들의 개종 권유를 받았지만, 자신의 종교를 유지했다.[27]
간디는 도덕성을 잃으면 종교적 의미가 없다고 강조했다. 그는 불성실, 잔인, 방탕함은 신앙과 양립할 수 없다고 말했다.[29] 그는 조직화된 종교의 위선을 비판했다.
힌두교도냐는 질문에 간디는 자신을 기독교인, 무슬림, 불교도, 유대인이기도 하다고 대답했다.[30] 그의 종교적 견해는 바이슈나브 잔 투, 라구파티 라가바 라자람 등의 찬송가에 반영되어 있다.[31]
3. 4. 2. 종교 개혁
간디는 자신의 종교적 신념이 힌두교와 바가바드 기타에 뿌리를 두고 있다고 설명했다. 그는 모든 종교에는 진리가 담겨 있으며 따라서 관용과 존중을 받을 가치가 있다고 주장하는 힌두교 보편주의 철학을 주창했다.[27] 간디는 모든 종교의 핵심에는 진실(사티야), 비폭력(아힘사), 그리고 황금률이 있다고 믿었다.힌두교에 대한 신념에도 불구하고, 간디는 힌두교의 많은 사회적 관습을 비판하고 종교 개혁을 추구했다.[27] 그는 불가촉천민이 힌두교의 일부라면, 그것은 부패한 부분일 뿐이라고 말했다. 또한 베다가 신의 영감을 받은 말씀이라면, 성경과 코란도 마찬가지라고 주장했다.[27]
간디는 조직화된 종교의 위선을 비판했다.[29] 후에 그가 힌두교도냐는 질문을 받자 그는 자신은 또한 기독교인, 무슬림, 불교도, 유대인이라고 대답했다.[30]
4. 간디 사상의 영향
간디의 비폭력 시민 불복종 정신은 미국의 마틴 루터 킹 주니어[34], 탄자니아의 줄리어스 니에레레[35], 남아프리카 공화국의 넬슨 만델라[36]와 스티브 비코[37], 폴란드의 레흐 바웬사[38][39], 미얀마의 아웅산 수치[40] 등 여러 정치 지도자들에게 영감을 주었다.
1910년부터 1915년까지 간디는 남아프리카 공화국에서 인도 거주민의 권리 개선을 위해 활동했으며, 이는 훗날 아프리카 민족회의(ANC) 활동에 영향을 주었다. ANC는 1950년대부터 비폭력 시민 불복종을 조직하여 남아프리카 공화국 정부에 항의했다. 1994년 남아프리카 공화국에서 최초의 자유 선거가 치러졌을 때 ANC가 집권했고, 만델라는 대통령이 되었다. 만델라는 간디를 흑인 남아프리카인들의 자유 투쟁에 영감을 준 인물로 기렸다. 간디의 동상은 나탈, 프레토리아, 요하네스버그에 세워졌다.
미국 민권 운동 지도자 마틴 루터 킹 주니어는 1962년 인도를 방문하여 자와할랄 네루와 간디의 가르침에 대해 논의했다. 흑인 시위대의 모습은 미국과 전 세계에서 킹과 시위대에 대한 존경심을 불러일으켰고, 1964년 시민권법 제정에 기여했다.
폴란드의 레흐 바웬사가 이끈 비폭력 연대 운동은 1989년 소련 지원을 받는 공산 정부를 전복시켜 소련 붕괴를 촉진했다. 미얀마의 아웅산 수치는 군부 통치에 맞서 민주주의와 자유를 위한 비폭력적인 노력을 펼쳤다. 그녀는 1991년 군부가 민주적 선거 결과를 기각하면서 가택 연금을 당했고, 2010년 11월에 석방되었다.
간디 사상에 영향을 받은 인물로는 '국경의 간디'로 알려진 무슬림 간디주의자 압둘 가파르 칸[42][43][44], 기독교 간디주의자 호레이스 알렉산더[46]와 마틴 루터 킹 주니어[47], 유대인 간디주의자 헤르만 칼렌바흐, 무신론자 간디주의자 자와할랄 네루 등이 있다.
간디 사상 확산을 위한 위원회도 설립되었다. 1957년 설립된 '간디의 가르침과 삶의 방식 홍보 위원회'는 간디 관련 책 3권을 제작하고, 학교에서 간디 주간을 기념할 것을 권고했다. 간디 평화재단에서 발행하는 ''Gandhi Marg''는 간디 사상을 홍보하는 학술지 중 하나이다.[48]
정치학자 해럴드 드와이트 라스웰은 선전을 중요한 상징을 조작하여 태도를 관리하는 것으로 정의했다. 간디는 독립 인도라는 이상을 실현하기 위해 중요한 상징을 활용했다.[49] 그는 '인도를 떠나라' 연설에서 영국 권력 철수, 힌두-무슬림 통합, 비폭력 저항의 효과에 대한 믿음을 강조했다.[50]
간디는 소금세에 저항하는 단디 행진[51], 영국산 직물 불매 운동과 서구 문화 거부를 촉구한 카디 운동[52], 모든 공동체의 마음의 재회를 위한 단식[53] 등을 통해 자신의 사상을 상징화했다.
4. 1. 인도 정치와 사회
간디는 1948년에 암살되었지만, 그의 가르침과 철학은 수십 년 동안 인도의 경제·사회 발전과 외교 관계에 큰 영향을 미쳤다. 그의 사상과 실천은 인도 정치와 사회 전반에 걸쳐 다양한 방식으로 계승되고 발전되었다.4. 1. 1. 자와할랄 네루와 간디
인도 총리 자와할랄 네루는 종교적이지 않아 간디와 종종 의견이 달랐음에도 불구하고, 간디의 계승자로 여겨졌다. 네루는 개인적으로, 그리고 정치적으로 간디의 깊은 영향을 받았으며, 총리직을 이용하여 간디의 원칙에 기반한 이념적 정책을 추진했다. 1942년 1월 15일, AICC 회의에서 간디는 공개적으로 네루를 자신의 후계자로 선포했다.[32]네루의 외교 정책은 반식민주의적이고 중립적인 냉전 시대의 정책이었다. 탄자니아와 다른 아프리카 국가들의 독립 운동뿐만 아니라 미국의 민권 운동과 남아프리카공화국의 넬슨 만델라와 아프리카 민족 의회의 반 아파르트헤이트 투쟁을 지지했다. 미국이나 소련 어느 쪽에도 편들지 않고, 비동맹 운동을 창설하는 데 기여했다.
네루는 보수적인 힌두교도들의 강력한 반대에도 불구하고 인도 여성에게 법적 권리와 자유를 부여하고, 불가촉천민 제도와 여러 가지 사회적 차별을 금지하는 중요한 법안을 통과시켰다.
네루의 모든 정책이 간디의 정책과 일치한 것은 아니었다. 네루는 소련의 헝가리 침공(1956~57년)을 반공산주의적 인민 봉기를 진압하기 위한 행위라고 비난하는 것을 거부했다. 그의 경제 정책 중 일부는 1920년대 초 간디가 싸웠던 구자라트의 토지 소유 농민들로부터 재산권과 자유를 박탈했다는 비판을 받았다. 네루 시대 인도의 경제 정책은 사회주의 모델을 따랐는데, 이는 간디의 정책과는 매우 달랐다. 네루는 또한 군사 침략을 통해 고아와 하이데라바드를 인도 연합으로 편입시켰다.
간디는 네루와 매우 다른 종류의 사회주의를 믿었다. 간디는 사회주의를 칭찬하며 "...사회주의는 수정처럼 순수합니다. 따라서 그것을 달성하기 위해서는 수정과 같은 수단이 필요합니다."라고 말했다.[33] 간디는 네루의 이념이 자신의 이념과 다르다는 것을 알고 있었지만, 그것이 잘 생각된 견해라는 것을 알았기 때문에 이의를 제기하지 않았다. 그는 이것을 강조의 차이라고 불렀는데, 그의 강조는 '수단'에 있었고 네루의 강조는 '목표'에 있었다.
네루의 두 가지 가장 큰 실패는 "필요악"으로 묘사하고 정당화했으며 피비린내 나는 치명적인 분할 폭동으로 이어질 인도의 분할과 1962년 중-인도 전쟁으로 여겨진다. 비록 그의 전시 정책은 간디의 평화주의의 영향을 받았다고 하지만, 이 경우 중국의 기습 침공에 맞서 인도 육군의 패배로 이어졌다. 네루는 국방 예산을 소홀히 하고 육군의 준비를 허용하지 않았는데, 이는 인도 북동부 국경의 군인들을 보급과 증원 부족으로 허를 찔리게 했다.
4. 1. 2. 사르보다야 (Sarvodaya) 운동
'''사르보다야'''(''Sarvodaya'')는 '만인의 향상' 또는 '모든 사람의 진보'를 의미하는 용어이다. 1908년 간디가 존 러스킨의 ''이것을 위하여''를 번역하면서 제목으로 사용한 용어이다. 이후 비폭력 지도자 비노바 바베는 독립 후 간디의 추종자들이 대중과 억압받는 사람들에게 자결권과 평등을 보장하기 위한 투쟁을 지칭하는 용어로 사용했다.[32] 자야 프라카시 나라얀과 다다 다르마디카리를 포함하여 비노바와 연계된 사르보다야 운동가들은 1950년대와 1960년대에 인민 자주 조직화를 장려하기 위한 다양한 프로젝트를 수행했다. 이러한 네트워크에서 파생된 많은 단체들이 오늘날에도 인도에서 지역적으로 활동하고 있다.4. 2. 국제적인 영향
간디의 비폭력 시민 불복종 정신은 미국의 마틴 루터 킹 주니어[34], 탄자니아의 줄리어스 니에레레[35], 남아프리카 공화국의 넬슨 만델라[36]와 스티브 비코[37], 폴란드의 레흐 바웬사[38][39], 미얀마의 아웅산 수치[40] 등 많은 후대 정치 지도자들에게 영감을 주었다.레흐 바웬사가 이끈 비폭력 연대 운동은 20년간의 평화적인 저항과 파업 끝에 1989년 소련의 지원을 받는 공산 정부를 전복시켜 소련 붕괴를 촉진했다. 스티브 비코는 비폭력 시민 저항의 가장 큰 지지자 중 한 명이었으나, 1977년 남아프리카 공화국 정부 요원들에 의해 살해당했다.
4. 2. 1. 마틴 루터 킹 주니어
미국 민권 운동의 지도자인 마틴 루터 킹 주니어는 1962년 인도를 방문하여 자와할랄 네루를 만났다.[34] 두 사람은 간디의 가르침과 평화적인 저항을 조직하는 방법론에 대해 논의했다. 경찰에 쫓기고, 구타당하고, 잔혹하게 학대당하는 흑인 시위대의 생생한 이미지는 미국과 전 세계에서 킹과 시위대에 대한 존경심을 불러일으켰고, 1964년 시민권법을 촉진시켰다.4. 2. 2. 넬슨 만델라
간디의 비폭력 시민 불복종 정신은 남아프리카 공화국의 넬슨 만델라에게 큰 영감을 주었다.[36] 1910년부터 1915년까지 간디는 남아프리카 공화국에서 백인 소수 정부 아래 인도 거주민의 권리 개선을 위해 활동했고, 이는 훗날 아프리카 민족회의(ANC) 활동에 영향을 주었다. ANC는 1950년대부터 1920년대와 1940년대 사이 인도 국민회의가 추진한 운동과 유사한 비폭력 시민 불복종을 조직했다. ANC 활동가들은 남아프리카 공화국 정부에 맞서 경찰의 가혹한 진압에도 용감하게 저항했다. 만델라를 포함한 많은 이들이 수십 년 동안 감옥에 갇혔고, 외부 세계는 아파르트헤이트를 없애기 위한 노력에서 분열되었다.1994년 남아프리카 공화국에서 최초의 보편적이고 자유로운 선거가 열렸을 때, ANC가 선출되었고 만델라는 대통령이 되었다. 만델라는 인도를 특별 방문하여 간디를 흑인 남아프리카인들의 자유 투쟁에 영감을 준 인물로 공개적으로 기렸다. 간디의 동상은 나탈, 프레토리아, 요하네스버그에 세워졌다.
4. 2. 3. 아웅산 수치
아웅산 수치는 가택 연금을 당했고, 그녀의 민주주의 민족동맹은 군부 통치 미얀마에서 민주주의와 자유를 위한 비폭력적인 노력에서 억압받았다.[40] 이 투쟁은 1991년 군부가 민주적 선거 결과를 기각하고 군사 통치를 부과하면서 시작되었으며, 그녀는 자유 선거가 치러진 2010년 11월에 석방되었다.5. 비판과 논란
간디의 엄격한 아힘사는 평화주의를 의미하며, 따라서 정치적 스펙트럼 전반에 걸쳐 비판의 근원이 되었다.
식민 정부에 의한 자가트 싱, 수크데브, 우담 싱, 라지구루의 사형에 항의하지 않은 것은 많은 인도인들에게 비난과 격렬한 분노의 원인이 되었다.[58] 자그디시 바그와티와 같은 경제학자들은 간디의 스와데시 사상을 비판하기도 했다.
5. 1. 인도 분할에 대한 입장
간디는 종교적 통합을 중시했기 때문에 인도 분할이라는 개념에 원칙적으로 반대했다.[54] 그는 인도 분할로 파키스탄 건국에 대해 1946년 10월 6일 ''하리잔'''에 다음과 같이 썼다.:[파키스탄에 대한 요구]는 무슬림 연맹이 제기한 것처럼 이슬람적이지 않으며, 나는 그것을 죄악이라고 부르는 것을 주저하지 않았다. 이슬람은 인류의 단결과 형제애를 의미하며, 인류 가족의 하나됨을 파괴하는 것이 아니다. 그러므로 인도를 잠재적으로 전쟁을 벌이는 집단으로 분할하려는 사람들은 인도와 이슬람 모두의 적이다. 그들은 나를 조각낼 수 있지만, 내가 잘못이라고 생각하는 것에 동의하게 만들 수는 없다. [...] 우리는 [그] 격렬한 말에도 불구하고 모든 무슬림과 친구가 되고 그들을 우리 사랑의 포로로 붙잡아 두기 위한 열망을 그치지 말아야 한다.ur[55]
그러나 호머 잭은 간디와 진나의 오랜 서신에서 간디가 개인적으로는 인도 분할에 반대했지만, 의회와 무슬림 연맹이 임시 정부 아래 독립을 달성하기 위해 협력하고, 그 후 무슬림 다수 지역에서 국민투표로 분할 문제를 결정하는 합의를 제안했다고 언급했다.[56]
인도 분할에 대한 이러한 이중적인 입장은 간디를 힌두교도와 무슬림 양쪽 모두에게서 비판받게 했다. 무함마드 알리 진나와 그의 동시대 사람들은 간디가 무슬림의 정치적 권리를 약화시켰다고 비난했다. 비나약 담오다르 사바르카르와 그의 동맹국들은 간디가 무슬림을 정치적으로 회유하고 힌두교도에 대한 잔혹 행위를 외면하며 파키스탄 건국을 허용했다고 비난했다. (간디는 공개적으로 "인도를 분할하기 전에 내 몸이 두 조각으로 잘려야 할 것이다"라고 선언했었다.[57])
이러한 비판에 대해 간디는 "사람들이 무기를 갖고 있지 않았을 때 그들에게 무기 없이 영국과 싸우는 방법을 보여주었기 때문에 사람들이 나의 말을 들었던 때가 있었다. [...] 그러나 오늘날 나는 나의 비폭력이 힌두교도-무슬림 폭동에 아무런 소용이 없으며, 따라서 사람들은 자기 방어를 위해 무장해야 한다고 말한다."라고 말했다.[59]
참조
[1]
서적
The Virtue of Nonviolence: From Gautama to Gandhi
SUNY Press
[2]
서적
World religions reader
[3]
서적
Gandhi before India
Allen Lane
[4]
간행물
Indian Opinion
1907-10-26
[5]
서적
Gandhi before India
Allen Lane
[6]
서적
Sanskrit English Dictionary
Asian Educational Services
[7]
서적
Encyclopedia of Science and Religion
Thomson Gale
[8]
서적
Classical Indian Ethical Thought
Motilal Banarsidass
[9]
서적
Nonviolence
[10]
서적
The collected works of Mahatma Gandhi
India. Ministry of Information and Broadcasting. Publications Division
[11]
서적
Trustworthiness
[12]
서적
Trustworthiness
[13]
서적
The Cambridge Companion to Gandhi
Cambridge University Press
[14]
서적
The Cambridge Companion to Gandhi
Cambridge University Press
[15]
서적
The Collected Works of Mahatma Gandhi
The Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India.
[16]
서적
The Collected Works of Mahatma Gandhi
The Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India.
[17]
서적
Gandhi's Religious Thought
The Macmillan Press, LTD.
[18]
서적
Hindu Wisdom for All God's Children
https://archive.org/[...]
Wipf and Stock Publishers
[19]
서적
Rule, Protest, Identity: Aspects of Modern South Asia
Curzon Press
[20]
서적
Mahatma Gandhi at Work: His Own Story Continued
Routledge
[21]
서적
The Gandhi reader : a source book of his life and writings
https://archive.org/[...]
Grove Press
[22]
서적
The Vaishnavas of Gujarat: Being a study of methods of investigation of social phenomena
Longmans, Green, and Co, LTD.
[23]
서적
The Gandhi Reader
https://books.google[...]
[24]
서적
Gandhi Reader
https://books.google[...]
[25]
서적
Gandhi Reader
https://books.google[...]
[26]
서적
Corporate Governance in Developing and Emerging Markets
http://www.tandfeboo[...]
Routledge
2016
[27]
서적
Encyclopaedia of Indian philosophy
[28]
서적
All Men Are Brothers: Life and Thoughts of Mahatma Gandhi as told in his own words
UNESCO
[29]
서적
Mahatma Gandhi and comparative religion
[30]
서적
A Man Called Bapu
https://books.google[...]
Pratham Books
[31]
서적
The Humanistic Philosophy of Gandhi
https://books.google[...]
K.K. Publications
2022-01-22
[32]
서적
Rajaji, A life
Penguin India
[33]
학술지
The Means
1946-07-13
[34]
웹사이트
Gandhi, Mohandas K.
https://kinginstitut[...]
2024-03-16
[35]
서적
Nyerere of Tanzania
Victor Gollanz
[36]
웹사이트
Nelson Mandela's Umbilical Bond with Mahatma Gandhi
https://diplomatist.[...]
2024-03-16
[37]
웹사이트
Steven Bantu Biko {{!}} AFR 110: Intro to Contemporary Africa
https://sites.psu.ed[...]
2024-03-16
[38]
웹사이트
Mahatma Gandhi guided my conscience during Solidarity movement: Lech Walesa
https://www.indiatod[...]
2024-03-16
[39]
논문
Gandhi and Non-violence
https://doi.org/10.1[...]
Oxford University Press
2024-03-16
[40]
웹사이트
Aung San Suu Kyi: In Gandhi's Footsteps - Articles : On and By Gandhi
https://www.mkgandhi[...]
2024-03-16
[41]
서적
An autobiography: The story of my experiments with truth
Beacon Press
1957
[42]
웹사이트
Khan Abdul Ghaffar Khan
https://kp.gov.pk/pa[...]
[43]
서적
In Search of Gandhi: Essays and Reflections
https://academic.oup[...]
Oxford University Press
2004-10-21
[44]
웹사이트
6g. Abdul Ghaffar Khan: the Frontier Gandhi
https://contensis.uw[...]
2024-03-16
[45]
서적
Nonviolent action: a research guide
1997
[46]
서적
Consider India: An Essay in Values
Asia
1961
[47]
서적
Mahatma Gandhi and Martin Luther King Jr: the power of nonviolent action
UNESCO Publishing
1999
[48]
서적
A Comprehensive, Annotated Bibliography on Mahatma Gandhi:Biographies, Works by Gandhi, and Bibliographical Sources
Greenwood Publishing Group
1995
[49]
서적
Harold D. Lasswell
Pearson Longman
2012
[50]
서적
The "Quit India" Resolution
Navajivan Pub. House
1960
[51]
서적
On The Eve Of Historic Dandi March
Navajivan Publ. House
1968
[52]
논문
Spinning for India's independence
[53]
웹사이트
Speech on the Eve of the Last Fast
http://www.mkgandhi.[...]
2014-03-16
[54]
서적
The Essential Gandhi: An Anthology of His Writings on His Life, Work, and Ideas
https://www.amazon.c[...]
2002
[55]
서적
The Essential Gandhi: An Anthology of His Writings on His Life, Work, and Ideas
https://www.amazon.c[...]
2002
[56]
서적
The Gandhi Reader
https://books.google[...]
[57]
뉴스
The life and death of Mahatma Gandhi
http://news.bbc.co.u[...]
BBC News
[58]
웹사이트
Mahatma Gandhi on Bhagat Singh
http://www.kamat.com[...]
[59]
서적
The Essential Gandhi: An Anthology of His Writings on His Life, Work, and Ideas
https://www.amazon.c[...]
2002
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com