아바타라
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1. 개요
아바타라는 산스크리트어로 '내려옴'을 의미하며, 힌두교에서 초월적인 존재나 신의 본질이 다른 형태로 구현된 것을 가리킨다. 이 개념은 주로 비슈누와 관련되어, 선을 강화하고 악과 싸워 다르마를 회복하기 위해 비슈누가 인간의 모습 등으로 나타나는 것을 의미한다. 힌두교 서사시에서는 라마와 크리슈나가 주요 아바타로 묘사되며, 10가지 주요 화신인 다샤바타라가 널리 알려져 있다. 아바타 개념은 시바, 여신, 가네샤 등 다른 신들에게도 적용되며, 불교, 시크교 등 다른 종교와 현대적 해석에서도 나타난다. '화신'이라는 번역은 기독교 신학자들 사이에서 논란이 있으며, 붓다의 아바타르 포함 여부에 대한 이견도 존재한다.
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아바타라 | |
---|---|
지도 정보 | |
기본 정보 | |
의미 | '강림', '화신', '구현' |
개념 | 신성한 존재가 육체를 입고 지상에 나타나는 것 |
종교 | 힌두교 |
관련 신 | 비슈누 |
아바타의 목적 | |
주요 목적 | 다르마 회복 악을 물리치고 선을 보호 우주적 질서 유지 |
다른 목적 | 신의 자비와 사랑을 세상에 보여줌 구원과 해탈의 길 제시 인간에게 모범이 되는 존재가 됨 |
비슈누의 주요 아바타 | |
열 가지 주요 아바타 | 마츠야: 물고기 쿠르마: 거북이 바라하: 멧돼지 나라심하: 사자 인간 바마나: 난쟁이 파라슈라마: 도끼를 든 라마 라마: 이상적인 왕 크리슈나: 신성한 사랑과 지혜의 화신 붓다: 깨달음을 추구하는 자 칼키: 미래의 구원자 |
추가적인 아바타 | 모히니: 매혹적인 여신 단반타리: 의술의 신 하야그리바: 지혜와 지식의 신 |
논란이 있는 아바타 | 발라라마: 크리슈나의 형 비탈라 |
개념의 다양성 | |
다른 신의 아바타 | 시바: 하누만, 두르가와 같은 존재를 통해 나타남 샥티: 칼리와 파르바티와 같은 여신의 형태로 나타남 |
아바타의 성격 | 신성한 존재가 일부 또는 전체적인 힘과 형태로 나타날 수 있음 |
아바타의 역할 | 다양한 시대와 상황에 따라 다른 역할 수행 |
다른 종교에서의 유사 개념 | |
기독교 | 예수 |
이슬람 | 선지자 |
불교 | 보살 |
2. 어원 및 의미
산스크리트어 명사 아바타라(अवतार|아바타라sa)는 '내려가다'라는 뜻의 산스크리트어 접두사 '아바-'(ava-)와 '건너가다'라는 뜻의 어근 '뜨리'(tṛ)에서 유래한다.[11] 이 단어는 '강림', '내려앉다', '나타나다'를 의미하며,[11] 초인적인 존재나 신의 본질이 다른 형태로 구현된 것을 가리킨다.[12] 힌두교 전통에서 "건너가거나 내려오는 것"은 신이 "영원한 영역에서 시간적 영역으로, 무조건적인 것에서 조건적인 것으로, 무한한 것에서 유한한 것으로" 강림하는 것을 상징한다.[2]
힌두교에서 아바타 개념은 트리무르티(Trimurti) 중 신의 보존자이자 유지자인 비슈누와 관련이 깊다. 비슈누의 아바타는 선을 강화하고 악과 싸워 다르마(Dharma)를 회복하기 위해 강림한다. 전통적인 힌두교도는 바이슈나바(비슈누 숭배자), 샤이바(시바 숭배자), 샤크타(샤크티 숭배자) 등으로 자신을 구분한다. 각 신은 고유한 상징과 신화를 가지지만, 신성한 현실이 숭배자가 볼 수 있는 명시적인 형태를 가진다는 점은 공통적이다.[16]
이 용어는 힌두교 신 비슈누와 관련된 맥락에서 가장 흔히 발견된다.[13][11] 바가바드 기타에서는 비슈누가 다르마를 세우기 위해 인간의 형태로 나타난다는 언급이 있다. 6세기 이후 중세 시대 경전에는 신의 구현체를 의미하는 아바타르의 명사형이 나타나며, 이후 이 개념은 여러 신들에 대한 푸라나 이야기에서 확산되었다.[13]
'아바타'라는 용어는 힌두교에서 유래했지만, 힌두교에만 국한된 것은 아니다.[14] 대승불교의 트리카야 교리, 티베트 불교의 달라이 라마에 대한 설명과 많은 고대 문화에서도 발견된다.[15]
현현(顯現)된 형태는 때때로 화신으로 불린다.[14]
3. 힌두교의 아바타
하위 섹션에서는 힌두교의 여러 신들의 아바타에 대하여 다룬다.
3. 1. 비슈누의 아바타
힌두교에서 아바타는 주로 비슈누와 관련이 있으며, 비슈누는 다르마를 회복하고 악을 물리치기 위해 다양한 형태로 강림한다. 비슈누의 아바타는 열 가지 주요 아바타인 다샤바타라(Dashavatara)가 가장 잘 알려져 있다.[6] 이 외에도 바가바타 푸라나 등에는 22가지 또는 그 이상의 아바타 목록이 제시되기도 한다.
바가바드 기타(Bhagavad Gita)에서는 비슈누 아바타의 전형적인 역할을 다음과 같이 설명한다.[5]
비슈누는 우주가 위기에 처할 때마다, 일반적으로 악이 더 강해져서 우주가 균형을 잃었을 때 나타난다. 그러면 아바타는 물질적 형태로 나타나 악과 그 근원을 파괴하고, 항상 존재하는 선과 악의 우주적 균형을 회복한다.
바이슈나바(Vaishnavism) 전통 내에서 비슈누의 가장 잘 알려지고 널리 기념되는 아바타는 크리슈나(Krishna), 라마(Rama), 나라야나(Narayana), 바수데바(Vasudeva)이다.
'''다샤바타라'''는 비슈누의 가장 잘 알려진 10가지 아바타를 묶어 부르는 말이다. ("10가지 아바타"를 의미).[6] 아그니 푸라나, 가루다 푸라나, 바가바타 푸라나에 언급되어 있다.[18][19]
이름 | 설명 |
---|---|
마츠야(Matsya) | 물고기 아바타. 마누(Manu)와 7명의 현자를 대홍수로부터 구하고, 하야그리바(Hayagriva)라는 아수라로부터 베다를 구한다.[20] |
쿠르마(Kurma) | 거북이 아바타. 데바(Deva)와 아수라(Asura)가 불멸의 넥타르를 얻기 위해 우유 바다를 휘젓는 동안 만다라(Mandara) 산을 지탱한다.[21] |
바라하(Varaha) | 멧돼지 아바타. 히라냐크샤(Hiranyaksha)가 부미(Bhumi)를 납치했을 때 그녀를 구출하여 우주에서 그녀의 정당한 자리를 회복시킨다.[22] |
나라심하(Narasimha) | 사자 아바타. 프랄라다(Prahlada)를 구하고 히라냐카시푸(Hiranyakashipu)의 폭정으로부터 삼계를 해방시킨다.[23] |
바마나(Vamana) | 난쟁이 아바타. 우주에 세 걸음을 내딛은 후 마하발리(Mahabali)를 지하 세계로 몰아내고 인드라(Indra)의 통치를 회복한다.[24] |
파라슈라마(Parashurama) | 전사-현자 아바타. 군사 계급의 억압적인 왕들을 파괴하고 새로운 사회 질서를 창조한다.[25] |
라마(Rama) | 왕자 아바타. 시타(Sita)가 라바나(Ravana)에게 납치되었을 때 그녀를 구출하고 세상에 정의로운 통치를 회복한다.[26] |
발라마(Balarama) (논란의 여지가 있음) | 크리슈나의 형. 농업의 신. 세샤(Shesha)의 아바타이자 비슈누의 아바타로 다양하게 묘사된다.[27] |
크리슈나(Krishna) | 세상의 정의를 재건하기 위해 화신한 비슈누의 여덟 번째 아바타. 캄사(Kamsa)를 죽이고 아르주나(Arjuna)의 병거 운전수로 쿠루크셰트라 전쟁에 참여한다.[28] |
붓다(Buddha) (논란의 여지가 있음) | 아수라들을 베다의 길에서 속여 데바의 승리를 보장하기 위해 화신한 역사적 붓다. 일부 전통에서는 그를 비슈누의 아바타로 언급한다.[29] |
칼키(Kalki) | 예언된 비슈누의 열 번째 아바타. 칼리 유가(Kali Yuga)를 끝내고 네 계급과 법을 세상에 재건하기 위해 화신한다.[30] |
바가바타 푸라나는 22가지의 비슈누 아바타 목록도 제시한다.[31]
# 사쿠마라(Four Kumaras)(Catuḥsana): 헌신의 길을 보여주는 브라마(Brahma)의 네 아들.
# 바라하(Varaha): 멧돼지 아바타.[22]
# 나라다(Narada): 비슈누의 신자로서 세계를 여행하는 신성한 현자.
# 나라-나라야나(Nara-Narayana): 쌍둥이 현자.
# 카필라(Kapila): 마하바라타(Mahabharata)에 나오는 현자, 삼크야(Samkhya) 철학 학파의 창시자로 여겨지기도 한다.
# 닷타트레이야(Dattatreya): 브라마, 비슈누, 시바(Shiva)의 삼위일체의 결합된 아바타.
# 야즈냐: 희생의 구현.
# 리샤바: 황제 바라타의 아버지.
# 프리투(Prithu): 세계의 곡물과 식물을 얻기 위해 지구를 암소처럼 짜낸 군주.
# 마츠야(Matsya): 물고기 아바타.[20]
# 쿠르마(Kurma): 거북이 아바타.[32]
# 다나반타리(Dhanvantari): 아유르베다 의학의 아버지이자 데바의 의사.
# 모히니(Mohini): 아수라들을 속여 영원한 생명의 영약을 바치게 만든 마법사.
# 나라심하(Narasimha): 사자 아바타.[23]
# 바마나(Vamana): 난쟁이 아바타.[24]
# 파라슈라마(Parashurama): 전사 현자 아바타.[25]
# 라마(Rama): 왕자 아바타.[33]
# 비야사(Vyasa): 베다(Vedas)를 편찬하고 경전(푸라나(Puranas))과 ''마하바라타(Mahabharata)''를 쓴 사람.
# 크리슈나(Krishna): 세상에 정의를 재건하기 위해 화신한 비슈누의 여덟 번째 아바타.[28]
# 가우타마 붓다(Gautama Buddha): 역사적 붓다.[29]
# 칼키(Kalki): 예언된 비슈누의 열 번째 아바타.[30]
3. 2. 시바의 아바타
푸라나 경전에는 시바의 아바타에 대한 언급이 가끔 있지만, 아바타 교리는 샤이바교에서 보편적으로 받아들여지거나 흔하게 채택되는 교리가 아니다.[50] 샤이바교는 초월적인 신학으로, 인간은 자신의 구루의 도움으로 스스로 구원자이다.[53]링가 푸라나는 시바의 아바타 28개를 열거한다.[54] 시바 푸라나에는 시바가 비슈누의 아바타인 나라심하를 진정시키기 위해 그의 무서운 형태 중 하나인 비라바드라를 불러내지만 실패하고, 인간-사자-새인 샤라바로 나타나 나라심하를 진정시키고 비슈누에게 차크라를 선물로 준다는 이야기가 있다. 그러나 바이슈나바 드와이타 학파는 나라심하에 대한 이러한 샤이바적 견해를 반박한다.[56] 시바 푸라나에 따르면 시바는 19개의 아바타를 가지고 있으며, 쿠르마 푸라나에 따르면 28개이다.

비슈누의 아바타인 라마를 도왔던 바나라 신 하누만은 루드라(시바)의 열한 번째 아바타로 여겨지기도 한다.[57][58] 칸도바와 같은 일부 지역 신들도 시바의 아바타라고 믿는 사람들이 있다.[59][60] 드로나의 아들인 아슈와타마도 시바의 아바타로 여겨진다.
세샤와 그의 아바타들(발라마와 락슈마나)은 때때로 시바와 연결된다.[61][62][63] 아디 샹카라(아드바이타 베단타의 창시자)도 때때로 시바의 아바타로 여겨진다.[64]
다삼 그란트에서 구루 고빈드 싱은 루드라의 두 아바타인 다타트레이야 아바타와 파르슈나타 아바타를 언급했다.[65]
3. 3. 여신(데비)의 아바타
샤크티즘에서 데비(여신)의 아바타는 중요한 의미를 가진다. 파르바티, 락슈미, 두르가, 칼리 등이 데비의 주요 아바타로 여겨진다.[66][68]데비 바가바타 푸라나는 악을 처벌하고 의로운 자를 보호하기 위해 데비의 아바타가 강림한다고 묘사한다. 이는 바가바타 푸라나에서 비슈누의 아바타를 다루는 것과 유사하다.[66] 18세기 주석가 닐라칸타는 샤캄바리와, 비슈누의 아바타로 여겨지는 크리슈나와 라마도 여신의 아바타에 포함된다고 언급했다.[67]
파르바티는 데비 마하트먄에서 마하칼리로, 우마 삼히타에서는 데비 자신으로 나타난다. 샤이바교와 일부 샤크티즘에서는 모든 여신이 파르바티의 형태라고 보기도 한다. 파르바티의 형태는 다음과 같다.
파르바티의 형태 |
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이러한 파르바티의 화신들은 세상에 안전을 가져다주고 시바가 세속적인 일에 참여하도록 이끌었다.[69]
비슈누의 배우자인 락슈미 또한 세상에 질서를 가져오고 깨달음을 주기 위해 여러 형태로 화신한다. 일부 바이슈나바교와 샤크티즘에서는 락슈미를 데비 자신으로 여기기도 한다. 락슈미의 형태는 다음과 같다.
락슈미의 형태 |
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3. 4. 가네샤의 아바타
링가 푸라나는 가네샤가 악마를 파괴하고 신들과 경건한 사람들을 돕기 위해 강림했다고 선언한다.[73] 가네샤 푸라나와 무드갈라 푸라나는 가네샤의 아바타에 대해 자세히 설명한다. 이 두 우파푸라나는 가네샤 숭배에만 전적으로 헌신하는 가나파티야 종파의 핵심 경전이다.가네샤 푸라나에는 모호트카타, 마유레슈바라, 가자나나, 둠라케투 등 네 가지 가네샤 아바타가 나열되어 있다. 각 아바타는 서로 다른 유가에 해당하며, 다른 탈것과 다른 피부색을 가지고 있지만, 모든 아바타는 악마를 죽이는 공통된 목적을 가지고 있다.[74]
무드갈라 푸라나에서는 가네샤의 아바타 여덟 가지를 설명한다.[75]
아바타 이름 | 설명 | 탈것 |
---|---|---|
바크라툰다 (Vakratuṇḍa|바크라툰다sa) | "꼬인 코" | 사자 |
에카단타 | "단일 엄니" | 쥐 |
마호다라 | "큰 배" | 쥐 |
가자박트라 또는 가자나나 | "코끼리 얼굴" | 쥐 |
람보다라 | "늘어진 배" | 쥐 |
비카타 (Vikaṭa|비카타sa) | "이례적인 형태", "기형" | 공작 |
비그나라자 (Vighnarāja|비그나라자sa) | "장애의 왕" | 천상의 뱀 Śeṣa|셰샤sa |
둠라바르나 (Dhūmravarṇa|둠라바르나sa) | "회색", 시바에 해당 | 말 |
4. 불교의 화현(化現)
대승 불교에서는 보살이 중생 구제를 위해 다양한 모습으로 나타나는 화현(化現) 사상이 나타난다. 힌두교에서는 인도에서 불교가 번성함에 따라 부처가 9번째 아바타르라고 여겨지는 것이 두드러졌고, 이는 힌두교에 동화되었다. 비슈누파의 시인 자야데바 고스와미(12세기)의 『기타 고빈다』의 다샤바타라 스토트라에서는 발라마(8번째 아바타르)와 부처(9번째 아바타르) 모두 찬미되고 있다.
많은 힌두교도들은 부처를 부처데브("성스러운 부처")로 여긴다. 하지만 불교도들은 부처를 아바타르로 생각하지 않는다. 현재 부처를 아바타르로 생각하는 저명한 힌두 사상가로는 사르베팔리 라다크리슈난이 있다.
드바이타 지지자들은 베다 등을 거부하는 등의 다른 기준을 주장하기 때문에, 특히 부처를 아바타르로 생각하지 않고 대신 발라마를 그렇게 생각한다. 발라마는 다른 아바타르와 달리 비슈누 자신이 아니라 비슈누의 뱀 아난타이다.
5. 시크교의 아바타
시크교의 두 번째 경전인 다삼 그란트의 바치타르 나탁에는 구루 고빈드 싱이 저술한 비슈누의 24가지 아바타가 언급되어 있다.[44]
순서 | 이름 |
---|---|
1 | 마치 (마츠야) |
2 | 카치 (쿠르마) |
3 | 나라 (나라-나라야나의 나라) |
4 | 나라얀 (나라-나라야나의 나라야나) |
5 | 마하 모히니 (모히니) |
6 | 바이라하 (바라하) |
7 | 나르 싱하 (나라심하) |
8 | 바만 (바마나) |
9 | 파르슈람 (파라슈라마) |
10 | 브라마 (브라흐마) |
11 | 발람 (발라라마) |
12 | 자란다르 (잘란다라) |
13 | 비샨 (비슈누) |
14 | 세샤야이 (셰샤) |
15 | 아리한트 데브 (아리한트 (자이나교)) |
16 | 마누 라자 (마누 (힌두교)) |
17 | 다난반타리 (단반타리) |
18 | 수라즈 (수리야) |
19 | 찬다르 (찬드라) |
20 | 람 (라마) |
21 | 키샨 (크리슈나) |
22 | 나르 (아르주나) |
23 | 루드라 (쉬바) |
24 | 칼키 (칼키) |
구루 그란트 사히브에는 크리슈나, 하리, 람과 같은 비슈누의 아바타와 두르가와 같은 데비를 포함한 수많은 힌두교 신들의 이름이 경건하게 포함되어 있다.[41][42][43]
다삼 그란트에는 비슈누의 아바타(Chaubis avatar)와 브라흐마 각각에 전념하는 세 가지 주요 작품이 있다.[44][45] 그러나 시크교는 구세주 화신의 교리를 거부하고 무형의 Nirguna(니르구나) 형태 없는 신만을 받아들인다.[46][47] 시크교 구루들은 남데브(약 1270년 – 1350년)와 같은 힌두교 박티 운동 성자들의 견해, 즉 형태 없는 영원한 신이 인간의 마음 속에 있으며 인간은 스스로 구세주라는 견해를 지지했다.[46][48]
6. 현대적 해석
일부 현대 사상가들은 아바타라 개념을 진화론과 연결 짓기도 한다.[78][79] 예를 들어, 마츠야는 물에 사는 생명체, 쿠르마는 수륙양서류, 바라하는 육지 생명체, 나라심하는 인류 발전의 시작, 바마나는 불완전한 발달, 파라슈라마는 인류의 기본적인 발전 완료, 라마는 국가 통치 능력, 크리슈나는 인간의 문화적 발전, 붓다는 인간의 계몽과 정신적 발달을 상징한다고 보았다. 그러나 이러한 해석은 생물의 진화를 진보의 역사로 보는 관점으로, 본래 진화론에는 없는 개념이다.
키아라 윈드라이더는 저서 ''Fire from Heaven: Dawn of Golden Age''에서 아바타라가 인간의 부름에 응답하여 지상에 나타나며, 더 높은 의식의 강림이지 반드시 정신적인 존재일 필요는 없다고 주장했다. 그녀는 간디를 비폭력의 아바타, 알베르트 아인슈타인을 물리학의 아바타로 비유하며, 높은 의식을 가지고 태어난 자를 아바타라고 부를 수 있다고 했다. 그러나 이는 윈드라이더의 독자적인 견해이며, 아바타라를 비슈누의 화신으로 다르마를 돕고 악을 멸하는 특별한 목적을 가진다고 믿는 힌두교도의 전통적인 관점과는 차이가 있다.
7. 논란과 비판
기독교 신학에서는 화신(化身)과 아바타의 차이점을 지적하며, 화신은 육체적이고 불완전한 반면 아바타는 신화적이고 완전하다고 주장한다.[14] 이러한 주장은 힌두교의 아바타 개념에 대한 오해라는 반박도 있다.[15] 힌두교의 아바타 개념은 성행위를 통한 자연적인 수태와 양립할 수 있으며, 이는 기독교의 동정녀 탄생 개념과는 다르다.
불교의 붓다를 비슈누의 아바타로 포함하는 것에 대한 논란이 있다.[15]
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