고창회골
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1. 개요
고창 회골은 9세기부터 14세기까지 타림 분지에 존재했던 위구르인의 왕국이다. 위구르 제국 멸망 후 타림 분지에 정착한 위구르인들은 카라샤르를 수도로 삼고 당나라의 인정을 받아 고창국을 건국했다. 10세기에는 번영을 누렸으나, 카라한 왕조의 침입과 서요의 지배를 받았다. 13세기 칭기즈 칸에게 복속되어 몽골 제국의 속국이 되었고, 몽골 제국 멸망 후 차가타이 칸국의 지배를 받으며 이슬람교로 개종했다. 14세기 말 멸망했으며, 이디쿠트라는 칭호를 사용한 군주들이 통치했다. 고창국은 불교, 마니교, 기독교 등 다양한 종교와 문화를 수용했으며, 베제클리크 천불동과 같은 유적을 남겼다.
840년 위구르 제국이 붕괴한 후, 위구르족의 일부는 남쪽으로 이주하여 타림 분지 북동부 지역에 정착했다. 843년, 이들은 팡텔레(Pang Tegin)의 지도 아래 카라샤르와 쿠차를 티베트 제국으로부터 점령했다.[9] 856년에는 당나라로부터 왕국으로 인정받았으며, 초기 수도는 카라샤르였다.
고창 회골은 다양한 종교가 공존했던 다문화 사회였다. 지배층인 위구르족은 초기에 위구르 카간국 시절부터 믿어온 마니교의 영향을 받았으나, 점차 불교로 개종하는 경향을 보였다. 이 지역에 먼저 자리 잡고 있던 토하라인, 한족, 소그드인 등은 주로 불교를 신봉했으며, 이들의 영향 아래 위구르족 사회에도 불교가 널리 퍼지게 되었다. 984년 고창을 방문한 송나라 사신의 기록에 따르면, 당시 수도에는 50개가 넘는 불교 사찰과 함께 마니교 사원도 존재했으며, 페르시아에서 온 마니교 승려들이 활동하고 있었다고 한다.[17] 또한 네스토리우스파 기독교(경교) 역시 신앙 공동체를 이루고 있었으며, 이를 증명하는 시리아어와 고대 위구르 문자가 함께 새겨진 묘비가 발견되기도 했다.
2. 역사
866년, 또 다른 위구르 지도자 푸구 쥔(Pugu Jun)이 고창(시저우)을 중심으로 세력을 통합하고 스스로 카간을 칭하며 '이디쿠트(Idiqut, 신성한 행운)'라는 칭호를 사용함으로써 고창 왕국(고창 회골)이 본격적으로 성립되었다. 그는 귀의군으로부터 고창, 베쉬발릭(팅저우), 우루무치 인근 창바리크 등을 점령하고, 수도를 고창으로 옮겼으며 베쉬발릭을 여름 수도로 삼았다. 이후 귀의군과 경쟁하며 세력을 확장하여 876년에는 이저우를 점령했고, 887년경에는 유목 생활에서 벗어나 고창 지역에 정착하여 농경 생활을 시작했다.
10세기부터 12세기 초까지 고창 왕국은 실크로드 무역의 중심지로서 번영을 누렸으며, 특히 불교 문화를 꽃피웠다. 981년부터는 송나라에 사절을 보내 조공하며 우호적인 관계를 유지했다.[11] 당시 송나라 사신 왕연덕은 고창의 풍요로움과 발달된 불교 및 마니교 문화를 기록으로 남겼다.
그러나 11세기 이후 동쪽에서 세력을 확장한 이슬람계 카라한 칸국의 압박을 받기 시작하여 악수, 툼슈크, 쿠차 등 타림 분지 서부 지역을 상실했다. 1128년경에는 서쪽으로 이동해 온 거란족이 세운 서요(카라 키타이)의 공격을 받아 봉신국이 되었다.
1209년, 당시 이디쿠트였던 바르추크 아르트 테긴은 서요의 압제에 반발하여 몽골 고원을 통일한 칭기스 칸에게 귀순했다. 칭기스 칸은 이를 환영하며 바르추크를 자신의 '다섯째 아들'로 대우하는 등, 고창 왕국은 몽골 제국 내에서 높은 자치권과 지위를 누렸다. 많은 위구르인 관료들이 몽골 제국의 행정과 문화 발전에 기여했다.
하지만 13세기 후반 몽골 제국이 분열되고 카이두와 쿠빌라이 칸 사이에 내전이 벌어지면서 고창 지역은 전쟁터로 변했다. 계속되는 전쟁과 차가타이 칸국의 압박으로 인해 수도를 동쪽으로 여러 차례 옮겨야 했고 국력은 급격히 쇠퇴했다. 1318년 네구릴 티긴 이디쿠트가 사망한 이후 사실상 차가타이 칸국의 일부로 편입되었으며, 마지막 통치자인 칭 티무르 이디쿠트 시대를 거쳐 1370년대에 최종적으로 멸망하였다.
2. 1. 위구르 제국의 붕괴와 고창국의 성립 (9세기)
840년, 위구르 제국이 키르기스의 침입으로 붕괴하자, 위구르족의 일부는 팡텔레(Pang Tegin)의 지도 아래 남쪽으로 이동하였다. 843년, 이들은 티베트 제국으로부터 카라샤르(Qarashahr)와 쿠차(Kucha)를 점령하였다.[9]
856년, 당나라는 이 위구르 집단을 왕국으로 인정하였으며, 당시 수도는 카라샤르(옌치)였다. 한편, 북정(베쉬발릭) 지방에서는 푸구 쥔(Pugu Jun, 복고준)이 이끄는 또 다른 위구르 세력이 자리를 잡고 있었다.
866년, 푸구 쥔은 스스로 카간을 칭하고 '이디쿠트(Idiqut, '신성한 행운'이라는 뜻)'라는 칭호를 채택하며 고창 왕국을 세웠다. 그는 귀의군으로부터 시저우(가오창), 팅저우(베쉬발릭 또는 베이팅), 창바리크(우루무치 근처), 룬타이(부구르)를 점령하고 천산 위구르를 통일하였다.[65] 수도는 위구르인들이 '이디쿠트샤리'라고 부른 시저우(고창)로 옮겨졌고, 베쉬발릭은 여름 수도가 되었다.
새롭게 건국된 고창 왕국은 둔황 지역을 중심으로 세력을 떨치던 귀의군과 충돌하였다. 869년과 870년에는 귀의군을 공격했으나 격퇴당했고, 875년의 공격 시도 역시 실패로 돌아갔다. 그러나 876년에는 귀의군으로부터 이저우를 점령하는 데 성공했다. 880년에는 사저우(둔황)를 공격했으나 다시 격퇴되었다.
이러한 과정을 거치며 위구르인들은 점차 유목 생활에서 벗어나 887년경에는 고창 지역에 완전히 정착하여 농경 생활을 시작하였다.
2. 2. 10세기 ~ 12세기: 번영과 외세의 침략
887년 농경 생활에 정착한 이후 고창 왕국은 안정된 기반 위에서 번영을 누리기 시작했다. 911년 진산 왕국의 침입을 물리친 후, 954년 일리그 빌게 텡그리, 981년 아르슬란 빌게 텡그리 일리그 등이 차례로 칸위에 올랐다.
981년부터 고창의 이디쿠트(칸)는 송나라에 사절단을 보내 조공하며 외교 관계를 맺었다. 이때 스스로를 "서주(西州)의 조카(外甥) 사자왕 아르슬란 칸"이라고 칭했는데, 이는 과거 위구르 카간국이 당나라와 맺었던 숙질 관계를 상기시키며 한족 왕조와의 우호적인 관계를 강조하려는 의도였다. '서주(西州)'는 당나라 시대 고창 지역을 가리키는 명칭이었다.[11] 984년에는 아르슬란 빌게 텡그리 일리그가 숭굴룩 카간이 되었고, 같은 해 송나라 사신 왕연덕(王延德)이 고창을 방문하여 당시의 번영상을 기록으로 남겼다.이곳에는 비나 눈이 내리지 않고 매우 덥다. 매년 가장 더운 시기에 주민들은 땅에 구멍을 파고 그 안에 산다 ... 이곳의 땅은 메밀을 제외한 모든 오곡을 생산한다. 귀족들은 말 고기를 먹고, 나머지는 양고기, 오리, 거위 등을 먹는다. 그들의 음악은 주로 비파와 하프를 사용한다. 그들은 담비, 고급 백색 면포, 꽃 수술로 만든 자수 천을 생산한다. 관습에 따라 그들은 승마와 궁술을 즐긴다 ... 그들은 개원 연간(719년) 7년에 생산된 [당나라] 달력을 사용한다. 그들은 은이나 놋쇠로 파이프를 만들고 흐르는 물길을 내어 서로 쏘거나 물을 뿌리는 놀이를 하는데, 이를 햇볕을 쪼여 병을 쫓는다고 부른다. 그들은 산책을 좋아하며, 산책객은 항상 악기를 가지고 다닌다. 이곳에는 50개 이상의 불교 사원이 있으며, 그 문에 새겨진 이름은 모두 당나라 조정에서 수여한 것이다. 이 사원에는 불경(''대장경'')과 사전 ''당운'', ''옥편'' 및 ''경운''의 사본이 보관되어 있다. 봄밤에 현지인들은 사원 사이를 돌아다니며 시간을 보낸다. "황제의 글 타워"가 있는데, 당나라 태종 황제가 쓴 칙령이 보관되어 있다. 또한 마니교 사원도 있는데, 페르시아 승려들이 그들만의 종교적 법을 지키며 불교 경전을 '외국 길'이라고 부른다 ... 이 땅에는 가난한 사람이 없으며, 음식이 부족한 사람은 공적 지원을 받는다. 사람들은 오래 살고 일반적으로 백 년 이상 산다. 젊은 나이에 죽는 사람은 없다.
996년에는 뷔귀 빌게 텡그리 일리그가 숭굴룩 카간의 뒤를 이었다.[2]
11세기에 들어서도 고창 왕국은 번영을 이어갔다. 1007년 알프 아르슬라 쿠틀루그 퀼 빌게 텡그리 칸이 즉위했고[2], 1008년에는 마니교 사원이 불교 사찰로 개종되었다. 그러나 이 시기 동쪽에서 세력을 확장하던 이슬람계 카라한 칸국의 위협에 직면하게 되었다. 1017년, 카라한 왕조 군대가 발라사군 지역에서 침입해왔으나, 천산 위구르 왕국군은 이를 성공적으로 격퇴하고 오히려 카라한 왕조의 수도 카슈가르 근처까지 추격하는 군사적 성공을 거두었다.[68] 이에 카라한 왕조의 칸 아흐마드 투간 칸이 직접 군대를 이끌고 반격하여 위구르군을 격퇴하고 투르판까지 진격했으나[68], 칸의 갑작스러운 죽음으로 인해 성전(聖戰)은 완수되지 못했고 타림 분지 동부 지역의 이슬람화는 지연되었다. 이 전쟁으로 고창 지역의 불교 문화는 상당한 피해를 입었다.[68] 이후 1024년 퀼 빌게 텡그리 칸, 1068년 텡그리 뷔귀 일 빌게 아르슬란 텡그리 위구르 텤칸이 차례로 즉위했다. 하지만 카라한 칸국과의 지속적인 충돌 속에서 국력은 점차 약화되어, 1096년까지 악수, 툼슈크, 쿠차 등 타림 분지 서부의 주요 도시들을 카라한 칸국에게 빼앗기고 말았다.
12세기에 들어서면서 고창 왕국은 새로운 위협에 직면했다. 1123년 빌게가 칸이 되었고, 이후 유르 테무르가 계승했다. 이 무렵 중국 북부에서는 요나라가 금나라에 의해 멸망하고 있었다. 1124년, 요나라 황족 야율대석이 일부 거란족을 이끌고 서쪽으로 이동하여 중앙아시아에 새로운 국가를 세우려 했다. 야율대석은 톈산 산맥 북쪽을 통해 서진하는 과정에서 고창 왕국과 충돌했고, 1128년경 고창 왕국을 공격하여 복속시켰다. 이로써 고창 왕국은 야율대석이 세운 서요(카라 키타이)의 봉신국이 되었다. 처음에는 서요의 통제가 비교적 느슨했으나, 점차 과도한 세금과 부역이 부과되면서 위구르인들의 불만이 쌓여갔다. 1131년에는 고창 왕국이 야율대석의 부하를 사로잡아 금나라에 넘기는 등[70] 일시적인 저항을 보이기도 했으나, 1132년경 결국 서요에 완전히 복속되었다.[72]
2. 3. 몽골 제국 시대 (13세기 ~ 14세기)
1209년, 위구르 국왕(이디쿠트) 바르추크 아르트 테긴은 서요(카라 키타이)에서 파견한 감독관(소감)의 학정에 반발하여 그를 고창(카라호자)에서 살해하고[73][74], 당시 몽골 고원을 통일한 칭기스 칸에게 사신을 보내 귀순의 뜻을 밝혔다.[75] 이에 고창 왕국은 몽골 제국의 봉신국이 되었다. 칭기스 칸은 바르추크를 크게 환영하여 자신의 딸 알 알툰과의 혼인을 약속하고[76], 그를 조치, 차가타이, 오고타이, 톨루이 등 네 아들에 버금가는 "다섯째 아들"로 칭하며 극진히 대우했다.[78]
이후 몽골 제국 내에서 위구르 왕가는 콩기라트 부마 가문과 더불어 "'''위구르 부마 왕가'''"로 불리며 몽골 왕족에 준하는 높은 지위를 누렸다.[78] 많은 위구르 출신 관료들이 몽골 궁정에서 활동하며 제국의 행정, 특히 경제 분야에서 중요한 역할을 담당했다.[79] 이 시기 위구르 왕국이 위치한 지역은 페르시아어 사료 등에서 "위구리스탄(Ūyghristān|위구리스탄ota)"으로 불렸으며[79], 초기 몽골 제국은 이 지역을 포함한 중앙아시아 일대를 관할하기 위해 '별실팔리등처행상서성'과 같은 행정 기관을 설치하기도 했다.[80]
그러나 1260년대 오고타이 가문의 카이두가 대칸 쿠빌라이 칸에게 반기를 들면서 상황이 급변했다.[81] 위구리스탄은 카이두의 세력(카이두 울루스)과 대원 울루스 간의 항쟁이 벌어지는 최전선이 되었다.[82] 1275년에는 카이두에게 협력한 차가타이 칸국의 두아가 수도 고창(카라호자)를 포위했고, 당시 군주였던 코치카르 테긴은 자신의 딸을 두아에게 시집보내는 조건으로 겨우 도시의 파괴를 면했다(카라호자 전투).[83][84] 이후에도 카이두 울루스의 공격과 압박이 계속되자, 위구르 왕가는 수도를 고창에서 동쪽의 쿰루(하미)로, 다시 더 동쪽인 간쑤성의 영창(永昌)으로 옮겨야만 했다.[85]
1318년, 네구릴 테긴 이디쿠트가 사망하면서 고창 왕국은 사실상 차가타이 칸국의 일부로 편입되었다. 차가타이 칸국은 14세기 초 카이두 울루스를 최종적으로 병합하고, 1320년대 케베크 칸 치세에 이르러 위구리스탄 지역에 대한 완전한 지배권을 확립했다.[86] 이러한 차가타이 칸국의 지배는 후대의 모굴리스탄 칸국으로 이어졌다. 비록 영창으로 이주한 위구르 왕가는 테미르 부카(1322년 즉위), 센기(1330년 즉위), 타이핀두(1332년 즉위), 칭 티무르(1352년 즉위) 등으로 이어지며 명맥을 유지했으나, 1370년대에 이르러 완전히 소멸하였다.
2. 4. 멸망과 이슬람화 (14세기 ~ 15세기)
1318년, 네구릴 티긴 이두크-쿠트가 사망한 이후, 고창 왕국은 차가타이 칸국의 일부가 되었다. 이후에도 이디쿠트(亦都護)의 계승은 이어졌다. 1322년 테미르 부카 이두크-쿠트가 권력을 잡았고, 1330년에는 센기 이두크-쿠트, 1332년에는 타이핀두 이두크-쿠트가 뒤를 이었다. 1352년, 칭 티무르 이두크-쿠트가 타이핀두 이두크-쿠트의 뒤를 이었는데, 그는 고창 왕국의 마지막으로 알려진 통치자였다. 결국 1370년대에 이르러 고창 왕국은 멸망하였다.
3. 종교
시간이 흐르면서 위구르족의 주요 종교는 변화를 겪었다. 건국 초기에는 마니교의 영향력이 강했으나, 10세기 말부터 불교의 세력이 점차 커지기 시작했다. 1008년에는 마니교 사원이 불교 사찰로 개조되었다는 기록이 있으며[2], 11세기 후반에 이르면 불교가 고창의 지배적인 종교로 확고히 자리 잡게 된다. 고창 왕실은 대승 불교를 적극적으로 후원하며 베제클리크 천불동과 같은 대규모 불교 사원과 석굴을 조성하는 데 기여했다.
한편, 고창 왕국 내에는 무슬림 주민들도 존재했다. 초기에는 비교적 평화로운 관계를 유지하여, 고창의 통치자가 외부의 마니교 박해에 대해 자국 내 무슬림에 대한 보복 가능성을 언급하며 마니교도를 보호하려는 모습을 보이기도 했다.[14][15] 그러나 서쪽의 이슬람 세력과는 점차 종교적 갈등이 심화되었다. 특히 카라한 칸국은 고창의 불교 사찰을 파괴하고[34][35][36][37] 불교도와의 전쟁을 지하드(성전)로 간주하며 적대적인 관계를 형성했다.[57][42][43][44] 이러한 과정에서 베제클리크 천불동의 벽화가 이슬람의 형상 혐오 사상에 따라 훼손되는 등[38] 불교 문화는 상당한 타격을 입었다. 결국 14세기 말, 차가타이 칸국의 통치자 히즈르 호자가 고창과 투르판 지역을 정복한 후 지하드를 선포하며 주민들에게 이슬람 개종을 강요했다.[51] 이로써 고창 지역의 불교 문화는 소멸하였다.[57][58][59]
3. 1. 마니교
고창국 초기(9세기 중엽~10세기) 지배층인 위구르족 사이에서는 주로 마니교가 신봉되었다.[14][15] 이는 위구르 카간국 시절 뵈귀 카간이 762년 마니교로 개종한 전통의 연장선상에 있는 것으로 볼 수 있다.
984년 송나라 사신의 기록에 따르면, 당시 고창에는 마니교 사원이 있었으며, 페르시아 승려들이 그들만의 종교법을 지키면서 불교 경전을 '외국 길'이라고 불렀다고 한다.
: ... 또한 마니교 사원도 있는데, 페르시아 승려들이 그들만의 종교적 법을 지키며 불교 경전을 '외국 길'이라고 부른다 ...
고창의 마니교는 866년경에 전성기를 맞이했던 것으로 추정되며, 934년부터 951년까지 파견된 위구르 외교 사절단에는 마니교 승려들이 포함되어 있었다.
한편, 고창의 이디쿠트는 외부의 마니교 박해에 대해 적극적으로 대응하기도 했다. 아바스 왕조의 알 무크타디르(재위 908-932)가 이라크 지역에서 마니교도를 박해하자, 고창 통치자는 사만 왕조의 나스르 2세에게 서신을 보내, 자신의 영토 내 무슬림에게 보복 조치를 취하겠다고 위협하며 박해 중단을 요구했다. 당시 고창에는 이슬람 통치하의 마니교도보다 더 많은 수의 무슬림이 거주하고 있었다고 전해진다.[14][15]
그러나 10세기 말부터는 불교가 점차 세력을 확장하면서 마니교는 쇠퇴의 길을 걷게 되었다. 965년부터 1022년 사이의 외교 사절단에는 불교 승려들이 동행하기 시작했으며, 1008년에는 마니교 사원이 불교 사찰로 개조되는 등 불교로의 전환이 가속화되었다.[2] 마니교 쇠퇴의 원인 중 하나로는 성직자들의 세속적인 생활 방식이 지적되기도 한다. 투르판에서 발견된 한 칙령에는 마니교 성직자들이 농노와 노예를 거느린 토지를 소유하고, 좋은 음식을 먹으며 값비싼 옷을 입는 등 풍족한 생활을 누렸다는 기록이 남아있다.
결국 11세기 후반에 이르러 고창에서 마니교는 거의 자취를 감추게 되었다. 이후 고창은 불교 국가로서의 성격을 강화해 나갔다.
3. 2. 불교
당나라가 고창과 투르판 지역을 지배하면서 중국 불교의 영향이 깊게 남았다. 당시 50개 이상의 불교 사찰에는 당나라에서 내려준 이름이 붙어 있었고, 당 태종의 칙서가 '어제탑(Imperial Writings Tower)'에 보관되기도 했다.[17] 사찰 안에는 대장경과 같은 불교 경전뿐만 아니라 당운, 옥편, 경운 같은 중국어 사전도 소장되어 있었다.[17]
위구르 카간국 멸망 이후 고창으로 이주한 위구르인들은 초기에 마니교를 주로 믿었으나, 10세기 말부터 불교가 점차 확산되기 시작했다. 11세기 후반에는 마니교의 영향력이 거의 사라지고 불교가 주요 종교로 자리 잡았다.[92] 1008년에는 마니교 사원이 불교 사찰로 개종되었다는 기록도 있다. 불교는 본래 이 지역에 살던 토하라족, 한족, 소그드인 등이 믿던 종교였는데, 이들에 의해 9세기 말에서 10세기 중엽 사이에 위구르어로 된 불교 경전이 만들어지고 보급되면서 위구르인들 사이에 불교 신앙이 퍼져나갔다.[92]
위구르 불교도들은 중국 문화의 영향을 받아 중국어를 학습하고 《천자문》이나 운서인 《절운》 같은 중국 서적을 사용했다.[17][18] 그들은 중국 문자를 권위 있는 것으로 여겨, 시리아 문자에 기반한 고대 위구르 문자를 만들 때 기존의 가로쓰기 방식 대신 중국처럼 세로로 쓰는 방식을 채택했다.[19] 고창 왕국은 국가적으로 대승 불교를 후원했으며, 베제클리크 천불동과 같은 수많은 사원과 석굴 사원을 조성했다.
위구르 불교 사회에서는 다음과 같은 고유한 승려 칭호가 사용되었다.[92]
위구르어로 번역되거나 제작된 주요 불교 경전은 다음과 같다.[92]
그러나 불교를 믿는 위구르인들은 서쪽의 이슬람 세력과 잦은 충돌을 겪었다.[22] 마흐무드 카슈가리와 같은 이슬람 투르크 학자들은 위구르 불교도들을 "타트"(Tat, 이교도) 또는 "개"라고 부르며 경멸했고, 불교 자체에 대한 적개심을 드러냈다.[23][24][25][26][31][32] 불교 용어인 '토인'(toyin, 승려)이나 '부르한'(burxan, 부처 또는 우상) 등은 이슬람 투르크인들 사이에서 부정적인 의미로 사용되었다.[31][32]
카라한 칸국의 술탄 사투크 부그라 칸은 일리 지역과 밍라크 지방의 불교 사찰들을 파괴했으며,[34][35][36][37] 베제클리크 천불동의 불교 벽화는 이슬람의 형상 파괴 관습을 따르는 지역 무슬림들에 의해 눈과 입 부분이 긁히는 등 심하게 훼손되었다.[38][39] 일부 벽화 조각은 비료로 사용하기 위해 떼어가기도 했다.[38] 카라한 왕조에게 위구르 불교도와의 전쟁은 지하드(성전)로 여겨졌으며,[57][42][43][44] 이 과정에서 사망한 이슬람 전사들은 순교자로 추앙받았다.[45]
결정적으로 14세기 말, 차카타이 칸국의 통치자 히즈르 호자(재위 1389–1399)가 고창과 투르판을 정복하고 지하드를 선포하면서 남아있던 위구르 불교도들은 강제로 이슬람으로 개종당했다.[51] 미르자 하이다르 두글라트는 그의 저서 『타리크-이-라시디』에서 히즈르 호자가 카라호자(고창)와 투르판 주민들을 강제로 이슬람교도가 되게 했다고 기록했다.[51] 이후 하미 지역까지 이슬람화되면서 위구르 불교는 사실상 소멸했다.[57][58][59] 아이러니하게도 시간이 흐르면서 투르판 지역의 위구르인 후손들은 자신들의 불교 유산을 잊어버리고, 지역의 불교 유적들을 후대에 이주해 온 "불신자 칼무크인"(준가르인)들이 세운 것으로 여기게 되었다.[53][54][55][56]
3. 3. 종교 갈등
불교를 믿었던 고창 회골은 서쪽의 이슬람 이웃들과 잦은 충돌을 겪었다.[22] 이슬람 투르크족은 위구르족을 여러 방식으로 폄하했다. 예를 들어 마흐무드 카슈가리는 그의 저서 ''투르크 방언집''에서 "가시를 뿌리에서 잘라내듯이, 위구르족은 눈을 쳐야 한다"고 기록했다.[23] 그들은 불교도 위구르족을 '이교도'를 뜻하는 '타트'(Tat)라는 경멸적인 단어로 불렀으며,[24][25][26] 심지어 '개'라고 칭하기도 했다. 카슈가리는 불교에 대한 강한 반감을 드러내며 위구르 불교도와의 전쟁에 대한 시를 쓰기도 했다. '토인'(승려)이나 '부르한'(부처)[27][28](카슈가리의 투르크어에서 '우상'이라는 일반적인 의미를 갖게 됨)[29][30]과 같은 불교 용어들은 이슬람 투르크인들에게 부정적인 의미로 사용되었다.[31][32]
카슈가리의 기록에 따르면 위구르족은 이슬람 투르크족의 공격 대상이었다.[33] 카라한 칸국의 통치자 술탄 사투크 부그라 칸은 일리 지역을 넘어 밍라크 지방에서 고창의 불교 사찰을 파괴했다.[34][35][36][37] 베제클리크 천불동의 불교 벽화는 이슬람의 형상 혐오 사상을 가진 지역 주민들에 의해 손상되었는데, 특히 눈과 입 부분이 자주 긁혀 훼손되었다. 벽화 조각이 비료로 사용하기 위해 떼어지기도 했다.[38] 11세기부터 12세기에 걸쳐 이슬람교와 불교 간의 분쟁은 계속되었으며, 이는 호탄의 이맘 아심 수피 사당 기념 행사 등에서 여전히 기억되고 있다.[39] 카라한족은 불교, 샤머니즘, 마니교를 믿는 위구르족과의 전쟁을 지하드(성전)로 여겼다.[57][42][43][44] 이슬람교도들의 압력으로 일부 위구르 불교 승려들이 당항의 서하 왕조로 망명했을 가능성도 제기된다.[46]
1017년, 카라한 칸국 군대가 발라사군 지역에서 공격해왔으나, 천산 위구르 왕국군은 이를 격퇴하고 오히려 카라한 왕조의 수도인 카슈가르까지 추격했다. 위구르군은 제티수 지역까지 진격하여 카라한 왕조의 부도인 발라사군에서 8일 거리까지 접근했다. 당시 병을 앓고 있던 카라한 왕조의 아흐마드 투간 칸은 직접 군대를 이끌고 위구르군을 격퇴하고 투르판까지 반격했다. 이 전투에서 카라한 왕조는 20만 명 이상을 살해하고 10만 명을 포로로 잡는 등 큰 승리를 거두었다고 전해진다. 그러나 아흐마드 투간 칸은 귀환 후 병사했고, 천산 위구르 왕국에 대한 '성전'은 완수되지 못했다. 이 전쟁으로 타림 분지 동부의 이슬람화는 약 300년 지연되었지만, 고창 지역의 불교 문화는 큰 타격을 입었다. 아흐마드 투간 칸 사후 카라한 왕조 내부의 권력 다툼이 격화되면서 위구르 왕국과의 전쟁은 잠시 중단되었다.
고창과 투르판 지역에 남아있던 마지막 불교도 위구르인들은 14세기 말, 차가타이 칸국의 통치자 히즈르 호자(재위 1389–1399)가 벌인 지하드로 인해 강제로 이슬람으로 개종했다.[51] 미르자 하이다르 두글라트는 그의 저서 ''타리크 이 라시디''(1540년경)에서 히즈르 호자가 카라호자(고창)와 투르판을 정복하고 주민들을 이슬람교도로 만들었다고 기록했다.[51] 차가타이 칸국은 하미 역시 정복하여 불교를 없애고 이슬람으로 대체했다.[52] 이슬람으로 개종한 투르판의 위구르인 후손들은 시간이 흐르면서 자신들의 불교 유산을 잊어버렸고, 지역의 불교 유적들을 "이교도 칼미크인"(중가르)이 세운 것으로 여기게 되었다.[53][54][55][56] 하미의 불교 도시가 강제로 이슬람화되면서 위구르 불교는 사실상 소멸했다.[57][58][59] 다만, 투르판 지역 무슬림들의 이름에는 불교의 영향이 일부 남아있기도 했다.[60] 타림 분지의 다른 도시들보다 이슬람화가 늦었던 하미와 투르판에서는 이슬람 이전 고대 위구르식 이름이 여전히 사용된 반면, 서쪽 지역 위구르인들은 주로 아랍계 이슬람식 이름을 사용했다.[61]
3. 4. 이슬람교
고창 왕국 시기에도 일부 주민들은 이슬람교를 받아들였던 것으로 보인다. 당시 고창의 통치자였던 이디쿠트가 자신의 영토 내 무슬림에게 보복을 가하겠다고 위협하며, 이웃 호라산에서 마니교도가 박해받을 경우 "모스크를 파괴하겠다"고 언급한 기록이 이를 뒷받침한다. 그는 고창의 무슬림이 이슬람 통치하의 마니교도보다 "더 많다"고 주장하며 호라산에서의 박해를 막는 데 성공하기도 했다. 이 사건은 아랍의 서지학자 이븐 알 나딤에 의해 기록되었는데, 그는 고창의 이디쿠트를 "중국 왕"이라고 칭했다.[14][15]
그러나 불교를 국교로 삼았던 고창 회골은 서쪽의 이슬람 이웃들과 자주 충돌했다.[22] 마흐무드 카슈가리의 "투르크 방언집"과 같은 기록에서는 이슬람 투르크족이 불교도 위구르족을 "타트"(이교도)라고 부르거나 "개"에 비유하는 등[24][25][26] 폄하하고 적대시했음을 보여준다.[23] 카슈가리는 불교에 대한 강한 반감을 드러내며 위구르 불교도와의 전쟁에 대한 시를 남기기도 했고, 불교에서 유래한 단어들은 이슬람 투르크인들에게 부정적인 의미로 사용되었다.[27][28][29][30][31][32]
이러한 갈등은 점차 심화되어, 카라한 칸국의 통치자 술탄 사투크 부그라 칸은 일리 지역을 넘어 밍라크 지방에서 고창의 불교 사찰들을 파괴했다.[34][35][36][37] 특히 베제클리크 천불동의 불교 벽화는 이슬람의 형상 혐오 관습을 가진 지역 무슬림들에 의해 눈과 입 부분이 긁히는 등 심하게 훼손되었으며, 일부 벽화 조각은 지역 주민들이 비료로 사용하기 위해 떼어가기도 했다.[38] 당시 카라한족은 불교도, 샤머니즘, 마니교를 믿는 위구르족과의 전쟁을 지하드(성전)로 간주했으며[57][42][43][44], 이 과정에서 사망한 이슬람 전사들은 성인으로 추앙받았다.[45] 이러한 탄압으로 인해 일부 위구르 불교 승려들은 당항의 서하 왕조로 망명하기도 한 것으로 추정된다.[46]
결정적으로 14세기 후반, 차가타이 칸국의 통치자 히즈르 호자(재위 1389–1399)가 지하드를 선포하고 고창과 투르판 지역을 침공하면서, 이곳의 주민들은 강제로 이슬람으로 개종하게 되었다. 미르자 하이다르 두글라트는 그의 저서 ''타리크-이-라시디''에서 히즈르 호자가 카라호자(고창)와 투르판 주민들을 강제로 이슬람교도가 되게 했다고 명확히 기록했다.[51] 차가타이 칸국은 하미 지역까지 정복하여 불교 세력을 완전히 몰아내고 이슬람으로 대체했으며[52], 이는 위구르 불교의 소멸을 가져온 결정적인 사건이었다.[57][58][59]
이슬람화 이후 고창 지역의 위구르인 후손들은 자신들의 불교 유산을 점차 잊어버렸고, 심지어 지역에 남아있는 불교 유적들을 보고 "불신자 칼무크인"(준가르인)들이 세운 것이라고 잘못 믿게 되었다.[53][54][55][56] 이슬람 개종이 비교적 늦었던 투르판과 하미 지역에서는 이슬람 이전 시대의 위구르식 이름이 일부 남아 사용되었지만, 타림 분지 서쪽 지역의 위구르인들은 주로 아랍 기원의 이슬람식 이름을 사용하게 되었다.[61] 또한, 이슬람으로 개종한 이후 '위구르'라는 민족 명칭 자체도 오랫동안 사용되지 않다가 1921년에 이르러서야 다시 부활하게 되었다.
4. 문화
제임스 A. 밀워드(James A. Millward)는 위구르족이 초기에 동아시아 또는 내륙 아시아인과 유사한 외형적 특징을 가졌다고 주장하며, 베제클리크 사원 9호 벽화에 그려진 불교 신자 위구르족의 모습을 근거로 제시한다. 그는 위구르족이 타림 분지에 먼저 거주하던 인도유럽어족 계통의 토하라어족 등과 섞이기 전까지 이러한 특징을 유지했다고 보았다. 베제클리크 벽화는 불교를 믿었던 위구르족에 의해 제작되었다.[20]
4. 1. 언어와 문자
천산 위구르 왕국의 주민은 위구르인, 한족, 토하라족, 소그드인 등으로 구성되어 있었으며, 각자 자신의 모국어인 위구르어, 한어, 토하라어, 소그드어를 사용하였다.[89] 문자로는 한자, 소그드 문자, 토하라 문자, 위구르 문자, 브라흐미 문자 등이 사용되었으며, 이는 둔황 문서 및 기타 문헌에서 확인할 수 있다.[90]4. 2. 주요 유적
5. 역대 군주 (이디쿠트)
고창국의 통치자들은 위구르 카간국 에디즈 왕조의 쿠틀루그 후예이다.[63] 고창국 군주의 칭호는 '''이디쿠트'''(Īdï Qūt, 亦都護) 또는 '''이두크 쿠트'''였다. 이는 천산 위구르 왕국의 왕호를 가리킨다. 튀르크어에서 'ïdïq'는 "신으로부터 받은", "지복의", "신성한"이라는 의미를 가지며, 'qūt'는 "숨", "혼", "생명"에서 파생되어 "행복", "길상"의 의미를 지닌다. 바르톨트는 이 칭호가 바슈키르족 수장의 이름에서 유래하여 계승된 것이라고 주장했다.[87]
13세기 이전 고창의 위구르 통치자에 대한 기록은 부족하여 공백이 많다.[63] 1308년, 네우린 테킨(놀렌 테킨)은 원나라 황제 부얀투 칸으로부터 고창 공작(高昌王)이라는 칭호를 받았다.[63]
아래는 다양한 자료를 바탕으로 정리한 역대 군주 목록이다.[63][64][2]
'''초기 군주'''
| 재위 | 왕명 | 즉위 전 이름 | 라틴 문자 표기 | 비고 |
|---|---|---|---|---|
| 850–866 | 판 테킨 | Pan Tekin (Pangtelei) | 위구르족을 이끌고 남하[9] | |
| 866–871 | 보코 테킨 | Boko Tekin | 이디쿠트 칭호 채택 | |
| ?–856–? | 울루그 텡그리데 쿠투 볼미슈 알프 퀼리그 빌게 회건 카간 | 몽특근 | uluγ tängridä qut bulmïš alp külüg bilgä 懐建 qaγan | [93] |
| 940–948 | 이르디민 칸 | Irdemin Khan | [63] | |
| 948–985 | 아르슬란 칸 | Arslan Khan (Zhai) | [63] | |
| ?–954–? | 토르텬추 일 빌게 텡그리 일리그 | ? | törtünč il bilgä tängri ilig | 954년 즉위 기록[93] |
| 981–984 | 아르슬란 빌게 텡그리 일리그 | ? | Arslan Bilgä Tengri ilig | 981년 즉위 |
| ?–983–? | 토르텬추 아르슬란 빌게 텡그리 일리그 슝귈리그 카간 | ? | törtünč arslan bilgä tängri ilig süngülüg qaγan | 984년 숭굴룩 카간 칭호 사용[93] |
| 996–1007 | 뷔귀 빌게 텡그리 일리그 (보규 빌게 텡그리 일리그) | ? | Bögü Bilgä Tengri ilig | [2][93] |
| 1007–1024 | 알프 아르슬란 쿠틀루그 퀼 빌게 텡그리 칸 (큔 아이 텡그리데 쿠투 볼미슈 울루그 쿠투 올난미슈 알핀 엘데민 일 투투미슈 알프 아르슬란 쿠틀루그 쿄르 빌게 텡그리 칸) | ? | Alp Arslan Qutlugh Köl Bilgä Tengri Khan (kün ay tängridä qut bulmïš uluγ qut ornanmïš alpïn ärdämin il tutmïš alp arslan qutluγ köl bilgä tängri χan) | [2][93] |
| 1024–? | 퀼 빌게 텡그리 칸 | ? | Köl Bilgä Tengri Khan | |
| ?–1067–? | 텡그리 뷔귀 일 빌게 아르슬란 텡그리 위구르 테르칸 (텡그리 보규 일 빌게 아르슬란 텡그리 위구르 테르케니미즈) | ? | Tengri Bögü Il Bilgä Arslan Tengri Uyghur Tärkänimiz | 1068년 즉위 기록[93] |
| 1123–? | 빌게 | ? | Bilgä | |
| 1126–???? | 빌게 테킨 | ? | Bilgä Tekin | 서요의 봉신이 됨 (1128년) |
| ?–? | 요순 테무르 (이센 토무르) | 월선첩목아 | Üsen temür (Isen Tomur) | [63] |
'''몽골 제국 귀순 이후'''
| 재위 | 왕명 | 한자 표기 | 라틴 문자 표기 | 비고 |
|---|---|---|---|---|
| 1208/1209–1235/1241 | 바르추크 아르트 테긴 | 파이아얼아얼특적근 | Barǰuq art tigin (Barchuq Art Tegin) | 요순 테무르의 아들, 몽골 제국에 귀순 (1209년). 칭기즈 칸의 사위가 됨.[63] |
| 1229 | 위에얼 티에무얼 | ? | Yuel tiemuer | [2] (바르추크와 동일인물 또는 다른 인물인지 불확실) |
| 1235/1242–1245/1246 | 케스메즈 (쿠스마인) | 겁석매인[94] | Kesmez (Kushmain, کیشماین/kīshmāīn) | 바르추크 아르트 테긴의 아들 |
| 1246–1253/1255 | 사란디 테긴 (살룬 테킨) | 살륜적근[94] | Salandi Tigin (Salun Tekin, سالندی/sālandī) | 케스메즈의 동생 |
| 1253/1255–1257/1265 | 오글런치 테긴 (오그룬즈 테킨) | 옥고륜적근 | Ögrünč Tigin (Ögrünch Tekin, اوکنج/ūknchī) | 사란디의 동생 |
| 1257/1265–1265/1266 | 마무라크 테긴 | 마목랍적근 | Mamuraq Tigin | 오글런치의 아들. 오고데이 가문을 지지하여 처형됨. |
| 1266–1276/1280/1283 | 코치칼 테긴 (코지하르 테킨) | 화적하아적근 | Qočqar Tigin (Khochkhar Tekin) | 마무라크의 아들. 위구르스탄(고창) 포기. |
| 재위 | 왕명 | 한자 표기 | 라틴 문자 표기 | 비고 |
|---|---|---|---|---|
| 1276/1280/1308–1318 | 네우린 테긴 (놀렌 테킨) | 뉴림적근 | Neülin Tigin (Nolen Tekin) | 코치칼의 아들. 원나라로부터 고창왕(高昌王) 책봉(1308년). |
| 1318–1327/1329/1330 | 테무르 부카 | 첩목아불화 | Temür Buqa | 네우린의 아들 |
| 1327/1329/1330–1331/1332 | 센키 테긴 (숭기 테킨) | 선길 (籛吉) | Sengki Tigin (Süngi Tekin) | 테무르 부카의 동생 |
| 1331/1332–1335/1352 | 타이피누 테긴 (타이판) | 태평노 | Taypinu Tigin (Taipindu) | 센기의 동생 |
| 1335–1353 | 오르크 테무르 (위르루티에무르) | 월로첩목아 | Ürük Temür (Yurutimur) | 아버지는 불명[95][63] |
| 1352-1360 | 칭 티무르 이두크-쿠트 | ? | Ching Timür idiqut | 마지막으로 알려진 통치자 |
| 1353–? | 상가 | 상가 | Sangga | 오르크 테무르의 아들[95][63] |
'''기타 왕족'''
| 이름 | 한자 표기 | 라틴 문자 표기 | 비고 |
|---|---|---|---|
| 소스 테긴 | 설설적근 | Sösök Tigin | 네우린의 동생, 부마도위[95] |
| 돌지 테긴 | 뚸아적근 | Dorǰi Tigin | 소스의 아들, 부마도위[95] |
| 바얀 부카 테긴 | 백안불화적근 | Bayan Buqa Tigin | 돌지의 아들[95] |
| 에센 부카 | 야선불화 | Esen Buqa | 바얀 부카의 아들[95] |
※ 한자 표기 및 관계는 주로 『고창왕세훈비』[95], 『원사』 열전 제9, 『집사』, 『세계 정복자의 역사』[96], 『신원사』 열전 제13 등을 참조함. 라틴 문자 표기는 루이스 안비스의 『원사』 제왕표 역주[97] 및 다른 자료를 따름. 토르군 알마스의 『위구르인』[98] 등 자료에 따라 이름 표기나 재위 연도에 차이가 있을 수 있음.
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オアシス世界の展開
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西ウイグル仏教のクロノロジー
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西ウイグル仏教のクロノロジー
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世界の歴史⑦ 宋と中央ユーラシア
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Le chapitre CVIII du Yuan che : les fiefs attribués aux membres de la famille impériale et aux ministres de la cour mongole d'après l'histoire chinoise officielle de la dynastie mongole
1954
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서적
ウイグル人
集広舎
2019-12-20
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문서
1984
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