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녹옥판

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목차

1. 개요

녹옥판은 헤르메스 트리스메기스투스에게 귀속된 고대 텍스트로, 연금술의 핵심 원리를 담고 있다고 여겨진다. 기원전 2세기부터 그리스-로마 이집트에서 등장하여 다양한 언어로 번역되었으며, 9세기 아랍어로 된 가장 오래된 판본이 발견되었다. 녹옥판은 '모든 것은 하나로부터'라는 연금술적 세계관을 제시하며, 중세 및 르네상스 시대 연금술의 중요한 텍스트로 활용되었다. 12세기에는 라틴어로 번역되었고, 아이작 뉴턴을 비롯한 많은 학자들이 주석을 달았다. 현대에도 연금술과 관련된 문화 콘텐츠에서 인용되며, 특히 드라마 《다크》에서 중요한 상징으로 사용되었다.

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녹옥판
개요
종류헤르메스주의 문서
언어아랍어 (원문 추정)
라틴어 (번역본)
내용
주제연금술, 헤르메스 철학, 비의학
주요 내용만물의 근원
천상과 지상의 조화
변환의 원리
우주의 창조
헤르메스적 지혜
역사
기원기원후 6세기 ~ 8세기경 (헬레니즘 시대 후기) 아랍 세계에서 유래한 것으로 추정
최초 언급키타브 우스타투스 알 우수스 (Book of the Foundations) 와 키타브 시르르 알-할리카 (Book of the Secret of Creation) 등의 아랍어 연금술 문헌
라틴어 번역12세기 (우고 에테리아누스)
주요 연구자알베르투스 마그누스
로저 베이컨
아이작 뉴턴
하인리히 쿤라트
중요성
영향서양 연금술의 핵심 텍스트
르네상스 시대 헤르메스주의 부활에 기여
아이작 뉴턴 등 과학자들에게 영감 제공
상징성현자의 돌
만물의 근원
영원한 지혜
기타
다른 이름에메랄드 판
비밀의 서

2. 역사

녹옥판은 오랫동안 서양 연금술과 헤르메스 사상의 핵심 문헌 중 하나로 여겨져 왔다. 20세기 초까지는 12세기 이후의 라틴어 번역본만이 서구 세계에 알려져 있었으나, 영국의 과학사학자 E.J. 홀미야드와 독일의 동양학자 율리우스 루스카 등에 의해 더 오래된 아랍어 판본들이 재발견되었다.[7]

이 문서는 고대 이집트에서 기원했다고 알려진 헤르메스 문서의 맥락 속에서 이해되기도 한다.[81] 전설에 따르면, 이 글은 헤르메스 트리메기스토스가 직접 에메랄드 판에 새긴 것이며, 기자의 대피라미드 안에 있는 그의 무덤에서 미라의 손에 들린 채 발견되었다고 전해진다. 그러나 이러한 이야기는 후대의 창작으로 여겨진다.[81] 실제로는 6세기에서 8세기 사이에 아랍어로 작성된 문헌으로 추정되며, 이것이 12세기에 라틴어로 번역되어 중세 유럽으로 전파되었다. 이후 아타나시우스 키르허, 파라켈수스, 아이작 뉴턴 등 여러 학자와 사상가들이 녹옥판을 연구하고 번역하며 그 의미를 탐구했다.

녹옥판의 내용은 우의와 은유가 풍부하여 역사적으로 다양한 해석을 낳았다. 연금술의 관점에서는 비금속을 귀금속으로 변성시키는 현자의 돌의 비밀을 담고 있다고 여겨졌으며, 보다 심오하게는 인간의 영혼을 물질적 속박에서 벗어나 신성한 차원으로 "대지에서 하늘로" 승화시키는 정신적 수련 과정을 상징하는 것으로 해석되기도 한다.[81]

이러한 상징성 때문에 녹옥판은 프리메이슨을 비롯한 서양의 여러 비밀 결사 및 신비주의 전통에 상당한 영향을 미쳤다. 특히 만물이 하나의 근원에서 파생되었다는 일원론적 세계관과, 거대한 우주(위에 있는 것)와 인간 또는 지상의 세계(아래에 있는 것)가 서로 긴밀하게 연결되어 영향을 주고받는다는 거시 세계와 미시 세계의 상응 관계 개념은 헤르메스 사상의 핵심 원리로 자리 잡는 데 기여했다.[81] 녹옥판에서 가장 널리 알려진 구절인 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"는 바로 이러한 우주적 조화와 상호 연결성의 원리를 함축적으로 표현한 것으로 유명하다.

2. 1. 기원 및 초기 전승

기원전 2세기부터 그리스-로마 시대 이집트에서는 그리스 신 헤르메스와 이집트 신 토트가 결합된 헤르메스 트리스메기스투스에게 귀속된 그리스어 문헌들이 나타나기 시작했다. 이 문헌들은 헤르메스 문서로 알려져 있으며, 크게 두 그룹으로 나뉜다. 하나는 점성술, 약용 식물학, 연금술, 마법 등을 다루는 기술적 헤르메스 문서이고, 다른 하나는 신비주의 철학을 다루는 종교-철학적 헤르메스 문서이다.[5] 『녹옥판』의 저자 역시 헤르메스 트리스메기스투스로 알려져 있다.[85]

이러한 그리스어 위작 문헌들은 630년대 이슬람의 초기 무슬림 정복 이전에 라틴어, 시리아어, 콥트어, 아르메니아어, 중세 페르시아어 등으로 번역되고 수용되었다. 이후 등장한 아랍어 사용 제국들에서는 새로운 지식인 집단이 형성되었고, 이들은 기존의 풍부한 문헌들을 아랍어로 번역하며 자신들만의 헤르메스 문서를 만들기 시작했다.[6]

『녹옥판』은 고대에 쓰였다고 주장되지만, 실제로는 6세기에서 8세기 사이에 작성된 아랍어 저작으로 추정된다.[86] 정확한 연대를 특정하기는 어렵지만, 일반적으로 후기 고대 시대(200년경~800년경 사이)에 속하는 것으로 여겨진다.[50] 현존하는 가장 오래된 『녹옥판』의 출처는 9세기 전반에 편찬된 아랍어 서적인 Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa (『창조의 비밀과 자연의 기술』, Kitāb al-ʿilal 또는 『원인의 서』라고도 불림)이다.[87][8] 이 책은 티아나의 아폴로니우스(15년경–100년경, 아랍어 이름 Balīnūs 또는 Balīnās)가 저술한 것처럼 꾸며져 있다.[9][51][88] 이 책은 8세기 말 또는 9세기 초에 아랍어로 편집되었지만,[52] 더 오래된 그리스어 또는 시리아어 자료에 기반했을 가능성이 있다.[53] 비록 그리스어 원본은 발견되지 않았지만, 원본 텍스트가 존재했을 가능성도 제기된다.[10] 아폴로니우스에게 저작을 귀속시키는 것은 중세 아랍의 마법, 점성술, 연금술 문헌에서 흔히 발견되는 방식이다.

''비밀의 비밀''(''Kitâb Sirr al-asrâr'')의 한 페이지. 환자의 생사 여부를 이름의 수치 값으로 판단하는 도표가 보인다.


Sirr al-khalīqa의 서문 격인 액자식 구성 부분에서, 저자인 Balînûs는 자신이 티아나에 있는 헤르메스 조각상 아래의 지하 금고에서 이 문서를 발견했다고 설명한다. 금고 안에는 금으로 된 왕좌에 앉은 오래된 시신이 있었고, 그 손에 녹옥판이 들려 있었다고 한다.[54][89] 이 책의 핵심 내용은 주로 연금술에 관한 논문으로, 모든 금속이 황과 수은으로 이루어져 있다는 생각을 처음으로 소개했는데, 이는 중세 연금술의 기본 이론이 되었다.[11] 『녹옥판』의 텍스트는 이 책의 마지막 부분에 부록처럼 실려 있다.[12] 이 때문에 『녹옥판』이 원래 우주론적인 내용을 담은 별개의 텍스트였는지, 아니면 처음부터 연금술적 의미를 지닌 본문의 일부였는지에 대한 논쟁이 오랫동안 이어졌다.[13] 최근에는 이 텍스트가 실제로는 부적 마법에 관한 것이며, 아랍어에서 라틴어로 잘못 번역되면서 혼란이 생겼다는 주장도 제기되었다.[14]

'녹옥(에메랄드)'은 전통적으로 헤르메스와 관련된 돌이며, 수은은 그의 금속으로 여겨졌다. 참고로 화성은 붉은 돌 및 철과, 토성은 검은 돌 및 납과 관련된다.[15] 고대 그리스인과 이집트인들은 녹색 벽옥이나 녹색 화강암 등 다양한 녹색 광물을 '에메랄드'라고 불렀다. 중세 시대에는 이 용어가 서고트족 왕들의 "에메랄드 타블렛"[16]이나 제노바의 사크로 카티노(1011년 카이사레아 약탈 당시 십자군이 획득한 접시로, 시바의 여왕이 솔로몬에게 바쳤고 최후의 만찬 때 사용되었다고 전해짐)와 같이 색유리로 만들어진 물건에도 적용되었다.[17]

『녹옥판』의 다른 버전들은 다음과 같은 문헌에서도 발견된다.

  • 8세기 연금술사 자비르 이븐 하이얀(유럽에서는 라틴어 이름 '게버(Geber)'로 알려짐)에게 귀속된 Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī (『기초의 두 번째 책』, 850년경–950년경)[90]
  • 10세기에 여러 저작을 묶어 아리스토텔레스가 알렉산드로스 대왕에게 보낸 편지 형식으로 꾸민 절충주의 서적 Sirr al-asrār (『비밀 중의 비밀』). 이 책은 정치, 도덕, 관상학, 점성술, 연금술, 의학 등 다양한 주제를 다룬다.[56] 이 버전에서도 헤르메스에게 귀속되지만, 판을 발견한 이야기는 없다.
  • 이집트 연금술사 무함마드 이븐 우마일 알-타미미(900년경–960년경)의 Kitāb al-māʾ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya (『은빛 물과 별의 땅의 책』)[57]


헤르메스의 숨겨진 지혜를 발견한다는 문학적 주제는 10세기경의 다른 아랍 문헌에서도 나타난다. 예를 들어, 『크라테스의 책』에는 그리스 철학자 크라테스가 세라피스 신전에서 기도하던 중, 흰 옷을 입고 의자에 앉아 책이 놓인 판(tablet)을 들고 있는 아름다운 노인의 환영을 보는 이야기가 나온다. 그 노인이 누구냐는 질문에 "그는 헤르메스 트리스메기스투스이며, 그 앞의 책은 그가 사람들에게 숨겨둔 비밀을 설명하는 책 중 하나"라는 답을 듣는다.[18] 비슷한 이야기는 연금술사 이븐 우마일의 라틴어 텍스트인 ''Tabula Chemica''에서도 발견되는데, 여기서는 피라미드의 비밀 방에 있는 헤르메스 트리스메기스투스의 무릎 위에 돌 탁자(table)가 놓여 있으며, 이 탁자에는 글자 대신 "상형 문자" 기호가 새겨져 있다고 묘사된다.[19]

『녹옥판』은 12세기에 Sirr al-khalīqa를 번역한 위고 데 산타야(Hugo of Santalla)에 의해 처음으로 라틴어로 번역되었다.[58][83][91] 또한 13세기에 번역된 Sirr al-asrār (라틴어: Secretum secretorum)의 더 긴 버전에도 포함되어 라틴어로 다시 번역되었다.[59] 그러나 이후 모든 라틴어 버전의 기초가 된 번역본(소위 '불가타(Vulgate)' 버전)은 원래 12세기 전반에 쓰인 『녹옥판』에 대한 익명의 연금술 주석서(원제: Liber Hermetis de alchimia, Liber dabessi, 또는 Liber rebis)의 일부였다.[60]

2. 2. 중세 및 르네상스 시대의 수용

1541년 뉘른베르크에서 요하네스 페트레이우스가 출판한 ''De Alchemia''에 실린 녹옥판의 라틴어 텍스트.


20세기 초까지 녹옥판의 존재는 주로 12세기 이후 등장한 라틴어 번역본들을 통해서만 서구 세계에 알려져 있었다. 최초의 아랍어 번역본은 영국의 과학사학자 E.J. 홀미야드(E.J. Holmyard, 1891-1959)와 독일의 동양학자 율리우스 루스카(Julius Ruska, 1867-1949)에 의해 재발견되었다.[7]

중세 유럽에서 녹옥판은 여러 경로를 통해 라틴어로 번역되었다.

  • ''창조의 비밀의 서'' (Liber de secretis naturaela): 1145년경에서 1151년경 사이 산탈라의 휴고가 라틴어로 번역했다.[20] 이 번역본은 널리 유통되지는 않은 것으로 보인다.[21]
  • ''비밀 중의 비밀'' (Secretum Secretorumla): 아랍어 원전 ''Kitab Sirr al-Asrar''는 중세 유럽에서 큰 인기를 누렸다. 약 1140년경 세비야의 존이 188행 길이의 의학 관련 발췌본 형태로 처음 라틴어로 번역했다. 이후 약 1세기 뒤 트리폴리의 필립이 완전한 라틴어 번역본을 만들었다. 이 책은 "라틴 중세 시대의 가장 인기 있는 책"으로 평가받는다.[22] 13세기 증보판에는 녹옥판의 라틴어 텍스트가 포함되어 있다.[83][91]
  • ''헤르메스의 연금술의 서'' (Liber Hermetis de alchimiala): 12세기에 제작된 것으로 추정되는 연금술 논문 모음집에 포함된 라틴어 번역본이다 (단, 13세기나 14세기 이전의 필사본은 확인되지 않았다). "벌게이트 판"으로 알려진 이 버전이 가장 널리 퍼졌다.[23] 이 번역 과정에서 번역자는 탈리스만을 의미하는 아랍어 단어 'tilasm'을 이해하지 못하고 라틴어로 'telesmus' 또는 'telesmum'으로 음차했다. 이 우연히 만들어진 신조어는 이후 여러 해설가들에 의해 다양하게 해석되면서 연금술에서 독특하면서도 모호한 용어로 자리 잡게 되었다.[24] 16세기 뉘른베르크에서 출판된 라틴어 텍스트 판본은 약간의 차이는 있지만 이 벌게이트 판과 대체로 유사하다.


1143년에 저술된 ''De essentiis''에서 카린티아의 헤르만은 녹옥판을 인용한 몇 안 되는 12세기 유럽 학자 중 한 명이다. 그는 이 책에서 ''창조의 비밀의 서''에 나오는, 헤르메스 조각상 아래 지하 납골당에서 녹옥판을 발견했다는 이야기를 언급하기도 했다. 카린티아는 1144년 연금술에 관한 아랍어 논문을 최초로 라틴어로 번역한 것으로 여겨지는 ''연금술의 구성에 관하여''를 번역한 체스터의 로버트와 교류한 인물이다.[25]

익명의 12세기 해설자는 Pater omnis telesmila라는 구절의 신조어 "telesmus"를 Pater omnis secretila와 같은 의미라고 설명하려 했다. 그는 또한 아랍인들이 우수한 점술을 Thelesmusla라고 부른다고 덧붙였다. 이후 녹옥판 해설에서는 주로 "비밀"이라는 의미가 통용되었다.[26]

1275년에서 1280년경, 로저 베이컨은 ''비밀 중의 비밀''을 번역하고 해설하면서 녹옥판을 대업의 과정을 비유적으로 요약한 것으로 해석하는 완전한 연금술적 관점을 제시했다.[27][28]

가장 널리 알려진 해설은 14세기 전반에 활동했던 연금술사 호르툴라누스(Hortulanus)의 것이다. 그는 자신을 "정원사"라고 칭하며 "철학자의 아버지인 헤르메스의 단어가 비록 모호하더라도 명확하고 확실하게 설명하고, 진정한 작업의 전체적인 실천을 진정으로 설명하고자 했던 호르툴라누스, 즉 정원사이다. 그리고 진실로, 성령의 교리가 작용할 때 철학자들이 그들의 저술에서 과학을 숨기려고 하는 것은 쓸모가 없다."라고 밝혔다. 그의 해설은 14세기에 발전한 상징적 연금술, 특히 카탈루냐 의사 아르나우 데 빌라노바에게 귀속된 저작들과 맥을 같이하며, 기독교의 신비와 연금술 작업을 비유적으로 연결한다. 호르툴라누스는 실제적인 연금술 과정보다는 상징적 해석에 집중하여, 대업을 혼돈에서 신성한 세계가 창조되는 과정에 빗대어 설명했다: ''"그리고 모든 것이 하나에서 하나를 통해 생겨났듯이, 모든 것은 이 하나의 것에서 적응을 통해 그 기원을 갖는다."'' 그는 태양과 달을 연금술의 금과 은으로 보았고,[29] "telesma"를 "비밀" 또는 "보물"로 해석했다: ''"그 후에 이렇게 쓰여 있다: '세상의 모든 텔레스마의 아버지가 여기 있다', 즉 돌의 작업에서 최종 경로가 발견된다. 그리고 철학자는 이 작업을 '모든 텔레스마의 아버지', 즉 세상의 모든 비밀 또는 모든 보물, 즉 이 세상에서 발견된 모든 돌의 아버지라고 부른다는 점에 유의하라."''[24]

1420년대부터는 최초의 연금술 상징 그림 모음집 중 하나인 삽화 텍스트 ''오로라 콘수르겐스''에 녹옥판의 내용이 발췌되어 포함되기 시작했다. 이 책의 삽화 중 하나는 궁수자리 독수리(변화하는 원소를 상징)가 앉아 있는 사원에서 헤르메스 판을 발견하는 장면을 묘사한다. 이는 르네상스 시대 판화에서 자주 나타나는 모티프로, 고대 지혜의 재발견이라는 신화를 시각적으로 표현한 것이다. 즉, 상형문자처럼 그림을 통해 지식을 전달함으로써 인간의 언어적 해석 과정에서 발생할 수 있는 왜곡을 피할 수 있다는 믿음을 반영한다.[30]

후대에 아이작 뉴턴 역시 녹옥판을 번역했으며, 그의 번역본은 현재 케임브리지 대학교 도서관에 소장된 그의 연금술 관련 논문들 속에서 발견되었다.

2. 3. 근대 이후의 해석

17세기 초부터 여러 학자들이 헤르메스 트리스메기스투스가 녹옥판의 저자라는 주장에 의문을 제기하기 시작했다. 이는 녹옥판의 고대성과 연금술 자체의 타당성에 대한 비판으로 이어졌다. 1603년, 과거 연금술사였던 로렌의 의사 니콜라스 기베르가 처음으로 이러한 비판을 제기했다.[35]

가장 강력한 비판은 예수회 학자이자 언어학자인 아타나시우스 키르허로부터 나왔다. 그는 그의 저서 Oedipus Aegyptiacus|오이디푸스 아이깁티아쿠스la (로마, 1652–1653)에서 녹옥판이 중세 이전 문헌에서는 전혀 언급되지 않으며, 알렉산드로스 대왕에 의한 발견 설화 역시 고대 기록에서는 찾아볼 수 없다고 지적했다. 또한, 키르허는 녹옥판에 사용된 어휘와 아이작 카소본이 서기 2~3세기 작품으로 밝힌 헤르메스 문서(Corpus Hermeticum)의 어휘를 비교 분석하여, 녹옥판이 중세 연금술사들의 위조품이라고 주장했다. 그는 녹옥판의 가르침이 단순히 현자의 돌이나 금속 변성에 국한된 것이 아니라, "각 사물의 가장 깊은 본질", 즉 연금술사들이 말하는 정수에 관한 것이라고 보았다.[35]

한편, 독일 학자 빌헬름 크리스토프 크리크스만은 1657년에 출판한 주석에서 당시의 언어학적 방법을 동원하여 녹옥판이 원래 이집트어가 아닌 페니키아어로 작성되었을 것이라고 주장했다. 그는 연구를 계속하여 1684년에는 헤르메스 트리스메기스투스가 이집트의 토트가 아니라 페니키아의 타우트(Taaut)이며, 이 타우트가 타키투스가 언급한 신 투이스토(Tuisto)와 동일 인물로서 게르만 민족의 시조라고 주장하기까지 했다.[35]

이러한 비판에도 불구하고 녹옥판은 여전히 중요한 텍스트로 여겨졌다. 덴마크의 연금술사 올레 보르치(Ole Borch)는 1668년 저서 De ortu et progressu chemiae|화학의 기원과 발전에 관하여la에서 키르허의 주장을 반박하며, 헤르메스 관련 문헌들을 후대의 저작과 고대 이집트의 헤르메스에게 진정으로 귀속될 수 있는 저작으로 구분하려 시도했고, 녹옥판을 후자에 포함시키려 했다. 보르치와 크리크스만의 논문은 1702년 스위스 의사 장-자크 망게(Jean-Jacques Manget)가 편집한 Bibliotheca Chemica Curiosa|기묘한 화학 도서관la에 재수록될 정도로 논쟁은 계속되었다. 심지어 과학 혁명의 주역인 아이작 뉴턴 역시 녹옥판을 직접 번역하고 주석을 달았다.[36] 그의 번역본은 현재 케임브리지 대학교 도서관에 소장된 그의 연금술 관련 논문들 사이에서 발견되었다.

그러나 18세기에 접어들어 앙투안 라부아지에 등의 연구를 통해 현대 화학이 발전하면서 연금술은 점차 과학적 신뢰성을 잃어갔다. 이로 인해 연금술과 함께 녹옥판에 대한 과학적 관심도 점차 줄어들었다.

과학계에서의 관심 감소와는 별개로, 녹옥판과 연금술은 오컬트 및 신비주의 분야에서 지속적으로 영향을 미쳤다. 19세기 프랑스의 마법사 엘리파스 레비는 녹옥판을 "헤르메스가 귀석에 새겨 넣은 몇 문장... 옛 세계의 모든 교리를 요약하는 데 있어 그 어떤 것보다 뛰어나고 그 어떤 것과도 비교할 수 없다... 이는 마법의 모든 것을 한 페이지에 담고 있다"고 극찬했다.[41] 독일의 학자[42] 고틀리프 라츠(Gottlieb Latz)는 1869년 방대한 저서 《연금술》(Die Alchemie)을 출판했으며, 신지학의 창시자 헬레나 블라바츠키[44]와 영원주의 철학자 티투스 부르크하르트[45] 역시 녹옥판에 주목했다.

20세기 초에는 초현실주의 예술가들이 연금술 사상에 매료되었다.[46] 앙드레 브르통은 그의 《초현실주의 제2선언》(1930)에서 녹옥판의 핵심 원리인 "위와 아래의 합일" 사상을 반영하여 다음과 같이 썼다. "모든 것은 삶과 죽음, 현실과 상상, 과거와 미래, 소통 가능한 것과 소통 불가능한 것, 높음과 낮음이 모순으로 인식되지 않는 정신의 특정 지점이 존재한다고 믿게 한다..."[47] 일부 비평가들은 이 구절에서 독일 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 영향을 지적하기도 하지만,[48] 헤겔 철학 자체가 신비주의 사상가 야코프 뵈메의 영향을 받았다는 점도 주목할 만하다.[49]

현대에 이르러서도 녹옥판은 우의적이고 은유적인 내용으로 인해 다양한 해석을 낳고 있다. 단순히 비금속을 금으로 바꾸는 물질적 변성뿐 아니라, 인간의 영혼을 "땅에서 하늘로" 승화시키는 정신적 수련 과정으로 해석되거나, "현자의 돌"의 비밀을 푸는 열쇠로 여겨지기도 한다.[81] 또한 프리메이슨과 같은 비밀 결사에도 영향을 미쳤으며, 만물이 하나의 근원에서 비롯되었다는 일원론 사상, 그리고 우주(위)와 인간(아래)이 서로 상응한다는 대우주와 소우주 개념을 중심으로 하는 헤르메스주의의 핵심 원전으로 여겨진다.[81] 특히 "'''아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다'''"는 구절은 녹옥판에서 가장 유명하며, 연금술과 헤르메스 사상의 기본 원리를 함축하는 말로 널리 인용된다.

3. 주요 내용 및 해석

녹옥판은 헤르메스주의와 서양 연금술 전통에서 매우 중요한 텍스트로, 헤르메스 트리스메기스투스에게 저작이 귀속된다.[5] 실제 저자와 정확한 작성 연대는 불분명하나, 일반적으로 후기 고대 시대(대략 서기 200년~800년)에 작성된 것으로 추정된다.[50]

가장 오래된 형태는 8세기 말 또는 9세기 초 아랍어로 편집된 ''창조의 비밀과 자연의 기술''(''Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa'')이라는 백과사전적 작품의 부록으로 전해진다.[8][51][52] 이 책은 티아나의 아폴로니우스(아랍어 이름 발리누스(Balīnūs))에게 허위로 귀속되었으며,[9][51] 그가 지하 금고에서 녹옥판을 발견했다는 설화를 담고 있다.[54] 이후 자비르 이븐 하이얀 관련 문헌이나 ''Secretum Secretorum'' 등 여러 아랍어 자료에서도 다양한 버전의 녹옥판 텍스트가 나타난다.[56][57]

녹옥판은 12세기 라틴어 번역을 통해 서양 세계에 본격적으로 알려졌으며,[58] 특히 익명의 연금술 해설집에 포함된 라틴어 번역본(소위 '불가타')이 널리 퍼졌다.[23][60]

핵심 내용은 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"는 구절로 요약되며, 이는 우주와 인간, 즉 거시세계와 미시세계 사이의 상응 관계를 나타내는 원리로 해석된다. 이 텍스트는 연금술의 대업[28] 또는 우주의 창조 원리와 자연의 비밀을 담은 철학적, 신비주의적 가르침으로 여겨졌다.

중세와 르네상스 시대에 로저 베이컨, 호르툴라누스 등 많은 연금술사와 철학자들이 녹옥판을 연구하고 주석했으며,[27][28][29] 16세기 후반부터는 내용을 상징적으로 표현한 그림('헤르메스의 녹옥판', ''Tabula Smaragdina Hermetis'')도 함께 유포되었다.[37] 아이작 뉴턴 역시 녹옥판을 직접 번역하고 연구했다.[92][36]

17세기 이후 아타나시우스 키르허 등 일부 학자들은 녹옥판의 고대 기원과 진위성에 의문을 제기했으나,[35] 녹옥판은 후대의 오컬트, 신지학, 영원 철학 등 다양한 신비주의 사상에 지속적인 영향을 미쳤고,[41][44][45] 20세기 초현실주의 운동에도 영감을 주었다.[46][47]

3. 1. "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같다"



녹옥판의 핵심 사상은 "아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다"는 구절로 요약될 수 있다. 이는 우주와 인간, 거시세계와 미시세계 사이의 상응 관계를 나타내는 중요한 원리로 여겨진다. 16세기 뉘른베르크에서 출판된 라틴어 판본은 약간의 차이는 있지만 벌게이트 판과 대체로 유사하다.

다음은 널리 알려진 라틴어 판본과 그 번역이다.

녹옥판 라틴어 원문과 번역 비교
라틴어번역
Verum sine mendacio, certum, et verissimum.거짓 없이 진실하며, 확실하고 가장 진실하다.
Quod est inferius, est sicut quod est superius.아래 있는 것은 위에 있는 것과 같고,
Et quod est superius, est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.위에 있는 것은 하나의 기적을 이루기 위해 아래에 있는 것과 같다.
Et sicut res omnes fuerunt ab uno, meditatione unius, sic omnes res natae ab hac una re, adaptatione.그리고 모든 것이 하나의 중재를 통해 하나로부터 비롯되었듯이, 모든 것은 적응을 통해 이 하나의 것에서 태어났다.
Pater eius est Sol, mater eius est Luna.태양은 그 아버지이고, 달은 그 어머니이며,
Portavit illud ventus in ventre suo.바람은 그것을 자신의 배 안에 품었고,
Nutrix eius terra est.땅은 그것의 유모이다.
Pater omnis telesmi[94] totius mundi est hic.온 세상 모든 완벽함의 아버지가 여기에 있다.
Vis eius integra est, si versa fuerit in terram.그 힘은 땅으로 전환될 때 온전해진다.
Separabis terram ab igne, subtile ab spisso, suaviter cum magno ingenio.너는 불에서 땅을 분리하고, 짙은 것에서 미묘한 것을 분리하라. 부드럽게, 위대한 지혜로써.
Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum.그것은 땅에서 하늘로 올라갔다가 다시 땅으로 내려와, 위에 있는 것과 아래에 있는 것의 힘을 받는다.
Sic habebis gloriam totius mundi.이로써 너는 온 세상의 영광을 얻게 될 것이며,
Ideo fugiet a te omnis obscuritas.그로 인해 모든 어둠이 너에게서 물러갈 것이다.
Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.이것은 모든 힘 중 가장 강한 힘이니, 모든 미묘한 것을 이기고 모든 견고한 것을 꿰뚫을 것이기 때문이다.
Sic mundus creatus est.그렇게 세상이 창조되었다.
Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus hic est.이로부터 경이로운 적응이 생겨날 것이니, 그 방법은 여기에 있다.
Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi.그러므로 나는 온 세상 철학의 세 부분을 가진 헤르메스 트리스메기스투스라 불린다.
Completum est, quod dixi de operatione Solis.내가 태양의 작용에 대해 말한 것은 이루어졌고 끝났다.[95][96]



아이작 뉴턴 역시 녹옥판을 번역했으며, 그의 번역본은 현재 케임브리지 대학교 킹스 칼리지 도서관에 소장된 그의 연금술 관련 문서에서 발견되었다.[92] 뉴턴의 번역은 다음과 같다.

> 이것은 진실이며 거짓이 없고, 확실하며 가장 진실하다.

아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같으니, 이는 유일한 것의 기적을 이루기 위함이다.

만상은 한 자의 관조에 의해 한 자에 의해 일어나므로, 만상은 한 가지에서 적응에 의해 생겨난 것이다.

태양은 그의 아버지, 달은 그의 어머니, 바람은 그것을 뱃속에 옮겨 넣고, 땅은 그의 유모이다.

전 세계 모든 완성의 아버지는 여기에 있다.

그것이 땅에 떨어지면, 그 힘은 원만해진다.

땅을 불에서, 미세한 것을 거친 것에서, 지극히 부지런함으로 신중하게 분리하라.

그것은 땅에서 하늘로 올라가, 다시 땅으로 내려와, 상위의 것과 하위의 것의 힘을 받는다.

이 방법으로 너는 전 세계의 영광을 얻고,

그것으로 모든 무명은 너로부터 사라질 것이다.

그 힘은 모든 힘을 능가한다. 그것은 모든 정묘한 것에도 이기고, 모든 견고한 것에도 관통한다.

그리하여 세계는 창조되었다.

이것에 기인하는 놀라운 적응, 그 방법(혹은 과정)은 여기에 있는 바와 같다. 그러므로 나는 전 세계 철학의 삼부를 갖춤으로써 헤르메스 트리스메기스투스라 칭해진다.

태양의 작업에 대해 내가 말한 것은 완수되었다.

다음은 1541년 뉘른베르크에서 크리소고누스 폴리도루스가 출판한 라틴어 원문이다.[93]

> Verum sine mendacio, certum, et verissimum.

> Quod est inferius, est sicut quod est superius.

> Et quod est superius, est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.

> Et sicut res omnes fuerunt ab uno, meditatione unius, sic omnes res natae ab hac una re, adaptatione.

> Pater eius est Sol, mater eius est Luna.

> Portavit illud ventus in ventre suo.

> Nutrix eius terra est.

> Pater omnis telesmi totius mundi est hic.

> Vis eius integra est, si versa fuerit in terram.

> Separabis terram ab igne, subtile ab spisso, suaviter cum magno ingenio.

> Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum.

> Sic habebis gloriam totius mundi.

> Ideo fugiet a te omnis obscuritas.

> Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.

> Sic mundus creatus est.

> Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus hic est.

> Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi.

> Completum est, quod dixi de operatione Solis.

3. 2. 기타 내용



약간의 차이에도 불구하고 16세기 뉘른베르크에서 출판된 라틴어 텍스트는 벌게이트 판과 대체로 유사하다. 아이작 뉴턴의 번역본은 현재 케임브리지 대학교 도서관에 소장된 그의 연금술 관련 논문에서 찾아볼 수 있다.

녹옥판 라틴어 원문과 번역 비교
라틴어번역
Verum sine mendacio, certum, et verissimum.거짓 없이 진실하고, 확실하며, 가장 진실하다.
Quod est inferius, est sicut quod est superius.아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고,
Et quod est superius, est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같으니, 하나인 것의 기적을 이루기 위함이다.
Et sicut res omnes fuerunt ab uno, meditatione unius, sic omnes res natae ab hac una re, adaptatione.그리고 모든 것이 하나인 것의 명상을 통해 하나로부터 비롯되었듯이, 모든 것은 이 하나인 것에서 적응을 통해 태어난다.
Pater eius est Sol, mater eius est Luna.태양은 그 아버지요, 달은 그 어머니다.
Portavit illud ventus in ventre suo.바람은 그것을 제 배 안에 품었고,
Nutrix eius terra est.땅은 그 유모이다.
Pater omnis telesmi[94] totius mundi est hic.온 세상 모든 완벽함(Telesmus)의 아버지가 여기에 있다.
Vis eius integra est, si versa fuerit in terram.그 힘은 땅으로 돌려질 때 온전해진다.
Separabis terram ab igne, subtile ab spisso, suaviter cum magno ingenio.너는 불에서 땅을 분리하고, 짙은 것에서 미묘한 것을 분리하리니, 부드럽게, 그리고 위대한 재주로 하라.
Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum.그것은 땅에서 하늘로 올라갔다가, 다시 땅으로 내려오며, 위와 아래의 힘을 받아들인다.
Sic habebis gloriam totius mundi.이로써 너는 온 세상의 영광을 얻게 될 것이며,
Ideo fugiet a te omnis obscuritas.그러므로 모든 어둠은 네게서 달아나리라.
Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.이것은 모든 힘 중의 강력한 힘이니, 모든 미묘한 것을 이기고 모든 견고한 것을 꿰뚫을 것이기 때문이다.
Sic mundus creatus est.이와 같이 세상이 창조되었다.
Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus hic est.이로부터 경이로운 적응이 이루어지며, 그 방식은 이러하다.
Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi.그러므로 나는 헤르메스 트리스메기스투스라 불리니, 온 세상 철학의 세 부분을 가졌기 때문이다.
Completum est, quod dixi de operatione Solis.내가 태양의 작용에 대해 말한 것은 이루어졌고 끝났다.[95][96]



16세기 이후 흔히 그려진 헤르메스의 녹옥판(Tabula Smaragdina Hermetis) 상징 그림.


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16세기 후반부터 녹옥판은 종종 '헤르메스의 녹옥판(Tabula Smaragdina Hermetis)'이라는 상징적인 그림과 함께 등장했다. 이 그림은 라틴어 "Visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem"(땅의 내부를 방문하고 정제하면 숨겨진 돌을 찾을 것이다)이라는 문구로 둘러싸여 있으며, 이 문장의 일곱 단어 첫 글자는 연금술에서 중요한 물질인 'VITRIOL'(황산염)을 형성한다. 그림 상단에는 태양(금)과 달(은)이 수은의 상징 위에 있는 컵으로 액체를 쏟아붓고 있다. 수은 주변에는 목성(주석), 화성(철), 금성(구리), 토성(납)을 상징하는 네 개의 행성이 그려져 있어, 고대부터 이어진 일곱 행성과 일곱 금속의 연관성을 보여준다. 중앙에는 고리와 글로부스 크루시거(십자가가 달린 구)가 있고, 하단에는 하늘과 땅을 상징하는 구체가 있다. 세 개의 문장학적 도형(독수리, 사자, 별)은 파라켈수스의 세 가지 원리(tria prima), 즉 수은(정신), 유황(영혼), 소금(몸)을 나타낸다고 해석된다. 그림 양쪽의 맹세의 손은 내용의 진실성을 보증하는 상징이다.[37]

이 그림의 가장 오래된 복제본은 1588-89년경 필사본에 나타나며, '현자들의 비밀(Du secret des sages)'이라는 독일어 연금술 시와 함께였다.[38] 이 시는 연금술의 목표인 부, 건강, 장수와 관련된 상징을 설명했다.[39] 처음에는 녹옥판 텍스트가 부수적이었으나, 17세기 인쇄본에서는 시가 빠지고 이 그림 자체가 녹옥판의 내용을 상징적으로 표현한 '헤르메스의 녹옥판'으로 알려지게 되었다. 이러한 상징적 표현은 이집트 상형 문자의 신비로운 전통과, 심오한 진리는 모호하고 상징적인 방식으로만 전달될 수 있다는 르네상스 시대 신플라톤주의자들과 연금술사들의 사상을 반영한다.[40]

17세기 초부터 일부 학자들은 녹옥판이 정말 헤르메스 트리스메기스투스의 저작인지 의문을 제기하며 고대성과 연금술의 타당성에 도전했다. 1603년 니콜라스 기베르가 처음 문제를 제기했고, 예수회 학자 아타나시우스 키르허는 그의 저서 ''오이디푸스 아이집티아쿠스''(1652–1653)에서 중세 이전의 언급 부재, 알렉산더 대왕의 발견 설화에 대한 고대 증언 부족, 그리고 아이작 카소봉이 서기 2-3세기로 연대를 추정한 ''헤르메스 총서''와의 어휘 비교를 근거로 녹옥판이 중세 연금술사의 위조품이라고 주장했다. 반면, 빌헬름 크리스토프 크릭스만은 1657년 녹옥판이 원래 페니키아어로 쓰였다고 주장하기도 했다.[35] 덴마크 연금술사 올레 보르치는 1668년 키르허의 주장에 반박하며, 헤르메스 문서들을 후대 저작과 진정한 고대 이집트 헤르메스의 저작으로 구분하려 했고 녹옥판을 후자에 포함시키려 했다. 이러한 논쟁에도 불구하고, 녹옥판은 아이작 뉴턴과 같은 인물들에게 여전히 연구되었으나,[36] 18세기 앙투안 라부아지에 등에 의한 현대 화학의 발전으로 연금술은 점차 과학적 신뢰를 잃어갔다.

녹옥판의 발견 설화는 여러 버전으로 전해진다. 가장 오래된 아랍어 판본인 ''창조의 비밀의 책''(''Kitāb sirr al-Halīka'')에서는 티아나의 아폴로니우스(아랍어 이름 Balīnūs)가 헤르메스 조각상 아래 지하 묘지에서, 옥좌에 앉은 노인의 손에 들린 녹옥판을 발견했다고 전한다.[8][9] 10세기경의 다른 아랍 문헌에서도 유사한 모티프가 나타난다. ''크라테스의 책''에서는 철학자 크라테스가 세라피스 신전에서 헤르메스 트리스메기스투스가 타블렛과 책을 들고 있는 환상을 본다.[18] 연금술사 이븐 우마일의 라틴어 텍스트 ''Tabula Chemica''에서는 피라미드 비밀 방 안 헤르메스의 무릎 위에 상형 문자가 새겨진 돌 테이블이 놓여 있다.[19] 르네상스 시대에는 발견 설화가 성경 이야기와 결합되기도 했다. 가짜 트레비소의 베르나르두스의 15세기 후반 저작은 창세기 홍수 이후 헤브론 계곡에서 판이 발견되었다고 주장했으며,[31][32] 제롬 토렐라는 1496년 저서에서 알렉산드로스 대왕이 이집트 아문 신전으로 가는 길에 헤르메스의 무덤에서 발견했다고 썼다.[33]

12세기 카린티아의 헤르만은 그의 저서 ''De essentiis''(1143)에서 녹옥판을 인용하고 발견 설화를 언급한 몇 안 되는 초기 유럽 학자 중 한 명이다.[25] 익명의 12세기 해설자는 녹옥판의 라틴어 구절 'Pater omnis telesmi'(모든 텔레스미의 아버지)에서 'telesmus'를 'secreti'(비밀)와 동의어로 설명하려 시도했다.[26] 13세기 로저 베이컨은 녹옥판을 대업의 비유적 요약으로 해석했다.[27][28] 14세기 연금술사 호르툴라누스는 녹옥판을 기독교 신비와 연금술 작업을 연결하며 상징적으로 해설했다. 그는 'telesma'를 '비밀' 또는 '보물'로 해석했다.[29][24] 15세기 초 삽화 텍스트 ''오로라 콘수르겐스''에는 녹옥판 발견 장면이 그려졌으며, 이는 고대 지식의 재발견이라는 신화적 모티프를 시각화한 것이다.[30] 미하엘 마이어는 1617년 ''아탈란타 푸기엔스''에서 녹옥판의 구절 "바람이 그것을 뱃속에 실어 날랐고, 땅이 그것의 간호사이다"를 묘사한 엠블렘을 포함시켰다.[34] 17세기 프랑스 연금술 시인 클로비스 에스테오 드 누이세망은 녹옥판의 내용을 소네트 형식으로 번안하기도 했다.

4. 한국 문화와의 관련성

주어진 원본 소스에는 '한국 문화와의 관련성'에 해당하는 내용이 없습니다.

4. 1. 음양오행 사상과의 유사성

(내용 없음)

4. 2. 현대 한국 문화에서의 수용

주어진 원본 소스에는 '현대 한국 문화에서의 수용'에 해당하는 내용이 없습니다.

5. 비판적 관점

녹옥판은 그 기원과 저자에 대한 논란이 끊이지 않는 텍스트이다. 고대 이집트의 현자 헤르메스 트리스메기스투스에게 전통적으로 귀속되어 왔으나, 실제 작성 연대나 원본 텍스트의 존재 여부는 명확히 밝혀지지 않았으며 역사적 진위성에 대한 의문이 꾸준히 제기되어 왔다. 특히 현존하는 가장 오래된 텍스트가 후대의 아랍어 문헌이라는 점 등은 이러한 논란을 더욱 심화시킨다. (자세한 내용은 역사적 진위성 문제 문단 참고)

또한, 연금술의 핵심적인 문헌 중 하나로 간주되지만, 그 내용의 과학적 타당성에 대해서도 비판적인 시각이 존재한다. 근대 화학의 발달과 함께 연금술 자체가 과학적 방법론과 거리가 먼 것으로 평가받게 되면서, 녹옥판에 담긴 지식의 실제적 가치와 그 해석을 둘러싼 논쟁 역시 지속되고 있다. (자세한 내용은 과학적 근거 부족 문단 참고)

5. 1. 역사적 진위성 문제

대부분의 다른 헤르메스 트리스메기스투스에게 귀속된 작품과 마찬가지로, ''녹옥판''은 정확한 연대를 추정하기가 매우 어려우며, 일반적으로 후기 고대 시대 (약 200년~800년 사이)에 속하는 것으로 여겨진다.[50] 이 텍스트의 가장 오래된 알려진 출처는 자연 철학에 관한 백과사전적 작품인 ''Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa'' (''창조의 비밀과 자연의 기술'', ''Kitāb al-ʿilal'' 또는 ''원인의 책''이라고도 알려짐)이며, 이는 티아나의 아폴로니우스(약 15년–100년, 아랍어: Balīnūs 또는 Balīnās)에게 허위로 귀속되었다.[51] 이 책은 8세기 말 또는 9세기 초에 아랍어로 편집되었지만,[52] 훨씬 더 오래된 그리스어 및/또는 시리아어 자료를 기반으로 했을 가능성이 높다.[53] ''Sirr al-khalīqa''의 액자식 구성에서, Balīnūs는 독자들에게 그가 티아나의 헤르메스 조상 아래의 금고에서 텍스트를 발견했으며, 금고 안의 금 왕좌에 앉은 늙은 시체가 녹옥판을 들고 있었다고 말한다.[54]

기원전 2세기부터 그리스-로마 이집트에서는 그리스 신 헤르메스와 이집트 신 토트를 결합한 헤르메스 트리스메기스투스에게 귀속된 그리스 텍스트가 나타났다. 이 텍스트들은 헤르메스 문서로 알려져 있으며, 현대에는 두 그룹으로 세분화되는 이질적인 작품 모음이다. 즉, 점성술, 약용 식물학, 연금술, 마법 저술을 포함하는 기술적 헤르메스 문서와 신비주의 철학 저술을 포함하는 종교-철학적 헤르메스 문서이다.[5]

이 그리스 위작 텍스트들은 630년대 이슬람과 초기 무슬림 정복이 출현하기 전에 라틴어, 시리아어, 콥트어, 아르메니아어, 중세 페르시아어로 수용, 번역 및 모방되었다. 이러한 발전은 새로운 아랍어 사용 지식인 집단이 등장한 다양한 아랍어 사용 제국을 가져왔다. 이 학자들은 앞에서 언급된 풍부한 텍스트들을 받아 번역했으며, 자신들만의 헤르메스 문서를 제작하기 시작했다.[6]

녹옥판은 다양한 고대 아랍 작품에서 여러 버전으로 발견되었다. 가장 오래된 버전은 9세기에 만들어진 것으로 여겨지는 논문, 아랍어로 ''창조의 비밀의 책, Kitâb sirr al-Halîka''에 부록으로 실려 있다.[8] 이 텍스트는 아랍 이름 Balînûs로 티아나의 아폴로니우스의 번역본으로 제시된다.[9] 그리스어 원고는 발견되지 않았지만, 원래의 그리스어 텍스트가 존재했을 가능성이 있다.[10] 비록 거짓이지만(가명), 아폴로니우스에 대한 귀속은 마법, 점성술, 연금술에 관한 중세 아랍 텍스트에서 흔하다. ''창조의 비밀의 책'' 서문은 "모든 것은 네 가지 기본 원리, 즉 열, 냉, 습, 건조" (아리스토텔레스의 네 가지 특성)로 구성되어 있으며, 이들의 조합은 "존재들 사이의 공감과 반감의 관계"를 설명한다는 이야기를 담고 있다. "부적과 경이의 대가" Balînûs는 헤르메스 트리스메기스투스의 조각상 아래의 지하 묘지에 들어가 늙은 남자가 앉아 있는 손에 녹옥판과 함께 책을 발견한다. 이 작품의 핵심은 주로 연금술 논문으로, 모든 금속이 황과 수은으로 형성된다는 아이디어를 처음으로 소개하며, 이는 중세 연금술의 기본 이론이었다.[11] 녹옥판의 텍스트는 마지막에 부록으로 나타난다.[12] 이것이 단순히 우주론적인 성격을 가진 외부 조각인지, 아니면 처음부터 연금술적 의미를 갖는 나머지 작품의 필수적인 부분인지에 대해 오랫동안 논쟁이 벌어졌다.[13] 최근에는 실제로 부적 마법의 텍스트이며, 혼란은 아랍어에서 라틴어로의 잘못된 번역에서 비롯되었다는 주장이 제기되었다.[14]

녹옥판의 약간 다른 버전은 자비르 이븐 하이얀(유럽에서는 라틴화된 이름 ''게버''로 알려짐)에게 귀속된 ''Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī'' (''기초의 두 번째 책'', 약 850년–950년), Sirr al-asrār의 더 긴 버전 (10세기 이전 작품을 묶어 아리스토텔레스에게 허위로 귀속된 작품),[56] 그리고 이집트 연금술사 무함마드 이븐 우마일 알-타미미(약 900년 – 960년)의 ''Kitāb al-māʾ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya'' (''은빛 물과 별의 땅의 책'')에도 등장한다.[57] ''Sirr al-asrār'' (''비밀의 비밀'')은 페르시아 정복 중 아리스토텔레스가 알렉산드로스 대왕에게 보낸 가짜 편지로 제시되며, 정치, 도덕, 관상학, 점성술, 연금술, 의학 등을 논한다. 이 텍스트 역시 헤르메스에게 귀속되지만, 판의 발견에 대한 이야기는 없다.

헤르메스의 숨겨진 지혜 발견이라는 문학적 주제는 10세기 무렵의 다른 아랍 텍스트에서도 찾아볼 수 있다. 예를 들어, ''크라테스의 책''에서 그리스 철학자 크라테스는 세라피스 신전에서 기도하던 중 "가장 아름다운 모습의 늙은 남자, 의자에 앉아 있는 환상을 본다. 그는 흰 옷을 입고 의자 위에 타블렛을 들고 있었고, 그 위에는 책이 놓여 있었다 [...]. 이 늙은 남자가 누구냐고 묻자, '그는 헤르메스 트리스메기스투스이고, 그의 앞의 책은 그가 사람들에게 숨겨둔 비밀의 설명을 담고 있는 책 중 하나이다.'"[18]와 같은 내용이 있다. 비슷한 이야기가 연금술사 이븐 우마일의 라틴어 텍스트인 ''Tabula Chemica''에서도 발견되는데, 여기서는 피라미드의 비밀 방에 있는 헤르메스 트리스메기스투스의 무릎 위에 돌 테이블이 놓여 있다. 여기서 테이블은 텍스트가 아닌 "상형 문자" 기호로 새겨져 있다.[19]

20세기 초까지는 녹옥판의 라틴어 번역본만 알려져 있었으며, 가장 오래된 것은 12세기로 거슬러 올라간다. 최초의 아랍어 번역본은 영국의 과학사학자 E.J. 홀미야드(E.J. Holmyard, 1891-1959)와 독일의 오리엔탈리스트 율리우스 루스카(Julius Ruska, 1867-1949)에 의해 재발견되었다.[7]

녹옥판은 12세기에 위고 데 산타야에 의해 ''Sirr al-khalīqa''의 번역의 일부로 12세기 라틴어 번역되었다.[58] 이 번역본인 ''Liber de secretis naturae''는 널리 유통되지 않은 것으로 보인다.[21] 이는 또한 의사 아리스토텔레스의 ''Sirr al-asrār'' (라틴어: ''Secretum secretorum'')의 더 긴 버전의 13세기 번역과 함께 라틴어로 다시 번역되었다.[59] ''Secretum Secretorum''은 약 1140년경 세비야의 존에 의해 188행 길이로 요약된 의학 발췌본으로 라틴어로 번역되었고, 최초의 완전한 라틴어 번역본은 약 1세기 후 트리폴리의 필립에 의해 준비되었다. 이 작품은 "라틴 중세 시대의 가장 인기 있는 책"이라고 불렸다.[22]

그러나 모든 후기 버전의 기반이 된 라틴어 번역 (소위 '불가타')은 원래 ''Liber Hermetis de alchimia'', ''Liber dabessi'', 또는 ''Liber rebis'' (12세기 전반)라고 불리는 ''녹옥판''에 대한 익명의 연금술 해설집의 일부였다.[60] "불가타"로 알려진 이 버전이 가장 널리 퍼져 있다.[23] 이 버전의 번역자는 탈리스만을 의미하는 아랍어 단어 ''tilasm''을 이해하지 못했고, 따라서 단순히 이를 라틴어로 ''telesmus'' 또는 ''telesmum''으로 옮겼다. 이 우연한 신조어는 다양한 해설가들에 의해 다르게 해석되어 연금술의 가장 독특하지만 모호한 용어 중 하나가 되었다.[24]

1143년 저술인 『De essentiis』에서 카린티아의 헤르만은 녹옥판을 인용한 몇 안 되는 12세기 유럽 학자 중 한 명이다. 이 텍스트에서 그는 또한 『창조의 비밀의 책』에서 헤르메스의 조각상 아래에서 녹옥판을 발견했다는 이야기를 되새긴다. 카린티아는 1144년 연금술에 관한 아랍어 논문의 최초 라틴어 번역본으로 일반적으로 여겨지는 『연금술의 구성에 관하여』를 번역한 체스터의 로버트의 친구였다.[25]

익명의 12세기 해설자는 "Pater omnis telesmi"(모든 텔레스미의 아버지)라는 문구에서 신조어 "telesmus"를 "Pater omnis secreti"(모든 비밀의 아버지)와 동의어라고 주장하며 설명하려 했다. 번역자는 이 주장에 이어 아랍인들 사이에서 우수한 종류의 점술을 "Thelesmus"라고 부른다고 주장했다. 녹옥판의 후속 해설에서는 "비밀"이라는 의미만 유지되었다.[26]

1275-1280년경, 로저 베이컨은 『비밀의 비밀』을 번역하고 해설했으며,[27] 『녹옥판』을 완전히 연금술적으로 해석하여 대업의 비유적 요약으로 만들었다.[28]

가장 잘 알려진 해설은 14세기 전반에 활동했던 연금술사 호르툴라누스의 것으로, 그에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그는 다음과 같이 썼다:

: 나는 철학자의 아버지인 헤르메스의 단어가 비록 모호하더라도 명확하고 확실하게 설명하고, 진정한 작업의 전체적인 실천을 진정으로 설명하고자 했던 호르툴라누스, 즉 정원사이다. 그리고 진실로, 성령의 교리가 작용할 때 철학자들이 그들의 저술에서 과학을 숨기려고 하는 것은 쓸모가 없다.

이 텍스트는 14세기에 발전한 상징적 연금술과 일치하며, 특히 카탈루냐 의사 아르나우 데 빌라노바에게 귀속된 텍스트와 일치하며, 이는 기독교의 신비와 연금술적 작용 사이에 비유적 비교를 확립한다. 실질적인 고려 사항이 없는 호르툴라누스의 해설에서, 대업은 혼돈으로부터의 신성한 세계 창조를 모방한 것이다: ''"그리고 모든 것이 하나에서 하나를 통해 생겨났듯이, 모든 것은 이 하나의 것에서 적응을 통해 그 기원을 갖는다."'' 태양과 달은 연금술의 금과 은을 나타낸다.[29] 호르툴라누스는 "telesma"를 "비밀" 또는 "보물"로 해석한다: ''"그 후에 이렇게 쓰여 있다: '세상의 모든 텔레스마의 아버지가 여기 있다', 즉 돌의 작업에서 최종 경로가 발견된다. 그리고 철학자는 이 작업을 '모든 텔레스마의 아버지', 즉 세상의 모든 비밀 또는 모든 보물, 즉 이 세상에서 발견된 모든 돌의 아버지라고 부른다는 점에 유의하라."''[24]

thumb』(15세기)에 나오는 녹옥판의 발견]]

1420년부터 시작하여, 풍부한 발췌문이 최초의 연금술 기호 주기 중 하나인 삽화 텍스트 『오로라 콘수르겐스』에 포함되었다. 삽화 중 하나는 궁수자리 독수리(변동하는 요소를 나타냄)가 올려져 있는 사원에서 헤르메스 판의 발견을 보여준다. 이 모티프는 르네상스 판화에서 자주 사용되며, 고대 지식의 재발견에 대한 신화의 시각적 표현이다. 즉, 상형 문자의 형태로 이러한 지식의 전파를 통해 인간적이고 언어적인 해석의 왜곡을 피할 수 있게 한다.[30]

르네상스 시대에는 헤르메스 트리스메기스투스가 연금술의 창시자라는 생각이 두각을 나타냈으며, 동시에 발견 설화는 성경적 이야기와 얽히며 발전했다. 이는 특히 15세기 후반, 가짜 트레비소의 베르나르두스의 ''금속의 자연 철학 책''에서 나타난다.[31] "이 예술의 최초 발명가는 헤르메스 트리스메기스투스였는데, 그는 광물, 식물, 동물, 이 세 가지 자연 철학을 모두 알고 있었기 때문이다." 이 텍스트는 "스마라그딘 태블릿의 엠블렘" 이미지를 연결하여, 성경적 홍수 이후 헤브론 계곡에서 태블릿이 발견되었다는 발견 설화에 영향을 미쳤으며, 이는 1599년 텍스트인 ''아우레움 벨루스''에 등장한다.[32] 이는 또한 제롬 토렐라가 그의 점성술 서적 ''오푸스 프레클라룸 데 이미기니부스 아스트롤로기키스''(발렌스, 1496)에서 더욱 발전되는데, 여기서는 알렉산더 대왕이 이집트의 아문 신탁으로 여행하는 동안 헤르메스의 무덤에서 ''타불라 자라디''를 발견한다. 이 이야기는 "연금술 황제" 루돌프 2세의 의사이자 고문이었던 미하엘 마이어가 그의 ''심볼라 아우레아 멘사에''(프랑크푸르트, 1617)에서 반복하며, 알베르투스 마그누스에게 귀속된 ''리베르 데 세크레티스 키미키스''를 언급한다.[33] 같은 해, 그는 50개의 연금술 엠블렘을 테오도르 드 브리가 각 엠블렘에 시, 음악적 푸가, 연금술적 및 신화적 설명을 곁들여 삽화한 유명한 ''아탈란타 푸기엔스''(도망치는 아탈란타)를 출판했다. 처음 두 개의 엠블렘은 ''녹옥판''의 구절을 묘사한다. "바람이 그것을 뱃속에 실어 날랐고, 땅이 그것의 간호사이다." 그리고 설명 텍스트는 "모든 자연의 비밀을 가장 부지런히 탐구한 헤르메스는 그의 '에메랄드 태블릿'에서 자연의 작업에 대해 간략하고 정확하게 묘사한다."로 시작한다.[34]

초판본은 1541년 요한 페트레이우스가 출판하고, 루터교 신학자 안드레아스 오시안더의 가명일 가능성이 있는 크리소고누스 폴리도루스가 편집한 ''데 알케미아''에서 처음 등장한다(오시안더는 또한 코페르니쿠스의 ''천체의 회전에 관하여''를 1543년에 편집했고, 같은 인쇄업자가 출판했다). 이 버전은 "불가타" 버전으로 알려져 있으며 호르툴라누스의 해설을 포함한다.

1583년에는 제라르 도른의 해설이 크리스토프 코르비누스에 의해 프랑크푸르트에서 출판되었다. ''데 루체 나투라에 피지카''에서, 파라켈수스의 이 제자는 ''테이블''과 창세기의 첫 장을 모세에게 귀속된 것으로 자세히 비교한다.

15세기와 16세기에는 익명의 소네트가 연금술 시인 클로비스 에스테오 드 누이세망에 의해 그의 작품 ''트레트 드 라르모니, 에 콘스티투시옹 제네랄 드 브라이 셀, 세크레 데 필로소페, & 드 레스프리 유니베르셀 뒤 몽드''(1621)에서 수정된 시 형태의 버전이 나타난다.

> '''클로비스 에스테오 드 누이세망의 녹옥판 시 (1621)'''

>

> 확신에 찬 경이로움으로 가득한 확실한 점이 있다.

> 높고 낮음이 단지 같은 하나의 것이다.

> 온 세상에 둘러싸인 단 하나의 것에서 만들어내기 위해,

> 적응을 통해 놀라운 효과를 낸다.

>

> 하나로부터, 모든 것은 명상에 의해 만들어졌다.

> 그리고 부모, 자궁, 그리고 양육자로 그것이 세워졌으니:

> 포이보스, 디아나, 공기, 그리고 땅, 그곳에서 그것이 쉬니,

> 모든 완벽함이 놓여 있는 이 것.

>

> 만약 그것을 땅으로 바꾼다면, 그것은 완전한 힘을 유지한다.

> 위대한 예술, 그러나 쉬운 방식으로 분리하여,

> 미세한 것과 밀집된 것, 그리고 땅과 불을.

>

> 땅에서 그것은 하늘로 올라가고, 그리고 다시 땅으로,

> 하늘에서 그것은 내려와, 점차적으로 받아들이니,

> 그것이 뱃속에 감싸는 둘의 미덕을.

그러나 17세기 초부터 많은 저자들이 헤르메스 트리스메기스투스에게 ''녹옥판''을 귀속하는 것에 이의를 제기하며, 이를 통해 고대성과 연금술의 타당성을 공격했다. 그들 중 첫 번째는 1603년에 "회개한" 연금술사이자 로렌 의사인 니콜라스 기베르였다. 하지만 그의 기념비적인 저서 ''오이디푸스 아이집티아쿠스''(로마, 1652–1653)에서 가장 강력한 공격을 가한 사람은 예수회 학자이자 언어학자인 아타나시우스 키르허였다. 그는 중세 이전에는 ''녹옥판''에 대해 언급하는 텍스트가 없었으며, 알렉산더 대왕에 의한 발견은 어떤 고대 증언에도 언급되지 않는다고 지적했다. 그는 사용된 어휘를 1614년에 아이작 카소본에 의해 서기 2~3세기에 불과한 것으로 증명된 ''헤르메스 총서''의 어휘와 비교하여 ''녹옥판''이 중세 연금술사의 위조품이라고 단언했다. 키르허에 따르면, ''녹옥판''의 연금술적 가르침은 현자의 돌과 금속의 변환에만 국한되지 않고 "각 사물의 가장 깊은 본질", 즉 연금술사들의 ''정수''에 관한 것이었다.

또 다른 관점에서, 빌헬름 크리스토프 크리크스만은 1657년에 주석을 출판하여, 당시의 언어학적 방법을 사용하여 ''녹옥판''이 원래 이집트어가 아닌 페니키아어로 작성되었다는 것을 증명하려고 시도했다. 그는 고대 텍스트 연구를 계속했고, 1684년에는 헤르메스 트리스메기스투스가 이집트의 토트가 아니라 페니키아인의 타우트이며, 그는 또한 타키투스가 언급한 신 투이스토의 이름으로 게르만 민족의 창시자라고 주장했다.[35]

그동안 키르허의 결론은 덴마크 연금술사 올레 보르치에 의해 그의 ''데 오르투 에트 프로그레수 키미아이''(1668)에서 논의되었으며, 그는 헤르메스 텍스트를 후기 저술과 고대 이집트의 헤르메스에게 진정으로 귀속될 수 있는 것으로 분리하려 시도했으며, 그중에서 그는 ''녹옥판''을 분류하려 했다. 논쟁은 계속되었고, 올레 보르치와 크리크스만의 논문은 스위스 의사 장-자크 망게의 편집물인 ''비블리오테카 키미카 쿠리오사''(1702)에 재인쇄되었다. ''녹옥판''은 아이작 뉴턴에 의해 여전히 번역되고 해설되었지만,[36] 연금술은 18세기에 현대 화학의 등장과 라부아지에의 연구로 인해 점차 모든 과학적 신뢰성을 잃었다.

5. 2. 과학적 근거 부족

17세기 초부터 녹옥판의 저자를 헤르메스 트리스메기스투스로 보는 견해에 대한 비판이 제기되기 시작했다. 이는 녹옥판의 고대성과 연금술 자체의 타당성에 대한 의문으로 이어졌다. 이러한 비판의 시작은 1603년, 과거 연금술사였던 로렌의 의사 니콜라스 기베르에게서 찾아볼 수 있다.

더욱 체계적이고 강력한 비판은 예수회 학자이자 언어학자인 아타나시우스 키르허에 의해 제기되었다. 그는 1652년에서 1653년 사이에 출판된 저서 ''오이디푸스 아이집티아쿠스''에서, 중세 이전 문헌에는 녹옥판에 대한 언급이 없으며 알렉산더 대왕에 의한 발견 설화 또한 고대 기록에서는 찾아볼 수 없음을 지적했다. 키르허는 녹옥판의 어휘를 분석하여, 아이작 카소본이 서기 2~3세기경의 작품으로 밝혀낸 ''헤르메스 총서''와 비교한 결과, 녹옥판이 실제로는 중세 연금술사의 위작일 가능성이 높다고 결론지었다.

한편, 독일 학자 빌헬름 크리스토프 크리크스만은 1657년 주석에서 언어학적 분석을 통해 녹옥판의 원문이 이집트어가 아닌 페니키아어였을 것이라는 주장을 펼치기도 했다.[35]

이러한 비판들에 맞서 덴마크의 연금술사 올레 보르치는 1668년 저서 ''데 오르투 에트 프로그레수 키미아이''에서 헤르메스 문헌들을 시대별로 구분하고, 녹옥판을 고대 이집트 헤르메스의 진정한 저작으로 분류하려 시도하며 반론을 제기했다. 이 논쟁은 이후에도 계속되어, 보르치와 크리크스만의 글은 1702년 스위스 의사 장-자크 망게가 편집한 연금술 문헌 모음집 ''비블리오테카 키미카 쿠리오사''에 함께 실리기도 했다.

비록 아이작 뉴턴과 같은 저명한 과학자도 녹옥판을 번역하고 연구했지만,[36] 18세기에 들어서면서 연금술은 점차 과학적 기반을 잃어갔다. 특히 현대 화학의 창시자로 평가받는 앙투안 라부아지에 등의 실험적 연구와 이론 정립은 연금술이 과학적 담론에서 밀려나는 결정적인 계기가 되었다.

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