데카당스
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1. 개요
데카당스는 19세기 후반 문학 및 예술 사조로, 낭만주의의 자연관에 반하여 인공미를 추구하며, 퇴폐적이고 탐미적인 경향을 특징으로 한다. 고대 로마의 쇠퇴를 묘사하는 예술 작품이나, 19세기 후반 데카당스 운동, 1920년대 베를린의 문화 현상 등 다양한 맥락에서 나타난다. 데카당스 미학은 사회 변화, 허무주의, 포스트모더니즘과 연결되며, 블라디미르 나보코프의 소설 '롤리타'와 같은 작품에서 논란을 일으키기도 한다. 또한, 자크 바르죈과 같은 학자들은 데카당스를 쇠퇴의 기술적 라벨로 정의하기도 하며, 마르크스주의에서는 자본주의의 쇠퇴를 설명하는 개념으로 사용되기도 한다.
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| 데카당스 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 사회 현상 |
| 관련 개념 | 아노미 문화적 상대주의 도덕적 공황 향수병 포스트모더니즘 도덕주의 |
| 상세 내용 | |
| 정의 | 사회의 기준이 쇠퇴한다고 인식되는 현상 |
| 특징 | 종종 과거에 대한 향수병과 관련됨 도덕적 공황과 연결될 수 있음 |
| 원인 | 사회 변화, 기술 발전, 문화적 상대주의 증가 등 |
| 영향 | 사회적 불안, 정치적 분열, 문화적 갈등 심화 가능 |
| 관련 학문 분야 | |
| 연구 분야 | 사회학 역사학 철학 문화 연구 |
| 관련 용어 | |
| 유의어 | 쇠퇴 타락 몰락 |
| 반의어 | 진보 발전 성장 |
2. 역사적 배경
데카당스 개념은 18세기 샤를 드 몽테스키외와 로체스터 백작에게서 유래되었다. 데지레 니사르는 빅토르 위고와 낭만주의 전반에 대해 이 용어를 사용했고, 이후 비평가들도 이를 따랐다. 테오필 고티에와 샤를 보들레르 같은 후기 낭만주의자들은 이 단어를 자부심의 상징이자, 그들이 진부한 "진보"라고 여긴 것을 거부하는 표식으로 받아들였다.
1880년대에 한 무리의 프랑스 문학 작가들이 스스로를 데카당이라고 불렀다. 이 그룹의 대표적인 소설은 조리스-카를 위스망스의 ''거꾸로(À rebours)''이며, 종종 최초의 위대한 데카당 작품으로 여겨지지만, 다른 사람들은 보들레르의 작품에 이 영예를 부여한다. 19세기 후반, 이전 낭만주의자들의 순진한 자연관보다 인공미를 더 중요하게 여긴 여러 작가들에게 데카당스라는 이름이 주어졌다. 이들 중 일부는 이 이름을 자랑스럽게 받아들여 스스로를 데카당이라고 칭했다. 이들은 대부분 고딕 소설의 전통, 에드거 앨런 포의 시와 소설에 영향을 받았으며, 상징주의 및/또는 심미주의와 연관되었다.
영국과 아일랜드에서 데카당 운동과 관련된 주요 인물은 아일랜드 작가 오스카 와일드였다. 아서 시먼스, 오브리 비어즐리, 어니스트 다우슨도 중요한 인물들이다. 상징주의 운동은 종종 데카당 운동과 혼동되었다. 1880년대 중반, 몇몇 젊은 작가들은 언론에서 "데카당"이라고 조롱받았다. 장 모레아스의 선언문은 이러한 논쟁에 대한 주요한 응답이었다. 이 작가들 중 일부는 이 용어를 받아들였지만, 대부분은 피했다. 상징주의와 데카당의 미학은 일부 영역에서 겹치는 것으로 보일 수 있지만, 둘은 여전히 별개로 남아있다.
프리드리히 니체는 데카당스를 어떤 상태로든, 궁극적으로 어떤 것 또는 사람이 될 수 있는 것을 제한하는 것으로 간주하며, 허무주의에 대한 탐구를 통해 예술, 문학, 과학의 쇠퇴를 위협하는 전통적인 가치와 도덕을 비판했다.[14] 허무주의는 일반적으로 도덕적 원칙을 거부하고 삶이 무의미하다고 믿는 것이다. 니체에게 허무주의는 서구 문명의 궁극적인 운명이었는데, 이는 오래된 가치가 그 영향력과 목적을 잃고 사회에서 사라졌기 때문이다. 데카당스와 심미적 허무주의가 부상함에 따라, 예술가들은 아름다움의 추구를 포기하고 이해할 수 없는 혼돈을 환영하게 되었다. 큐비즘과 초현실주의와 같이 허무주의와 관련된 예술 운동은 버려진 관점을 밀어붙여 궁극적으로 자신의 의식의 잠재력을 활용하고자 했다.
1875-76년 에드가 드가의 "압생트"와 1915년 카지미르 말레비치의 "검은 사각형"은 이러한 데카당스와 허무주의를 잘 보여주는 작품이다. 1876년에 처음 공개된 "압생트"는 비평가들의 혹평을 받으며 조롱과 혐오감을 자아냈다. 어떤 사람들은 이 그림이 도덕성에 대한 타격이라고 말했는데, 이는 테이블에 앉은 여성 앞에 알코올 음료인 압생트가 놓여 있기 때문이다. 드가의 예술은 악의적이고 불쾌하게 여겨졌지만, 우울함과 행복감 사이를 오가는 듯한 무작위적인 주제의 모호성을 묘사하는 방식으로 데카당스를 표현했다. 드가는 자신의 그림을 주로 실존 자체에 대한 절망적인 분위기로 묘사하며 허무주의를 반영했다.
말레비치의 "검은 사각형"은 서구 전통에서 추상적 허무주의 예술이 20세기에 들어서야 형태를 갖추기 시작했음을 보여준다. 말레비치는 이 작품에 대한 자신의 인식을 절대주의와 연결된 철학으로 받아들였다. 그는 "해방된 무(nothing)의 하얀 공허"를 경험하기 위해 비객관성을 불러일으키는 새로운 회화적 리얼리즘을 추구했다. 허무주의에서 삶은 어떤 의미에서 진실이 없으며, 따라서 어떤 행동도 다른 행동보다 객관적으로 더 바람직하지 않다. 말레비치의 데카당트 회화는 현실 묘사를 완전히 포기하고, 대신 새로운 형태의 자신만의 세계를 창조했다. 이 그림이 처음 전시되었을 때, 사회는 제1차 세계 대전 중이었고, 말레비치는 과거를 무시하고 앞으로 나아가며 새로운 내일을 상징하는 새로운 사회 혁명을 반영하여 대중을 혼란에 빠뜨렸다. 이 그림과 드가의 그림을 통해 데카당스는 허무주의의 생리적 토대로 묘사될 수 있으며, "데카당트 허무주의"라는 용어가 사용되기도 한다. 이는 세상을 넘어 헛된 미덕의 세계에 존재하는 것을 의미한다.
2. 1. 고대 로마
쇠퇴는 후기 로마 제국 엘리트 문화에 대한 대중적인 비판으로, 초기 역사학과 로마의 삶을 묘사한 19세기 및 20세기 초 예술에서도 나타난다. 이러한 비판은 후기 로마 제국을 사치에 탐닉하는 것으로 묘사하며, 극단적으로는 부패하는 "사치, 나약함, 성적 일탈"과 "향락과 감각적 과잉"으로 특징지어진다.[6][7][8][9][10]
UCLA의 조지프 브리스토우 교수에 따르면, 로마의 데카당스와 빅토리아 시대의 데카당스 운동은 "데카당스 역사주의"라는 개념을 통해 연결되어 있다.[11] 데카당스 역사주의는 후기 로마 시대를 포함하여 "과거의 변태적인 인물들의 지속적인 권위에 대한 1880년대와 1890년대 작가들의 관심"을 의미한다.[11] 브리스토우는 시메온 솔로몬의 그림 《태양의 대사제 헬리오가발루스》(1866)의 주제인 헬리오가발루스가 빅토리아 시대 운동의 "데카당스 아이콘"이었다고 언급한다.[11] 또한 "[그림의] 이미지는 피네 드 시에클 데카당스와 관련된 많은 특성 [과 그의]...퀴어함을 소환한다[며,]...후기 빅토리아 시대 작가들이...새로운 성적 현대성을 상상하도록 영감을 준다"고 언급했다.[11]
로즈메리 배로우 교수에 따르면 로렌스 알마-타데마 경의 《헬리오가발루스의 장미》(1888)는 "로마 데카당스에 대한 예술가의...가장 영광스러운 축제"를 나타낸다.[12] 배로우에 따르면, "[장면의] 진정성은...아마도 예술가에게는 거의 중요하지 않았을 것이다[는 의미로,] 그것이 주는 매력은 후기 로마 제국에 대한 즐겁고 사치스러운 비전이다."[12] 또한 "알마-타데마의 로마를 주제로 한 그림은 그 자체로 역사적, 문학적, 고고학적 자료를 활용하는 경향이 있다"는 점을 지적한다.[12] 따라서 원래 자료의 "'제비꽃과 다른 꽃'" 대신 그림 안에 장미가 있다는 것은 "로마 세계가...그들 주위에 축제와 사치스러운 과잉에 대한 추가적인 의미를 [가지고] 있었다"는 점을 강조한다.[12]
2. 2. 데카당스 운동 (19세기 후반)
데카당스는 19세기 후반, 이전 낭만주의자들의 순진한 자연관보다 인공미를 더 중요하게 여긴 여러 작가들에게 주어진 이름이다. 이들 중 일부는 이 이름을 자랑스럽게 받아들여 스스로를 데카당이라고 칭했다. 이들은 대부분 고딕 소설의 전통, 에드거 앨런 포의 시와 소설에 영향을 받았으며, 상징주의 및/또는 심미주의와 연관되었다.
데카당스 개념은 18세기 샤를 드 몽테스키외와 로체스터 백작에게서 유래되었다. 데지레 니사르는 빅토르 위고와 낭만주의 전반에 대해 이 용어를 비난의 의미로 사용했고, 이후 비평가들도 이를 따랐다. 테오필 고티에와 샤를 보들레르 같은 후기 낭만주의자들은 이 단어를 자부심의 상징이자, 그들이 진부한 "진보"라고 여긴 것을 거부하는 표식으로 받아들였다. 1880년대에 한 무리의 프랑스 문학 작가들이 스스로를 데카당이라고 불렀다. 이 그룹의 대표적인 소설은 조리스-카를 위스망스의 ''거꾸로(À rebours)''이며, 종종 최초의 위대한 데카당 작품으로 여겨지지만, 다른 사람들은 보들레르의 작품에 이 영예를 부여한다.
영국과 아일랜드에서 데카당 운동과 관련된 주요 인물은 아일랜드 작가 오스카 와일드였다. 아서 시먼스, 오브리 비어즐리, 어니스트 다우슨도 중요한 인물들이다.
상징주의 운동은 종종 데카당 운동과 혼동되었다. 1880년대 중반, 몇몇 젊은 작가들은 언론에서 "데카당"이라고 조롱받았다. 장 모레아스의 선언문은 이러한 논쟁에 대한 주요한 응답이었다. 이 작가들 중 일부는 이 용어를 받아들였지만, 대부분은 피했다. 상징주의와 데카당의 미학은 일부 영역에서 겹치는 것으로 보일 수 있지만, 둘은 여전히 별개로 남아있다.
2. 3. 1920년대 베를린
아돌프 히틀러가 1933년 초 권력을 잡고 나치당에 대한 모든 저항을 뿌리 뽑기 전까지 베를린의 이 "''비옥한 문화''"는 계속되었다. 마찬가지로 독일 극우파는 베를린을 타락의 온상이라고 비난했다.[13] 이 시기 베를린과 그 주변에서는 건축 및 디자인(바우하우스, 1919–33), 문학(되블린의 ''베를린 알렉산더 광장''(1929)), 영화(랑의 ''메트로폴리스''(1927), 디트리히의 ''푸른 천사''(1930)), 회화(그로스), 음악(브레히트와 바일의 ''서푼짜리 오페라''(1928)), 비평(벤야민), 철학/심리학(융), 패션을 포함한 새로운 문화가 발전했다. 이 문화는 우익에게 부패하고 파괴적인 것으로 여겨졌다.[13]영화는 이 기간 동안 베를린에서 엄청난 기술적, 예술적 발전을 이루었고, 독일 표현주의라고 불리는 영향력 있는 운동을 일으켰다. 소리 영화인 "토키"도 유럽 전역에서 일반 대중들에게 더욱 인기를 얻었고, 베를린은 매우 많은 영화를 제작했다.
1920년대 베를린은 W. H. 오든, 스티븐 스펜더 및 크리스토퍼 이셔우드와 같은 영어 작가들의 안식처였으며, 이들은 일련의 '베를린 소설'을 썼다. 이는 연극 ''나는 카메라다''에 영감을 주었고, 나중에 뮤지컬 ''카바레''와 아카데미상을 수상한 동명의 영화로 각색되었다. 스펜더의 자전적 소설 ''사원''은 당시 그곳의 태도와 분위기를 불러일으킨다.
2. 4. 데카당스와 허무주의 예술
프리드리히 니체는 데카당스를 어떤 상태로든, 궁극적으로 어떤 것 또는 사람이 될 수 있는 것을 제한하는 것으로 간주하며, 허무주의에 대한 탐구를 통해 예술, 문학, 과학의 쇠퇴를 위협하는 전통적인 가치와 도덕을 비판했다.[14] 허무주의는 일반적으로 도덕적 원칙을 거부하고 삶이 무의미하다고 믿는 것이다. 니체에게 허무주의는 서구 문명의 궁극적인 운명이었는데, 이는 오래된 가치가 그 영향력과 목적을 잃고 사회에서 사라졌기 때문이다. 데카당스와 심미적 허무주의가 부상함에 따라, 예술가들은 아름다움의 추구를 포기하고 이해할 수 없는 혼돈을 환영하게 되었다. 큐비즘과 초현실주의와 같이 허무주의와 관련된 예술 운동은 버려진 관점을 밀어붙여 궁극적으로 자신의 의식의 잠재력을 활용하고자 했다.
1875-76년 에드가 드가의 "압생트"와 1915년 카지미르 말레비치의 "검은 사각형"은 이러한 데카당스와 허무주의를 잘 보여주는 작품이다. 1876년에 처음 공개된 "압생트"는 비평가들의 혹평을 받으며 조롱과 혐오감을 자아냈다. 어떤 사람들은 이 그림이 도덕성에 대한 타격이라고 말했는데, 이는 테이블에 앉은 여성 앞에 알코올 음료인 압생트가 놓여 있기 때문이다. 드가의 예술은 악의적이고 불쾌하게 여겨졌지만, 우울함과 행복감 사이를 오가는 듯한 무작위적인 주제의 모호성을 묘사하는 방식으로 데카당스를 표현했다. 드가는 자신의 그림을 주로 실존 자체에 대한 절망적인 분위기로 묘사하며 허무주의를 반영했다.
말레비치의 "검은 사각형"은 서구 전통에서 추상적 허무주의 예술이 20세기에 들어서야 형태를 갖추기 시작했음을 보여준다. 말레비치는 이 작품에 대한 자신의 인식을 절대주의와 연결된 철학으로 받아들였다. 그는 "해방된 무(nothing)의 하얀 공허"를 경험하기 위해 비객관성을 불러일으키는 새로운 회화적 리얼리즘을 추구했다. 허무주의에서 삶은 어떤 의미에서 진실이 없으며, 따라서 어떤 행동도 다른 행동보다 객관적으로 더 바람직하지 않다. 말레비치의 데카당트 회화는 현실 묘사를 완전히 포기하고, 대신 새로운 형태의 자신만의 세계를 창조했다. 이 그림이 처음 전시되었을 때, 사회는 제1차 세계 대전 중이었고, 말레비치는 과거를 무시하고 앞으로 나아가며 새로운 내일을 상징하는 새로운 사회 혁명을 반영하여 대중을 혼란에 빠뜨렸다. 이 그림과 드가의 그림을 통해 데카당스는 허무주의의 생리적 토대로 묘사될 수 있으며, "데카당트 허무주의"라는 용어가 사용되기도 한다. 이는 세상을 넘어 헛된 미덕의 세계에 존재하는 것을 의미한다.
3. 데카당스 미학
후기 로마 제국 엘리트 문화에 대한 대중적인 비판은 초기 역사학과 19세기 및 20세기 초 로마의 삶을 묘사한 예술에 나타난다. 이러한 비판은 후기 로마 제국을 사치에 탐닉하는 것으로 묘사하며, 극단적으로는 "사치, 나약함, 성적 일탈", "향락과 감각적 과잉"으로 특징지어진다.[6][7][8][9][10]
UCLA의 조지프 브리스토우 교수는 로마와 빅토리아 시대의 데카당스 운동이 "데카당스 역사주의"라는 개념으로 연결된다고 말한다.[11] 데카당스 역사주의는 "과거의 변태적인 인물들의 지속적인 권위에 대한 1880년대와 1890년대 작가들의 관심"을 의미한다.[11] 시메온 솔로몬의 그림 태양의 대사제 헬리오가발루스(1866)의 주제인 헬리오가발루스는 빅토리아 시대 운동의 "데카당스 아이콘"이었다.[11]
로렌스 알마-타데마 경의 헬리오가발루스의 장미(1888)는 로즈메리 배로우 교수에 따르면 "로마 데카당스에 대한 예술가의...가장 영광스러운 축제"를 나타낸다.[12]
데카당스는 19세기 후반 인공미를 중시한 여러 작가들에게 주어진 이름이다. 이들 중 일부는 스스로를 데카당이라 칭하며 이 이름을 자랑스럽게 받아들였다. 이들은 고딕 소설, 에드거 앨런 포의 시와 소설에 영향을 받았으며, 상징주의 및/또는 심미주의와 연관되었다.
데카당스 개념은 18세기 샤를 드 몽테스키외와 로체스터 백작에서 유래되었다. 데지레 니사르가 빅토르 위고와 낭만주의 전반을 비난하며 이 용어를 사용한 후 비평가들이 사용했다. 테오필 고티에와 샤를 보들레르는 이 단어를 자부심의 상징으로 받아들였다. 1880년대 프랑스 문학 작가들은 스스로를 데카당이라고 불렀다. 조리스-카를 위스망스의 ''거꾸로(À rebours)''는 이 그룹의 대표적인 소설이다. 영국과 아일랜드에서 데카당 운동의 주요 인물은 오스카 와일드였다.
1920년대 베를린은 아돌프 히틀러가 1933년 초 권력을 잡기 전까지 "''비옥한 문화''"를 꽃피웠다. 영화는 이 시기 베를린에서 큰 발전과 독일 표현주의 운동을 일으켰다.
1875-76년 에드가 드가의 "압생트"와 1915년 카지미르 말레비치의 "검은 사각형"은 데카당스 미학을 보여주는 대표적인 그림이다.
3. 1. 논란
퇴폐주의 미학은 종종 논란을 불러일으킨다. 블라디미르 나보코프의 소설 ''롤리타''는 퇴폐 문학의 영향을 받은 대표적인 예시이다.퇴폐주의 문학의 양식적 선택과 문학 속 여성의 존재는 윤리적, 정치적 논쟁을 야기했다. 또한, 퇴폐주의는 특정 집단의 경험에서 유래하여 상류 중산층의 미학이 된 세계관을 제공하며, 유럽의 사회 구조 변화와 연관되어 있다.
3. 1. 1. 블라디미르 나보코프의 ''롤리타'' (1955)
블라디미르 나보코프의 소설 ''롤리타''(1955)는 소아성애자의 서술을 통해 퇴폐 문학의 영향을 받은 논쟁적인 스타일을 보여준다. 이 소설은 에드거 앨런 포와 샤를 보들레르와 같이 퇴폐주의와 관련된 역사적 인물들을 언급하며, 켄트 대학교의 윌 노먼은 이를 "초대서양 횡단 퇴폐 전통의 위험한 회복"이라고 평가한다.[15]''롤리타''는 의도적으로 도덕적 쇠퇴를 묘사하며, 나보코프 시대의 윤리를 무시한다. 작품의 시간적 위치에 대한 강조는 퇴폐 문학 자체의 중간 상태를 포착한다. 노먼은 나보코프가 유럽의 미학자가 돌로레스와 함께 로드 트립을 시작하면서 자신의 '에드거 H. 험버트'에서 미국 지역주의와 모더니스트 코스모폴리타니즘 사이의 긴장을 재현한다고 설명한다.[15]
나보코프는 험버트라는 인물을 통해 도덕적 판단의 부재를 보여주고, 미국 문화의 사회적 격차를 재현하려는 욕구를 드러낸다. 그는 판단을 독자에게 맡기고, 퇴폐주의가 사회에 대한 윤리적 또는 도덕적 의무에 대해 제시하는 복잡성을 해결하고자 한다.[15]
노먼은 ''롤리타''가 윌리엄 포크너의 ''소리와 분노''(1929)와 F. 스콧 피츠제럴드의 ''밤은 부드러워라''(1934)와 같이 근친상간과 성적 병리의 주제를 퇴폐적인 미학에 동화시킨 미국 작품들과 함께, 유럽의 시간성을 미국의 사회적 현대성과 충돌시키는 효과를 낸다고 결론짓는다.[15] 이처럼 나보코프는 논란이 되는 방법을 통해 퇴폐적 미학으로 역사적 전환의 순간을 기록한다.
3. 1. 2. 데카당스 시대의 여성
퇴폐주의 문학의 양식적 선택은 윤리적 논쟁을 불러일으켰을 뿐만 아니라, 문학에 등장하는 여성의 존재 역시 정치적 논란을 야기했다. 체코 프라하 대학교의 강사인 비올라 파렌테-차프코바는 퇴폐 문학 구조를 따르는 여성 작가들이 페미니즘 운동의 동시적 영향으로 인해 간과되었다고 주장한다.[16] 여성의 권리를 주장하기 위한 의도적인 산문으로 인해, 여성은 글쓰기에서 도덕성을 분리할 수 없다는 믿음은, 남성이 사회 변화에 대한 욕망의 가능성 때문에 퇴폐 작가로 간주되는 것에서 여성을 배제하는 여성 혐오의 주제를 암시한다.3. 1. 3. 사회 변화
퇴폐주의는 "특정 집단의 경험에서 유래하여 상류 중산층의 미학이 된" 세계관을 제공한다.[17] 유럽의 산업화와 도시화 변화는 프롤레타리아트, 핵가족, 기업가 계급의 발달로 이어졌다. 퇴폐주의의 가치는 "이전의, 더 활기찬 부르주아"의 가치에 대한 반대로 형성되었다.[17] 미학적으로 진보는 쇠퇴로 바뀌고, 활동은 목표 지향적인 작업이 아닌 놀이가 되며, 예술은 삶의 방식이 된다. 급격한 산업화 이후 사회 구조의 변화를 관찰하는 개인에게 진보라는 생각은 그들을 뒤처지게 만드는 것처럼 보이기 때문에 반항해야 할 대상이 된다.4. 현대적 관점
현대 사회에서 '데카당스'라는 용어는 다양한 관점에서 해석되고 적용된다.
자크 바르죈은 저서 ''새벽에서 쇠퇴까지: 서양 문화 생활 500년''(2000년)에서 데카당스를 "예술과 삶의 형태가 고갈되고 발전 단계가 소진된 시대, 제도가 제대로 기능하지 못하는 시대"로 정의하며,[19] "쇠퇴"는 "비난"이 아닌 "기술적인 라벨"임을 강조했다.
''뉴욕 타임스'' 칼럼니스트 로스 도서트는 바르죈을 인용, 데카당스를 "물질적 번영과 기술 발전에도 불구, 경제 침체, 제도 쇠퇴, 문화/지적 소진이 나타나는 상태"로 설명한다.[20] 그는 21세기 서방 세계를 "쇠퇴의 시대"로 규정하며, 2020년 ''쇠퇴 사회''를 출간했다.
프리아 비스와링감은 1960년대 후반부터 서구 사회 쇠퇴를 관찰해 온 다큐멘터리/영화 제작자다. 그는 ''데카당스: 현대 삶의 무의미함''(2006-2007)과 ''데카당스: 서구 세계의 쇠퇴''(2011)에서 달 착륙, 미라이 학살, 우드스톡 페스티벌, 알타몬트 자유 콘서트가 있었던 1969년부터 "데카당스는 서구 쇠퇴를 보여준다"고 주장한다.[21] 그는 자살률 증가, 항우울제 중독, 과도한 개인주의, 가족 붕괴, 종교적 신념 상실, "소모적 소비, 소득 불균형 심화, 형편없는 리더십", 돈을 유일 가치로 삼는 것을 쇠퇴 징후로 꼽았다.
4. 1. 포스트모더니즘과 데카당스
포스트모더니스트들은 모더니즘의 붕괴를 열망하면서도, 그들이 몰락시킨 이전 시대의 산물을 즐기는 이중적인 태도를 보였다.[18] 이는 모든 새로운 경험을 추구하면서도 동시에 모든 것에 싫증을 느꼈던 데카당스 예술가들의 모습과 유사하다. 두 시대 모두 세계화와 깊이 연관되어 있으며, 세계와의 연결과 경험이 확장됨에 따라 예술적 표현에 대한 관심도 다양해졌다.[18]
모더니즘은 대중문화를 폄하하고 특정 예술 작품을 우선시하는 엘리트주의적인 경향을 보였다. 반면, 포스트모던 예술가와 작가들은 규범, 전통, 본질주의를 거부하며 이러한 특권 의식에 반발했다. 피에르 부르디외는 이러한 포스트모던 이론가들의 태도가 부르주아 출신 학생들의 학문적 배경과 관련이 있다고 분석했다.[18] 이들은 이성과 과학에 대한 비판적인 시각을 통해 권력 구조를 비판하고, 경쟁과 위계를 거부하는 반(反) 제도적인 성향을 보였다.[18] 이러한 사고방식은 예술을 정의하기 어렵게 만들었으며, 금기에 대한 투쟁과 '콤플렉스' 해소를 추구하며, 자유로운 태도, 의상, 언더그라운드 문화, 일상생활, 개인적 영역 및 실존적 영역에 대한 관심을 통해 나타났다.[18]
4. 2. 자크 바르죈
역사학자 자크 바르죈(1907–2012)은 도덕적 판단과는 독립적인 쇠퇴에 대한 정의를 내렸다. 그의 베스트셀러인 ''새벽에서 쇠퇴까지: 서양 문화 생활 500년''(2000년 출판)[19]에서 그는 쇠퇴 시대를 "예술의 형태가 삶과 마찬가지로 고갈되고, 발전의 단계가 다 소모된 시대, 제도가 고통스럽게 기능하는 시대"라고 묘사한다. 그는 그의 관점에서 "쇠퇴"는 "비난"이 아니라 "기술적인 라벨"이라고 강조한다.바르죈을 언급하면서, ''뉴욕 타임스'' 칼럼니스트 로스 도서트는 쇠퇴를 "높은 수준의 물질적 번영과 기술 발전을 누리면서 경제적 침체, 제도적 쇠퇴, 문화적, 지적 소진이 나타나는 상태"로 특징짓는다.[20] 도서트는 21세기 서방 세계를 교착 상태와 침체로 특징지어지는 "쇠퇴의 시대"로 보고 있다. 그는 2020년 사이먼 & 슈스터에서 출판된 ''쇠퇴 사회''의 저자이다.
4. 3. 프리아 비스와링감
프리아 비스와링감은 1960년대 후반부터 서방 세계의 쇠퇴를 지켜본 오스트레일리아 출신의 다큐멘터리 및 영화 제작자이다. 비스와링감은 2006년과 2007년에 방영된 6부작 다큐멘터리 TV 시리즈 ''데카당스: 현대 삶의 무의미함''과 2011년 다큐멘터리 영화 ''데카당스: 서구 세계의 쇠퇴''의 저자이다.달 착륙, 미라이 학살, 우드스톡 페스티벌, 알타몬트 자유 콘서트가 있었던 1969년부터 "데카당스는 서구의 쇠퇴를 보여준다."고 말한다.[21] 그는 쇠퇴의 징후로 자살률 증가, 항우울제 중독, 과도한 개인주의, 붕괴된 가족, 종교적 신념의 상실뿐만 아니라 "소모적인 소비, 소득 불균형 심화, 형편없는 리더십", 그리고 돈을 유일한 가치 기준으로 삼는 것을 꼽았다.
5. 마르크스주의에서의 데카당스
마르크스주의에서 데카당스는 자본주의 체제가 그 한계에 도달하여 더 이상 사회 발전에 기여하지 못하고 쇠퇴하는 현상을 의미한다.
블라디미르 레닌은 자본주의가 최고 단계에 이르러 사회 발전을 저해한다고 보았다. 그는 경제 활동 감소와 비정상적인 경제 현상 증가를 예상하며, 이는 자본주의가 사회적 요구를 충족시키는 능력이 감소하고 사회주의 혁명의 토대가 마련되고 있음을 나타낸다고 주장했다.[22] 제1차 세계 대전은 레닌에게 자본주의 국가들의 타락한 본성을 보여주는 사건이었다.[22]
호세 오르테가 이 가세트는 대중의 반역(1930)에서 레닌의 퇴폐 개념에 반대하며, 대중은 물질적, 과학적 발전을 기대하며, 현대의 진보는 로마 제국의 퇴폐와는 다르다고 주장했다.[23]
현대 좌익 공산주의 이론에서 데카당스는 중요한 개념이다. 좌익 공산주의자들은 카를 마르크스의 방법론 핵심에 데카당스 이론이 있다고 보며, ''공산당 선언'', ''그룬드리스'', ''자본론'', ''정치경제학 비판 서문''에서 중요하게 나타난다고 본다.[24]
현대 좌익 공산주의 이론은 블라디미르 레닌의 제국주의 정의에 오류가 있으며, 로자 룩셈부르크가 옳았다고 주장한다. 자본주의를 세계적 시대로 보지만, 어떤 자본주의 국가도 그 일원이 되는 것을 피할 수 없다고 본다. 자본주의 데카당스 이론은 단체에 따라 다르며, 국제 공산주의 흐름은 룩셈부르크주의적 분석을, 다른 단체들은 독점과 이윤율 하락에 중점을 둔다.
5. 1. 레닌주의
블라디미르 레닌은 자본주의가 최고 단계에 도달하여 더 이상 사회의 일반적인 발전을 제공할 수 없게 되었다고 보았다. 그는 경제 활동의 활력 감소와 비정상적인 경제 현상의 증가를 예상했는데, 이는 자본주의가 사회적 요구를 충족시키는 능력이 점차 감소하고 서구에서 사회주의 혁명을 위한 토대를 마련하고 있음을 반영한다고 주장했다.[22] 제1차 세계 대전은 레닌에게 선진 자본주의 국가들의 타락한 본성을 입증했으며, 자본주의가 자신의 이전 업적을 발전시키기보다는 파괴하는 단계에 이르렀다는 것을 보여주었다.[22]호세 오르테가 이 가세트는 그의 저서 ''대중의 반역''(1930)에서 레닌이 표현한 퇴폐 개념에 정면으로 반대했다. 그는 "대중"은 물질적 진보와 과학적 발전에 대한 개념을 깊이 새겨 기대하는 수준에 이르렀다고 주장했다. 또한 현대의 진보는 로마 제국의 진정한 퇴폐와는 정반대라고 주장했다.[23]
5. 2. 좌익 공산주의
현대 좌익 공산주의 이론에서 데카당스는 중요한 개념이다. 좌익 공산주의자들은 코민테른에서 출발하여 처음부터 데카당스 이론을 가지고 있었으며, 카를 마르크스의 방법론의 핵심에 데카당스 이론이 있다고 본다. 이는 ''공산당 선언'', ''그룬드리스'', ''자본론'' 뿐만 아니라, 특히 ''정치경제학 비판 서문''에서 가장 중요하게 나타난다.[24]현대 좌익 공산주의 이론은 블라디미르 레닌이 제국주의에 대한 정의에서 오류를 범했으며, 로자 룩셈부르크가 이 문제에 대해 기본적으로 옳았다고 주장한다. 레닌과 마찬가지로 자본주의를 세계적 시대(world epoch)로 받아들이지만, 어떤 자본주의 국가도 그 일원이 되는 것을 반대하거나 피할 수 없는 세계적 시대로 본다. 자본주의의 데카당스에 대한 이론적 틀은 단체에 따라 다른데, 국제 공산주의 흐름과 같은 좌익 공산주의 조직은 세계 시장과 그 확장에 중점을 두는 룩셈부르크주의적 분석을 유지하는 반면, 다른 단체들은 레닌, 니콜라이 부하린, 헨리크 그로스만, 폴 매틱의 견해와 더 유사하게 독점과 이윤율 하락에 중점을 둔다.
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