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두호보르파

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목차

1. 개요

두호보르파는 17세기 러시아 제국에서 시작된 기독교 종파로, 성직자와 형식적인 의례를 거부하고 모든 인간 안에 하나님의 현존을 믿는 것이 특징이다. 러시아 정부의 억압을 피해 19세기 말 캐나다로 이주하여 정착했다. 캐나다에서 공동체 생활과 평화주의를 고수하며, 영국 왕실에 대한 충성 서약 문제로 분열을 겪기도 했다. 현재 캐나다, 조지아, 러시아 등지에 2만 명에서 4만 명의 두호보르파 신자들이 거주하고 있으며, 다양한 문화적 영향을 미치고 있다.

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두호보르파
기본 정보
이름두호보르파
다른 이름두호보르치 (Духоборы, духоборцы)
스피릿-워리어 (Spirit-warriors)
스피릿-레슬러 (Spirit-wrestlers)
어원러시아어 'духоборы (dukhobory)'에서 유래
'영혼-전사', '영혼-레슬러'를 의미
창시자실루안 콜레스니코프 (17??–1775)
종교기독교 (구교도)
경전삶의 서 (찬송가)
언어남러시아 방언
영어
관련 민족러시아인
웹사이트doukhobor.org
uscc-doukhobors.org
분포 지역
주요 분포 지역캐나다 (브리티시컬럼비아주 등)
남부 러시아
추정 인구캐나다: 40,000명
남부 러시아: 30,000명

2. 역사

두호보르파는 17세기와 18세기 러시아 제국에서 처음 기록되었으며, 성직자와 형식적인 의례를 거부하고 모든 인간 안에 신이 존재한다고 믿었다. 이러한 믿음은 세속 정부와 러시아 정교회의 반발을 샀다.[5] 1734년, 러시아 정부는 이들을 우상 파괴자로 비난하는 칙령을 발표했다.[11]

초기 두호보르파 지도자는 1755년부터 1775년까지 활동한 실루안 콜레스니코프(Силуан Колесников|실루안 콜레스니코프ru)였다. 그는 예카테리노슬라프 현 니콜스코예 마을 출신으로, 서양 신비주의 서적을 접했다.[1]

두호보르파는 "하나님의 백성" 또는 "그리스도인"으로 불렸으나, 1785년 또는 1786년 예카테리노슬라프 대주교 암브로시우스 등에 의해 "두호보르치"(духоборцы|두호보르치ru, '정신과 싸우는 자들')라는 조롱 섞인 이름으로 불렸다. 19세기 초, 이들은 "두호보리"(духоборы|두호보리ru, '성령과 함께 싸우는 자')라는 이름을 채택했다.[11][16] 1799년 정부 칙령에서 "두호보르"라는 철자가 처음 사용되었다.[11]

두호보르파는 평화주의를 신봉하여 군 복무를 거부했고, 제정 러시아에서 억압받았다.[18] 1802년 알렉산드르 1세는 이들을 몰로치나 강 주변으로 이주시켜 대초원 지역을 개척하려 했다.[17]

니콜라이 1세는 1826년 즉위 후 두호보르파에게 군 복무와 모임 금지, 국교 개종을 강요했다.[1][16] 1830년 칙령에 따라 이들은 코카서스 군대로 징집되거나 트란스캅카스 지역으로 재정착했다.[17] 1841년부터 1845년까지 약 5,000명이 조지아 아할칼라키 지역에 정착했다.[17] 이후 다른 두호보르 집단도 트란스캅카스 및 인근 지역으로 이주하거나 자발적으로 이주했다.[19]

1878년 러시아가 카르스를 정복한 후, 일부 두호보르파는 터키 카르스 북동쪽으로 이주했다.[21] 1841년 우크라이나에서 온 두호보르 그룹의 지도자는 일라리온 칼미코프였고, 이후 그의 아들 표트르 칼미코프, 표트르 사후에는 그의 미망인 루케리아 바실리예브나 구바노바가 지도자가 되었다.[22] 루케리아 사망 당시 트란스캅카스에는 약 20,000명의 두호보르파가 있었으며, 이들은 채식주의를 실천하고 레프 톨스토이의 철학에 공감했다.[22]

트란스캅카스 두호보르의 "수도"였던 남부 조지아의 고렐로브카 마을 (1893년)


조지아에 있는 두호보르 예배 장소


루케리아 사후 지도력 위기로 두호보르파는 "대당"(Большая сторона|볼샤야 스토로나ru)과 "소당"(Малая сторона|말라야 스토로나ru)으로 분열되었다. 대당은 표트르 바실리예비치 베레긴을 지지했고, 소당은 루케리아의 형제 등을 지지했다.[1][24][16] 1887년 베레긴은 시베리아로 유배되었으나, 대당은 그를 영적 지도자로 여겼다.[22][24][25]

러시아 정부는 두호보르파에게 법과 규정 준수를 압박했고, 이들은 결혼 및 출생 등록, 충성 맹세를 거부했다. 1887년 징병제가 확대되자, 대당은 평화주의를 고수하며 1894년 니콜라이 2세의 충성 서약을 거부했다.[11][24]

1895년 약 7,000명의 두호보르인들이 무기를 파괴하고 군 복무를 거부하자, 정부 코사크인들이 이들을 체포하고 구타했다. 약 4,000명이 다른 지역으로 강제 이주되었고, 많은 이들이 굶주림과 추위로 사망했다.[24][27]



두호보르인들의 저항은 국제적인 주목을 받았고, 1897년 러시아 정부는 이들의 국외 이주를 허가했다.[11] 처음에는 키프로스로 이주했으나 실패하고, 캐나다 서스캐처원 지역으로 재정착했다. 1899년 약 6,000명이 캐나다로 이주했고,[29] 1930년까지 약 8,780명이 이주했다.[30] 퀘이커와 톨스토이주의 운동이 이주 비용을 지원했다.[31]

Arran 북동쪽 보스네세니아('승천') 마을. 구세계 마을을 본뜬 전형적인 한 줄 거리 마을.


캐나다 정부는 1872년 ''영토 토지법''에 따라 토지를 제공하고 공동체 생활을 허용했으며,[35] 1898년 ''영토 군사법''으로 군 복무를 면제했다. 두호보르파는 서스캐처원주에 세 개의 블록 정착지를 건설했다.[36]

정착지 이름위치구성원마을 수면적
북부 식민지Pelly, Arran 지역트빌리시 주 출신 2,400명20개69000acre
남부 식민지Canora, Veregin, Kamsack 지역트빌리시 주, 엘리자베스폴 주, 카르스주 출신 3,500명30개215010acre
굿 스피릿 호 부속지Buchanan 지역엘리자베스폴 주, 카르스주 출신 1,000명8개168930acre
서스캐처원 식민지노스 서스캐처원 강을 따라 Langham, Blaine Lake 지역카르스주 출신 1,500명13개324800acre



정착민들은 러시아식 마을과 이름을 사용했다.[36] 그러나 서스캐처원의 겨울은 혹독했고, 여성들이 농지 경작에 종사하고 남성들은 다른 직업을 갖는 경우가 많았다. 1902년 표트르 베리긴이 도착하여 공동체주의를 재정립했지만, 1904년 철도 개통으로 고립이 끝나게 되었다.[37]

1906년 프랭크 올리버 내무부 장관은 토지를 개인 소유로 등록하도록 요구했고, 많은 두호보르인들이 거부하여 1907년 토지의 3분의 1 이상이 왕실로 반환되었다.

2018년 아제르바이잔 슬라뱐카의 두호보르 마을


두호보르파는 영국 왕실 충성 서약과 귀화 문제로 갈등을 겪었다.[40] 이들은 "선서" 대신 "확인서"를 제출할 수 있다는 것을 몰랐다.

이 문제로 캐나다 두호보르 이민자들은 세 그룹으로 나뉘었다:[11][14]

  • '''공동체 두호보르인''': 보편적 형제애 기독교 공동체 (CCUB, 1938년 USCC로 변경)를 형성하고 그랜드포크스에 본부를 두었다.[41]
  • '''독립 두호보르인''': 1907년 캐나다 두호보르인의 10%를 차지했으며, 공동 소유를 포기하고 세습적 지도력과 공동체 생활을 거부했다.[43]
  • '''자유의 아들들''': 1902년에 시도했으며, 법을 준수하는 두호보르인들을 공격했다. 언론에서 "프리덤파이터"라고 불렸다.[44][45][46][59][47][48][49][50]


독립 두호보르인들은 캐나다 자본주의 사회에 쉽게 통합되었다. 1939년, 존 J. 베리기 시니어의 권위를 거부했다.

1903년 자유주의파의 나체 시위 사진


1908년, 베리긴은 브리티시컬럼비아 남동부에 토지를 매입하고, 1908년과 1912년 사이에 약 8,000명을 이주시켰다.[36] 이들은 과수원을 조성하고 과일 보존 식품 생산자가 되었다. 1918년, 공동체 두호보르파가 사스캐처원을 떠나면서 보호 구역은 폐쇄되었다.

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1924년 피터 V. 베리긴이 열차 폭발로 사망하면서 정부와 두호보르파 사이에 불신이 생겼다.[51] 1928년 그의 아들 피터 P. 베리긴이 지도자가 되었으나, 자유의 아들들은 그의 정책에 반발하여 항의를 격화시켰다. 1932년 캐나다 의회는 공공 노출을 범죄화했고, 300명 이상이 체포되어 징역형을 선고받았다.

두호보르파는 1952년까지 브리티시컬럼비아에서 투표할 수 없었다.[54]

자유의 아들들은 1902년 "스보도니키"(svodonikiru)로 분리되어 누드와 방화를 항의 방법으로 사용했다.[55] 이들은 물질주의, 정부의 토지 점유, 의무 교육, 베리긴 암살에 항의하며 왕립 캐나다 기마 경찰과 대립했다. 이들의 행위는 "두호보르"로 잘못 보도되어 법을 준수하는 두호보르 후손들을 괴롭혔다.[56][57][58][59][60][61][62][63]

1947년과 1948년, 설리번의 왕립 위원회는 브리티시컬럼비아의 방화 및 폭탄 테러를 조사하고 두호보르 통합을 권고했다. 1953년, 자유의 아들들의 자녀 174명이 브리티시컬럼비아주 뉴 덴버 기숙 학교에 강제 수용되었고, 학대 의혹이 제기되었다.[64][65]

자유의 아들들은 50년도 채 안 되는 기간 동안 1,112건의 폭력 및 방화 행위를 저질렀으며, 피해액은 2000만달러가 넘었다.[66][67] 많은 두호보르들은 자유의 아들들의 행위가 비폭력 원칙을 위반한다고 비판했다.[59]

캅카스 부왕령이 끝나고 캐나다로 떠난 후, 두호보르 마을은 침례교 신자들에 의해 재정착되었다. 일부는 영적 기독교 단체에 합류했다.[22]

남은 두호보르인들은 국가에 복종해야 했다. 제1차 세계 대전 중 양심적 병역 거부 사건 16건이 두호보르 피고인과 관련되었으나, 트란스캅카스 출신은 없었다.[22] 1921년과 1923년, 베리긴의 아들은 남부 조지아 닌노츠민다 지역에서 4,000명을 러시아 로스토프주로, 500명을 우크라이나 자포리자주로 재정착시켰다.[24][68]

소련 개혁은 두호보르인들의 삶에 큰 영향을 미쳤다. 반종교적 캠페인으로 종교 전통이 억압되고 서적과 기록이 손실되었다. 많은 종교 지도자들이 체포되거나 추방되었다.[24] 집단 농업 강요는 두호보르 생활 방식과 모순되지 않았고, 이들은 집단 농장을 번영시켰다.[24]

소련 두호보르 공동체 중 남부 조지아 공동체는 지리적 고립 등으로 외부 영향으로부터 가장 보호받았다.[24]

2. 1. 러시아 시대 (17세기-19세기 말)

17세기와 18세기 러시아 제국에서 처음 기록된 두호보르파는 성직자와 형식적인 의례가 불필요하며, 모든 인간 안에 신이 현존한다고 믿었다. 그들은 세속 정부, 러시아 정교회 사제, 성상, 모든 교회 의식, 그리고 성경이 신성한 계시의 최고의 원천이라는 믿음을 거부했다.[5] 예수의 신성을 믿었고, 그들의 관습, 개인적인 해석에 대한 강조, 정부와 교회에 대한 반대는 정부와 기존의 러시아 동방 정교회로부터 적대감을 불러일으켰다. 1734년, 러시아 정부는 성상 거부자들을 우상 파괴자로 비난하며 그들에 대한 칙령을 발표했다.[11]

최초의 알려진 두호보르파 지도자는 1755년부터 1775년까지 활동한 실루안 콜레스니코프(Силуан Колесников|실루안 콜레스니코프ru)였다. 콜레스니코프는 현재 우크라이나 중남부에 위치한 예카테리노슬라프 현의 니콜스코예 마을에 살았다.[1] 신비주의에 속하는 카를 폰 에카르트샤우젠과 루이 클로드 드 생마르탱과 같은 서양 신비주의자들의 저서를 접했다.[12]

초기 두호보르파는 스스로를 "하나님의 백성" 또는 "그리스도인"이라고 불렀다. 그들의 현대적인 이름은 처음에는 ''두호보르치''(духоборцы|두호보르치ru, '정신과 싸우는 자들') 형태로, 예카테리노슬라프의 대주교 암브로시우스[11][13] 또는 그의 전임자인 니키포르(니케포로스 테오토키스)에 의해 1785년 또는 1786년에 처음 사용된 것으로 여겨진다.[14] 대주교의 의도는 두호보르파를 성령(Святой Дух|스뱌토이 두흐ru)에 맞서 싸우는 이단으로 조롱하기 위한 것이었지만, 19세기 초[14] 반대파는 보통 더 짧은 형태인 ''두호보리''(духоборы|두호보리ru, '성령과 함께 싸우는 자')라는 이름을 채택했다.[11][16] ''두호보르''라는 철자가 사용된 첫 번째 사례는 1799년 정부 칙령으로, 반전 선전을 한 90명의 단체를 핀란드로 추방한 사건이었다.[11]

초기 두호보르파는 군사 제도를 거부하고 전쟁을 반대하는 평화주의자였으며, 제정 러시아에서 억압을 받았다. 차르 정부와 교회 당국 모두 반대파를 박해했다.[18]

1802년, 차르 알렉산드르 1세는 종교적 소수자들의 몰로치나 강 주변 이주를 장려했다. 이는 흑해와 아조프 해 북쪽 해안의 비옥한 대초원 땅을 신속하게 인구화하고 "이단자"들이 본토를 오염시키는 것을 막기 위한 것이었다. 많은 두호보르파와 프로이센의 메노나이트가 이 제안을 받아들여 몰로치나로 이동했다.[17]

니콜라이 1세가 1826년 차르가 되자, 두호보르의 문화 동화를 강제하기 위해 군 복무, 모임 금지, 국교 개종을 강요하는 칙령을 발표했다.[1][16] 1830년, 국교에 반하는 선전을 하는 이교도는 징집되어 코카서스의 러시아 군대에 보내고, 나머지는 트란스캅카스 지역으로 재정착하도록 하는 칙령이 발표되었다. 1841년에서 1845년 사이에 약 5,000명의 두호보르가 조지아로 재정착되었다. 트빌리시 현의 아할칼라키가 주요 정착지로 선택되었다.[17] 고렐로브카, 로디오노프카, 예프레모프카, 오를로프카, 스파스코예 (두보프카), 트로이츠코예 및 니노츠민다 같은 러시아식 이름을 가진 두호보르 마을이 나타났다. 이후 다른 두호보르 집단이 정부에 의해 재정착하거나 자발적으로 트란스캅카스로 이주했다. 마르네울리의 트빌리시 현, 게데베이의 엘리자베스폴 현을 포함한 인근 지역에도 정착했다.[19]

1844년, 멜리토폴 근처에서 보그다노프카 마을로 추방되던 두호보르들은 두호보르 기념비를 새겼으며, 이는 멜리토폴 지역 역사 박물관에 소장되어 있다.[20]

1878년 러시아가 카르스를 정복하고 산 스테파노 조약을 맺은 후, 일부 두호보르들은 터키 내 카르스 북동쪽 자루샷 및 슈라겔 군으로 이주했다.[21] 1841년 우크라이나에서 트란스캅카스로 온 두호보르 주 그룹의 지도자는 일라리온 칼미코프(Илларион Калмыков|일라리온 칼미코프ru)였다. 그는 같은 해에 사망했고, 그의 아들 표트르 칼미코프(?–1864)가 계승했다. 1864년 표트르 칼미코프가 사망한 후, 그의 미망인 루케리아 바실리예브나 구바노바(? – 1886년 12월 15일, Лукерья Васильевна Губанова|루케리야 바실리예브나 구바노바ru)가 지도자가 되었다.[22]

칼미코프 가문은 조지아 두호보르 공동체인 고렐로브카 마을에 살았다.[23][19] 루케리아는 지방 당국으로부터 존경을 받았다. 1886년 그녀가 사망했을 때, 트란스캅카스에는 약 20,000명의 두호보르가 있었다. 이 지역의 두호보르들은 채식주의자가 되었고, 레프 톨스토이의 철학을 알게 되었다.[22]

자녀가 없었던 루케리아의 죽음 이후 지도력 위기가 발생하여 두호보르파는 두 그룹으로 분열되었다. 루케리아는 표트르 바실리예비치 베레긴을 후계자로 원했다. "대당"(Большая сторона|볼샤야 스토로나ru)은 그를 지도자로 받아들였지만, "소당"(Малая сторона|말라야 스토로나ru)은 베레긴을 거부하고 루케리아의 형제 미하일 구바노프와 촌장 알렉세이 줍코프 편에 섰다.[1][24][16]

대당이 다수였지만, 소당은 고령자들과 지역 당국의 지지를 받았다. 1887년 1월 26일, 새 지도자 추대 예배에서 경찰이 베레긴을 체포하여 시베리아로 유배했다. 대당 두호보르인들은 베레긴을 영적 지도자로 여기고 옵도르스크로 대표단을 보내 소통했다.[22][24][25]

러시아 정부는 두호보르파에게 법과 규정 준수를 압박했다. 두호보르파는 결혼과 출생 등록, 국가 비상 기금 기부, 충성 맹세를 거부했다. 1887년, 러시아는 징병제를 자캅카스 지역으로 확대했다. 소당은 국가에 협력했지만, 대당은 지도자 체포에 반발하고 망명 중인 지도자들의 편지에 영감을 받아[26] 신앙을 지키려는 열망이 강해졌다. 베레긴의 지시에 따라, 대당은 담배와 술을 끊고, 재산을 균등하게 분배했으며, 평화주의와 비폭력을 실천하기로 결심했다. 그들은 니콜라이 2세가 1894년에 요구한 충성 서약을 거부했다.[11][24]

베레긴의 지시에 따라, 자캅카스 3개 주에서 약 7,000명의 두호보르인들(전체 두호보르인의 약 3분의 1)이 무기를 파괴하고 군 복무를 거부했다. 1895년 6월 28/29일 밤 (그레고리력 7월 10/11일) 시편과 영가를 부르며 총을 태우자, 정부 코사크인들이 그들을 체포하고 구타했다. 정부는 대당의 마을에 코사크인들을 주둔시켰고, 약 4,000명의 두호보르인들은 조지아의 다른 지역으로 흩어졌다. 많은 사람들이 굶주림과 노출로 죽었다.[24][27]

2. 2. 캐나다 이주 (19세기 말-20세기 초)

니콜라이 1세가 1826년 알렉산드르 1세를 이어 러시아의 차르가 되자, 두호보르파에 대한 문화 동화 정책을 강요하며 군 복무, 모임 금지, 러시아 정교회로의 개종 장려 등을 시행했다.[1][16] 1830년에는 정교회에 반하는 이교도 단체의 건강한 구성원들을 코카서스의 러시아 군대로 징집하고, 나머지는 트란스캅카스 지역으로 이주시킨다는 칙령이 발표되었다.[17] 이에 따라 1841년부터 1845년 사이에 약 5,000명의 두호보르파가 조지아로 이주하여 아할칼라키 군에 정착했다.[17] 고렐로브카, 로디오노프카 등 러시아식 이름을 가진 두호보르 마을들이 생겨났고, 이후 다른 두호보르 집단도 트란스캅카스로 이주하거나 자발적으로 이주해 마르네울리, 게데베이 등 인근 지역에도 정착했다.[19]

1878년 러시아가 카르스를 정복한 후, 일부 두호보르파는 터키 내 카르스 북동쪽 지역으로 이주했다.[21] 1841년 우크라이나에서 트란스캅카스로 온 두호보르 그룹의 지도자는 일라리온 칼미코프였고, 그가 사망한 후에는 그의 아들 표트르 칼미코프, 표트르 사후에는 그의 미망인 루케리아 바실리예브나 구바노바가 지도자 자리를 이어받았다.[22] 루케리아가 사망할 당시 트란스캅카스에는 약 20,000명의 두호보르파가 있었으며, 이들은 채식주의를 실천하고 레프 톨스토이의 철학에 공감했다.[22]

두호보르파에 대한 탄압은 국제적인 비판을 받았고, 1897년 러시아 정부는 이들의 국외 이주를 허가했다. 조건은 이주민의 귀환 불허, 자비 부담, 수감 중인 지도자들의 형기 완료 후 이주였다.[11]

처음에는 키프로스로 이주를 시도했으나, 질병과 내부 갈등으로 실패했다. 이후 캐나다가 더 많은 토지와 지원을 제공하며 서스캐처원 지역으로의 재정착을 제안했다. 1899년 상반기에 약 6,000명의 두호보르파가 캐나다로 이주하여 매니토바, 서스캐처원, 앨버타 지역에 정착했다. 1899년 말까지 약 7,500명의 러시아 두호보르 이주민이 캐나다에 도착했으며,[29] 이후 몇 년 동안 소규모 그룹들이 추가로 합류하여 1930년까지 약 8,780명의 두호보르파가 러시아에서 캐나다로 이주했다.[30]

퀘이커와 톨스토이주의 운동은 이주 비용의 대부분을 지원했다. 레프 톨스토이는 자신의 소설 ''부활'' 등의 인세를 이주 기금으로 사용했고, 친구들에게서도 자금을 모아 약 30,000 루블을 마련했다.[31] 무정부주의자 표트르 크로포트킨과 토론토 대학교 교수 제임스 메이버도 이들을 도왔다.[31]

1872년 ''영토 토지법''에 따라 캐나다 정부는 정착민들에게 토지를 제공했고, 두호보르파는 메노나이트처럼 공동체 생활을 할 수 있도록 허용되었다.[35] 1898년에는 ''영토 군사법'' 제21조를 통해 군 복무도 면제받았다.

두호보르파 이민자들을 위해 서스캐처원주가 될 지역 내에 세 개의 블록 정착지 구역이 마련되었다.[36]

정착지 이름위치구성원마을 수면적
북부 식민지 (선더 힐 또는 스완 강 식민지)Pelly 및 Arran 지역트빌리시 주 출신 2,400명20개69000acre
남부 식민지 (화이트샌드 또는 Yorkton 식민지)Canora, Veregin 및 Kamsack 지역트빌리시 주, 엘리자베스폴 주, 카르스주 출신 3,500명30개215010acre
굿 스피릿 호 부속지Buchanan 지역러시아의 엘리자베스폴 주와 카르스주 출신 1,000명8개168930acre
서스캐처원 식민지 ( Rosthern , Prince Albert 또는 Duck Lake 식민지)노스 서스캐처원 강을 따라 Langham 및 Blaine Lake 지역 ( 서스캐툰 북서쪽)카르스주 출신 1,500명13개324800acre



두호보르파 여성들이 쟁기를 끄는 모습, 선더 힐 식민지, 매니토바


정착민들은 러시아 스타일의 마을을 건설하고 러시아식 이름을 붙였다.[36] 그러나 서스캐처원의 겨울은 트란스 코카서스보다 훨씬 혹독했고, 여성들이 주로 농지 경작에 종사하고 남성들은 철도 건설 등 다른 직업을 갖는 경우가 많았다. 1902년 12월 표트르 베리긴이 도착하여 지도자로 인정받고 공동체주의를 다시 부과했지만, 1904년 철도가 도착하면서 캐나다 사회와의 고립은 끝나게 되었다.[37]

1906년 캐나다 정부의 내무부 장관 프랭크 올리버는 토지를 개인 소유주의 이름으로 등록하도록 요구했고, 많은 두호보르인들이 이를 거부하여 1907년에는 토지의 3분의 1 이상이 왕실로 반환되었다.

2. 3. 분열과 발전 (20세기 초-현재)

루케리아 칼미코바가 후사 없이 사망하면서, 두호보르파는 지도력 위기를 겪으며 크게 두 파로 분열되었다. 다수파인 "대당"(Большая сторона|Bolshaya Storonaru)은 루케리아가 후계자로 지명한 표트르 바실리예비치 베레긴을 지지했지만, 소수파인 "소당"(Малая сторона|Malaya Storonaru)은 루케리아의 형제 미하일 구바노프와 촌장 알렉세이 줍코프를 지지했다.[1][24][16] 소당은 공동체 장로들과 지역 당국의 지지를 받았다. 1887년 1월, 새로운 지도자를 선출하는 예배에 경찰이 들이닥쳐 베레긴을 체포하고 시베리아로 유배 보냈다. 대당은 유배 중인 베레긴을 계속해서 영적 지도자로 여기고 연락을 유지했다.[22][24][25]

동시에 러시아 정부는 두호보르파에게 법과 규정 준수를 더욱 압박했다. 두호보르파는 결혼 및 출생 등록, 국가 비상 기금 기부, 충성 맹세를 거부했다. 1887년, 러시아는 징병제를 자캅카스 지역으로 확대했다. 소당은 정부에 협력했지만, 대당은 베레긴의 지시에 따라 평화주의와 비폭력을 고수하고 1894년 니콜라이 2세가 요구한 충성 서약을 거부했다.[11][24]

1895년, 자캅카스 3개 주에서 약 7,000명의 두호보르인들이 무기를 파괴하고 군 복무를 거부했다. 이들이 모여 총을 태울 때, 정부 코사크인들이 이들을 체포하고 구타했다. 정부는 대당 마을에 코사크인들을 주둔시키고, 약 4,000명의 두호보르인들을 다른 지역으로 강제 이주시켰다. 많은 이들이 굶주림과 추위로 사망했다.[24][27]

두호보르인들의 저항은 국제적인 주목을 받았고, 러시아 정부는 비판을 받았다. 1897년, 러시아 정부는 두호보르인들의 국외 이주를 허가했다. 이주 조건은 다음과 같았다.

  • 이주민은 절대 돌아올 수 없다.
  • 이주 비용은 스스로 부담해야 한다.
  • 시베리아에 수감 또는 추방된 지도자들은 형기를 채워야 한다.[11]


이주민들은 처음에는 키프로스에 정착하려 했다. 당시 키프로스는 오스만 제국의 소유였지만, 1877-1878년 러시아-튀르크 전쟁 이후 영국이 통치하고 있었다. 퀘이커 교도들의 도움으로 1898년 후반부터 1,000명 이상의 두호보르인들이 섬에 농업 정착지를 건설했다. 그러나 질병과 내부 갈등으로 1899년 초까지 식민지의 거의 10%가 사망했다.

캐나다는 서스캐처원 지역으로의 재정착을 위해 더 많은 토지와 지원을 제공했다. 1899년 상반기에 약 6,000명의 두호보르인들이 이주하여 현재의 매니토바, 서스캐처원, 앨버타 지역에 정착했다. 1899년 말까지 약 7,500명의 러시아 두호보르 이주민들이 캐나다에 도착했다.[29] 이후 몇 년 동안 소규모 그룹들이 합류했고, 1930년까지 약 8,780명의 두호보르인들이 러시아에서 캐나다로 이주했다.[30]

퀘이커와 톨스토이주의 운동은 이주 비용 대부분을 지원했다. 작가 레프 톨스토이는 소설 ''부활'' 등의 인세를 이주 기금으로 사용했고, 약 30,000 루블을 마련했다. 무정부주의자 표트르 크로포트킨과 토론토 대학교 교수 제임스 메이버도 이주민들을 도왔다.[31]

이주민들은 농업 공동체 생활에 적응했고, 대부분 농민 출신으로 고등 교육에 대한 인식이 낮았다. 많은 이들이 벌목꾼, 목재상, 목수 등으로 일했다. 종교적인 ''무반주'' 노래, 평화주의, 소극적 저항은 이 종파의 특징이었다. 일부는 나체 시위를 벌이기도 했다.[33] 브리티시컬럼비아 남동부와 앨버타 남부, 서스캐처원에 현대 후손들이 살고 있다. 북미 두호보르인 후손은 캐나다에 40,000명, 미국에 약 5,000명으로 추정된다.[34]

두호보르인들은 사유 재산에 대한 거부감 때문에 베리긴은 토지를 공동체 이름으로 등록했다. 1906년, 내무부 장관 프랭크 올리버는 토지를 개인 소유주 이름으로 등록하도록 요구했다. 많은 두호보르인들이 거부하여 1907년에는 토지의 3분의 1 이상이 왕실로 반환되었다.

러시아 징병 위기 10년 후, 영국 왕실에 대한 충성 서약과 귀화 문제가 발생했는데, 이는 두호보르인들의 신념에 반하는 것이었다.[40] 이들은 "선서" 대신 "확인서"를 제출할 수 있다는 것을 몰랐다.

"선서" 문제는 캐나다 두호보르 이민자들을 세 그룹으로 나누었다:[11][14]

  • '''공동체 두호보르인''': 보편적 형제애 기독교 공동체 (CCUB)를 형성했다. 1938년 그리스도교 범우주 형제교 연합 (USCC)으로 변경되었고,[41] 그랜드포크스에 본부를 두고 월간지 ''[http://www.iskra.ca Iskra]''를 발행했다.[42]
  • '''독립 두호보르인''': (러시아어: единоличники|yedinolichnikiru) 1907년 캐나다 두호보르인의 10%를 차지했으며, 토지의 공동 소유를 포기했다. 세습적 지도력[43]과 공동체 생활을 필수적이지 않다고 거부했다.
  • '''자유의 아들들''': (원래 svobodnikiru) 1902년에 시도했으며, 법을 준수하는 두호보르인들을 공격했다. 언론에서 "프리덤파이터"라고 불렸다. P. V. 베리기의 글을 오역하여 금지당했다. 언론과 정부는 이들의 시위를 보도하면서 모든 캐나다 두호보르인과 혼동했다.[44][45][46][59][47][48][49][50]


독립 두호보르인들은 캐나다 자본주의 사회에 가장 쉽게 통합되었다. 1939년, 존 J. 베리기 시니어의 권위를 거부했다.

1908년, 베리긴은 브리티시컬럼비아 남동부에 대규모 토지를 매입했다. 1908년과 1912년 사이에 약 8,000명이 사스캐처원에서 이 브리티시컬럼비아 토지로 이주하여 공동체 생활을 이어갔다.[36] 온화한 기후 속에서 정착민들은 과일 나무를 심고 과수원 농가이자 과일 보존 식품 생산자가 되었다. 공동체 두호보르파가 사스캐처원을 떠나면서, 보호 구역은 1918년에 폐쇄되었다.

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1924년 10월 29일, 피터 V. 베리긴은 열차 폭발로 사망했다. 체포된 사람은 없었고, 배후는 아직 알려지지 않았다. 이 사건과 공동체 생활, 학교 교육 반대 등으로 인해 정부와 두호보르파 사이에 불신이 생겨났다.[51]

1928년 소련에서 도착한 피터 P. 베리긴은 아버지의 뒤를 이어 공동체 두호보르파의 지도자가 되었다. 그는 "정화자 피터"(Chistiakovru)로 알려졌고, 공동체 두호보르파와 캐나다 사회 간의 관계를 원만하게 하기 위해 노력했다. 오타와와 서부 지방 정부는 그가 자유의 아들들의 숨은 지도자이며, 볼셰비키라고 결론지었다. 정부는 그를 추방하려 했으나, 피터 마카로프의 법적 방어로 1933년에 실패했다.[52][53] 자유의 아들들은 베리긴의 정책을 비난하며 항의를 격화시켰다. 이들은 공동체 두호보르파의 재산을 불태우고 나체 시위를 조직했다. 1932년, 캐나다 의회는 공공 노출을 범죄화했다. 300명 이상의 두호보르파 남녀가 체포되어 3년 징역형을 선고받았다.

두호보르파는 1952년까지 브리티시컬럼비아에서 투표할 수 없었다.[54]

자유의 아들들은 1902년 "스보도니키"(svodonikiru)라고 자칭하며 분리된 종파로, 누드와 방화를 항의 방법으로 사용했다.[55] 이들은 물질주의, 정부의 토지 점유, 의무 교육, 1924년 베리긴 암살에 항의했다. 이는 캐나다 정부 및 왕립 캐나다 기마 경찰과의 대립으로 이어졌고, 1970년대까지 계속되었다. 누드는 두호보르가 캐나다에 도착한 후 처음 사용되었다.[33] 이들은 현대성에 맞서 폭력을 사용했고, 탈곡기 등을 파괴했다. 이 단체는 학교와 베리긴의 집을 대상으로 방화 공격을 했다.[51] 자유의 아들들의 행위는 "두호보르"로 잘못 표기되어, 법을 준수하는 캐나다 두호보르 후손들을 괴롭게 했다.[56][57][58][59][60][61][62][63]

1947년과 1948년, 설리번의 왕립 위원회는 브리티시컬럼비아에서 발생한 방화 및 폭탄 테러 행위를 조사하고 두호보르를 캐나다 사회에 통합하기 위한 조치를 권고했다. 그 무렵, 지방 정부는 프리미타이트 지도부와 협상을 시작했다. 1952년 권력을 잡은 W. A. C. 베넷의 사회 신용 정부는 "두호보르 문제"에 대해 더 강경한 입장을 취했다. 1953년, 자유의 아들들의 자녀 174명이 브리티시컬럼비아주 뉴 덴버의 기숙 학교에 강제 수용되었다. 수용된 아이들에 대한 학대가 제기되었다.[64][65]

50년도 채 안 되는 기간 동안, 자유의 아들들은 1,112건의 폭력 및 방화 행위를 저질렀으며, 피해액은 2000만달러가 넘었다. 이러한 행위에는 학교 폭탄 테러와 방화, 캐나다 철도 교량 및 선로 폭탄 테러,[66] 넬슨 법원 폭탄 테러,[67] 이스트 쿠테네이 지역 송전탑 파괴가 포함되었으며, 이로 인해 1,200개의 일자리가 사라졌다. 많은 독립 및 지역 사회 두호보르들은 자유의 아들들의 행위가 두호보르의 비폭력 원칙을 위반하며, 그들이 두호보르라고 불릴 자격이 없다고 믿었다.[59]

캅카스 부왕령 (현재의 아제르바이잔)의 엘리자베스폴 현이 끝나고 캐나다로 떠난 후, 이전 두호보르 마을들은 대부분 침례교 신자들에 의해 재정착되었다. 다른 지역에서는 일부 두호보르인들이 영적 기독교 단체에 합류했다.[22]

남아있는 두호보르인들은 국가에 복종해야 했다. 군 복무에 반대하는 사람은 거의 없었다; 제1차 세계 대전이 시작된 시점부터 1917년 4월 1일까지 기록된 837건의 러시아 군사 재판에서 양심적 병역 거부 사건 중 16건이 두호보르 피고인과 관련되었는데, 그들 중 누구도 트란스캅카스 지방 출신은 아니었다.[22] 1921년과 1923년 사이, 베리긴의 아들 표트르 P. 베리긴은 남부 조지아의 닌노츠민다 (보그다노프카) 지역에서 4,000명의 두호보르인들을 러시아 남부의 로스토프주로, 그리고 다른 500명을 우크라이나의 자포리자주로 재정착시켰다.[24][68]

소련 개혁은 조지아의 옛 마을과 러시아 남부 및 우크라이나의 새로운 정착 지역 모두에서 두호보르인들의 삶에 큰 영향을 미쳤다. 국가의 반종교적 캠페인은 두호보르 종교 전통의 억압, 서적 및 기록 보관소의 손실을 초래했다. 많은 종교 지도자들이 체포되거나 추방되었다; 예를 들어, 1930년에는 18명이 고렐로브카에서 추방되었다.[24] 공산주의자들의 집단 농업 강요는 두호보르의 생활 방식과 모순되지 않았다. 부지런한 두호보르인들은 그들의 집단 농장을 번영시켰고, 종종 치즈 제조를 전문으로 했다.[24]

소련의 두호보르 공동체 중, 남부 조지아의 공동체는 산악 지형에서의 지리적 고립, 국제 국경 근처의 위치, 그리고 외부인에 대한 여행 제한으로 인해 외부 영향으로부터 가장 보호받았다.[24]

3. 신념과 관습

두호보르파는 17세기와 18세기 러시아 제국에서 처음 기록되었으며, 성직자와 형식적인 의례가 불필요하다고 믿었다. 그들은 모든 인간 안에 하나님이 존재한다고 믿었기 때문이다.[5] 이러한 믿음은 세속 정부, 러시아 정교회 사제, 성상, 교회 의식, 그리고 성경을 신성한 계시의 최고의 원천으로 여기는 전통적인 믿음을 거부하는 것으로 이어졌다.[5]

두호보르파는 예수의 신성을 믿었지만,[5] 개인적인 해석을 강조하고 정부와 교회에 반대했기 때문에, 정부와 러시아 동방 정교회로부터 적대감을 샀다. 1734년, 러시아 정부는 성상 거부자들을 우상 파괴자로 비난하는 칙령을 발표했다.[11]

초기 두호보르파는 스스로를 "하나님의 백성" 또는 "그리스도인"이라고 불렀다. 예카테리노슬라프의 대주교 암브로시우스[11][13] 또는 그의 전임자인 니키포르(니케포로스 테오토키스)는 1785년 또는 1786년에 처음으로 ''두호보르치''(духоборцы|두호보르치ru)라는 이름을 사용한 것으로 여겨진다. 이 단어는 영어로 'Spirit wrestlers', 즉 '정신과 싸우는 자들'을 의미한다.[14] 대주교는 두호보르파를 성령(Святой Дух|스뱌토이 두흐ru)에 맞서 싸우는 이단으로 조롱하려 했지만,[11] 19세기 초, 두호보르파는 ''두호보리''(духоборы|두호보리ru)라는 이름을 채택하여 성령과 함께 싸우는 것을 의미하게 되었다.[11][16]

두호보르파는 군사 제도를 거부하고 전쟁을 반대하는 평화주의자였으며, 이로 인해 제정 러시아에서 억압받았다.[18] 차르 정부와 교회 당국은 두호보르파의 자유를 박탈하고 박해했다.[18]

두호보르파는 구전으로 전해지는 거룩한 찬송가를 "생명의 책"(''Zhivotnaya kniga''|지보트나야 크니가ru)이라고 불렀으며, 이것은 사실상 기록된 성경을 대체했다. 그들의 가르침은 이 전통에 기초한다. ''두호보르파의 생명의 책''(1909)은 큰 소리로 부르도록 작곡된 남부 러시아 방언으로 된 노래가 담긴 최초의 인쇄된 찬송가이다. 그들의 기도 모임과 집회는 아카펠라로 부르는 시편, 찬송가, 영가로 채워진다.

두호보르파는 메노나이트와 퀘이커와 종교적 관습이 유사하여 긴밀한 관계를 유지해왔다. 이들은 모두 기독교 평화주의를 믿기 때문에 집합적으로 평화 교회로 간주된다.[74][75][76]

4. 분파

"선서" 문제로 인해 캐나다의 두호보르 이민자들은 세 그룹으로 나뉘었다.[11][14]


  • '''공동체 두호보르인''': 표트르 V. 베리기가 이끌었던 가장 큰 집단으로, 보편적 형제애 기독교 공동체 (CCUB)를 형성했다. 그의 후계자인 아들 표트르 P. 베리기는 1938년에 그리스도교 범우주 형제교 연합 (USCC)으로 이름을 변경했다.[41] 1939년, P.V. 베리기의 손자 존 J. 베리기 (1921-2008)가 지도자가 되었지만, "명예 회장"으로 직함을 변경했다. 2008년에는 그의 아들 존 J. 베리기 주니어가 그 직을 이어받았다.
  • '''독립 두호보르인''': 1907년에 캐나다 두호보르인의 10%를 차지했으며, 전통과 가치는 유지했지만 토지의 공동 소유는 포기했다. 대부분 확인서를 통해 토지를 획득했고, 일부는 선서를 통해 토지를 획득했다. 세습적 지도력[43]과 공동체 생활을 필수적이지 않다고 거부했기 때문에, 사스캐처원주를 중심으로 알버타주와 브리티시컬럼비아주에도 많은 독립적인 지역 사회와 회관을 가지고 있다.
  • '''자유의 아들들''': 1902년에 러시아로 돌아가려고 시도했으며, 법을 따르기를 거부하고 법을 준수하는 두호보르인들을 공격했다. 언론에서 "프리덤파이터"라고 불리는 유명한 반체제 "자유의 아들들"이 되었다. 그들은 P. V. 베리기의 글을 오역하여 그에게 금지당했다. 언론과 정부는 그들의 선정적인 시위를 보도하면서 모든 캐나다 두호보르인과 혼동했다.[44][45][46][59][47][48][49][50]


이러한 그룹 중에서 독립 두호보르인들이 캐나다 자본주의 사회에 가장 쉽게 통합되었다. 그들은 토지 등록에 아무런 문제가 없었고, 대부분 사스캐처원에 남아 있었다. 1939년에는 표트르 베리기의 증손자 존 J. 베리기 시니어의 권위를 확실히 거부했다.

5. 현재

오늘날 캐나다에는 19세기 말 러시아 제국의 박해를 피해 이민 온 두호보르파 기독교인들의 후손 약 2만에서 4만 명이 거주하고 있다. 이 중 약 4천 명은 여전히 두호보르파 신앙을 따르고 있지만, 1960년대 이후 그 수는 계속 감소하고 있다. 1938년 P.P. 베리긴에 의해 설립된 그리스도교 영적 공동체 연합(USCC)은 현재까지 커뮤니티파의 주요 조직으로 이어지고 있다.

조지아, 러시아 및 인근 국가에는 약 3만 명의 두호보르파 후손들이 거주하고 있다. 1980년대 후반부터 조지아의 두호보르파 신자들은 러시아로 많이 이주했으며, 조지아 독립 이후 러시아식 지명은 조지아어로 변경되었다. 예를 들어, 니노츠민다 지역의 두호보르파 인구는 1979년 약 4천 명에서 2006년 약 700명으로 감소했으며, 현재 조지아에 남아있는 사람들은 대부분 노년층이다.

미국에도 약 5천 명의 두호보르파가 거주하고 있다.

두호보르파는 메노나이트, 퀘이커와 유사한 종교적 관습을 공유하며, 이들 집단은 모두 기독교 평화주의를 믿어 평화 교회로 간주된다.[74][75][76]

5. 1. 캐나다

오늘날 캐나다에 거주하는 두호보르파는 19세기 말 러시아 제국의 박해를 피해 이민 온 두호보르파 기독교인들의 자손들이다. 약 2만에서 4만 명이 캐나다에 거주하고 있으며, 이 중 약 4,000명은 자신을 두호보르파 교인이라고 밝히고 있다.

1872년 ''영토 토지법''(Dominion Lands Act)에 따라, 캐나다 정부는 3년 안에 경작 가능한 농장을 설립할 수 있는 남성 가장에게 10CAD의 수수료를 받고 160acre의 토지를 제공했다. 이 법에는 메노나이트와 같은 공동체주의 단체를 위해 15년 전에 채택된 "햄릿 조항"이 있었는데, 이 조항 덕분에 두호보르파는 토지에서 약 4.83km 이내의 햄릿에서 살면서 후터라이트와 유사한 공동체 생활을 할 수 있었다.[35] 1898년 말, 캐나다 정부는 ''영토 군사법'' 제21조를 통해 두호보르파에게 군 복무를 면제해 주었다.

두호보르파 이민자들을 위한 토지는 총 773400acre에 달했으며, 세 개의 블록 정착지 구역(보존지)과 부속지로 나뉘었다.[36]

  • 북부 식민지: "선더 힐 식민지" 또는 "스완 강 식민지"라고도 불리며, Pelly 및 Arran 지역에 위치. 트빌리시 주 출신 두호보르파 2,400명이 69000acre 토지에 20개 마을 건설.
  • 남부 식민지: "화이트샌드 식민지" 또는 "Yorkton 식민지"라고도 불리며, Canora, Veregin 및 Kamsack 지역에 위치. 트빌리시 주, 엘리자베스폴 주, 카르스주 출신 두호보르파 3,500명이 215010acre 토지에 30개 마을 건설.
  • 굿 스피릿 호 부속지: Buchanan 지역에 위치. 굿 스피릿 강을 따라 굿 스피릿 호 (이전 데빌 호)로 흘러들어감. 러시아 엘리자베스폴 주와 카르스주 출신 두호보르파 1,000명이 168930acre 토지에 8개 마을 건설.
  • 서스캐처원 식민지: "Rosthern 식민지", "Prince Albert 식민지", "Duck Lake 식민지"라고도 불림. 노스 서스캐처원 강을 따라 Langham 및 Blaine Lake 지역, 서스캐툰 북서쪽에 위치. 카르스주 출신 두호보르파 1,500명이 324800acre 토지에 13개 마을 건설.


북부 및 남부 식민지와 굿 스피릿 호 부속지는 요크턴 근처(오늘날 매니토바와의 경계)에, 서스캐처원(로스턴) 식민지는 서스캐툰 북서쪽에 위치하여 다른 세 보존지와 거리가 있었다. 1899년에는 네 보존지 모두 노스웨스트 준주의 일부였고, 1905년 서스캐처원주 설립 이후에는 모두 해당 주 내에 위치하게 되었다.

베리긴은 추종자들에게 동물들을 풀어주고 직접 수레와 쟁기를 끌도록 설득했다. 정착민들은 러시아 스타일의 마을을 건설했고, 일부는 고향 마을 이름을 따서 러시아 이름을, 다른 일부는 추상적인 "영적" 이름을 얻었다.[36] 서스캐처원의 겨울은 트란스 코카서스보다 훨씬 혹독했고, 기후가 과일/채소 재배에 적합하지 않다는 것에 실망했다. 여성 수가 남성보다 많아 많은 여성이 농지 경작에 종사했고, 많은 남성은 철도 건설 등 농업 외 직업을 가졌다. 초기 이민자들은 공동체 생활에 대한 헌신도가 달랐고 리더십이 부족했지만, 1902년 12월 베리긴이 도착하여 지도자로 인정받고 공동체주의와 자급자족을 다시 부과했다. 1904년 철도 도착으로 캐나다 사회로부터의 고립에 대한 희망은 끝났다.[37]

캐나다인, 정치인, 언론은 두호보르파의 공동체 생활 방식, 학교 교육 거부, 평화주의 등에 대해 깊은 의심을 품었다. 특히 제1차 세계 대전 중 평화주의는 분노를 일으켰고, 이는 두호보르파에 대한 정치적 편견으로 이어졌다. 격동적인 정치적 자세와 사회적 갈등은 결국 일부 두호보르파(자유의 아들들)의 나체 행진, 야간 방화 공격 등의 시위로 이어졌다.[38] 캐나다 잡지들은 두호보르파 여성의 몸과 의상에 특별한 관심을 기울이며 관련 기사와 사진을 실었다.[39] 클리포드 시프턴 내무부 장관은 두호보르파의 캐나다 정착을 원했고, 이주를 돕기 위해 재정적 보조금을 마련했다.

러시아 징병 위기 10년 후, 두호보르파는 영국 왕실에 대한 충성 서약 및 귀화 문제에 직면했는데, 이는 그들의 신념에 반하는 것이었다.[40] 그들은 "선서" 대신 "확인서"를 제출할 수 있다는 것을 몰랐다.

"선서" 문제는 캐나다 두호보르 이민자들을 세 그룹으로 나누었다:[11][14]

  • 공동체 두호보르파: 표트르 V. 베리기가 이끌던 가장 큰 집단으로, 보편적 형제애 기독교 공동체 (CCUB)를 형성했다. 후계자인 아들 표트르 P. 베리기는 1938년에 그리스도교 범우주 형제교 연합 (USCC)으로 이름을 변경했다.[41]
  • 독립 두호보르파: 1907년 캐나다 두호보르파의 10%를 차지. 전통과 가치를 유지했지만 토지의 공동 소유를 포기. 확인서나 선서를 통해 토지를 획득했고, 세습적 지도력[43]과 공동체 생활을 필수적이지 않다고 거부.
  • 자유의 아들들: 1902년 러시아로 돌아가려 시도했고, 법을 따르기를 거부하며 법을 준수하는 두호보르파를 공격. 언론에서 "프리덤파이터"라고 불리는 유명한 반체제 집단. P. V. 베리기의 글을 오역하여 그에게 금지당했고, 선정적인 시위로 인해 언론과 정부는 모든 캐나다 두호보르파와 혼동했다.[44][45][46][59][47][48][49][50]


독립 두호보르파는 캐나다 자본주의 사회에 가장 쉽게 통합되었고, 대부분 사스캐처원에 남았다. 1939년에는 표트르 베리기의 증손자 존 J. 베리기 시니어의 권위를 거부했다.

1908년, 베리긴은 브리티시컬럼비아 남동부에 대규모 토지를 매입하여 추종자들을 이주시켰다. 그랜드 포크스 주변과 캐슬가 주변 슬로칸 계곡에 토지를 확보하여 1908년과 1912년 사이에 약 8,000명이 이주했다.[36] 브리티시컬럼비아의 온화한 기후 속에서 정착민들은 과일 나무를 심고 과수원 농가, 과일 보존 식품 생산자가 되었다. 공동체 두호보르파가 사스캐처원 주를 떠나면서, 그곳의 보호 구역은 1918년에 폐쇄되었다.

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1924년 10월 29일, 피터 V. 베리긴은 브리티시컬럼비아로 가는 열차에서 폭탄 폭발로 사망했다. 폭탄 테러의 배후는 아직 알려지지 않았다. 이 사건과 더불어 공동체 생활, 학교 교육 반대 등 두호보르파의 신념으로 인해 정부 당국과 두호보르파 사이에 수십 년간의 불신이 생겨났다.[51]

1928년 소련에서 도착한 피터 P. 베리긴은 아버지의 뒤를 이어 공동체 두호보르파의 지도자가 되었고, "정화자 피터"("Chistiakov")로 알려졌다. 그는 공동체 두호보르파와 캐나다 사회 간의 관계를 원만하게 하기 위해 노력했지만, 오타와와 서부 지방 정부는 그를 위험한 볼셰비키로 간주하고 추방하려 했다. 1933년에 추방 시도는 실패했다.[52][53] 자유의 아들들은 베리긴의 정책을 비난하며 항의를 격화시켰고, 공동체 두호보르파의 재산을 불태우고 나체 시위를 조직했다. 1932년, 캐나다 의회는 공공 노출을 범죄화했고, 300명 이상의 급진적인 두호보르파가 체포되어 3년 징역형을 선고받았다.

두호보르파는 1952년까지 브리티시컬럼비아에서 투표할 수 없었다. 그들은 브리티시컬럼비아 주에서 참정권을 부여받은 마지막 민족 또는 종교 공동체였다.[54]

자유의 아들들은 1902년 "스보도니키"(svodoniki, 주권자, 자유로운 사람들)라고 자칭하며 분리된 항의 종파로, 누드와 방화를 항의 방법으로 사용했다.[55] 그들은 물질주의, 정부의 토지 점유, 의무 교육, 1924년 베리긴 암살 등에 항의하며 왕립 캐나다 기마 경찰대(Royal Canadian Mounted Police)와 많은 대립을 겪었다. 누드는 두호보르가 캐나다에 도착한 후 처음 사용되었고,[33] 현대성에 맞서 폭력을 사용하며 탈곡기 등을 파괴했다. 이 단체는 학교와 베리긴의 집을 대상으로 야간 방화 공격을 감행했다.[51] 자유의 아들들의 홍보 행위는 "두호보르"라는 단어로 잘못 표기되어 여러 그룹을 혼동시키고 법을 준수하는 캐나다 두호보르 후손들을 괴롭게 했다.[56][57][58][59][60][61][62][63]

1947년과 1948년, 설리번의 왕립 위원회(Royal Commission)는 브리티시컬럼비아의 방화 및 폭탄 테러 행위를 조사하고 두호보르를 캐나다 사회에 통합하기 위한 조치를 권고했다. 1953년, W. A. C. 베넷(W. A. C. Bennett)의 사회 신용(Social Credit) 정부는 "두호보르 문제"에 대해 더 강경한 입장을 취했고, 자유의 아들들의 자녀 174명을 브리티시컬럼비아주 뉴 덴버(New Denver, British Columbia)의 기숙 학교에 강제 수용했다. 수용된 아이들에 대한 학대가 나중에 제기되었다.[64][65]

50년도 채 안 되는 기간 동안, 자유의 아들들은 1,112건의 폭력 및 방화 행위를 저질렀으며, 피해액은 2000만달러가 넘었다. 여기에는 공립 학교 폭탄 테러 및 방화, 캐나다 철도 교량 및 선로 폭탄 테러,[66] 넬슨 법원 폭탄 테러,[67] 이스트 쿠테네이 지역 송전탑 파괴 등이 포함되었다. 많은 독립 및 지역 사회 두호보르들은 자유의 아들들의 행동이 두호보르의 비폭력 원칙을 위반하며, 그들이 두호보르라고 불릴 자격이 없다고 믿었다.[59]

2001년, 캐나다에는 두호보르파 혈통을 가진 약 20,000~40,000명이 거주했으며, 이 중 3,800명이 종교를 "두호보르"라고 밝혔다. 2011년에는 2,290명의 캐나다인이 종교를 "두호보르"라고 밝혔다. CCUB, 정교 두호보르파 조직(커뮤니티 두호보르파)은 1938년 피터 P. 베리긴의 아들인 피터 V. 베리긴이 결성한 그리스도교 영적 공동체 연합 (USCC)에 의해 계승되었다.[69]

2011년 캐나다 인구 조사에서[71], 캐나다에서 2,290명이 종교를 "두호보르파"로 식별했는데, 지역별 분포는 다음과 같다.

스스로를 두호보르파라고 식별하는 사람들 중 고령층 비율이 전체 인구보다 높다.

연령대전체0–14세15–24세25–44세45–64세65–84세85세 이상
캐나다 전체, 2001년29,639,0355,737,6703,988,2009,047,1757,241,1353,337,435287,415
스스로를 두호보르파로 식별하는 사람들, 2001년3,8004153458451,135950110
스스로를 두호보르파로 식별하는 사람들, 1991년4,8205105101,1251,4001,175100



2001년 기준, 스스로를 두호보르파라고 식별한 사람들 중 28%가 65세 이상(1936년 이전 출생)으로, 전체 캐나다 응답자의 12%보다 높았다. 교단의 고령화는 1960년대부터 시작된 감소와 함께 진행되었다:[71][72]

인구 조사 연도스스로를 두호보르파로 식별하는 인구
192112,674
193114,978
194116,898
195113,175
196113,234
19719,170
1981? "두호보르파, 정교" 및 "두호보르파, 개혁"으로 코드화됨
19914,820
20013,800
20112,290
20211,675



두호보르파 유산을 가진 캐나다인의 수는 종교 신자로 간주하는 사람들의 수보다 훨씬 많다. 2012년, 두호보르파 연구자들은 캐나다에 "두호보르파" 출신이 "20,000명 이상"이며, "종교, 민족, 생활 방식 및 사회 운동에 대한 더 넓은 정의"에 따라 40,000명 이상의 두호보르파가 있다고 추정했다.

캐나다 두호보르파는 더 이상 공동체 생활을 하지 않는다. 세례를 행하지 않으며, "거듭남"을 요구하지 않는다. 교회 조직과 전례, 성경의 영감, 부활의 문자적 해석, 삼위일체의 문자적 해석, 천국과 지옥을 포함하여 기독교 교회에서 정통으로 간주되는 몇 가지 항목을 거부한다. 일부는 알코올, 담배, 동물성 식품 사용을 피하고, 당파적 정치 참여를 꺼린다. 두호보르파는 인간의 선함을 믿으며 원죄의 개념을 거부한다.[73]

5. 2. 조지아와 러시아

1980년대 말, 소비에트 연방 시절 그루지야 SSR에 살던 대부분의 두호보르파는 소련 러시아로 이주했다. 이들은 주로 툴라 주, 로스토프 주, 스타브로폴 지방 등지로 이주했다.[24] 1991년 조지아가 독립한 후, 러시아식 지명이었던 많은 마을 이름들이 조지아식으로 바뀌었다. 예를 들어, 보그다노프카는 니노츠민다로, 트로이츠코예는 사메바로 변경되었다.[24]

니콜라이 1세는 1826년 알렉산드르 1세의 뒤를 이어 차르가 되면서 두호보르파에게 군 복무를 강요하고, 모임을 금지하며, 국교로 개종을 장려하는 등 문화 동화 정책을 펼쳤다.[1] 1830년에는 국교에 반하는 선전을 하는 이교도의 경우, 건강한 남성은 코카서스의 러시아 군대로 징집하고, 그렇지 않은 사람들과 여성, 어린이는 트란스캅카스 지역으로 강제 이주시키는 칙령을 발표했다.[16]

이에 따라 1841년부터 1845년 사이에 약 5,000명의 두호보르파가 다른 반체제 인사들과 함께 조지아로 이주했다. 이들은 트빌리시 현 아할칼라키 지역에 주로 정착했으며, 고렐로브카, 로디오노프카, 예프레모프카, 오를로프카, 스파스코예 (두보프카), 트로이츠코예, 니노츠민다 등의 러시아식 이름을 가진 마을을 형성했다.[17] 이후 다른 두호보르파 집단도 정부에 의해 강제 이주되거나 자발적으로 트란스캅카스로 이주하여 마르네울리, 게데베이 등 인근 지역에도 정착했다.[19]

1878년 러시아가 카르스를 점령하고 산 스테파노 조약을 체결한 후, 일부 두호보르파는 터키 카르스 북동쪽 지역으로 이주하기도 했다.[21]

1841년 우크라이나에서 트란스캅카스로 온 두호보르파의 지도자는 일라리온 칼미코프였으며, 그가 사망한 후에는 그의 아들 표트르 칼미코프, 표트르 사후에는 그의 미망인 루케리아 바실리예브나 구바노바가 지도자 자리를 계승했다.[22] 칼미코프 가문은 조지아 두호보르 공동체의 중심지였던 고렐로브카 마을에 거주했으며,[23][19] 루케리아는 1886년 사망 당시까지 지역 당국으로부터 존경받는 지도자였다. 그녀의 사망 당시 트란스캅카스에는 약 20,000명의 두호보르파가 있었으며, 이들은 채식주의를 실천하고 레프 톨스토이의 철학에 공감하는 등 독자적인 문화를 형성하고 있었다.[22]

캅카스 부왕령 시기, 일부 두호보르파는 캐나다로 이주했지만, 남아있는 사람들은 국가에 복종해야 했다. 제1차 세계 대전 중 양심적 병역 거부를 한 두호보르 피고인도 있었지만, 트란스캅카스 출신은 아니었다.[22] 1921년부터 1923년 사이에는 표트르 P. 베리긴이 남부 조지아의 니노츠민다 지역에서 4,000명의 두호보르파를 러시아 남부 로스토프 주로, 500명을 우크라이나 자포리자 주로 재정착시키기도 했다.[24][68]

소련 시기, 두호보르파는 반종교적 캠페인으로 인해 종교적 전통이 억압되고 서적과 기록 보관소가 손실되는 등 탄압을 받았다. 많은 종교 지도자들이 체포되거나 추방되었으며,[24] 집단 농업 강요에도 불구하고 부지런한 두호보르파는 집단 농장을 번영시키고 치즈 제조를 전문으로 하는 등 나름의 생활 방식을 유지했다.[24] 특히 남부 조지아의 공동체는 지리적 고립 등으로 인해 외부 영향으로부터 비교적 보호받을 수 있었다.[24]

1980년대 후반부터 조지아에 거주하던 많은 두호보르파가 러시아로 이주하기 시작했다.[24] 여러 추산에 따르면, 니노츠민다 구역의 두호보르파 인구는 1979년 약 4,000명에서 2006년 약 700명으로 감소했으며, 드마니시 구역에서는 1979년 약 700명에서 2000년대 중반 50명 이하로 감소했다. 조지아에 남아있는 사람들은 대부분 고령층이며, 젊은 세대는 러시아로 이주하는 것을 선호했다. 닌노츠민다 구역의 고렐로프카는 칼미코프 가문의 이전 "수도"로서, 구 소련 국가에서 두호보르 공동체가 가장 잘 보존된 곳으로 여겨진다.[24]

6. 문화적 영향

레프 톨스토이 동상 (두호보르 디스커버리 센터)


1995년, 브릴리언트 현수교(Doukhobor Suspension Bridge)는 캐나다 국립 사적지(National Historic Sites of Canada)로 지정되었다.[77] 서스캐처원주(Saskatchewan) 베레긴(Veregin)에 있는 커뮤니티 두호보르 본부 부지는 2006년 "베레긴의 두호보르(Doukhobors at Veregin)"라는 이름으로 국립 사적지로 지정되었다.

브리티시컬럼비아주(British Columbia) 캐슬가(Castlegar)에서는 "두호보르 디스커버리 센터"(이전 이름 "두호보르 빌리지 박물관")가 운영되고 있다. 이 박물관에는 1908년부터 1938년까지 쿠트네이(Kootenays)에 살았던 두호보르의 예술, 공예, 일상생활을 보여주는 1,000점 이상의 유물이 소장되어 있다.[78][79]

브리티시컬럼비아주(British Columbia) 그랜드 포크스(Grand Forks) 외곽의 마코토프 마을 일부는 1971년 부지를 매입하여 1972년 6월 16일 마운틴 뷰 두호보르 박물관을 개관한 피터 그리첸이 박물관으로 보존했다. 2004년 3월, 지역 단체 및 관련 시민들과의 협력으로 브리티시컬럼비아주 토지 보존 협회(The Land Conservancy)가 하디 마운틴 두호보르 마을(Hardy Mountain Doukhobor Village)로 알려진 역사적 부지를 매입했고, 경계 박물관 협회는 박물관 소장품을 확보하여 전시를 위해 TLC에 대여했다.[80]

오타와(Ottawa)에 있는 캐나다 문명 박물관(Canadian Museum of Civilization)에는 두호보르 관련 유물 컬렉션이 있다. 1998-99년에는 두호보르가 캐나다에 도착한 지 100주년을 기념하는 특별 전시회가 열렸다.[81]

두호보르인들은 남러시아 방언을 캐나다로 가져왔다. 이 방언은 이후 수십 년 동안 캐나다 영어와 서스캐처원에 정착한 우크라이나인들의 언어 영향을 받아 변화했다. 여러 세대에 걸쳐 이 방언은 대부분 사라졌는데, 이는 캐나다로 이주한 초기 두호보르인들의 현대 후손들이 일반적으로 영어를 모국어로 사용하기 때문이다. 그들이 러시아어를 사용할 때는 상당히 표준적인 형태를 사용한다.[82]

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