베누스

3. 기원 및 특징

베누스는 "로마 판테온의 가장 독창적인 창조물"로 묘사되며,^[5] "정의가 불분명하고 동화적인" 토착 여신으로, "이상하고 이국적인 아프로디테"와 결합되었다.^[5][6] 그녀의 숭배는 필멸자들에 의한 신성한 매력과 유혹을 종교적으로 정당화하는 것으로 나타날 수 있다.^[7] 그녀의 설득력 있는 기능의 양면성은 뿌리 '*wenos-*'와 라틴어 파생어 ''venenum''(‘독’)의 관계에서 "매력, 마법의 필터"라는 의미로 인식되었다.

베누스는 그리스 신화의 아프로디테와 연관되기 전까지는 기원 신화가 없는 것으로 보인다. 베누스-아프로디테는 이미 성인 형태의 모습으로, 하늘-우라노스의 잘린 생식기에서 생성된 바다 거품(그리스어 αφρός, ''aphros'')에서 나타났다.^[8] 로마 신학은 베누스를 삶의 생성과 균형에 필수적인 순종적이고 물 같은 여성적 원리로 제시한다. 로마 판테온에서 그녀의 남성 상대는 불카누스와 마르스이며, 이는 활동적이고 불타는 듯한 존재이다. 베누스는 남성의 본질을 흡수하고 조절하며, 상호적인 애정 속에서 남성과 여성의 반대되는 것을 통합한다. 그녀는 본질적으로 동화적이고 자비로우며, 그렇지 않으면 상당히 이질적인 여러 기능을 포괄한다. 그녀는 군사적 승리, 성적 성공, 행운과 번영을 줄 수 있다. 어떤 맥락에서는 매춘부의 여신이고, 또 다른 맥락에서는 남녀의 마음을 성적 악에서 덕으로 돌린다. 바로의 신학은 베누스를 여성적 원리의 측면으로 물과 동일시한다. 생명을 생성하기 위해 자궁의 물과 같은 매트릭스는 불의 활기찬 따뜻함을 필요로 한다. 생명을 유지하기 위해서는 물과 불의 균형이 필요하며, 어느 한쪽의 과도함이나 상호 대립은 비생산적이거나 파괴적이다.^[36]

미래의 신부들은 베누스에게 "결혼 전에" 선물을 바쳤다.^[9] 결혼식 자체와 합법적인 결혼의 상태는 유노에 속했다. 베누스와 유노는 의식의 "책갈피"일 가능성이 높다. 베누스는 신부를 "결혼의 행복"과 합법적인 결혼 내에서의 출산 기대에 대비시킨다. 일부 로마 자료는 성인이 된 소녀들이 장난감을 베누스에게 바친다고 말하며, 다른 사람들은 이 선물이 라레스에게 바쳐진다고 말한다.^[9] 로마인들에게 인기 있는 오락거리인 너클본을 이용한 주사위 게임에서, 가장 운이 좋고 최고의 굴림은 "베누스"로 알려졌다.^[10]

• '''베누스 아키달리아'''는 베르길리우스의 《아이네이스》에 등장한다. 세르비우스는 이 칭호가 그라티에 (베누스의 딸들)가 목욕했다는 "아키달리아의 샘"을 언급하는 것으로 추측했지만, 그는 또한 "사랑의 화살"과 사랑의 쓰라린 "고통과 괴로움"과 연결시켰다. 오비디우스는 후자의 의미로만 ''acidalia''를 사용한다. ''베누스 아키달리아''는 베르길리우스가 형성한 문학적 비유일 가능성이 높다.^[12]
• '''베누스 아나디오메네''' (바다에서 "솟아오르는" 베누스)는 그리스 예술가 아펠레스가 바다 거품에서 아프로디테가 태어나는 모습을 그린 한때 유명했던 그림을 기반으로 한다.^[13]
• '''베누스 바르바타''' ("수염을 가진 베누스")는 세르비우스가 베르길리우스의 《아이네이스》에 대한 주석에서 언급했다.^[14] 마크로비우스는 키프로스에 있는 베누스 조각상을 묘사하는데, 남성적인 옷차림과 모습으로, 수염을 기르고 남성 생식기를 가지고 있다 (아프로디토스 참조). 그녀의 숭배자들은 성전환을 했다. 마크로비우스는 아리스토파네스가 이 인물을 ''아프로디토스''라고 불렀다고 말한다. 라틴 시인 라에비우스는 여성이나 남성인 "양육하는 베누스"를 숭배하는 것에 대해 썼다.^[15]
• '''베누스 카엘레스티스''' (천상의 또는 하늘의 베누스)는 서기 2세기부터 융합된 최고 여신의 한 측면으로 베누스를 지칭하는 데 사용되었다. ''베누스 카엘레스티스''는 타우로볼리움 (소 희생의 한 형태)을 받은 가장 초기의 로마인으로 알려져 있다. 여신의 이러한 형태와 타우로볼리움은 "시리아 여신"과 관련이 있는데, 이는 아스타르테 또는 로마의 마그나 마테르와 같은 후기의 등가물로 이해된다.^[18]
• '''베누스 칼바''' ("대머리 베누스")는 베누스의 전설적인 형태로, 이 외모와 칭호를 설명하는 몇 가지 전통을 제공한다. 하나는 로마의 포위 기간 동안 로마의 귀부인들이 활시위를 만들기 위해 자신의 머리카락을 기증한 미덕을 기념하는 것이다. 다른 하나는 안쿠스 마르키우스 왕의 아내와 다른 로마 여성들이 전염병으로 머리카락을 잃었고, 그것을 되찾기를 바라며 감염되지 않은 여성들이 자신의 머리카락을 베누스에게 바쳤다는 것이다.^[5]

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• '''베누스 클로아키나''' ("정화하는 베누스")는 베누스와 에트루리아의 물의 여신 클로아키나의 융합이다.^[21] 일부 전통에서 티투스 타티우스는 로마에 합법적인 결혼을 도입한 책임자였으며, 베누스-클로아키나는 기혼 부부 간의 성관계를 장려하고, 보호하고, 정화했다.^[22]
• '''베누스 에리치나''' ("에릭스의 베누스")는 푸니 신상인 아스타르테가 에보카티오되어 에릭스에서 시칠리아로 옮겨졌다.^[23][24][25]
• '''베누스 유플로이아''' ("아름다운 항해"의 베누스)는 '''베누스 폰티아''' (바다의 베누스)로도 알려져 있는데, 그녀는 항해하는 사람들을 위해 파도를 잔잔하게 해주기 때문이다.^[26][13]
• '''베누스 프루티스'''는 라비니움에 있는 ''프루티날''이라는 신전에 연방 숭배를 통해 모든 라틴인들에 의해 존경받았다.^[27]
• '''베누스 펠릭스''' ("행운의 베누스")는 아마도 베누스와 포르투나의 측면을 결합한 전통적인 칭호이다.^[30] 하드리아누스 황제는 비아 사크라에 ''베누스 펠릭스 에트 로마 에테르나'' 신전을 지었다. 동일한 칭호는 바티칸 미술관에 있는 특정 조각상에도 사용된다.
• '''베누스 게네트릭스''' ("어머니 베누스")는 어머니와 가정의 여신으로서 9월 26일에 축제를 열었고, 율리우스 가문의 개인 조상, 그리고 더 넓게는 로마 국민의 신성한 조상이다. 율리우스 카이사르는 기원전 46년에 베누스 게네트릭스 신전을 봉헌했다.^[30]
• '''베누스 헬리오폴리타나''' ("헬리오폴리스 시리아의 베누스")는 바알베크에 있는 로마-시리아 형태의 베누스이다.^[31]
• '''베누스 칼리피고스''' ("아름다운 엉덩이를 가진 베누스")는 조각상, 그리고 아마도 잃어버린 그리스 원본을 따른 조각상 유형일 것이다. 시라쿠사 출신이다.^[32]
• '''베누스 리베르티나''' ("자유로운 여성" 베누스)는 아마도 ''리베르티나''와 ''루벤티나'' 사이의 의미론적 유사성과 문화적 연관성을 통해 발생했을 것이다. '''베누스 리비티나'''는 베누스를 장례식 및 장의사의 수호 여신인 리비티나와 연결시키는데, 리비티나는 또한 죽음과 동의어가 되었다.^[33]
• '''베누스 무르시아''' ("도금양의 베누스")는 베누스를 잘 알려지지 않은 신인 무르시아와 융합한다.^[34]
• '''베누스 옵세퀀스''' ("관대한 베누스")^[35]는 베누스의 첫 번째 증명된 로마 칭호이다. 295 BC 제3차 삼니움 전쟁 동안 퀸투스 파비우스 막시무스 구르게스에 의해 8월 19일에 아벤티노 언덕과 키르쿠스 막시무스 근처에 그녀의 첫 번째 로마 신전 헌정에 사용되었다. 비날리아 루스티카에서 중심적인 역할을 했다. 간음죄로 유죄 판결을 받은 여성들에게 부과된 벌금으로 자금을 조달했다고 한다.^[36]
• '''베누스 피시카'''는 물질 세계에 정보를 제공하는 보편적이고 자연스러운 창조력으로서의 베누스이다. 루크레티우스가 《사물의 본성에 관하여》의 도입부에서 "알마 베누스"로 지칭된다.^[37]
• '''베누스 피시카 폼페이아나'''는 폼페이의 수호 여신이었다.^[38][39] 폼페이의 베누스 신전은 술라의 식민지화 이전에 기원전 1세기에 지어졌다.^[40]
• '''베누스 우라니아''' ("천상의 베누스")는 바실리우스 폰 람도르, 폼페오 마르체시의 부조, 크리스티안 그리펜케르의 그림의 제목으로 사용되었다.
• '''베누스 베르티코르디아''' ("마음의 변화를 주는 베누스")는 베네랄리아에서 기념되었다.
• '''베누스 빅트릭스''' ("승리하는 베누스")는 그리스인들이 동방에서 물려받은 무장한 아프로디테의 로마화된 측면이다.^[43] 폼페이우스는 그의 후원자인 술라, 카이사르와 그녀의 제자로서의 공적 인정을 놓고 경쟁했다. 기원전 55년, 그는 캠퍼스 마르티우스에 있는 그의 극장 꼭대기에 그녀를 위한 신전을 봉헌했다.

4. 숭배 및 신전

다른 주요 로마 신들과 마찬가지로, 베누스는 여신의 다양한 숭배 양상, 역할, 그리고 다른 신들과의 기능적 유사성을 나타내는 많은 칭호(epithet)를 부여받았다.^[70] 베누스의 칭호는 로마인들의 민간 어원학에 대한 애정과, '이름은 운명을 부른다(nomen-omen)'는 종교적 관념에서 비롯되었다.^[70][11]

• '''베누스 아키달리아(Venus Acidalia)'''는 베르길리우스의 《아이네이스》에 등장한다. 세르비우스는 이 칭호가 그라티에가 목욕했다는 "아키달리아의 샘(Fons Acidalia)"에서 유래했다고 추측했지만, 그리스어에서 파생된 "사랑의 화살"과 사랑의 쓰라린 "고통과 괴로움"과도 연결시켰다.^[12]

• '''베누스 아나디오메네(Venus Anadyomene)'''는 그리스 예술가 아펠레스가 그린 바다 거품에서 아프로디테가 태어나는 모습을 그린 그림에서 유래했다. 산드로 보티첼리는 그의 비너스의 탄생에서 이 유형을 사용했다.^[13]

• '''베누스 바르바타(Venus Barbata)'''는 세르비우스가 베르길리우스의 《아이네이스》에 대한 주석에서 언급했다.^[14] 마크로비우스의 사투르날리아는 키프로스에 있는 베누스 조각상을 묘사하는데, 남성적인 옷차림과 모습으로, 수염을 기르고 남성 생식기를 가지고 있다. 그녀의 숭배자들은 성전환을 했다.^[15]

• '''베누스 카엘레스티스(Venus Caelestis)'''는 서기 2세기부터 융합된 최고 여신의 한 측면으로 베누스를 지칭하는 데 사용되었다. ''베누스 카엘레스티스''는 타우로볼리움을 받은 가장 초기의 로마인으로 알려져 있다. 여신의 이러한 형태는 "시리아 여신"과 관련이 있는데, 이는 아스타르테 또는 로마의 마그나 마테르와 같은 후기의 등가물로 이해된다.^[18]

• '''베누스 칼바(Venus Calva)'''는 베누스의 전설적인 형태로, 로마의 포위 기간 동안 로마의 귀부인들이 활시위를 만들기 위해 자신의 머리카락을 기증한 미덕을 기념하는 것이다. 다른 설에는 안쿠스 마르키우스 왕의 아내와 다른 로마 여성들이 전염병으로 머리카락을 잃었고, 그것을 되찾기를 바라며 감염되지 않은 여성들이 자신의 머리카락을 베누스에게 바쳤다고 한다.^[5][19]

• '''베누스 클로아키나(Venus Cloacina)'''는 베누스와 에트루리아의 물의 여신 클로아키나의 융합으로, 클로아키나(클로아카 막시마)의 배출구 위에 고대 신전을 가지고 있었다. 신전에서 거행된 의식은 도랑의 오염된 물과 유해한 공기를 정화하기 위한 것이었을 것이다.^[70][21]

• '''베누스 에리치나(Venus Erycina)'''는 에릭스의 베누스로, 푸니 신상인 아스타르테가 에보카티오되어 시칠리아로 옮겨졌다. 카피톨리노 언덕에 있는 신전에서 숭배했다. 포르타 콜리나와 로마의 성스러운 경계 밖에 있는 신전은 그녀의 숭배의 에리치나적 특징을 보존했을 수 있다. 그것은 "평범한 소녀들"과 매춘부들에게 적합한 것으로 여겨졌다.^[23][24][25]

• '''베누스 유플로이아(Venus Euploia)'''는 '''베누스 폰티아(Venus Pontia)'''로도 알려져 있는데, 그녀는 항해하는 사람들을 위해 파도를 잔잔하게 해주기 때문이다. 그녀는 프락시텔레스가 만든 아프로디테의 영향력 있는 이미지를 기반으로 한다.^[26][13]

• '''베누스 프루티스(Venus Frutis)'''는 라비니움에 있는 ''프루티날''이라는 신전에 연방 숭배를 통해 모든 라틴인들에 의해 존경받았다.^[27]

• '''베누스 펠릭스(Venus Felix)'''는 베누스와 포르투나의 측면을 결합한 전통적인 칭호로, 그녀의 도상학은 배의 키를 포함하며, 폼페이의 제왕적인 ''베누스 피시카''의 예에서 발견된다. 하드리아누스 황제는 비아 사크라에 ''베누스 펠릭스 에트 로마 에테르나'' 신전을 지었다. 동일한 칭호는 바티칸 미술관에 있는 특정 조각상에도 사용된다.

• '''베누스 게네트릭스(Venus Genetrix)'''는 어머니와 가정의 여신으로서 9월 26일에 축제를 열었고, 율리우스 가문의 개인 조상, 그리고 더 넓게는 로마 국민의 신성한 조상이다. 율리우스 카이사르는 기원전 46년에 베누스 게네트릭스 신전을 봉헌했다.^[30]

• '''베누스 헬리오폴리타나(Venus Heliopolitana)'''는 바알베크에 있는 로마-시리아 형태의 베누스로, 아스타르트, 데아 시리아, 아타르가티스와 다양하게 동일시된다.^[31]

• '''베누스 칼리피고스(Venus Kallipygos)'''는 조각상, 그리고 아마도 잃어버린 그리스 원본을 따른 조각상 유형일 것이다. 시라쿠사 출신이다.^[32]

• '''베누스 리베르티나(Venus Libertina)'''는 ''리베르티나''( "자유로운 여성")와 ''루벤티나''(아마도 "유쾌한" 또는 "열정적인" 의미) 사이의 의미론적 유사성과 문화적 연관성을 통해 발생했을 것이다. 베누스 리비티나는 베누스를 장례식 및 장의사의 수호 여신인 리비티나와 연결시키는데, 리비티나는 또한 죽음과 동의어가 되었다. 신전은 에스퀼린 언덕에 있는 리비티나 숲에 베누스 리비티나에게 헌정되었다.^[70][33]

• '''베누스 무르시아(Venus Murcia)'''는 베누스를 잘 알려지지 않은 신인 무르시아와 융합한다. 무르시아는 로마의 몬스 무르시아(아벤티노 언덕의 작은 높이)와 관련이 있으며, 키르쿠스 막시무스에 신전이 있었다. 일부 자료는 그녀를 도금양 나무와 연관시킨다.^[34]

• '''베누스 옵세퀀스(Venus Obsequens)'''는 베누스의 첫 번째 증명된 로마 칭호이다. 그것은 295 BC의 제3차 삼니움 전쟁 동안 퀸투스 파비우스 막시무스 구르게스에 의해 8월 19일에 아벤티노 언덕과 키르쿠스 막시무스 근처에 그녀의 첫 번째 로마 신전 헌정에 사용되었다. 그것은 비날리아 루스티카에서 중심적인 역할을 했다. 그것은 간음죄로 유죄 판결을 받은 여성들에게 부과된 벌금으로 자금을 조달했다고 한다.^[36]

• '''베누스 피시카(Venus Physica)''', 물질 세계에 정보를 제공하는 보편적이고 자연스러운 창조력으로서의 베누스. 그녀는 루크레티우스가 그의 《사물의 본성에 관하여》의 도입부에서 "알마 베누스"( "어머니 베누스")로 지칭된다.^[37]

• '''베누스 피시카 폼페이아나(Venus Physica Pompeiana)'''는 폼페이의 수호 여신이었다. 베누스는 또한 '''베누스 페스카트리체(Venus Pescatrice)'''와 같은 독특하고 지역적인 형태로 바다의 여신이자 무역의 여신이었다.^[38][39]

• '''베누스 우라니아(Venus Urania)'''는 바실리우스 폰 람도르, 폼페오 마르체시의 부조, 크리스티안 그리펜케르의 그림의 제목으로 사용되었다.

• '''베누스 베르티코르디아(Venus Verticordia)'''는 베네랄리아에서 기념되었다.

• '''베누스 빅트릭스(Venus Victrix)'''는 그리스인들이 동방에서 물려받은 무장한 아프로디테의 로마화된 측면으로, 그곳에서 여신 이슈타르는 "전쟁의 여신으로 남아 있었고, 베누스는 술라나 카이사르에게 승리를 가져다줄 수 있었다."^[43] 폼페이우스는 기원전 55년, 캠퍼스 마르티우스에 있는 그의 극장 꼭대기에 그녀를 위한 신전을 봉헌했다. 그녀는 카피톨리노 언덕에 신전을 가지고 있었고, 8월 12일과 10월 9일에 축제를 열었다.

5. 축제

베누스는 로마 달력의 여러 축제에서 공식적으로 숭배되었다. 베누스의 신성한 달은 4월(라틴어로 ''Mensis Aprilis'')이었는데, 로마 어원학자들은 이 단어가 나무와 꽃이 피는 봄을 의미하는 ''aperire''(''열다'')에서 유래했다고 생각했다.^[55]

'''베네랄리아'''(4월 1일)는 비너스 베르티코르디아(마음을 변화시키는 비너스)와 포르투나 비릴리스(강한 행운)를 기리기 위해 열렸다. 비너스 베르티코르디아는 포에니 전쟁 중 시빌린 신탁의 조언에 따라 기원전 220년에 만들어졌다.^[36] 당시 로마인들 사이에서 발생한 성적 위반에 대한 신의 불쾌함을 나타내는 여러 기이한 현상들이 나타났기 때문이다. 비너스 베르티코르디아의 조상은 로마에서 가장 성적으로 순결하다고 여겨지는 젊은 여성에 의해 헌정되었다. 처음에는 포르투나 비릴리스 사원에 보관되었으나, 기원전 114년에 비너스 베르티코르디아는 그녀만의 사원을 받았다.^[56] 그녀는 모든 성별과 계층의 로마인들이 전통적인 성적 예절과 도덕성을 따르도록 설득하기 위한 것이었다. 의식 동안, 여성 시종들은 비너스 상을 남자 목욕탕으로 옮겨 씻기고 도금양으로 장식했다. 여성과 남성은 마음, 성, 약혼, 결혼 문제에 대해 비너스 베르티코르디아의 도움을 요청했다. 오비디우스는 비너스가 이 별칭과 책임을 받아들인 것이 여신 자신의 마음의 변화를 나타낸다고 보았다.^[57]

'''비날리아 우르바나'''(4월 23일)는 비너스와 유피테르가 함께하는 와인 축제였다. 비너스는 인간이 사용하는 "세속적인" 와인의 후원자였고, 유피테르는 가장 강하고 순수한 희생용 와인의 후원자였으며 포도 수확에 영향을 주는 날씨를 통제했다. 이 축제에서 남녀 모두 비너스를 기리기 위해 작년 비날리아 루스티카에서 압착된 와인을 마셨다. 상류층 여성들은 비너스의 카피톨린 사원에 모여 작년 빈티지 와인을 유피테르에게 바치는 제물을 근처 도랑에 부었다.^[58] 일반 소녀들과 매춘부들은 콜린 문 바깥의 비너스 사원에 모여 장미 묶음에 숨겨진 도금양, 민트, 갈대를 바치고 "아름다움과 대중의 호의", "매력적이고 재치있게" 만들어지기를 요청했다.^[36]

'''비날리아 루스티카'''(8월 19일)는 원래 와인, 채소 성장, 비옥함을 위한 라틴 축제였다. 이 축제는 비너스의 가장 오래된 축제였으며, 그녀의 초기 형태인 ''비너스 옵세크웬스''와 연관되었다. 부엌 정원, 채소 정원, 포도원 등이 그녀에게 헌정되었다.^[70] 로마인들은 이 축제가 누구의 것인지에 대해 의견이 달랐는데, 바로는 날씨를 통제하여 포도 숙성을 관리하는 유피테르에게 신성하다고 주장했지만, 희생물인 암양(''아그나'')은 한때 비너스에게만 속했음을 보여준다.^[59]

'''비너스 제네트릭스''' 축제 (9월 26일)는 카이사르 포럼에 있는 그녀의 신전에서 기원전 46년부터 국가의 후원 아래 열렸다. 율리우스 카이사르는 자신의 신성한 후원자이자 율리아 가문의 조상 여신으로서 비너스에게 개인적인 호의를 주장하며 신전을 헌정했다. 카이사르는 최고 제사장이자 로마의 선임 치안 판사였기에, 이 축제는 개인적, 가족적 숭배가 로마 국가의 것으로 승격되었음을 보여준다. 카이사르의 상속자인 아우구스투스는 황실 여신으로서 비너스와의 이러한 개인적, 가족적 연관성을 활용했다.^[60] 축제의 의식은 알려져 있지 않다.

6. 신화 및 문학

7. 예술

베누스는 고대 로마와 그리스 예술에서 다양한 모습으로 나타난다. 특히 프락시텔레스의 크니도스의 아프로디테를 바탕으로 한 누드 조각상이 많이 만들어졌다. 대표적인 작품으로는 밀로의 비너스, 카피톨리누스 비너스, 메디치 비너스, 에스퀼린 비너스 등이 있다.

르네상스 시대 이후에도 베누스는 그림과 조각의 인기 있는 주제였다. 산드로 보티첼리의 비너스의 탄생, 조르조네의 잠자는 비너스, 티치아노의 우르비노의 비너스 등 많은 걸작이 있다.

• 밀로의 비너스 (기원전 130년)
• 푸디카 비너스

• 에스퀼린 비너스
• 펠릭스 비너스
• 아를의 비너스
• 아나디오메네 비너스 (여기에서도 확인 가능)
• 비너스, 판, 에로스
• 게네트릭스 비너스
• 카푸아의 비너스
• 칼리피고스 비너스

• 비너스의 탄생 (산드로 보티첼리)
• 잠자는 비너스 (조르조네)
• 우르비노의 비너스 (티치아노, 1538년)
• 거울을 든 비너스 (티치아노)
• 로키비 비너스 (1647–1651년)
• 올랭피아 (1863년)
• 비너스의 탄생 (알렉상드르 카바넬, 1863년)
• 비너스의 탄생 (윌리암 부게로, 1879년)
• 알제리 Gsell 박물관의 체르첼의 비너스
• 안토니오 카노바의 승리의 비너스와 비너스 이탈리카

8. 현대 문화

베누스는 여성의 아름다움을 표현하는 비유이거나, '사랑의 신'의 대명사로도 사용된다. 근세 이후에는 여성의 이름으로도 사용되고 있다. 마르스가 "전쟁", "무용", "남성", "화성"을 상징하는 데 반해, 베누스는 "사랑", "여성", "금성"의 상징으로 사용되는 경우가 많다. 성별 기호에서 여성은 "'''♀'''"로 표기되는데, 원래는 베누스를 의미하는 기호이다.^[75]

조반니 보카치오가 쓴 "여걸전"에 베누스가 등장한다.

그리스에서는 아프로디테가 금성을 관장한다고 여겨졌고, 그 영향으로 라틴어에서도 금성을 베누스라고 부른다. 유럽 여러 언어에서 금성을 베누스에 해당하는 이름으로 부르는 것은 이 때문이다. 또한, 라틴어로 금요일은 dies Veneris (베누스의 날)이며, 많은 로망스어군에서의 이 요일의 명칭은 그것에서 유래한다.

참조

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