스와 대사
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
스와 대사는 일본 나가노현에 위치한 신사로, 타케미나카타노카미와 야사카토메노카미를 주신으로 모신다. 상사(가미샤)와 하사(시모샤)로 구성되며, 6년마다 온바시라 축제를 개최한다. 일본에서 오래된 신사 중 하나이며, 역사적으로 사무라이 계급의 숭배를 받았다.
더 읽어볼만한 페이지
- 스와 신사 - 스와 신사 (나가사키시)
스와 신사(나가사키시)는 기독교 탄압 시기에 신토 개종을 강요하기 위해 1625년에 세워졌으며, 나가사키 쿤치 등 다양한 축제를 개최하고 원자 폭탄 투하에서 살아남아 나가사키 재건에 기여했으나, 2021년 궁사의 성희롱 의혹으로 권네기 전원이 사직하는 사건이 발생했다.
스와 대사 | |
---|---|
지도 | |
개요 | |
이름 | 스와 대사 |
원어 이름 | 諏訪大社 (스와타이샤) |
별칭 | 스와 신사 스와 묘진 스와 대명신 스와샤 |
종교 | |
종교 | 신토 |
신 | 다케미나카타 야사카토메 고토시로누시 |
위치 | |
위치 | 나가노현 스와호 주변 4개 궁 |
좌표 | 상사 본궁: (지노시) 상사 마에미야: (지노시) 하사 아키미야: (시모스와정) 하사 하루미야: (시모스와정) |
주요 정보 | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
창건 | 미상 (6세기경?) |
신사 등급 | 시키나이샤 (묘진대사) 시나노국 이치노미야 구 관폐대사 별표 신사 |
웹사이트 | 스와 대사 공식 웹사이트 |
신앙 및 행사 | |
주요 행사 | 온바시라 축제 온토사이 (4월 15일) 오후네 마쓰리 (8월 1일) 미사야마 축제 (8월 27일) |
2. 제신
스와 대사 상사와 하사에는 역사적으로 각각 남신과 여신이 모셔져 왔다. 상사의 신은 '스와 묘진'(諏訪明神), '스와 다이묘진'(諏訪大明神), 또는 '스와노오카미'(諏訪大神) 등으로 불리며, 공식 역사서에서는 타케미나카타로 명명되었다.[8][9][10][11] 타케미나카타의 배우자로 여겨지는 하사의 여신은 야사카토메라는 이름을 받았다.
고지키와 센다이 쿠지 혼기에서는 타케미나카타를 이즈모국의 신 오쿠니누시의 아들로 묘사하며, 타케미카즈치에게 패배한 후 스와로 도망쳤다고 한다.[8][9][10][11] 반면 다른 신화와 전설에서는 스와 신을 모리야와 같은 지역 신들을 물리치고 이 지역을 정복한 침입자로 묘사하기도 한다.[12][13][14][15] 중세 불교 전설에서는 인도에서 온 왕으로, 또 다른 민간 설화에서는 사무라이 고가 사부로였다고도 한다.[11][16][17][18][19]
미샤구지 신앙의 흔적도 보이며, 물의 신·바람의 신으로 여겨졌기 때문에 스와 대사의 신을 뱀 (또는 용)으로 보는 신앙도 전해져 왔으며, 코우가 사부로 전설이나 코이즈미 코타로 전설 등 관련 전승이 많이 남아 있다.
도쿠시마현묘자이군이시이정의 타케미나토미 신사 사전에 따르면, 고닌 천황 보귀 10년 (779년), 시나노국스와군미나카타토미 신사 (현재의 스와 대사)는 아와국묘가타군 스와 다이묘진을 이천하여 모셨다고 한다.[176] 그러나 스와 신앙과 스와 대사가 동시기에 성립했는지에 대한 문제와 직결되기 때문에 아와국에서의 권청에 대해서는 부정적인 의견이 대다수이다. 그 이유는 다음과 같다.
번호 | 부정적 근거 | 상세 설명 |
---|---|---|
① | 신사명 오자설 | 현존하는 가장 오래된 기록에는 "타케미나토네(토네)" 신사로 되어 있으며, "토미"는 오자일 가능성이 높다. |
② | 권청년의 오류 | 지토 천황 5년 (691년)에 이미 "시나노 스와"의 신을 모셨다는 기록이 있어 779년 천좌설은 모순된다. |
③ | 도쿠시마의 아마무라쿠모 신사 제신 | 스와의 어자신 계통과 세트로 묶여 있어, 도쿠시마에서 신사 제사의 "후년의 스와화"가 엿보인다. |
④ | 스와계 신사 분사 발생 | 막번 시대에 타케미나사에서 도쿠시마현에 분사가 설립되었고, 분사 측이 크게 발전하여 元스와를 칭했을 수 있다. |
⑤ | 제사의 스와화 | 스와에서 국사가 부임한 이후 신사의 스와화가 진행되었다는 지방 전승이 있다. |
⑥ | 『아와지 권지구』 | "지금은 스와 신사라고 칭한다"라고 쓰여 있어, 메이지 시대에 구 사명으로 돌아갔을 때 "元스와"를 사용했을 가능성이 있다. |
상사 본궁에는 본전이 없고, 메이지 시대 이전까지는 스와씨 출신의 '''오호리'''(大祝, 대축)가 신체로 숭배받았다.[180]
전궁은 원래 대축의 정진재계 가옥이었으나, 1932년에 이세 신궁에서 받은 고재로 현재의 본전이 세워졌다. 해체된 정진옥은 지노시 내 다른 신사의 사전으로 재이용되었다.[181]
아키미야(秋宮)의 신체는 주목 나무, 춘궁은 삼나무로 여겨진다.[179] 춘궁은 도천 가에 위치해 있어 수령을 모시는 제사장이었던 것으로 보이며, 야시마가하라 습원(八島ヶ原湿原)의 "신의 밭" 숭배와 관련이 있다고 생각된다.
아키미야 부근 아오즈카 고분은 카네사시 씨 (下社大祝家, 게샤 오오호리케)의 조령 제사장이었다는 견해가 있다.
본궁, 아키미야, 하루미야에는 본전이 없는 대신 2개의 '''보전(宝殿)'''이 있다. 호랑이와 원숭이 해의 오하시라 축제 때 기둥을 다시 세울 때 미코시를 옮기고 낡은 보전은 다시 세운다. 하나의 보전은 12년마다 다시 세워지며, 신명조와 비슷한 옛 양식을 전하고 있다. 미코시가 안치되는 보전은 "신전(神殿)", 다른 한쪽은 "권전(権殿)"이라고 불린다.[208]
다시 세워져 역할을 마친 보전은 인근 섭사, 말사, 분사 등의 사옥, 보수용 자재로 재사용된다. 2006년 7월 호우로 토석류 재해로 유실된 오카야시 후나타마 신사는 가미샤 혼구의 보전을 이전하여 2009년에 재건되었다.
2. 1. 주요 제신
스와 대사의 주요 제신은 타케미나카타와 야사카토메이다. 이 두 신은 스와 상사와 하사 모두에서 숭배받고 있다.[24][25]- 타케미나카타: 스와 묘진(諏訪明神), 스와 다이묘진(諏訪大明神), 또는 스와노오카미(諏訪大神, '스와의 위대한 가미')라고도 불린다. 고지키와 센다이 쿠지 혼기에서는 오쿠니누시의 아들로 묘사되며, 타케미카즈치에게 패배한 후 스와로 도망쳤다고 한다.[8][9][10][11] 다른 신화에서는 이 지역을 정복한 침입자로 묘사되기도 한다.[12][13][14][15]
- 야사카토메: 타케미나카타의 배우자로 여겨지는 여신이다.
고토시로누시(오쿠니누시의 또 다른 아들이자 타케미나카타의 형제)는 부신으로서 하사에 함께 모셔져 있다.[24][25]
각 신사별 제신은 다음과 같다.
신사 | 제신 |
---|---|
가미샤 혼미야 | 타케미나카타 |
가미샤 마에미야 | 야사카토메 |
시모샤 하루미야, 시모샤 아키미야 | 타케미나카타, 야사카토메, 고토시로누시 |
스와 대사의 신을 뱀 (또는 용)으로 보는 신앙은 옛날부터 전해져 왔으며, 스와의 신이 뱀 또는 용으로 등장하는 전승이나 민화 (코우가 사부로 전설이나 코이즈미 코타로 전설 등)는 수없이 남아 있다.
2. 2. 그 외의 제신
스와 대사 상사와 하사에는 역사적으로 각각 남신과 여신이 모셔져 왔다. 상사의 신은 '스와 묘진'(諏訪明神), '스와 다이묘진'(諏訪大明神), 또는 '스와노오카미'(諏訪大神) 등으로 불리며, 공식 역사서에서는 타케미나카타로 명명되었다.[8][9][10][11] 타케미나카타의 배우자로 여겨지는 하사의 여신은 야사카토메라는 이름을 받았다.고사기와 선대구지본기에서는 타케미나카타를 이즈모국의 신 오쿠니누시의 아들로 묘사하며, 타케미카즈치에게 패배한 후 스와로 도망쳤다고 한다.[8][9][10][11] 반면 다른 신화와 전설에서는 스와 신을 모리야 (모리야)와 같은 지역 신들을 물리치고 이 지역을 정복한 침입자로 묘사하기도 한다.[12][13][14][15] 중세 불교 전설에서는 인도에서 온 왕으로, 또 다른 민간 설화에서는 사무라이 고가 사부로였다고도 한다.[11][16][17][18][19]
타케미나카타와 야사카토메는 현재 상사와 하사에서 함께 숭배되며, 고토시로누시가 부신으로 하사에 함께 모셔져 있다.[24][25]
- ''가미샤 혼미야'': 타케미나카타
- ''가미샤 마에미야'': 야사카토메
- ''시모샤 하루미야'', ''시모샤 아키미야'': 타케미나카타, 야사카토메, 고토시로누시
스와 대사의 네 곳 주요 부지 중 ''가미샤 혼미야''와 ''시모샤''의 두 주요 신사에는 ''혼덴''이 없다.[29] 대신, 상사의 숭배 대상은 ''가미샤 혼미야'' 뒤의 신성한 산,[26][29][30] 스와 묘진이 내려온다고 여겨지는 신성한 바위(磐座, 이와쿠라),[27][30] 그리고 신사의 전 고위 사제 또는 ''오호리''였다.[28]
하사에는 ''고신타이''를 위한 신성한 나무가 있는데, ''하루미야''에는 ''스기'' 나무가, ''아키미야''에는 이누가야 나무가 있다.[29][30][31][32]
스와 대사 전체에서 모시는 주신은 다음의 두 신이다.
- '''타케미나카타노카미'''(建御名方神): 상사 본궁 제신. 오오쿠니누시노카미의 아들 신이다. 선대구사본기에서는 누나카와히메와의 자식으로, 시나노국스와군 스와 신사에 진좌한다고 명시되어 있다.[175]
- '''야사카토메노카미'''(八坂刀売神): 상사 전궁·하사 주 제신. 타케미나카타노카미의 비로 여겨진다.
미샤구지 신앙의 흔적도 보이며, 물의 신·바람의 신으로 여겨졌기 때문에 스와 대사의 신을 뱀 (또는 용)으로 보는 신앙도 전해져 왔으며, 코우가 사부로 전설이나 코이즈미 코타로 전설 등 관련 전승이 많이 남아 있다.
도쿠시마현묘자이군이시이정의 타케미나토미 신사 사전에 따르면, 고닌 천황 보귀 10년 (779년), 시나노국스와군미나카타토미 신사 (현재의 스와 대사)는 아와국묘가타군 스와 다이묘진을 이천하여 모셨다고 한다.[176] 그러나 스와 신앙과 스와 대사가 동시기에 성립했는지에 대한 문제와 직결되기 때문에 아와국에서의 권청에 대해서는 부정적인 의견이 대다수이다. 그 이유는 다음과 같다.
번호 | 부정적 근거 | 상세 설명 |
---|---|---|
① | 신사명 오자설 | 현존하는 가장 오래된 기록에는 "타케미나토네(토네)" 신사로 되어 있으며, "토미"는 오자일 가능성이 높다. |
② | 권청년의 오류 | 지토 천황 5년 (691년)에 이미 "시나노 스와"의 신을 모셨다는 기록이 있어 779년 천좌설은 모순된다. |
③ | 도쿠시마의 아마무라쿠모 신사 제신 | 스와의 어자신 계통과 세트로 묶여 있어, 도쿠시마에서 신사 제사의 "후년의 스와화"가 엿보인다. |
④ | 스와계 신사 분사 발생 | 막번 시대에 타케미나사에서 도쿠시마현에 분사가 설립되었고, 분사 측이 크게 발전하여 元스와를 칭했을 수 있다. |
⑤ | 제사의 스와화 | 스와에서 국사가 부임한 이후 신사의 스와화가 진행되었다는 지방 전승이 있다. |
⑥ | 『아와지 권지구』 | "지금은 스와 신사라고 칭한다"라고 쓰여 있어, 메이지 시대에 구 사명으로 돌아갔을 때 "元스와"를 사용했을 가능성이 있다. |
스와호를 중심으로 나가노현에 위치한 스와 대사는 일본에서 가장 오래된 신사 중 하나로 꼽힌다. 료진비쇼에 "관보다 동쪽의 군신, 가시마, 가토리, 스와의 궁"이라고 읊어질 정도로 군신으로 숭배받았으며, 중세에는 수렵 신사를 거행하여 수렵과 어업의 수호신으로도 알려졌다.[174]
상사 본궁에는 본전이 없고, 메이지 시대 이전까지는 스와씨 출신의 '''오호리'''(大祝, 대축)가 신체로 숭배받았다.[180]
전궁은 원래 대축의 정진재계 가옥이었으나, 1932년에 이세 신궁에서 받은 고재로 현재의 본전이 세워졌다. 해체된 정진옥은 지노시 내 다른 신사의 사전으로 재이용되었다.[181]
아키미야(秋宮)의 신체는 주목 나무, 춘궁은 삼나무로 여겨진다.[179] 춘궁은 도천 가에 위치해 있어 수령을 모시는 제사장이었던 것으로 보이며, 야시마가하라 습원(八島ヶ原湿原)의 "신의 밭" 숭배와 관련이 있다고 생각된다.
아키미야 부근 아오즈카 고분은 카네사시 씨 (下社大祝家, 게샤 오오호리케)의 조령 제사장이었다는 견해가 있다.
본궁, 아키미야, 하루미야에는 본전이 없는 대신 2개의 '''보전(宝殿)'''이 있다. 호랑이와 원숭이 해의 오하시라 축제 때 기둥을 다시 세울 때 미코시를 옮기고 낡은 보전은 다시 세운다. 하나의 보전은 12년마다 다시 세워지며, 신명조와 비슷한 옛 양식을 전하고 있다. 미코시가 안치되는 보전은 "신전(神殿)", 다른 한쪽은 "권전(権殿)"이라고 불린다.[208]
다시 세워져 역할을 마친 보전은 인근 섭사, 말사, 분사 등의 사옥, 보수용 자재로 재사용된다. 2006년 7월 호우로 토석류 재해로 유실된 오카야시 후나타마 신사는 가미샤 혼구의 보전을 이전하여 2009년에 재건되었다.
3. 역사
스와 대사는 스와 호수를 사이에 두고 상사(上社)와 하사(下社)로 나뉜다. 상사는 본궁(나가노현스와시 나카스 미야야마)과 전궁(나가노현 지요시 미야가와)으로, 하사는 추궁(나가노현 스와군시모스와정 타케위)과 춘궁(나가노현 스와군 시모스와정 시모노하라)으로 구성된다. 상사와 하사는 사격에 서열이 없으며, 각 신사에는 네 모퉁이에 '''미하시라'''(온바시라)라고 불리는 나무 기둥이 세워져 있다.
상사 본궁에는 본전이 없고, 모리야 산이 신체로 여겨진다.[179] 메이지 시대 이전에는 스와씨 출신의 '''오호리'''(大祝, 대축)가 현인신으로 숭배받았다.[180] 전궁에는 이세 신궁에서 받은 고재로 지어진 본전이 있다.
하사 추궁의 신체는 주목 나무, 춘궁은 삼나무로 여겨진다.[179] 춘궁은 도천 가에 위치하여 수령을 모시는 제사장이었던 것으로 추정된다.
본궁, 추궁, 춘궁에는 본전 대신 2개의 '''보전(宝殿)'''이 있으며, 신여가 안치되어 있다. 보전은 12년마다 다시 세워지며, 신명조와 비슷한 옛 양식을 전한다.[208]
3. 1. 고대
스와 대사 상사(上社)와 하사(下社)의 기원은 명확하지 않다. 일본서기(720년)에는 지토 천황 5년(691년)에 "타츠타의 풍신(風神)과 시나노 스와와 미노치의 신들에게 사신을 보냈다"는 기록이 있다.[1] 이는 7세기 후반에 스와의 신이 이미 황실(야마토) 조정에 의해 물 및/또는 바람의 신으로 숭배받았으며, 야마토국(현 나라현)의 타츠타 신사의 풍신과 동등한 수준이었음을 보여준다.[33][34]
1959년 '카미샤 혼미야(上社本宮)' 근처에서 발견된 5세기 초의 고분인 후네 고분에서는 여러 중요한 유물이 발견되었는데, 그중에는 두 개의 ''다코켄''(사행검, 물결 모양 칼날 의식용 검)과 같은 의례적인 성격을 띤 무기와 도구들이 있었다. 무덤의 위치와 부장품의 성격은 그 안에 묻힌 인물들이 상사의 신사와 어떤 식으로든 연관되어 있는 중요한 인물이었을 가능성을 시사한다. 뱀과 같은 ''다코켄''과 사슴 뿔로 만든 다른 유물들의 존재는 민간 신앙에서 상사 신사의 신을 뱀으로 식별하는 것과 신사의 의례에서 사슴과 같은 사냥 동물의 두드러짐과 연관되어 있다.[35][36]
지역 역사가들은 상사 신사의 신에 대한 전설이 스와 호수 지역을 토착 신 모리야에게서 빼앗아 정복자로 묘사하는 것을, 6세기 후반/7세기 초에 야마토 정권과 동맹을 맺은 침략자들에 의해 지역을 통제하던 토착 씨족이 복종하는 것을 반영한다고 본다. 이 시기에 후네 고분과 같은 유형과는 현저히 다른 묘의 출현이 야마토의 스와로의 확장을 보여주는 징표로 간주되었다.[35][37][38][39] 그러나 이러한 생각은 이 신화가 늦게(중세) 증명되었다는 점과 쇼토쿠 태자와 모노노베노 모리야 사이의 갈등에 관한 이야기와 유사하다는 점 때문에 최근 몇 년 동안 의문이 제기되었다.[40][41][42]
상사 신사의 신으로 더 일반적으로 알려진 '타케미나카타'라는 이름은 ''고지키''(711-712년)의 ''쿠니유즈리'' 신화 주기에서 처음 등장한다. 비록 이 작품이 타케미나카타를 이즈모국과 그 신 오쿠니누시와 연관시키지만, 그러한 신에 대한 언급은 ''일본서기''나 이 지역을 다루는 다른 자료에서는 찾아볼 수 없다. 따라서 많은 학자들은 타케미나카타가 원래 그를 등장시키지 않았던 신화에 ''고지키''의 편집자들에 의해 삽입되었다고 믿는다.[43][44][45][46]
타케미나카타에게 헌정된 스와 신사에 대한 가장 초기의 문헌 언급은 ''신초격칙부초''(新抄格勅符抄 '칙령과 칙서에서 발췌한 새로운 내용', 806년)에서 "타케미나카타토미노미코토노카미(建御名方富命神)"가 조정으로부터 토지 기증을 받았다고 언급하고 있으며,[47][48], 9-10세기로 추정되는 ''센다이 구지 혼기''에는 타케미나카타가 "시나노국 스와군 스와 신사"에 안치되어 있다고 명시적으로 언급하고 있다.[43][49]
국사는 타케미나카타가 예외적으로 빠르게 중요해진 것을 기록하고 있다. 황실 조정은 842년 주위(従五位上)를 시작으로 25년 동안 점차적으로 더 높은 품계로 신을 승진시켰다.[50] 867년에는 ''일본 삼대 실록''에 '타케미나카타토미노미코토'가 종일위(従一位)로 승진한 것으로 기록되어 있다.[51][50]
한 가지 설에 따르면 하사(下社) 신앙은 근처 산과 강의 ''카미'' 숭배에서 유래했을 수 있다. 하사 신사의 두 구성 신사 중 하나인 ''하루미야''는 키리가미네 고원 북서쪽의 야시마가하라 습원에서 발원하여 모토미사야마(旧御射山), 하사 신사의 옛 신성한 사냥터가 위치한 도가와 강(Togawa River) 옆에 위치해 있다.[52][53]
하사 신사는 카나사시(金刺, '카네사시' 또는 '카나자시'로도 읽힘)로 알려진 씨족과 연관되어 있는데, 이 씨족은 지역 거물 씨족(''kuni no miyatsuko'')의 분파로, 신사의 최고 사제가 되었다. 카나사시는 원래 야마토국의 중앙 정부에 보내기 위한 세금 물품과 노동력을 생산하고 징수하는 일을 담당하는 지방 행정관(郡領 ''군료'')이었던 것으로 여겨진다.[55] 그들의 권력 거점은 현재 하사 신사 근처에 위치했던 것으로 보이는데, 이곳은 수도로 이어지는 중요한 교차로와 가까웠다.[56] ''시모샤 아키미야''는 씨족의 조상들을 위한 일종의 조상 신사로 시작되었을 수 있으며, 이는 스와호 지역에서 유일한 열쇠구멍 무덤으로 카나사시 씨족 구성원의 무덤이었을 가능성이 있는 아오즈카 고분(Aozuka Kofun) 근처에 위치해 있다.[57][53]
''일본 삼대실록''은 863년에 ''카바네'' ''오아손''(大朝臣)을 받은 카나사시, 사다나가(貞長)에 대해 언급하고 있다.[58] 하사 신사의 최고 사제 계보에는 그의 형인 마사나가(正長)가 기록되어 있는데, 그는 하나시나군의 지방 장관(大領 ''다이료'')이었을 뿐만 아니라 ''메가미호리''(売神祝) 또는 '여신의 사제'라는 칭호도 가지고 있었다. 동일한 칭호는 1934년에 중요 문화재로 지정된 하사 신사가 소유하고 있는 인장에 나타나며, 전통적으로 헤이제이 천황(재위 806-809)이 하사한 것으로 전해진다.[59][60] 이는 신사의 신 - 황실 기록에서 '야사카토메'라고 불림 - 이 이미 9세기에 여신으로 인식되었음을 보여준다.
가미샤의 신인 타케미나카타가 지위가 상승함에 따라 야사카토메도 상승하여,[61] 867년에는 여신이 종이위(正二位)로 승진했다.[51]
3. 2. 중세
헤이안 시대 말, 스와는 시나노국의 최고 신사(이치노미야)로 여겨졌으며,[62][63] 이를 증명하는 문헌이 존재한다. 927년 엔기시키의 '신명장'에는 '미나카타토미 신사'(南方刀美神社)가 스와 군의 두 주요 신사로 등재되어 있다.[64] 1017년 고이치조 천황이 전국 각 지방의 신사에 사자를 파견했을 때, '시나노의 스와 신사'는 시나노국 대표 신사로 미나모토노 쓰네요리의 일기 ''사케이기''(좌경기)에 언급되어 있다.[65][66]
이 무렵 스와의 ''가미''가 무신으로 인식되기 시작했을 것으로 추정된다. 전설에 따르면, 8세기 장군 사카노우에노 타무라마로가 일본 북동부 에미시 정벌 중 스와 신이 나타났다고 한다. 타무라마로는 신의 도움에 감사하여 궁정에 신사 종교 축제 제정을 청했다.[67] 1179년 노래 모음집 료진 히쇼에는 스와 신사가 국가 동부 지역 무신을 모시는 유명 신사 중 하나로 언급되어 있다.[68]
불교가 스와에 침투, 지역 신앙과 융합되면서 상사(上社)와 하사(下社)의 신은 각각 보살인 보현보살과 관세음보살과 동일시되었다.[69][70][71] 불교 사찰 및 기타 건축물(대부분 진언종)이 두 신사 경내에 세워졌다. 보현보살에게 바쳐진 성소 ''후겐도''(普賢堂)와 용수보살이 금강살타에게 밀교 가르침을 받았다는 전설적인 인도 철탑을 상징하는 돌 탑 ''텟토''(철탑)가 그 예이다. 이 두 구조물은 오랫동안 상사 숭배 대상이었다.[71] 생명 살생을 반대하는 불교 윤리와 대승 불교의 엄격한 채식주의는 사냥의 신 스와 묘진의 지위와 상충되었다. 이에 스와 신앙은 불교적 틀 내에서 사슴 (신의 신성한 짐승) 사냥, 식용, 희생을 정당화하는 정교한 이론을 고안했다.[72] 신사는 특별 부적 (鹿食免, ''카지키멘'', "사슴 고기 식용 허가")과 젓가락 (鹿食箸, ''카지키바시'')을 제작, 소지자에게 고기 식용을 허용했다.[29][73]
신사 종교 의식에서 사냥이 두드러진 것은 사무라이 계급의 관심을 끌었다.[74] 스와 신 숭배(특히 전쟁의 신)는 상사 고위 사제 가문이 가마쿠라 막부와 호조 씨의 가신(고케닌)을 자처하며 더 널리 퍼졌다. (이들은 스스로 진/미와(神) 또는 스와(諏訪)라 불렀다).[73][75] 스와 신사와 사제 가문은 호조의 후원으로 번성, 호조는 신 숭배를 막부 충성 징표로 장려했다. 상사와 하사 종교 축제는 시나노 안팎 사무라이 계급과 다른 사회 계급 사람들을 끌어들였다.[75] 호조는 지역 토지 관리자(지토)와 가신을 축제 후원자(御頭, ''오토'' 또는 ''온토'')로 임명, 이들은 때때로 호조 가문 일원이며 신사 재정 지원을 도왔다.[76] 후원자들은 봉사 부담을 상쇄하기 위해 지방세 면제, ''오토'' 봉사 중 범죄 사면 등 혜택을 누렸다.[77]
이 무렵, 스와 분사는 신에게 헌신하는 씨족 소유 영토(예: 간토 지방, 미나모토 (세이와 겐지) 씨족 전통 거점) 전역에 걸쳐 많아졌다.[78] 스와 묘진 신앙 확산에는 여러 요인이 작용했다. 첫째, 1221년 조큐의 난 이후 막부가 서부 지방에 토지를 하사받은 시나노 전사들이 스와 신앙을 전파했다. 둘째, 막부는 시나노가 아닌 주요 가신을 이 지방 장원으로 임명, 이들은 신사 의식 후원자, 참가자로 활동, 고향 지역에 신앙을 설치했다.[79] 셋째, 상류층 인기 스포츠 매사냥(鷹狩, ''타카가리'') 금지가 1212년 막부에 의해 부과되었을 때, 신사 의식에서 사냥의 중요성 때문에 스와 신사는 면제되었다. ''고케닌''은 이 금지 허점으로 '스와 스타일' 매사냥 수행을 위해 스와 분사를 세웠고, 겉으로는 신사 공물 수집 목적이었다.[80] 스와 신앙은 스와 신 이야기 설교, ''카지키멘''과 ''카지키바시''를 대중에 배포, 공물과 기부 수집한 방랑 설교자(御師, ''오시'')에 의해 전파되었다.[73][81]
1333년 호조 씨 몰락과 쇼군 가문 붕괴는 신사에 큰 타격을 주었다. 1333년 가마쿠라 공방전 당시 가마쿠라에 있던 스와 씨족 다수가 준시를 호조 다카토키와 함께 자결, 이는 스와 지역 무사 가문과 호조 씨의 밀접한 관계를 증명한다.[82]
다카토키 아들 호조 도키유키는 스와 요리시게(諏訪頼重, 센고쿠 시대 다이묘 동명 요리시게와 혼동 주의)와 아들, 당시 ''오호리'' 도키쓰구(時継)와 함께 시나노로 피신했다.[83] 1335년 7~8월, 도키유키 중심 호조 씨 충성 스와 씨족 등은 가마쿠라 막부 재건 위한 무장 반란(실패)을 일으켰다. 반란은 도키유키 군대, 요리시게, 도키쓰구 등 일부 자결로 끝났다.[83][84][85] 도키쓰구 사제 상속 아들 요리쓰구(頼継)는 지위 박탈, 씨족 분가 출신 후지사와 마사요리(藤沢政頼)로 교체되었다. 황실 적으로 선언된 요리쓰구는 은신했다.[83][86]
스와 묘진을 전사 영웅, 사냥꾼으로 묘사하는 고가 사부로 이야기는 쇼군 가문 붕괴 이후, 스와 ''오호리'' 지위 약화 결과로 시작된 것으로 추정된다. 이전 스와 씨족은 상사(上社) 신관 육신 신 교리에 의존, 무사 신도들에게 권위 행사(1186년 미나모토노 요리토모는 ''오호리'' 말 불복종 부하 질책, 그의 말은 스와 신 말 선언).[87] 공식 지원 상실로 스와 신사 네트워크는 분산, 스와 신앙 헌신 무사들은 ''오호리''나 스와 씨족 무관 신 이야기(''세쓰와'')를 찾았다. 이는 고가 사부로 전설 등 지역화 ''세쓰와'' 부상으로 이어졌다.[88]
스와(고사카) 엔추(스와 분가 출신 정부 관리)는 스와 신사 이전 지위 부활을 결심했다.[89] 그는 신사 역사, 종교 의식 보여주는 10개 그림 두루마리 세트(12개로 확장)를 의뢰, 1356년 완성되었다. 실제 두루마리는 분실, 텍스트 부분 복사, ''스와 다이묘진 에코토바''로 널리 유포되었다.[90]
14세기, 상사(上社)와 하사(下社) 고위 사제 가문 스와, 카나사시 전쟁, 스와 내부 전쟁 발생. 남북조 시대 스와는 남조 지원, 카나사시 북조 선택. 무로마치 시대, 센고쿠 시대 두 가문, 동맹 씨족 간 전쟁 초래. 1483년 전투에서 하사 상사 군대에 불탐, 고위 사제 카나사시 오키하루(金刺興春) 전투 사망.[91]
1535년, 스와 씨족과 여러 차례 싸운 가이 국 다케다 노부토라는 스와 씨족 지도자 스와 요리시게와 휴전, 딸 네네를 아내로 보냈다. 다케다는 12세기부터 스와 신 숭배, 1140년 다케다 노부요시 다이라 격퇴 감사 표시로 스와 두 신사 토지 기증. 노부토라는 딸 요리시게 결혼으로 스와와 가까워져 신 축복을 바랐다.[97]
1542년, 노부토라 아들 다케다 신겐 시나노 침공, 공성전에서 요리시게 격파. 2년 후 요리시게 세푸쿠 강요.[92][93] 신겐은 요리시게 딸(조카)을 아내로, 아들 다케다 가쓰요리 출생, 그는 다케다 몰락 초래.[93] 신겐은 아들 다케다 이름 전통 한자 信(''노부'') 대신 스와 씨족 구성원 이름 頼(''요리'') 사용,[93] 가쓰요리 스와 유산 계승, 스와 땅, 신사 다케다 통제 의도.[94]
요리시게 몰락 후, 스와는 다케다, 동맹 다카토 요리쓰구(高遠頼継) 분할, 그는 고위 사제 지위 탐냈다.[95] 사제 직위 불허, 요리쓰구 다케다 영토 침공. 신겐은 요리쓰구 이전 스와 가신 지원 방지 위해 요리시게 아들 저항 세력 명목상 지도자, 요리쓰구 성 점령 보복.[96] 신겐 승리 위해 상사 기도, 요리쓰구 격퇴 시 말, 갑옷 기증 맹세.[97] 요리시게 아들 군대 명목상 수장, 스와 신 도움 구하는 방법.[97] 신겐 작전 도움 위해 신에게 기도한 다른 기록 존재.[98]
1565년 이후, 신겐(시나노 국 전체 정복)은 전쟁 혼란, 재정 지원 부족으로 중단된 상사, 하사 종교 의식 부활 명령, 시나노 통제 강화, 지역민 통합 목적.[99][100][101]
스와 신에 대한 신겐 헌신은 전쟁 깃발에 드러남, 깃발 신 융합 불교 이름 '스와 난구 호쇼 가미시모 다이묘진'(諏方南宮法性上下大明神 '법성 다이묘진' 스와 상하 남궁 신사), 상징 투구 스와 호쇼 투구(諏訪法性兜) 새겨짐.[102][103]
1582년, 오다 노부나가 장남 오다 노부타다 군대 다케다 통제 시나노 진입, 상사 불태움.[104][105][106] 신사 2년 후 재건.[107]
3. 3. 근세
1333년 가마쿠라 공방전 당시 호조 다카토키와 함께 많은 스와 씨족 구성원들이 준시를 따라 자결했다.[82] 다카토키의 아들 호조 도키유키는 스와 요리시게와 그의 아들 도키쓰구와 함께 시나노로 피신했다.[83] 1335년, 도키유키를 중심으로 호조 씨에 충성한 이들이 무장 반란을 일으켰으나 실패하고, 도키유키 군대와 요리시게, 도키쓰구 등은 자결했다.[83][84][85]
스와 묘진을 전사 영웅이자 사냥꾼으로 묘사하는 고가 사부로 이야기는 쇼군 가문 붕괴 이후 스와 ''오호리'' 지위 약화의 결과로 시작된 것으로 보인다. 이전에는 스와 씨족이 상사(上社) 신관이 육신을 가진 신이라는 교리로 권위를 행사했지만, 공식적인 지원을 잃으면서 스와 신사 네트워크는 분산되었다.[88]
스와 엔추는 신사의 이전 지위를 부활시키기 위해 1356년에 신사의 역사와 종교 의식을 보여주는 그림 두루마리 세트(나중에 12개로 확장)를 의뢰했다. 이 두루마리는 분실되었지만, 텍스트는 복사되어 ''스와 다이묘진 에코토바''로 알려지게 되었다.[90]
14세기에는 상사와 하사의 고위 사제 가문인 스와와 카나사시가 전쟁을 벌였다. 남북조 시대 동안 스와는 남조를, 카나사시는 북조를 지원했다. 1483년 전투에서 하사는 상사 군대에 의해 불탔고, 고위 사제 카나사시 오키하루는 사망했다.[91]
1535년, 가이 국의 다케다 노부토라는 스와 요리시게와 휴전하고 딸 네네를 그의 아내로 보냈다. 다케다는 12세기부터 스와 신을 숭배했는데, 1140년 다케다 노부요시가 다이라를 물리친 것에 대한 감사로 스와 신사에 토지를 기증했다. 노부토라는 딸을 요리시게와 결혼시켜 신의 축복을 바랐다.[97]
1542년, 다케다 신겐은 시나노를 침공해 요리시게를 물리쳤다. 2년 후 요리시게는 세푸쿠를 강요받았다.[92][93] 신겐은 요리시게의 딸(그의 조카)을 아내로 삼고 아들 다케다 가쓰요리를 낳았다.[93] 신겐은 가쓰요리에게 스와 씨족 이름에 사용되는 頼(''요리'')를 사용했는데,[93] 이는 가쓰요리가 스와 유산을 이어받을 후계자임을 나타내는 것으로 보인다.[94]
요리시게 몰락 후, 스와는 다케다와 다카토 요리쓰구 사이에서 분할되었다.[95] 요리쓰구가 사제 직위를 받지 못하자 다케다 영토를 침공했다. 신겐은 요리시게 아들을 저항 세력 지도자로 삼고 요리쓰구 성을 점령했다.[96] 신겐은 승리를 위해 상사에서 기도하고 요리쓰구를 물리치면 말과 갑옷을 기증하겠다고 맹세했다.[97]
1565년 이후, 신겐은 전쟁과 재정 부족으로 중단된 상사와 하사 종교 의식을 부활시켰다.[99][100][101] 스와 신에 대한 신겐의 헌신은 그의 전쟁 깃발에도 드러나는데, 깃발에는 신의 불교 이름인 '스와 난구 호쇼 가미시모 다이묘진'과 그의 투구 스와 호쇼 투구가 새겨져 있다.[102][103]
1582년, 오다 노부나가의 아들 오다 노부타다는 군대를 이끌고 시나노로 들어가 상사를 불태웠다.[104][105][106] 신사는 2년 후 재건되었다.[107]
이 시기에는 스와 단지 승려와 신사 승려(''샤소'') 사이에 긴장이 고조되었고, 사제가 불교 사찰로부터 거리를 두려는 시도가 증가했다. 에도 시대 말기, 히라타 아츠타네의 국학주의 반불교적 가르침에 영향을 받은 사제들은 신사 사찰과 승려들에게 적대적이 되었다. 1864년과 1867년에 하부 신사 불교 건축물에 불이 지펴졌고, 후자는 신사 사제가 원인이라는 소문이 돌았다.[108]
1868년 메이지 유신 이후 국가 신토 확립은 신불 분리를 가져왔다. 스와 신사는 시나노 ''이치노미야''로서 분리 칙령의 주요 목표 중 하나였고, 신속하게 효력을 발휘했다. 신사 승려들은 환속되었고 불교 상징은 제거되거나 파괴되었으며, 신사의 불교 의식은 중단되었다. 환속된 승려들은 신사에서 신토 사제로 계속 봉사하려 했지만, 차별로 인해 포기했다.[109] 사제들은 곧 직위에서 쫓겨났고, 정부는 세습 승계와 신사 사유 재산을 폐지했다. ''오호리''와 다른 지역 사제 가문들은 정부 임명 사제로 대체되었다.[110]
3. 4. 근대 이후
에도 시대 동안, 스와 단지의 신사들은 도쿠가와 막부와 지방 정부의 지원을 받았으며, 쇼군과 지역 다이묘로부터 토지 보조금을 받았다.[99][100]
이 시기에는 스와 단지의 승려와 신사 승려(''샤소'') 사이에 긴장이 고조되었고, 사제가 불교 사찰로부터 거리를 두려는 시도가 증가했다. 에도 시대 말기, 히라타 아츠타네의 국학주의 반불교적 가르침에 영향을 받은 사제들은 신사 사찰과 그 승려들에게 적대적이 되었다. 1864년과 1867년에 하부 신사의 불교 건축물에 불이 지펴졌으며, 후자의 경우 신사의 사제가 원인이라는 소문이 돌았다.[108]
1868년 메이지 유신 이후 국가 신토의 확립으로 신도와 불교의 연합에 신불 분리가 이루어졌다. 스와 신사는 시나노의 ''이치노미야''로서 분리 칙령의 주요 목표 중 하나로 선정되었으며, 이는 신속하고 철저하게 효력을 발휘했다. 신사 승려들은 환속되었고 불교 상징은 단지에서 제거되거나 파괴되었으며, 상부 신의 신에게 법화경 사본을 매년 바치는 것과 같은 신사의 불교 의식은 중단되었다. 환속된 승려들은 처음에는 신사에서 신토 사제로 계속 봉사하려 했지만, 신사 사제의 차별로 인해 포기하고 떠났다.[109] 사제들 자신도 곧 그들의 직위에서 쫓겨났는데, 정부가 신토 사제들 사이의 세습 승계와 전국 신사의 사유 재산을 폐지했기 때문이다. ''오호리''와 다른 지역 사제 가문들은 정부가 임명한 사제로 대체되었다.[110]
1871년, 정부의 통제를 받게 된 상부 신사와 하부 신사는 하나의 기관인 스와 신사(諏訪神社, Suwa-jinja)로 통합되었고, 고쿠헤이-추샤(国幣中社)의 지위를 받았다. 1896년에는 칸페이 추샤(官幣中社)로 승격되었고, 1916년에는 최고 등급인 칸페이-타이샤(官幣大社)로 승격되었다. 제2차 세계 대전 이후, 이 신사는 신사본청에 의해 특별 등급 신사(別表神社, beppyō-jinja)로 지정되었으며, 1948년에는 스와 대사(Suwa-taisha)로 개칭되었다.
4. 경내
스와 대사는 스와호를 중심으로 두 개의 구역, 네 개의 신사로 구성되어 있다. 스와호 남쪽에 위치한 상사(上社)는 지노시와 스와시에 걸쳐 있으며 전궁(前宮)과 본궁(本宮)으로 나뉜다. 호수 북쪽 시모스와정에 위치한 하사(下社)는 춘궁(春宮)과 추궁(秋宮)으로 구성된다.[2][172][3][4]
이 네 개의 주요 신사 외에도 약 60개의 보조 신사가 스와호 지역에 흩어져 있으며, 이들 역시 신사 단지의 일부로서 종교 의식에서 중요한 역할을 한다.[5]
역사적으로 상사와 하사는 각각 자체적인 신사와 종교 의식을 가진 별개의 조직이었다. 두 구역은 서로 평행하지만 완전히 다른 체계를 가지고 있어 스와 신앙 체계 전체를 연구하는 데 어려움을 준다. 하지만 하사에 대한 기록은 거의 남아있지 않아, 현재 남아있는 스와 신사에 관한 역사적, 의례적 문서는 대부분 상사의 것이다.[6]
4. 1. 상사(上社)
스와 대사는 크게 상사(上社)와 하사(下社)로 나뉘며, 상사는 다시 본궁(本宮)과 전궁(前宮)으로 구성된다.[2][172] 상사는 스와호 남쪽의 지노시와 스와시에 걸쳐 위치한다.[3][4]상사에는 전통적으로 39개의 보조 신사가 있었으며, 이들은 각각 13개의 신사로 구성된 세 그룹으로 나뉘어 현지 신들에게 봉헌되었다.[6]
스와 대사에서 모시는 주신은 타케미나카타노카미(建御名方神)와 야사카토메노카미(八坂刀売神)이다. 타케미나카타노카미는 고사기에 등장하는 오오쿠니누시노카미의 아들이며, 야사카토메노카미는 타케미나카타노카미의 부인으로 여겨진다.[175] 상사의 오래된 신사 행사나 제사에는 미샤구지 신앙의 흔적이 보이며, 스와 대사의 신은 뱀 또는 용으로 여겨지는 신앙이 있었다. 코우가 사부로 전설이나 코이즈미 코타로 전설 등 스와 신이 뱀이나 용으로 등장하는 전승이 많이 남아있다.
도쿠시마현묘자이군이시이정의 타케미나토미 신사 사전에 따르면, 고닌 천황 보귀 10년(779년)에 시나노국스와군의 미나카타토미 신사(현재의 스와 대사)는 아와국묘가타군 스와 다이묘진을 옮겨 모셨다고 한다.[176] 그러나 이에 대해서는 부정적인 의견이 많다.
상사 본궁에는 본전이 설치되어 있지 않으며, 메이지 시대 이전까지는 스와씨 출신의 오호리(大祝, 대축)가 신체(神体)로 숭배받았다.[179][180] 전궁은 원래 대축이 정진재계를 행하는 가옥이었으나, 쇼와 7년(1932년)에 철거되어 이세 신궁에서 받은 고재로 현재의 본전이 세워졌다.[181]
4. 1. 1. 본궁(本宮)
가미샤(上社, 상사)의 본궁(本宮, 혼미야)은 모리야 산 북쪽 기슭에 있으며, 현재 가미샤의 ''고신타이''로 여겨진다.[111] 이곳은 네 개의 신사 중 가장 많은 역사적 건물과 구조물을 자랑하며, 그 중 다수는 중요 문화재로 지정되었다. 하사(下社, 하사)의 두 신사와 마찬가지로, ''혼미야''에는 신을 모시는 건물인 ''혼덴'' 대신 '보전'(宝殿, 호덴)이라고 불리는 초가지붕을 한 나무 건물 두 채가 있다. 그러나 ''혼미야''의 ''호덴''은 ''헤이-하이덴'' 바로 뒤가 아닌 옆에 위치해 있다.원래 ''혼미야'' 구역에는 훨씬 적은 수의 건물들이 있었다. 중세 기록에 따르면, 현재 ''헤이하이덴''이 서 있는 가장 신성한 지역에는 원래 신사의 신의 ''요리시로'' 역할을 하는 바위(磐座, 이와쿠라)만 있었으며, ''토리이'' 문과 울타리(格子, 카쿠스)로 구분되었다.[112][113] 이 텍스트들은 ''혼미야''의 지형이 세 개의 층 또는 '단'(壇, 단)으로 이루어져 있다고 묘사한다. 즉, ''이와쿠라''가 있는 성소(현재의 ''헤이하이덴''과 그 주변)는 '상단'(上壇, 조단)이었고, 두 개의 ''호덴''이 서 있는 곳은 '중단'(中壇, 츄단)이었다. 가구라 전이 있는 '하단'(下壇, 게단)은 원래 종교 의식이 거행되던 곳이었다.[114]
고대에는 스와 호의 수위가 현재보다 5~6미터 더 높았기 때문에, 호수는 ''혼미야'' 근처까지 이르렀다.[115] 신사의 북서쪽 끝에 있는 나무 ''토리이'' 문은 ''나미요케''(波除, 파도 방지) ''토리이''로 알려져 있다.[116] 신사는 현재 호수 기슭에서 약 5.2km 떨어져 있다.[117]
일부 학자들은 ''호덴''과 ''헤이하이덴''의 서로 다른 방향에 대해, ''호덴''이 신사의 남서쪽에 위치한 모리야 산을 향하도록 지어졌으며, 중세 텍스트에서 언급된 ''이와쿠라''와 동일시되는 '스즈리-이시'(硯石, 연석)를 향하도록 지어졌다고 설명한다. 그들은 ''헤이하이덴''의 건설로 인해 신앙의 초점이 스즈리-이시와 그 너머의 산에서 ''헤이하이덴'' 뒤 숲 속 성소에 위치했던 석탑(''텟토'')과 신사의 남동쪽에 있는 보현보살(普賢菩薩)의 불교 사찰(''후겐-도'')로 바뀌었다고 본다.[118][114][119] 그러나 모리야 산은 지역적으로 신성한 산으로 존경받고 있지만, 가미샤와 관련된 역사적 기록은 희소하다. 1553년에 작성된 것으로 추정되는 문서는 가미샤가 "산을 신체로 숭배한다"고 명시하고 있지만, 이 산이 모리야 산이라고 구체적으로 밝히지는 않는다. 메이지 시대 이전에는 모리야 산이 가미샤의 숭배 대상이라고 명시한 자료가 없었으며, 이 식별이 처음 등장하여 유포되기 시작했다. 신사의 젊은 최고 신관인 ''오호리''는 스와의 화신으로 여겨져 중세 시대에는 신사의 숭배 대상으로 더 흔히 식별되었다.[120]
또 다른 이론은 가미샤의 성스러운 산과 가장 가까운 유사물이 야츠가타케 산맥이라고 주장한다. 이 이론은 ''헤이하이덴''이 후지미에 있는 야츠가타케 기슭에 위치한 가미샤의 사냥터를 향하고 있다고 해석한다.[121]
''이와쿠라''의 경우, ''혼미야'' 단지의 옛 지도와 삽화를 바탕으로 스즈리-이시가 원래 다른 곳에 있다가 현재 위치로 옮겨졌다는 증거가 있는 것으로 보이며,[122] 고대 기록에서 발견된 신성한 바위와 동일시하는 것에 의문을 제기한다. 또 다른 이론은 이러한 텍스트에서 언급된 ''이와쿠라''가 실제로 ''텟토''가 세워진 성소 내부의 깊숙한 곳에 있는 바위를 가리킨다고 제안한다.[123]
4. 1. 2. 전궁(前宮)
''마에미야''(前宮)는 가미샤(上社)에서 가장 오래된 장소이자 종교 의식의 중심지이다.[131] 원래는 가미샤의 주요 보조 신사 중 하나였지만, 1896년(메이지 29년)에 현재와 같이 두 개의 주요 신사 중 하나로 격상되었다.[132]현재 이 신사의 신은 스와 묘진의 배우자인 야사카토메로 알려져 있다. 일반적인 전설에 따르면 다케미나카타와 야사카토메의 고분이 이 신사에 있다고 한다. 일부 역사학자들은 중세 기록을 토대로, 가미샤의 특정 종교 의식에서 중요한 역할을 하는 미샤구지라는 지역 비옥함과 농업의 신을 이 신에서 원래 숭배했다고 주장한다.[133]
중세 시대에 ''마에미야'' 주변 지역은 '신의 들'이라는 의미의 ''고바라''(神原)로 불렸으며, 이곳은 가미샤의 ''오호리''(大祝)의 거주지이자 많은 중요한 의식의 장소였다.[134] ''오호리''의 ''고바라''에 있는 원래 거주지인 ''고도노''(神殿)는 이 지역의 정치적 중심지 역할을 했으며, 그 주변에는 작은 마을(''몬젠마치'')이 형성되었다.[135] ''고도노''는 의례적으로 부정하게 되었다고 여겨져 버려졌는데, 이는 스와 씨족 내부 갈등으로 1483년 ''오호리'' 스와 요리미쓰가 사망했기 때문이다. 1601년, ''오호리''의 거주지는 ''마에미야''에서 현대 스와시의 미야타도(宮田渡)로 옮겨졌다.[135]
''오호리''가 다른 곳으로 옮겨짐에 따라, ''고바라''는 에도 시대에 쇠퇴했는데, 현지인들이 경내에 집을 짓고 대부분을 논밭으로 바꾸기 시작했기 때문이다. 인근에 살던 신사 사제들조차 생계를 위해 땅을 벼농사에 사용했다.[137]
4. 2. 하사(下社)
스와 대사 하사(下社)는 시모스와정에 있으며, 춘궁(春宮)과 추궁(秋宮)으로 구성된다.[3][4] 역사적으로 상사와 하사는 각각 자체 신사와 종교 의식을 가진 별개의 존재였다.[6]아키미야의 신체(神体)는 주목 나무이고, 춘궁의 신체는 삼나무이다.[179] 춘궁은 도천 가에 있어 본래 수령을 모시는 제사장이었던 것으로 보인다. 도천은 야시마가하라 습원(八島ヶ原湿原)을 수원으로 하는데, 이곳에는 하사(下社)의 옛 미사야마(御射山)가 있고, 갈대와 골풀이 싹틀 무렵에는 논으로도 보여 "신의 밭"으로서 숭배 대상이 되었다고 여겨진다.[204]
아키미야 부근에는 아오즈카 고분이 있어, 원래는 카네사시 씨(下社大祝家)의 조령 제사장이었다는 견해가 있다.
본궁, 아키미야, 하루미야에는 본전이 없는 대신 2개의 '''보전(宝殿)'''이 있다. 보전 한쪽에는 신여가 안치되어 있으며, 호랑이와 원숭이 해의 오하시라 축제에서 기둥을 다시 세울 때 다른 쪽으로 옮겨지고, 낡은 보전은 다시 세워진다. 하나의 보전은 12년마다 다시 세워지며, 신명조와 비슷한 옛 양식을 현재까지 전하고 있다. 호랑이 해부터 원숭이 해까지 미코시는 오른쪽 보전에 안치된다(원숭이 해부터 다음 호랑이 해까지는 반대). 미코시가 안치되는 보전은 "신전(神殿)"이라 불리며 제사가 행해지고, 다른 한쪽은 "권전(権殿)"이라 불린다.[208] 보전은 일반적인 본전에 해당한다고 해석되며, 신사에 본전이 설치되기 전의 과도기적인 상태로 여겨진다.
역할을 마친 보전은 인근 섭사, 말사, 분사 등의 사옥, 보수용 자재로 재사용된다.
4. 2. 1. 추궁(秋宮)
일본서기에는 관련 내용이 기재되어 있지 않지만, 고사기와 선대구사본기에 따르면 오오쿠니누시노카미의 차남 타케미나카타노카미가 스와 지역으로 도망친 후 아마츠카미의 명령에 따를 것을 맹세했다고 한다.[209] 이 설화에는 신사 건립까지는 기록되어 있지 않지만, 스와 대사의 기원은 이 신화에 있다고 전해진다.4. 2. 2. 춘궁(春宮)
신사의 기원에 관해서는 다양한 설화가 전해진다.
『고사기』와 『선대구사본기』에 따르면, 아마테라스 오미카미의 손자인 니니기노미코토가 강림하기 전에 타케미카즈치가 오오쿠니누시에게 국토 양도를 요구했다. 이에 대해 오오쿠니누시의 차남인 타케미나카타가 반대하며 타케미카즈치에게 싸움을 걸었지만 패배하여 스와까지 도망쳤다. 그리고 스와에서 다른 지역으로 나가지 않고, 아마츠카미의 명령에 따를 것을 맹세했다고 한다.[209] 이 설화에는 신사를 세운 것까지는 기록되어 있지 않지만, 스와 대사의 기원은 이 신화에 있다고 전해진다. 이 설화는 『일본서기』에는 기록되어 있지 않다.
스와 지역의 신화에서는 타케미나카타(스와 묘진)가 스와에 침입한 정복자로 그려진다. 선주 신인 '''모레야노카미'''(모리야씨의 시조)가 타케미나카타에게 대항하려다 패배하여, 스와의 통치권을 타케미나카타에게 양보했다고 한다.[210] 다른 전승에 따르면, 스와 묘진이 8세의 어린 남자아이에게 자신의 복장을 입힌 뒤 "나에게 몸이 없으니, 호리(祝, 제사장)를 몸으로 삼는다"라고 말하며 자신의 몸(신체)으로 인정했다. 이 소년은 곧 모리야산 기슭에 사단(후의 가미샤)을 세우고 가미샤 오호리(大祝)를 맡는 신씨(스와씨)의 시조가 되었다고 전해진다.[211]
이러한 내용은 신화의 영역을 벗어나지 않지만, 선주 세력(모리야씨) 위에 외부에서 들어온 씨족(가미샤의 신씨, 시모샤의 카네자시씨)에 의해 성립되었다고 생각된다.[212][213] 스와 일대의 유적 분포 밀도와 출토되는 토기의 호화로움은 전국에서도 으뜸이며,[214] 이 지역이 번영했던 모습을 엿볼 수 있다.
5. 주요 행사
스와 대사에서는 미하시라 축제(御柱祭) 외에도 다양한 행사가 열렸다. 헤이안 시대 말기부터 스와는 시나노국의 이치노미야로 여겨졌으며,[62][63] 1017년에는 고이치조 천황이 전국 각 지방의 신사에 사자를 파견했을 때 시나노국을 대표하는 신사로 언급되었다.[65][66]
스와의 신이 무신으로 인식되기 시작하면서, 8세기 장군 사카노우에노 타무라마로가 일본 북동부의 에미시 정벌 때 스와 신의 도움을 받았다는 전설이 생겨났고, 타무라마로는 궁정에 신사의 종교 축제를 제정해 줄 것을 청했다고 한다.[67] 1179년에 편찬된 노래 모음집인 료진 히쇼에는 스와 신사가 국가 동부 지역의 무신을 모시는 유명한 신사 중 하나로 언급되었다.[68]
가마쿠라 막부와 호조 씨의 후원 아래 스와 신사와 그 사제 가문은 번성했으며, 상사와 하사의 종교 축제는 시나노 안팎의 사무라이 계급과 다른 사회 계급의 많은 사람들을 끌어들였다.[75] 호조는 지역 토지 관리자와 가신을 축제의 후원자로 임명하여 신사에 대한 재정적 지원을 제공하는 데 도움을 주었다.[76] 1565년 다케다 신겐은 전쟁과 재정 문제로 중단된 상사와 하사의 종교 의식을 부활시키라는 명령을 내렸다.[99][100][101]
5. 1. 미하시라 축제(御柱祭)
스와 대사는 6년마다 열리는 유명한 미하시라 축제(御柱祭)의 중심지이다. 오후네 마쓰리(Ofune Matsuri, 배 축제)는 8월 1일에 열리고, 센자 마쓰리(Senza Matsuri) 축제는 2월 1일에 열려 하루미야 신사와 아키미야 신사 사이에서 신을 의례적으로 옮긴다.[173]5. 2. 그 외의 행사
스와 대사는 6년마다 열리는 유명한 온바시라 축제의 중심지이다. 오후네 마쓰리(Ofune Matsuri) 또는 배 축제는 8월 1일에 열리고, 센자 마쓰리(Senza Matsuri) 축제는 2월 1일에 열려 하루미야 신사와 아키미야 신사 사이에서 신을 의례적으로 옮긴다.[173]참조
[1]
Wikisource
Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697
[2]
서적
Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano (日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃)
Hakusuisha
1987
[3]
웹사이트
Suwa-taisha (諏訪大社)
http://shimosuwaonse[...]
[4]
웹사이트
Suwa Grand Shrine (Suwa Taisha)
http://www.go-nagano[...]
[5]
서적
Sacrifice and Salvation in Medieval Japan: Hunting and Meat in Religious Practice at Suwa Jinja
Stanford University
2005
[6]
서적
2005
[7]
서적
Kodai Suwa to Mishaguji Saiseitai no Kenkyu (古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究)
Ningensha
2017
[8]
간행물
Section XXXII.—Abdication of the Deity Master-of-the-Great-Land.
http://sacred-texts.[...]
Yokohama: Lane, Crawford & Co.
1882
[9]
웹사이트
先代舊事本紀卷第三
http://miko.org/~ura[...]
[10]
서적
Shinto: At the Fountainhead of Japan
https://books.google[...]
Routledge
2010-10-18
[11]
서적
Handbook of Japanese Mythology
https://books.google[...]
ABC-CLIO
2003-01-01
[12]
간행물
Moriya-jinchō-ke no ohanashi (守矢神長家のお話し)
Jinchōkan Moriya Historical Museum
1991
[13]
서적
諏訪大社の御柱と年中行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji)
Kyōdo shuppansha
1992
[14]
서적
Cosmogonical Worldview of Jomon Pottery
https://books.google[...]
Sankeisha
2011
[15]
서적
1986
[16]
문서
1999
[17]
서적
"Suwa Daimyōjin Ekotoba (諏訪大明神繪詞)"
http://dl.ndl.go.jp/[...]
Zoku Gunsho-ruijū Kanseikai
1914
[18]
서적
Shinto in History: Ways of the Kami
https://books.google[...]
University of Hawaii Press
2000
[19]
웹사이트
古代人の思考の基礎 (Kodaijin no shikō no kiso)
http://www.aozora.gr[...]
1929–1930
[20]
서적
"Suwa Daimyōjin Ekotoba"
http://dl.ndl.go.jp/[...]
1914
[21]
서적
Shinto Symbols
http://www.dl.ndl.go[...]
[22]
서적
Suwa Shishi (The History of Suwa City), vol. 1 (諏訪市史 上巻 原始・古代・中世)
http://dl.ndl.go.jp/[...]
1995
[23]
논문
鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道 : 中世御記文の時代的特質について (Shinto and Buddhism as Depicted in Historical Materials Related to Suwa Shrines of the Kamakura Period : Temporal Characteristics of Medieval Imperial Writings)
https://rekihaku.rep[...]
2008-03-31
[24]
웹인용
諏訪大社について
http://suwaarea-exam[...]
2020-05-09
[25]
서적
1987
[26]
웹사이트
Suwa Taisha Shrine
https://www.japanvis[...]
[27]
서적
1987
[28]
서적
1987
[29]
웹인용
Suwa Shinkō
http://eos.kokugakui[...]
Encyclopedia of Shinto
2010-09-21
[30]
서적
Suwa-taisha
Ginga shobō
1986
[31]
문서
1969
[32]
서적
1987
[33]
서적
1986
[34]
서적
1992
[35]
서적
2011
[36]
서적
2010
[37]
서적
1987
[38]
간행물
Suwa-jinja Kamisha Shimosha (諏訪神社上社・下社)
1995
[39]
서적
2005
[40]
논문
中世的神話世界の形成―諏訪上社大祝と『諏訪大明神絵詞』をめぐって― (中世的神話世界の形成―諏訪上社大祝と『諏訪大明神絵詞』をめぐって― (Chūseiteki shinwa sekai no keisei: Suwa Kamisha Ōhori to Suwa Daimyōjin Ekotoba o megutte))
2012
[41]
서적
偽書が描いた日本の超古代史 (Gisho ga egaita Nihon no Chō-kodaishi)
Kawade Shobō Shinsha
2018
[42]
논문
鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道 : 中世御記文の時代的特質について (Shinto and Buddhism as Depicted in Historical Materials Related to Suwa Shrines of the Kamakura Period : Temporal Characteristics of Medieval Imperial Writings)
https://rekihaku.rep[...]
2008-03-31
[43]
간행물
1995
[44]
서적
1987
[45]
서적
1990
[46]
서적
2011
[47]
서적
1987
[48]
웹사이트
南方刀美神社二座(信濃国諏方郡)
http://21coe.kokugak[...]
Kokugakuin University
2020-05-30
[49]
서적
国史大系 第7巻 (Kokushi Taikei, vol. 7)
https://dl.ndl.go.jp[...]
Keizai Zasshi-sha
1901
[50]
웹사이트
南方刀美神社二座(建御名方富命神)
http://21coe.kokugak[...]
Kokugakuin University
[51]
위키문헌
[52]
서적
1987
[53]
서적
2010
[54]
웹사이트
青塚古墳 (Aozuka Kofun)
http://www.town.shim[...]
[55]
서적
2005
[56]
서적
2005
[57]
서적
1992
[58]
위키문헌
[59]
서적
1992
[60]
웹사이트
売神祝ノ印
http://www.town.shim[...]
[61]
서적
1987
[62]
웹사이트
"Nationwide List of ''Ichinomiya''"
http://eos.kokugakui[...]
2011-08-01
[63]
서적
1987
[64]
웹사이트
Engishiki, vol. 10 (延喜式 第十巻)
https://jhti.berkele[...]
[65]
서적
2005
[66]
서적
Sakeiki (左経記)
http://dl.ndl.go.jp/[...]
Nihon shiseki hozon-kai
1915
[67]
서적
Shintōshū (神道集)
Heibonsha
1967
[68]
서적
Songs to Make the Dust Dance: The Ryōjin Hishō of Twelfth-century Japan
https://books.google[...]
University of California Press
1994
[69]
서적
1937
[70]
서적
1987
[71]
서적
2003
[72]
서적
1987
[73]
서적
2003
[74]
서적
2005
[75]
서적
1986
[76]
서적
2005
[77]
서적
2005
[78]
서적
1969
[79]
서적
2005
[80]
서적
2005
[81]
서적
1987
[82]
서적
1982
[83]
서적
1995
[84]
서적
A History of the Japanese People from the Earliest Times to the End of the Meiji Era
https://archive.org/[...]
The Encyclopædia Britannica Co.
1915
[85]
웹사이트
諏訪氏 (Suwa-shi)
http://www2.harimaya[...]
[86]
웹사이트
戦国時代の諏訪の武将達
http://rarememory.ju[...]
[87]
서적
1995
[88]
서적
諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史 (Suwa-Shinko no Chusei: Shinwa, Densho, Rekishi)
Miyai Shoten
2015
[89]
서적
1995
[90]
서적
1995
[91]
웹사이트
Kanasashi Okiharu (金刺興春)
http://www.city.suwa[...]
Suwa City Museum
[92]
서적
Kawanakajima 1553–64: Samurai power struggle
https://books.google[...]
Bloomsbury Publishing
2013
[93]
서적
Nagashino 1575: Slaughter at the barricades
https://books.google[...]
Bloomsbury Publishing
2012
[94]
서적
1995
[95]
서적
2013
[96]
서적
2013
[97]
서적
1995
[98]
서적
1995
[99]
서적
1987
[100]
서적
1986
[101]
서적
1995
[102]
서적
1995
[103]
웹사이트
山梨の文化財ガイド (Guide to Cultural Assets of Yamanashi)
https://www.pref.yam[...]
2017-02-26
[104]
서적
2012
[105]
서적
1988
[106]
웹사이트
法華寺(ほっけじ)
http://homtasuwa.net[...]
[107]
웹사이트
御柱の歴史~諏訪市博物館「御柱とともに」より~
https://www.city.suw[...]
Suwa City
[108]
문서
Inoue (2003). pp. 357-362.
[109]
문서
Inoue (2003). pp. 362-371.
[110]
문서
Inoue (2003). p. 371.
[111]
서적
Geography of Religion in Japan: Religious Space, Landscape, and Behavior
Springer Science & Business Media
2013
[112]
문서
Miyasaka (1992). p. 159.
[113]
문서
Yazaki (1986). p. 96.
[114]
문서
Yazaki (1986). pp. 96-97.
[115]
서적
suwazine, 02: 諏訪の海は
Miyasaka Brewing Company (Miyasaka Kozo)
2017-07-01
[116]
서적
中洲村史 (Nakasu-mura Shi)
Nakasu Kōminkan
1985
[117]
Google maps
Kamisha Honmiya
https://www.google.c[...]
2020-05-25
[118]
서적
諏訪市史 中巻 (Suwa-Shishi, vol. 2)
Suwa City Hall
1988
[119]
간행물
諏訪盆地(平坦部)と地震災害 (Suwa bonchi (heitanbu) to jishin saigai)
1991
[120]
서적
スワニミズム 第4号 (Suwa-Animism, vol. 4
Suwa-Animism
2018
[121]
문서
Hara (2018). pp. 212-217.
[122]
간행물
諏訪神社上社遺跡(第8次)(Suwa-Jinja Kamisha Iseki: Daihachiji)
https://sitereports.[...]
2016
[123]
문서
'龍蛇神: 諏訪大明神の中世的展開 (Ryūjashin: Suwa Daimyōjin no chūseiteki tenkai).'
Ningensha
[124]
웹사이트
諏訪社 拝殿
https://bunka.nii.ac[...]
Agency for Cultural Affairs
2020-05-31
[125]
웹사이트
上社本宮のご案内
http://suwataisha.or[...]
2020-05-31
[126]
웹사이트
諏訪大社上社本宮 拝殿
https://bunka.nii.ac[...]
Agency for Cultural Affairs
2020-05-31
[127]
웹사이트
諏訪大社上社本宮 幣殿
https://bunka.nii.ac[...]
Agency for Cultural Affairs
2020-05-31
[128]
서적
諏訪市史 中巻 (Suwa-Shishi, vol. 2)
Suwa City Hall
1988
[129]
서적
諏訪学 (Suwa-gaku)
Kokusho Kankōkai
[130]
웹사이트
信濃之国一之宮 諏訪大社
https://www.yashiron[...]
2020-05-30
[131]
문서
'"Mishaguji Saiseitai"-kō\'.'
[132]
문서
Tanigawa, ed. (1987). pp. 139-140.
[133]
문서
Tanigawa, ed. (1987). p. 140.
[134]
문서
Tanigawa, ed. (1987). p. 138.
[135]
문서
Tanigawa, ed. (1987). p. 139.
[136]
Sign
旧上社大祝の居館・神殿跡 (Kyū-Kamisha Ōhōri no kyokan - Gōdono-seki)
Ankokuji Shiyūkai (安国寺史友会)
[137]
문서
Imai et al. (2017). pp. 286-287.
[138]
웹사이트
昭和初期の前宮
http://yatsu-genjin.[...]
八ヶ岳原人
[139]
문서
Imai et al. (2017). pp. 32-33.
[140]
웹사이트
茅野駅周辺散策マップ
http://www.maybs.jp/[...]
[141]
서적
神のかよい路: 天竜水系の世界観
Tankōsha
1990
[142]
문서
Imai et al. (2017). pp. 34-36.
[143]
웹사이트
折橋子之社 (茅野市北山糸萱)
http://yatsu-genjin.[...]
八ヶ岳原人
[144]
웹사이트
(伝)八坂刀売命陵
http://yatsu-genjin.[...]
八ヶ岳原人
[145]
웹사이트
「水眼の清流」 水眼川 茅野市前宮
http://yatsu-genjin.[...]
八ヶ岳原人
[146]
Google maps
峰の湛
https://www.google.c[...]
[147]
웹사이트
峯湛(諏訪七木)
http://yatsu-genjin.[...]
八ヶ岳原人
[148]
간행물
峯のたたえ
Ankokuji Shiyūkai (安国寺史友会)
[149]
간행물
市指定天然記念物 峰たたえのイヌザクラ 昭和六十三年七月二十九日指定
Chino-shi Kyōiku Iinkai (茅野市教育委員会)
1989-01
[150]
문서
Imai et al. (2017). pp. 97-108, 115-125.
[151]
문서
Oh (2011). pp. 170-176.
[152]
문서
Miyasaka (1992). pp. 91-92.
[153]
문서
Miyasaka (1992). pp. 88-91.
[154]
문서
Miyasaka (1992). pp. 94-99.
[155]
문서
Miyasaka (1992). p. 134.
[156]
문서
Tanigawa (1987). pp. 135-136.
[157]
서적
諏訪神社誌 第1巻 (Suwa-jinja-shi: Volume 01)
http://dl.ndl.go.jp/[...]
Kanpei-taisha Suwa-jinja fuzoku Suwa-myōjin-kōsha
1926
[158]
서적
日本國誌資料叢書 信濃 (Nihon kokushi shiryō sōsho: Shinano)
http://dl.ndl.go.jp/[...]
Isobe Kōyōdō
1924
[159]
문서
Rekishi REAL Henshūbu (歴史REAL編集部) (ed.) (2016). pp. 40-42.
[160]
문서
Inoue (2001). p. 345.
[161]
서적
Suwa-shinkō-shi (諏訪信仰史)
Meicho Shuppan
1982
[162]
서적
諏訪大社の御柱と年中行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji)
Kyōdo shuppansha
1992
[163]
문서
Moriya (1991). pp. 4-5.
[164]
문서
Miyasaka, M. (1987). p. 25-27.
[165]
문서
Ōta (1926). p. 227.
[166]
문서
Tanigawa (1987). pp. 142-143.
[167]
웹사이트
Kanasashi-shi (金刺氏)
http://www2.harimaya[...]
[168]
문서
Ōta (1926). pp. 15-16.
[169]
문서
Miyasaka, M. (1987). p. 22.
[170]
서적
信濃史蹟 (Suwa shiseki)
http://dl.ndl.go.jp/[...]
Shinano shinbunsha
1912
[171]
문서
"Suwa Kyōikukai (1938). ''[https://books.google.com/books?id=u2Mf7Ef60FkC 諏訪史年表] (Suwa Shinenpyō).'' Nagano: Suwa Kyōikukai. p. 74."
[172]
웹사이트
Shrines and Temples
http://www.jnto.go.j[...]
Japan National Tourist Association
2010-09-21
[173]
웹사이트
Suwa Taisha Shrine ! Japan Experience
https://www.japan-ex[...]
2023-09-30
[174]
간행물
「大法輪」第72巻1号、[[大法輪閣]]、90頁、2005年。
[175]
서적
国史大系 第7巻
https://dl.ndl.go.jp[...]
経済雑誌社
[176]
서적
皇都ヤマトは阿波だった
サンロータス研究所
2024
[177]
문서
国史大辞典 御柱祭項
[178]
웹사이트
御柱について
https://www.onbashir[...]
御柱祭観光情報センター
2020-09-22
[179]
문서
諏訪大社
[180]
서적
日本の神々 神社と聖地
白水社
1987
[181]
서적
古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究
人間社
2017
[182]
간행물
守屋山上社本宮神体山説と御射山
2018
[183]
문서
信濃国一宮諏訪本社上宮御鎮坐秘伝記
https://trc-adeac.tr[...]
[184]
간행물
守屋山上社本宮神体山説と御射山
2018
[185]
서적
第二節 諏訪神社上社・下社
1995
[186]
서적
守屋山の習俗と伝承
国書刊行会
2018
[187]
서적
守屋山の習俗と伝承
国書刊行会
2018
[188]
논문
祭事を読む―諏訪上社物忌令之事―
https://doi.org/10.2[...]
飯田市美術博物館
1999
[189]
서적
諏訪大社
銀河書房
1986
[190]
서적
県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える
ほおずき書籍
2003
[191]
보고서
諏訪神社上社遺跡(第8次)
https://sitereports.[...]
諏訪市教育委員会
2016
[192]
서적
龍蛇神: 諏訪大明神の中世的展開
人間社
2012
[193]
웹사이트
御座石神社
https://www.82bunka.[...]
2019-05-26
[194]
서적
諏訪市史(中巻)
1988
[195]
서적
諏訪信仰史
名著出版
1982
[196]
간행물
守屋山上社本宮神体山説と御射山
2018
[197]
간행물
守屋山上社本宮神体山説と御射山
2018
[198]
간행물
守屋山上社本宮神体山説と御射山
2018
[199]
간행물
守屋山上社本宮神体山説と御射山
2018
[200]
웹사이트
諏訪神社上社普賢堂
https://suwacitymuse[...]
諏訪市博物館
2019-01-13
[201]
웹사이트
宝物・文化財
https://buppou-syory[...]
2019-05-26
[202]
웹사이트
仏法紹隆寺の寺歴
https://buppou-syory[...]
2019-05-26
[203]
뉴스
諏訪・仏法紹隆寺所有の仏像 神宮寺の本尊と確認
中日新聞社
2016-03-12
[204]
서적
強大なる神の国
筑摩書房
1987
[205]
웹사이트
照光寺について
http://okaya-shokoji[...]
2019-07-10
[206]
웹사이트
下諏訪町の文化財
http://www.town.shim[...]
2019-07-10
[207]
웹사이트
金銅薬師如来立像
https://www.82bunka.[...]
2019-07-10
[208]
문서
諏訪大社 下社秋宮参道に沿って
[209]
웹사이트
古事記 上-5 葦原中国の平定
http://www.seisaku.b[...]
[210]
논문
中世諏訪社の一考察 : 失われた芸能と伝承を求めて(研究プロジェクト 「諏訪学」提唱のための多角的研究)
http://id.nii.ac.jp/[...]
和光大学総合文化研究所
[211]
서적
諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)
諏訪市
1995
[212]
서적
長野県の地名
[213]
서적
諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)
諏訪市
1995
[214]
사전
国史大辞典
[215]
서적
竜神信仰: 諏訪神のルーツをさぐる
論創社
2006
[216]
서적
諏訪信仰史
名著出版
1982
[217]
서적
長野県の地名
[218]
기록
日本三代実録
[219]
기록
左経記
[220]
서적
長野県の地名
[221]
논문
古代信濃の氏族と信仰
吉川弘文館
2021
[222]
서적
講座日本荘園史 第5巻
吉川弘文館
1989
[223]
문서
久我家文書
[224]
기록
吾妻鏡
[225]
기록
吾妻鏡
[226]
기록
吾妻鏡
[227]
서적
信濃中世武家伝
信濃毎日新聞社
2016
[228]
기록
吾妻鏡
[229]
사전
国史大辞典
[230]
기록
吾妻鏡
[231]
기록
吾妻鏡
[232]
기록
吾妻鏡
[233]
서적
講座日本荘園史 第5巻
吉川弘文館
1989
[234]
서적
長野県の地名
[235]
서적
名言の真実
小学館
2018
[236]
서적
昭和天皇御召列車全記録
新潮社
2016-09-30
[237]
문서
六国史 종료까지의 신계는 "신도・신사사료집성"을 참고로 기재
[238]
서적
諏訪市史
[239]
사전
国史大辞典
[240]
보고서
諏訪神社上社遺跡(第8次)
https://sitereports.[...]
諏訪市教育委員会
2016
[241]
웹사이트
長野県博物館協議会ホームページ 信州ミュージアムガイド
https://www.nagano-m[...]
[242]
웹사이트
北澤美術館hp
https://kitazawamuse[...]
[243]
웹사이트
上越妙高タウン情報
https://www.joetsu.n[...]
[244]
웹사이트
八ヶ岳自然文化園hp
http://blog.yatsugat[...]
[245]
웹사이트
飲める温泉 諏訪市で唯一の【飲める温泉】
https://www.city.suw[...]
2019-07-10
[246]
서적
第四節 上社大祝と五官祝
諏訪市史編纂委員会
1995
[247]
서적
諏訪大社上社前宮神殿跡項
[248]
서적
第二章 強大なる神の国
筑摩書房
1987
[249]
서적
諏訪学の構築のために 序論にかえて
国書刊行会
2018
[250]
문서
上社本宮参道に沿って
[251]
문서
通説では江戸時代初期に描かれたとされる。
[252]
문서
神宮寺跡の案内板。
[253]
서적
下諏訪町節
[254]
문서
下社春宮参道に沿って
[255]
문서
上社本宮参道に沿って
[256]
문서
建御名方彦神別命(たけみなかたひこがみわけ)、伊豆早雄命(いずはやお)、妻科比売命(つましなひめ)、池生神(いけのお)、須波若彦神(すわわかひこ)、片倉辺命(かたくらべ)、蓼科神(たてしな)、八杵命(やきね)、内県神(うちあがた)、外県神(そとあがた)、大県神(おおあがた)、意岐萩命(おきはぎ)、妻岐萩命(つまぎはぎ)の13柱。
[257]
서적
青塚古墳項
[258]
웹사이트
生きたカエルを串刺しにする諏訪大社の神事。
http://blog.livedoor[...]
NGO Life Investigation Agency(LIA)
2022-01-07
[259]
웹사이트
諏訪大社 蛙狩神事は法令違反です
https://animalnetwor[...]
全国動物ネットワーク
2022-01-07
[260]
웹사이트
諏訪大社よ 動物を殺すな
https://ameblo.jp/ca[...]
認定NPO法人 動物愛護を考える茨城県民ネットワークCAPIN
2022-01-07
[261]
웹사이트
犬猫救済の輪では諏訪大社のある長野県知事に対して、生きカエルの串刺し神事の廃止を訴えます。
http://inunekokyusai[...]
犬猫救済の輪 TNR日本動物福祉病院
2022-01-07
[262]
웹사이트
生きたカエルを串刺し! 諏訪大社の残虐神事をやめさせよう!
https://www.java-ani[...]
NPO法人JAVA
2022-01-07
[263]
데이터베이스
諏訪大社上社
[264]
문서
平成28年2月9日文部科学省告示第7号。
[265]
데이터베이스
諏訪大社下社
[266]
데이터베이스
銅印
http://www.town.shim[...]
[267]
웹사이트
青塚古墳
http://www.town.shim[...]
下諏訪町ホームページ
[268]
웹사이트
指定文化財・遺跡のご案内
https://www.city.suw[...]
諏訪市ホームページ
[269]
웹사이트
諏訪大社の御柱祭り
http://www.town.shim[...]
下諏訪町ホームページ
[270]
웹사이트
市指定文化財
http://www.city.chin[...]
茅野市ホームページ
[271]
웹사이트
下諏訪町の文化財
下諏訪町
2020-09-23
[272]
웹사이트
専女の欅
http://www.town.shim[...]
下諏訪町
2020-09-23
[273]
PDF
下社副祝職「宛行状」
http://www.town.shim[...]
下諏訪町
2020-09-24
[274]
문서
現地説明板。
[275]
위키문헌
Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697
1896
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com