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아우구스티누스 신정론

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1. 개요

아우구스티누스 신정론은 기독교 신학에서 악의 문제를 다루는 주요 이론 중 하나이다. 아우구스티누스는 악을 선의 결핍으로 보고, 인간의 자유 의지가 악의 근원이라고 설명했다. 그의 신정론은 토마스 아퀴나스, 장 칼뱅 등 후대 신학자들에게 영향을 미쳤으며, 현대 철학자들은 아우구스티누스 신정론의 자유 의지, 원죄, 지옥 등의 개념에 대해 비판적인 시각을 제시했다.

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아우구스티누스 신정론
개요
유형기독교 신정론
고안악의 문제에 대한 응답
설계 목적신의 전능성
신의 전지성
신의 전선성
상세 내용
주요 논점악은 신이 창조한 것이 아니라, 인간의 자유 의지의 결과이다.
세상에는 더 큰 선을 위해 악이 필요하다.
악은 신의 심판이나 징벌의 수단이다.
악은 영혼을 단련시키는 시련이다.
기원445년경
관련 인물아우구스티누스

2. 발전

1966년, 종교다원주의자 존 힉은 자신의 책 《악마와 사랑의 신》[67]에서 아우구스티누스의 방식으로 펼쳐지는 신정론과 그에 따른 신학적 논의를 "아우구스티누스적 관점"으로 정의하면서 아우구스티누스 본인의 신정론을 그중 첫 번째로 구성된 양식으로 꼽았다. 아우구스티누스 신정론은 악의 원인을 인간의 자유 의지 남용에 두고 신은 이에 대해 아무런 책임이 없다고 보는데, 이는 신은 악에 대해서도 책임이 있지만 이는 인간의 발전이라는 이점에 의해 정당화될 수 있다는 이레네오 신정론과 대비된다.[68]

아우구스티누스 신정론은 만약 신이 전능하고 전선하다면 세상에 왜 악이 존재하는가 하는 악의 문제에 대한 답변이다.[69] 악의 존재는 신의 본성이나 존재에 대해 의문을 제기하도록 한다.[70] 아우구스티누스 신정론은 신이 무로부터(ex nihilo) 세상을 창조하였지만, 악을 만들거나 나타나도록 하지는 않았다고 본다.[71] 이에 따르면 악은 스스로 존재하는 것이 아니라 선의 결핍이며, 신이 선하게 창조한 것들의 타락에서 오는 것이다.[72]

아우구스티누스 신정론은 원죄 개념에 기반하고 있다. 이러한 종류의 신정론은 모두 천지창조에서 신이 인간을 죄 없고 고통 없는 상태로 창조하였다고 본다. 악은 인간의 타락에 대한 벌일 뿐으로 아담과 이브가 처음으로 신에게 거역하고 에덴 동산에서 추방당하면서 생겼다는 것이다.[73] 아우구스티누스 신정론은 사악한 의지에 의한 부도덕한 행위가 계속되는 이유를 타락한 인간의 자유 의지에 의한 것으로 파악한다.[81] 인간 의지의 악한 본성은 아담과 이브가 인류의 의지를 타락시킨 원죄 때문이라는 것이다.[74] 따라서 아우구스티누스 신정론은 신은 전선하며 비난받을 수 없고, 악에 대한 책임도 없다고 주장한다.[75]

존 힉은 아우구스티누스 신정론 외에도 신은 악에 대한 책임을 지지만 악의 존재는 인간의 발전에 유익하기 때문에 정당화될 수 있다는 이레네오 신정론을 구분했다.

피터 반 인와겐은 저서 《악의 문제》에서 아우구스티누스의 자유 의지 신정론을 확장하여 제시하면 인류의 보편적인 악과 자연적인 악의 문제에 답할 수 있지만, "지역적 악의 논증"에는 답할 수 없다고 주장했다. "지역적 악의 논증"은 신의 섭리를 방해하지 않으면서 세상에서 제거할 수 있었던 특정 악의 사례에 초점을 맞춘다.

반 인와겐은 소리티스 역설의 형식을 사용하여 하나님의 계획을 달성하는 데 필요한 악의 비임의적인 양은 없다고 주장한다. 그는 하나님의 계획이 달성되는 데 필요한 최소 악의 양은 없다고 주장하며, 따라서 하나님은 그의 목적을 달성하기 위해 이 세상에 임의의 양의 악을 선택했다고 본다. 그러나 반 인와겐은 신자들이 하나님이 최소량을 선택했으며, 따라서 모든 악이 세상에 대한 하나님의 계획 속에 목적을 가지고 있으므로 불필요한 악은 없다고 말할 수 있다고 언급했다. 그는 이러한 답변이 특히 몰리니즘 신봉자들에게 열려 있을 것이라고 보았으며, 윌리엄 레인 크레이그와 같은 많은 몰리니스트들이 이러한 방식으로 답변하기로 선택했다.[33][34]

2. 1. 아우구스티누스

성 아우구스티누스(354-430)는 오늘날 알제리에 속하는 로마 제국의 아프리카 지역에서 태어난 철학자이자 신학자였다. 그는 젊은 시절 마니교를 따랐지만 386년 기독교로 개종했다. 아우구스티누스는 주요 저작인 《고백록》과 《신국》에서 악의 문제에 대한 자신의 신학적 응답을 발전시켰다.[9][10][11] 그는 창세기와 바울의 저서를 논의의 기반으로 삼았으며,[10] 악이 신 안에 존재하지 않고 신이 만든 것도 아니라고 주장했다.[12]

아우구스티누스는 악을 선의 결핍, 즉 선함에서 멀어지는 본성의 타락으로 보았다.[5] 그는 《신국》에서 "악은 본성이 아니며 선함을 잃었기에 붙는 이름일 뿐"이라고 서술하였다.[13] 아우구스티누스는 자연재해와 도덕적 악이 모두 발생하는 이유는 아담과 하와의 원죄에서 비롯된 자유 의지의 악한 사용 때문이라고 보았다.[4][14] 그는 인간의 영혼 안에 존재하는 악한 의지가 신이 인간에게 부여한 의지가 타락한 것이며, 고통은 인간의 죄에 대한 정당한 벌이라고 생각했다.[16]

아우구스티누스는 전성설을 믿었기 때문에 아담의 죄와 그에 따른 벌이 모든 인류에게 이어진다고 보았다.[17] 그러나 인간은 자유 의지 없이 제대로 살 수 없으므로, 자유 의지를 갖는 것이 중요하다고 주장했다. 그는 인간이 악을 가질 수 있는 이유는 인간이 악을 포함하지 않지만, 또한 완벽하게 선하지 않아서 부패할 수 있기 때문이라고 설명했다.[18]

아우구스티누스는 지옥이 실재한다고 믿었지만, 지옥의 물리적 처벌은 신에게서 떨어져 나가는 것에 비하면 부차적인 벌이라고 생각했다. 그는 두 가지 이유를 제시했는데, 첫째는 인간은 자유 의지를 갖고 있고 그 때문에 스스로 신을 따르기로 선택하여 용서를 받고 지옥을 피할 수 있는 유일한 존재라는 것이고,[19] 둘째는 아담과 이브의 선택은 그들의 자유 의지에 의한 것으로 따라서 인간은 죄에 저항할 수 없도록 남겨졌다는 것이다.[20] 아우구스티누스는 예수 그리스도의 은총이 인간을 원죄로부터 해방시켰지만, 그렇다 하더라도 죄의 사함과 구원의 은총을 받아들이는 것은 개인 각각의 선택에 따르는 것이라고 생각했다. 그는 인간이 신으로부터 죄를 사면받게 되더라도 그가 행한 죄과에 따라 지옥의 고통을 겪은 뒤에야 천국으로 들 수 있다고 보았다.[20]

2. 2. 토머스 아퀴나스

젠틸레 다 파브리아노가 그린 토마스 아퀴나스


13세기 스콜라 철학 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스아우구스티누스의 영향을 크게 받아[87] 자신의 저서 《신학 대전》에서 아우구스티누스 신정론의 한 형태를 제시했다. 아퀴나스는 먼저 다섯 가지 길을 통해 신의 존재를 증명하려 시도했고,[88] 신이 선하며 악의 존재를 허용하는 데 도덕적으로 충분한 이유가 있다고 주장했다.[89] 아퀴나스는 세상의 모든 선함이 신 안에 완벽하게 존재해야 하며, 완벽하게 존재하는 신은 완벽하게 선해야 한다고 주장했다. 그는 신이 선 그 자체이며, 신 안에는 악이 없다고 결론 내렸다.[75]

아퀴나스는 악이 선의 결여라는 아우구스티누스의 견해를 지지하며, 악은 선 안에 내재적으로 존재하는 결여로서 존재한다고 주장했다.[90] 아퀴나스는 이러한 악의 존재가 자유 의지에 의해 완전히 설명될 수 있다고 믿었다. 인간이 자유 의지가 없는 편이 더 나았을 것이라는 주장에 대해, 그는 죄의 가능성이 완전한 세상을 위해 필요하며, 따라서 개인이 자신의 죄에 대한 책임을 져야 한다고 주장했다.[81] 선은 악의 원인이지만, 오직 도덕적 행위자의 잘못으로 인해 발생한다. 그의 신정론에서, 어떤 것이 악하다고 말하는 것은 그것이 선을 결여하고 있다는 것을 의미하며, 이는 그것이 신의 창조의 일부가 될 수 없음을 의미하는데, 신의 창조는 아무것도 부족함이 없기 때문이다. 아퀴나스는 선이 악을 가능하게 하지만, 악을 필연적으로 만들지는 않는다고 언급했다. 이는 신(선 그 자체)이 악의 원인으로 여겨지지 않는다는 것을 의미하는데, 왜냐하면 악은 행위자의 결함에서 발생하며, 신은 결함이 없는 것으로 간주되기 때문이다.[91]

철학자 엘레노어 스텀프는 욥기에 대한 아퀴나스의 주석을 고려하여, 아퀴나스가 고통에 대해 긍정적인 견해를 가지고 있다고 주장한다. 고통은 천국지상을 대조하고, 인간이 여전히 악을 저지를 성향이 있다는 것을 상기시키는 데 필요하다는 것이다.[88] 아퀴나스는 악이 그것으로부터 오는 선 때문에 받아들일 수 있으며, 선이 발생하기 위해 필요할 때만 악이 정당화될 수 있다고 믿었다.[92] 아퀴나스는 악의 발생에 대한 신의 책임을 덜어주기 위해, 신은 악을 원하는 것이 아니라 단지 그것을 허용하는 것이라고 주장했다.[93] 그는 악으로 보이는 현상의 발생을 인정했지만, 그것에 영성에 부여하는 것과 같은 수준의 존재를 부여하지 않았다. 아우구스티누스처럼 아퀴나스는 인간이 자유 의지를 남용하여 악에 대한 책임을 진다고 주장했다.[94]

2. 3. 장 칼뱅

장 칼뱅은 16세기 칼뱅주의 종교개혁을 시작한 프랑스의 신학자로서 아우구스티누스의 저술에 영향을 받았다.[95] 칼뱅은 아우구스티누스와 달리 악과 고통에 신의 책임이 있다고 보았지만, 그렇다고 해서 신을 불의하다고 할 수는 없다고 보았다.[96] 칼뱅은 아우구스티누스의 견해를 이어받아 인간의 타락 때문에 죄가 생긴다고 보았고, 죄는 인간의 마음, 의지, 정서를 타락시킨다고 생각했다. 그는 오직 신의 은총만이 인간의 도덕성을 보호할 수 있다고 믿었는데, 이는 인간의 죄 많은 본성이 이성을 가리기 때문이라고 주장하였다.[97] 칼뱅은 인간의 구원은 신의 의지에 의해서만 가능하며, 이미 선택받은 자와 영원한 형벌을 받을 자가 예정되어 있다고 주장하였다.[98]

2. 4. 피터 반 인와겐

피터 반 인와겐은 저서 《악의 문제》에서 아우구스티누스의 자유 의지 신정론을 확장하여 제시하면 인류의 보편적인 악과 자연적인 악의 문제에 답할 수 있지만, "지역적 악의 논증"에는 답할 수 없다고 주장했다. "지역적 악의 논증"은 신의 섭리를 방해하지 않으면서 세상에서 제거할 수 있었던 특정 악의 사례에 초점을 맞춘다. 예를 들어, 강간당하고 살해당한 한 여성을 제거하는 것은 세상의 나머지 악에 비해 너무 적은 양이므로 아우구스티누스가 제시한 하나님의 악의 목적에서 아무것도 빼앗지 않을 것이다.

반 인와겐은 소리티스 역설의 형식을 사용하여 하나님의 계획을 달성하는 데 필요한 악의 비임의적인 양은 없다고 주장한다. 그는 하나님의 계획이 달성되는 데 필요한 최소 악의 양은 없다고 주장하며, 따라서 하나님은 그의 목적을 달성하기 위해 이 세상에 임의의 양의 악을 선택했다고 본다. 그러나 반 인와겐은 신자들이 하나님이 최소량을 선택했으며, 따라서 모든 악이 세상에 대한 하나님의 계획 속에 목적을 가지고 있으므로 불필요한 악은 없다고 말할 수 있다고 언급했다. 그는 이러한 답변이 특히 몰리니즘 신봉자들에게 열려 있을 것이라고 보았으며, 윌리엄 레인 크레이그와 같은 많은 몰리니스트들이 이러한 방식으로 답변하기로 선택했다.[33][34]

3. 평가

존 힉은 1966년 저서 《악마와 사랑의 신》[67]에서 아우구스티누스의 신정론과 그에 따른 신학적 논의를 "아우구스티누스적 관점"으로 정의하면서, 아우구스티누스 본인의 신정론을 그 중 첫 번째로 구성된 양식으로 꼽았다. 아우구스티누스 신정론은 악의 원인을 인간의 자유의지 남용에 두고 신은 이에 대해 아무런 책임이 없다고 보는데, 이는 신은 악에 대해서도 책임이 있지만 이는 인간의 발전이라는 이점에 의해 정당화될 수 있다는 이레네오 신정론과 대비된다.[68]

아우구스티누스 신정론은 신이 전능하고 전선하다면 세상에 왜 악이 존재하는가 하는 악의 문제에 대한 답변이다.[69] 악의 존재는 신의 본성이나 존재에 대해 의문을 제기하게 한다.[70] 아우구스티누스 신정론은 신이 무로부터( ex nihilola ) 세상을 창조하였지만, 악을 만들거나 나타나도록 하지는 않았다고 본다.[71] 이에 따르면 악은 스스로 존재하는 것이 아니라 선의 결핍이며, 신이 선하게 창조한 것들의 타락에서 오는 것이다.[72]

아우구스티누스 신정론은 원죄 개념에 기반한다. 이러한 종류의 신정론은 모두 천지창조에서 신이 인간을 죄 없고 고통 없는 상태로 창조하였다고 본다. 악은 인간의 타락에 대한 벌일 뿐이며, 아담과 이브가 처음으로 신에게 거역하고 에덴 동산에서 추방당하면서 생겼다고 한다.[73] 아우구스티누스 신정론은 사악한 의지에 의한 부도덕한 행위가 계속되는 이유를 타락한 인간의 자유 의지에 의한 것으로 파악한다.[81] 인간 의지의 악한 본성은 아담과 이브가 인류의 의지를 타락시킨 원죄 때문이라는 것이다.[74] 따라서 아우구스티누스 신정론은 신은 전선하며 비난받을 수 없고, 악에 대한 책임도 없다고 주장한다.[75]

아우구스티누스는 지옥이 실재한다고 믿었지만, 지옥의 물리적 처벌은 신에게서 멀어지는 것에 비하면 부차적인 벌이라고 생각했다. 그는 두 가지 이유를 제시했는데, 첫째는 인간은 자유 의지를 갖고 있어 스스로 신을 따르기로 선택하여 용서를 받고 지옥을 피할 수 있는 유일한 존재라는 것이고,[85] 둘째는 아담과 이브의 선택은 그들의 자유 의지에 의한 것이므로 인간은 죄에 저항할 수 없도록 남겨졌다는 것이다.[86] 아우구스티누스는 예수 그리스도가 인간을 원죄에서 자유롭게 하였지만, 죄 사함과 구원의 은총을 받아들이는 것은 개인의 선택에 따른다고 보았다. 그는 인간이 신으로부터 죄를 사면받더라도, 행한 죄과에 따라 지옥의 고통을 겪은 뒤에야 천국에 들어갈 수 있다고 보았다.[86]

3. 1. 포르투나투스

아우구스티누스는 당대 마니교 학자였던 포르투나투스와 악의 문제에 대해 논쟁을 벌였고, 이 논쟁을 《마니교도 포르투나투스에 대한 반박》에 정리했다. 포르투나투스는 신이 인간에게 자유 의지를 부여했다면 인간의 죄는 제거했어야 한다고 주장하며 아우구스티누스의 신정론을 비판했다. 그는 신약성경을 인용하며 인간의 악행 뒤에는 악이 존재하고, 인간이 불완전하기 때문에 악행을 저지른다고 주장했다.[99]

아우구스티누스는 아담의 죄가 인간의 자유를 구속하고, 인류에게 (죄를 짓는) 습관을 남겼다고 반박했다.[100] 당시 아우구스티누스는 원죄 개념을 정립하지는 못했지만, 죄로 인해 인간의 자유가 제약된다는 입장은 분명히 했다.[101] 포르투나투스는 아우구스티누스가 악의 범위를 인간의 행위로만 한정하려 한다고 비판했고, 아우구스티누스는 포르투나투스가 죄의 기원을 제대로 설명하지 못한다고 기록했다.[102]

3. 2. 불교

불교 학자인 폴 잉그램과 프레데릭 스트렝은 불교의 관점에서 아우구스티누스의 선과 악 개념을 비판했다.[103] 이들은 불교적 관점에서 선이 악에 비해 절대적으로 우위에 있다고 할 수 없으며, 깨달음은 선과 악의 이원론적 구분과 대결을 초월하는 것이라고 보았다.[103] 잉그램과 스트렝은 아우구스티누스가 기독교로 개종했음에도 여전히 마니교의 이원론적 입장에서 선과 악을 바라보며, 아담의 원죄 이전의 악, 즉 뱀을 누락하는 오류를 일으켰다고 지적했다.[103]

3. 3. 프란체스코 안토니오 자카리아

프란체스코 안토니오 자카리아는 18세기 이탈리아의 신학자로, 아우구스티누스의 악 개념을 비판했다. 그는 악이라는 용어를 비난(죄)을 의미하는 것과 슬픔(고통)을 의미하는 것으로 구분하며, 아우구스티누스가 고통 이전에 죄가 발생했다고 가정했다고 주장했다.[104] 자카리아는 이러한 주장이 아우구스티누스가 인간의 고통에 무관심하고 무심한 것처럼 보이게 만든다는 점에서 문제를 제기했다. 그는 아우구스티누스가 악을 결핍으로 보는 인식은 현대 사회가 고통의 존재 이유에 대해 제기하는 질문에 만족스러운 답을 제공하지 못했다고 보았다.[104]

3. 4. 존 힉

존 힉은 1966년 자신의 저서 《사랑의 신과 악》을 통해 신정론을 수립하면서 아우구스티누스 신정론을 비판하였다. 힉은 자유주의 신학의 창시자인 프리드리히 슐라이어마허의 견해를 지지하면서 이를 이레네오 신정론으로 정의하였다. 슐라이어마허는 세계가 인간의 도덕적 발전을 위해 완전하게 맞추어져 있으며 악 역시 이러한 세계의 일부라고 보았다. 그는 아우구스티누스 신정론이 역사적 악의 발생을 정당화하려 시도하는 반면, 이레네오 신정론은 영원한 하나님의 정당성을 추구한다고 주장했다. 힉은 아우구스티누스 신정론이 자체 모순에 빠져있다고 보았다. 만일 신이 인간을 완벽히 선하게 창조하였다면 어떻게 인간이 부도덕한 선택을 할 수 있느냐는 것이다. 그는 신정론이 악에 대한 책임을 하나님에게서 제거하지 못한다는 비판으로 이 신정론의 성공에 의문을 제기했다. 힉은 만일 신이 피조물을 선택하였다면 그에 대한 책임 역시 있을 수 밖에 없다고 주장했다.[105] 힉은 죄의 상속이라는 개념을 거부하며, 영원한 지옥의 형벌 역시 "기독교의 신정론으로서는 불가능하다"고 말했다.[106]

헤라트 폰 란드즈베르크가 1180년에 묘사한 지옥도. 존 힉은 아우구스티누스적 지옥관에 대해 비판적이다.

3. 5. 과정 신학

데이비드 레이 그리핀은 1976년 저서 《신, 권능과 악: 과정 신정론》에서 아우구스티누스가 자유 의지에 의존하는 것을 비판하며, 이것이 전지하고 전능한 신의 존재와 양립할 수 없다고 주장했다.[108] 그리핀은 신이 전지하다면 인간은 자유 의지를 가질 수 없다고 보았다. 만약 신이 진정으로 전지하다면, 인간이 무엇을 할지 모두 알 수 있고, 따라서 인간에게 진정한 자유란 없다는 것이다. 그는 신이 전능하다면 인간은 신의 의지를 거역할 수 없다고 주장했다. 그리핀은 따라서 아우구스티누스식의 원죄 개념은 죄가 신에게서 비롯되었다는 의미가 되며, 그에 따라 벌 역시 부당한 것이 된다고 하였다.[108]

과정 신학은 신이 강압적이지 않다는 면에서 전능하지 않으며, 권능은 있으나 신의 의지를 힘으로 관철시키려 하지 않는다고 본다. 과정 신학자인 그리핀은 신이 물질적, 감성적 측면 모두에서 세상의 고통을 느끼고 신의 권능으로서 선을 이루기 위해 모든 일을 다 하지만, 세상에서 악을 방지하기 위해 강압적인 위력을 행사하지는 않는다고 생각한다.[109] 과정 신학은 신이 "무로부터" 세상을 창조하였다는 아우구스티누스의 견해 대신 이미 존재하고 있던 "혼돈"에서 세상을 창조하였다고 본다.[110][111]

3. 6. 앨빈 플랜팅가

앨빈 플랜팅가


1980년대에 미국의 분석철학자 앨빈 플랜팅가는 신이 만약 전능하다면 그가 예정하지 못하는 선택을 하는 세계를 창조할 수 없을 것이라면서 인간의 자유 의지를 악의 존재와 연결하는 것은 부당하다고 주장하였다.[112] 플랜팅가는 악의 존재에도 불구하고 신은 여전히 논리적으로 존재 가능하다는 이유로 자유 의지를 옹호하였다.[113] 신학자 앨리스터 맥그래스는 플랜팅가의 주장은 신정론이라기 보다는 논리적 분석일 뿐이라고 평가하였다.[114] 그는 자신의 명제가 진실이거나 그럴듯하다는 것을 증명하려 하지 않았고, 단지 논리적으로 가능하다는 것만을 증명하려 했다.[49]

3. 7. 진화론과의 양립

존 힉은 진화에 대한 과학적 통찰력을 고려할 때 아우구스티누스의 이론이 타당성이 없다고 비판했다. 이는 아우구스티누스가 생각하는 완전성으로부터의 타락이라는 개념을 부정확하게 만들기 때문이다.[53] 낸시 머피와 조지 F. R. 엘리스는 아우구스티누스가 주장하는 아담으로부터 인류 전체로의 원죄 전파에 대한 개념은 생물학적 설명을 필요로 한다고 주장했다.[54] 비교 종교학자인 아르빈드 샤르마는 자연적 악이 아우구스티누스가 제시한 방식으로는 도덕적 악의 결과가 될 수 없다고 주장했다. 과학적 합의에 따르면 자연 재해와 질병은 인간 이전에 존재했으므로 인간의 죄의 결과일 수 없다는 것이다.[55]

3. 8. 라인홀드 니부어

20세기 철학자 라인홀드 니부어는 창조 신화 없이 그 근본적인 주장을 제시함으로써 진화 과학의 관점에서 아우구스티누스적 신정론을 재해석하려 시도했다.[67] 니부어는 아우구스티누스의 주장이 죄를 아담의 원죄에 의해 부패된 인간의 의지에 두었다고 믿었다. 그는 아우구스티누스적 신정론의 논리가 죄를 불가피하지만 불필요한 것으로 묘사했으며, 이는 타락에 대한 문자적 해석에 의존하지 않고 그 주장을 포착하여 과학적 입장의 비판을 피했다고 믿었다.[67]

4. 현대 한국 사회와 아우구스티누스 신정론

대한민국은 유교 문화의 영향으로 개인의 도덕적 책임을 강조하는 경향이 있다. 이러한 관점은 아우구스티누스 신정론이 강조하는 자유 의지와 개인의 책임과 연결될 수 있다. 그러나 한국 사회는 일제강점기, 한국 전쟁, 군사 독재 등 역사적 경험을 통해 사회 구조적 악에 대한 인식이 높다.

특히 진보 진영에서는 사회 구조적 악에 대한 문제 제기와 해결 노력을 강조하며, 이는 아우구스티누스 신정론의 개인적 책임 강조와는 다소 차이를 보인다. 세월호 참사와 같은 사회적 재난은 한국 사회에 악의 문제에 대한 깊은 성찰과 함께, 개인의 책임을 넘어선 사회 시스템과 구조적 문제에 대한 논의를 불러일으켰다. 이는 아우구스티누스 신정론의 한계를 보여주는 동시에, 한국 사회만의 특수한 맥락에서 악의 문제를 고민해야 할 필요성을 제기한다.

참조

[1] 서적 Hall 2003, p. 132
[2] 서적 Svendsen & Pierce 2010, pp. 48–49
[3] encyclopedia The Problem of Evil http://plato.stanfor[...] 2009-08-21
[4] 서적 Bennett, Peters, Hewlett & Russell 2008, p. 126
[5] 서적 Menn 2002, p. 170
[6] 서적 Corey 2000, pp. 177–178
[7] 서적 Green 2011, p. 779
[8] 서적 Geivett 1995, p. 19
[9] encyclopedia Saint Augustine http://plato.stanfor[...] 2010-11-12
[10] 서적 Korsmeyer 1995, p. 47
[11] encyclopedia Saint Augustine http://plato.stanfor[...] 2010-11-12
[12] 서적 Menn 2002, p. 168
[13] 서적 'The City of God, Augustine of Hippo, Book XI, Chapter 9'
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