몰리니즘
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
몰리니즘은 하나님의 전지성과 인간의 자유 의지를 조화시키려는 신학적 시도이다. 루이스 데 몰리나의 주장을 따라, 하나님은 자연 지식, 자유로운 지식, 중간 지식의 세 가지 형태로 모든 것을 아신다고 본다. 중간 지식은 하나님이 자유로운 피조물들이 특정 상황에서 무엇을 선택할지 미리 아는 것을 의미하며, 이를 통해 하나님은 세계를 창조하고 섭리할 때 인간의 자유를 침해하지 않으면서 자신의 뜻을 이루어간다고 설명한다. 몰리니즘은 예정론과 자유 의지 논쟁에서 칼빈주의와 아르미니우스주의 사이의 중도적 입장을 취하며, 구원, 섭리, 기도 등 다양한 신학적 문제에 대한 설명을 제공한다. 그러나 반사실적 명제의 진리성, 하나님의 전능성 제한, 자유로운 선택의 본질에 대한 비판도 존재한다.
더 읽어볼만한 페이지
- 기독교 신학 운동 - 고전정통주의
고전정통주의는 교회 대분열 이전의 공교회 신학과 종교개혁 당시 전통의 조화를 추구하며, 이성주의 신학에 대한 반성과 자유주의 신학의 한계 극복, 그리고 포스트모던 신학 운동의 파편성을 넘어서고자 하는 현대 기독교 신학 경향이다. - 기독교 신학 운동 - 스코투스주의
스코투스주의는 존 둔스 스코투스의 사상을 바탕으로 중세 후기 프란체스코회 학파에서 발전한 철학 및 신학 사상 체계로서, 토마스주의와 함께 스콜라 철학의 주요 흐름을 형성하며 의지의 자유와 원죄 없는 잉태 교리 등에서 독자적인 입장을 견지했고 현대에 이르러서도 재조명되고 있다. - 철학 학파 - 토미즘
토미즘은 토마스 아퀴나스의 사상으로, 아리스토텔레스 철학을 기독교 신앙과 조화시켜 스콜라 철학에 영향을 주었고 토마스주의 학파를 형성했으며, 존재론, 인과론, 신의 존재 증명, 자연법, 자유의지 등을 다루는 철학 체계이지만, 이단 논쟁과 쇠퇴기를 겪기도 하며 근현대까지 영향을 미치고 있다. - 철학 학파 - 실용주의
실용주의는 19세기 후반 미국에서 시작되어 찰스 샌더스 퍼스, 윌리엄 제임스, 존 듀이 등에 의해 발전된 철학 사조로, 실제적 효과와 결과를 중시하며 개념의 이해는 실용적 효과를 고려해야 한다는 점을 강조하고, 진리의 기준을 실생활의 유용성에 두는 반주지주의적 성격을 띤다. - 기독교 철학 - 토미즘
토미즘은 토마스 아퀴나스의 사상으로, 아리스토텔레스 철학을 기독교 신앙과 조화시켜 스콜라 철학에 영향을 주었고 토마스주의 학파를 형성했으며, 존재론, 인과론, 신의 존재 증명, 자연법, 자유의지 등을 다루는 철학 체계이지만, 이단 논쟁과 쇠퇴기를 겪기도 하며 근현대까지 영향을 미치고 있다. - 기독교 철학 - 로고스
로고스는 고대 그리스어에서 비롯된 다의어로, 철학, 종교, 심리학 등 다양한 사상에서 이성, 논리, 세계의 원리, 신과의 관계를 설명하는 핵심 개념으로 사용된다.
| 몰리니즘 | |
|---|---|
| 몰리나주의 | |
| 신학적 분류 | |
| 분류 | 자유주의적 섭리신학 |
| 역사 | |
| 기원 | 1588년경 |
| 창시자 | 루이스 데 몰리나 |
| 특징 | |
| 주요 교리 | 중간지식 양립가능론적 자유의지 |
| 지지 교단 | 로마 가톨릭교회 (제한적) 감리교 침례교 (일부) 재세례파 (일부) |
| 반대 교단 | 개혁교회 루터교 |
2. 몰리니즘의 주요 개념
몰리니즘은 하나님의 절대적인 주권과 전지성을 강조하면서도 인간의 자유 의지를 존중하려는 신학적 입장을 취한다.[4] 몰리니스트들은 하나님이 자신의 전지성을 통해, 진정으로 자유로운 선택을 하는 피조물들의 삶 속에서도 자신의 뜻을 완벽하게 성취한다고 주장한다.[4]
몰리니즘의 가장 핵심적인 개념은 하나님의 중간 지식(Scientia Medialat)이다. 이는 하나님께서 모든 가능한 상황에서 자유로운 피조물들이 어떤 선택을 할 것인지를 미리 아시는 지식을 의미한다.[4] 중간 지식 개념을 통해 몰리니스트들은 하나님이 모든 가능한 세계 중에서 최선의 결과를 가져올 세계를 선택하여 창조하셨다고 설명하며, 이는 기독교 신앙이 결정론이 아님을 보여주는 중요한 논거가 된다.
루이스 데 몰리나를 비롯한 몰리니스트들은 하나님의 지식을 논리적으로 세 가지 유형으로 구분한다. 첫째는 자연 지식으로, 논리적 필연성이나 본질에 관한 지식이다. 둘째는 자유로운 지식으로, 하나님께서 실제로 창조하신 세계와 그 안에서 일어날 일들에 대한 지식이다. 이 두 지식 사이에 중간 지식이 위치하며, 이는 하나님께서 창조하시기 전에 각 가능한 상황에서 자유로운 존재들이 어떻게 행동할 것인지 아는 지식이다.[4]
특히 중간 지식은 반사실적 조건문(counterfactuals of creaturely freedom), 즉 "만약 어떤 상황이라면, 자유로운 피조물은 이러저러하게 행동했을 것이다"라는 형태의 명제에 대한 지식을 포함한다. 몰리니스트들은 하나님께서 이 중간 지식을 활용하여, 인간의 자유로운 선택을 존중하면서도 자신의 궁극적인 계획을 이루시는 방식으로 세상을 창조하고 이끌어 가신다고 본다.[11]
2. 1. 하나님의 지식의 세 가지 유형
몰리니스트들은 루이스 데 몰리나를 따라 하나님의 지식을 세 가지 논리적 단계로 제시한다. 이는 하나님의 전지성을 통해 진정으로 자유로운 피조물의 삶에서 자신의 뜻을 완벽하게 성취한다는 주장에 근거한다.[4]첫 번째는 하나님의 필연적 진리에 대한 지식 또는 자연 지식이다. 이 지식은 하나님의 뜻과 무관하며 우연적이지 않은, 모든 논리적 가능성을 포함하는 진리들로 구성된다. 예를 들어 "모든 독신자는 미혼이다", "X는 동일한 방식으로, 동일한 장소에서 A이면서 동시에 A가 아닐 수 없다", "X가 성립할 가능성이 있다"와 같은 명제가 여기에 해당한다.
두 번째는 하나님의 자유로운 지식이다. 이 유형의 지식은 하나님의 뜻에 의존하는 우연적 진리, 즉 하나님이 실제로 만들어낸 세상과 관련된 사실들로 구성된다. 예를 들어 "하나님이 지구를 창조하셨다" 또는 하나님이 실제로 창조하신 이 세상에 관한 구체적인 사실들이 이에 속한다. 자유로운 지식은 앞으로 일어날 일, 즉 미래에 대한 지식까지 포괄한다.
하나님의 자연 지식과 자유로운 지식 사이에는 하나님의 중간 지식이 존재한다. 이는 하나님이 자신의 자유로운 피조물들이 특정 상황에서 어떤 선택을 할지 아는 지식을 의미하며, 특정 조건이 주어졌을 때 발생할 수 있는 일들의 범위를 포함한다.[4] 이러한 지식의 내용은 필연적으로 참일 필요는 없지만, 하나님이 직접적인 원인이 아니면서도 참인 '진리'이다. 인터넷 철학 백과사전에서 존 D. 레잉은 중간 지식의 예로 "존 레잉에게 인터넷 철학 백과사전을 위해 중간 지식에 관한 글을 쓸 기회가 주어진다면, 그는 자유롭게 그렇게 할 것이다"라는 명제를 제시했다.[5]
몰리니스트들은 중간 지식의 성경적 근거로 마태오 복음서 11장 23절에 나오는 그리스도의 말씀을 제시한다:[6]
::"그리고 너, 카파르나움, 네가 하늘까지 높아지겠느냐? 네가 지옥으로 내려갈 것이다. 만일 너에게서 행한 권능들이 소돔에서 행해졌더라면, 그 성읍이 오늘까지 남아 있었을 것이다."
몰리니스트들은 이 구절을 통해 하나님께서 자신의 자유로운 피조물들이 가상적인 상황, 즉 만약 소돔 사람들이 예수의 기적과 사역을 목격했다면 어떻게 반응했을지에 대해 미리 알고 계셨다고 주장한다. 이는 피조물의 자유로운 선택에 대한 반사실적 조건문의 예로 볼 수 있다.
그러나 이러한 반사실적 조건문에 대한 지식(중간 지식)은 하나님이 미래에 일어날 일을 아시는 예지와는 구별되어야 한다. 예를 들어, 토마스주의자들도 하나님이 반사실적 지식을 가지고 있다고 주장하지만, 이를 중간 지식과는 다르게 이해한다. 성경에는 신명기 31장 16-17절과 같이 하나님께서 모세에게 이스라엘 백성이 이집트에서 구출된 후 하나님을 버릴 것이라고 미리 말씀하시는 예지와 같은 사례가 많이 나타난다.[7]
일부 몰리니즘 반대자들은 하나님이 예지하시거나 반사실적으로 아시는 내용은 하나님께서 적극적으로 이루시는 일이라고 주장한다. 즉, 위의 소돔 예시에서 하나님이 소돔 사람들이 회개하여 도시가 남아있도록 적극적으로 개입하셨을 것이라는 의미이다.[8] 이에 대해 몰리니스트들은 성경에 하나님께서 악한 행위를 미리 아시는 예(이스라엘 백성의 배교, 베드로의 부인 등)가 있으며, 하나님이 이러한 죄악된 행위를 적극적으로 일으키신다고 보는 것은 오류라고 반박한다. 만약 반대자들의 주장이 옳다면 모든 예언은 선한 내용이어야 하지만 실제로는 그렇지 않다는 것이다. 이는 단지 그리스도의 인간성이 이전에 베드로에게서 경험한 행동에 대해 합리적인 예측을 한 것일 수 있으며, 이에 대해 그는 "사탄아, 내 뒤로 물러가라"라고 대답했다.[9]
2. 2. 반사실적 명제에 대한 지식
몰리니스트들은 하나님이 필연적 진리와 우연적 진리뿐만 아니라 반사실적 명제에 대해서도 알고 있다고 믿는다. 반사실적 명제는 "만약 P가 사실이라면, Q가 사실일 것이다"와 같은 형태의 진술이다. 예를 들어 "만약 밥이 타히티에 있다면, 그는 일광욕 대신 수영을 자유롭게 선택할 것이다"와 같은 명제가 있다. 몰리니스트는 밥이 실제로 타히티에 간 적이 없더라도, 하나님은 밥이 그 상황에서 수영을 할지 일광욕을 할지 자유롭게 선택할 것을 미리 아신다고 주장한다.하나님의 반사실적 명제에 대한 지식은 종종 그의 '중간 지식'이라고 불리지만, 기술적으로 중간 지식은 반사실적 명제에 대한 지식보다 더 넓은 개념을 포함한다. 중간 지식은 하나님이 자신의 자유로운 피조물들이 어떤 특정 상황에 놓였을 때 무엇을 할지 아는 지식, 즉 특정 상황이 주어졌을 때 일어날 수 있는 일들의 범위를 포함한다.[4] 이들은 하나님이 직접 원인이 되지는 않지만 참인 '가정적 진리'들이다. 『인터넷 철학 백과사전』에서 존 D. 레잉은 중간 지식의 한 예로 "존 레잉에게 인터넷 철학 백과사전을 위해 중간 지식에 관한 글을 쓸 기회가 주어진다면, 그는 자유롭게 그렇게 할 것이다"를 제시했다.[5]
몰리니스트는 하나님이 중간 지식과 예지를 사용하여 모든 가능 세계를 검토한 다음, 그중 하나의 세계를 현실로 만들기로 선택했다고 믿는다. 따라서 하나님의 반사실적 명제에 대한 중간 지식은 이 특정 세계를 "선택"하는 데 필수적인 역할을 한다. 몰리니즘에서 창조 사건들의 논리적 순서는 다음과 같이 제시된다.
# 하나님의 필연적 진리에 대한 자연적 지식.
# 하나님의 중간 지식 (반사실 조건문 포함).
#:—세계의 창조—
# 하나님의 자유로운 지식 (세계의 실제 존재론).
하나님의 중간 지식을 그의 필연적 진리에 대한 지식과 창조 결정 사이에 위치시키는 것은 매우 중요하다. 만약 중간 지식이 창조 결정 "후"에 온다면, 하나님이 피조물들의 행동을 적극적으로 유발하게 되어 자유지상주의적 자유가 훼손될 수 있기 때문이다. 그러나 중간 지식을 창조 결정 "이전"에 둠으로써, 하나님은 피조물에게 진정한 자유를 허용하면서도 자신의 계획을 이루실 수 있다. 중간 지식은 하나님에게 가능 세계들을 살펴보고 어떤 세계를 현실로 만들지 결정할 가능성을 제공한다.[11] 윌리엄 레인 크레이그는 "중간 지식이 없다면, 하나님은 미래에 대한 지식은 있지만, 미래에 대한 어떤 논리적인 사전 계획도 없이, 말하자면 그렇게 될 것"이라고 지적하며 중간 지식의 중요성을 강조했다.[10]
크레이그는 반사실적 명제가 참이라고 주장하는 세 가지 이유를 제시한다.[12] 첫째, 우리 스스로가 종종 그러한 참인 반사실적 명제를 아는 것처럼 보인다. 둘째, 조건부 배중률(LCEM)이 '피조물의 자유'라는 특정 형태의 반사실적 명제에 적용될 수 있다. 셋째, 성경은 반사실적 명제로 가득 차 있으며, 적어도 기독교 신자는 자유로운 피조물의 행동에 대한 특정 반사실적 명제의 진실성을 인정해야 한다.
몰리니스트들은 마태오 복음서 11장 23절에서 그리스도가 하신 말씀을 성경적 근거 중 하나로 제시한다:[6]
그리고 너, 카파르나움, 네가 하늘까지 높아지겠느냐? 네가 지옥으로 내려갈 것이다. 만일 너에게서 행한 권능들이 소돔에서 행해졌더라면, 그 성읍이 오늘까지 남아 있었을 것이다.
몰리니스트는 이 구절이 하나님께서 자신의 자유로운 피조물들이 가상적인 상황, 즉 만약 소돔 사람들이 예수의 기적을 보았다면 어떻게 반응했을지에 대해 미리 아신다는 것을 보여준다고 해석한다.
마태오 복음서 11장 23절은 피조물의 자유에 대한 반사실 조건문의 예로 볼 수 있다. 그러나 반사실적 조건문에 대한 지식은 예지와 구별되어야 하며, 중간 지식은 이 둘 모두와 구별되어야 한다(예를 들어, 토마스주의자들도 하나님이 반사실적 지식을 가지고 있다고 주장할 수 있지만, 몰리니즘의 중간 지식과는 다른 방식으로 이해한다). 성경에는 신명기 31장 16-17절과 같이 예지에 대한 많은 예가 있는데, 하나님은 모세에게 이스라엘 백성이 이집트에서 구출된 후에 하나님을 버릴 것이라고 말씀하신다.[7]
몰리니즘의 일부 반대자들은 하나님의 예지나 반사실적 조건문에 대한 지식이 하나님이 적극적으로 그 일을 일어나게 하심을 의미한다고 주장한다. 예를 들어, 앞서 언급된 예에서 소돔 사람들이 회개하여 도시가 남아있게 되는 상황을 하나님이 직접 만드셨을 것이라는 주장이다.[8] 이에 대해 몰리니스트들은 성경에 악한 행위에 대한 예지(예: 이스라엘 백성의 배교, 베드로가 그리스도를 부인하는 것)도 기록되어 있다는 점을 지적하며 반박한다. 만약 예지가 곧 하나님의 적극적인 유발이라면, 하나님이 죄악된 행위까지 직접 일으키신다는 결론에 이르는데, 이는 몰리니스트들이 받아들이기 어려운 주장이다.
3. 몰리니즘과 예정 논쟁
몰리니즘은 신의 예정과 인간의 자유 의지 사이의 복잡한 관계를 설명하려는 신학 이론으로, 특히 예정설과 관련된 오랜 논쟁 속에서 중요한 역할을 해왔다. 몰리니즘의 핵심 주장은 하나님이 자신의 전지성, 특히 '중간 지식'이라 불리는 독특한 형태의 지식을 통해, 자유로운 존재인 인간이 특정 상황에서 어떤 선택을 할지 미리 아시면서도 그들의 자유를 침해하지 않고 자신의 뜻을 이루신다는 것이다.[4]
몰리니스트들은 루이스 데 몰리나의 이론을 따라 하나님의 지식을 세 가지 논리적 단계로 나눈다.
1. 자연 지식 (Natural Knowledge): 이것은 하나님의 의지와는 상관없이 필연적으로 참인 진리에 대한 지식이다. 예를 들어 "모든 독신자는 결혼하지 않았다"거나 "어떤 것이 동시에 존재하면서 존재하지 않을 수는 없다"와 같은 논리적 법칙이나 정의에 대한 지식이 여기에 속한다. 이 지식은 모든 가능한 세계와 상황에 적용된다.
2. 중간 지식 (Middle Knowledge): 몰리니즘의 가장 특징적인 개념으로, 하나님이 만약 특정 상황이 주어진다면 자유로운 피조물이 자유롭게 어떤 행동을 할 것인지를 아는 지식이다.[4] 이는 아직 일어나지 않은 가상적인 상황에 대한 지식을 포함한다. 예를 들어, 인터넷 철학 백과사전에서 존 D. 레잉이 제시한 예처럼 "존 레잉에게 인터넷 철학 백과사전을 위해 중간 지식에 관한 글을 쓸 기회가 주어진다면, 그는 자유롭게 그렇게 할 것이다"와 같은 '만약 ~라면 ~했을 것이다' 형태의 명제에 대한 지식이다.[5] 몰리니스트들은 마태오 복음서 11장 23절에서 예수님이 "그리고 너, 카파르나움, 네가 하늘까지 높아지겠느냐? 네가 지옥으로 내려갈 것이다. 만일 너에게서 행한 권능들이 소돔에서 행해졌더라면, 그 성읍이 오늘까지 남아 있었을 것이다"라고 말씀하신 것을 중간 지식의 성경적 근거로 제시한다.[6] 즉, 하나님은 소돔 사람들이 가상의 상황(예수님의 기적을 목격하는 상황)에서 어떻게 자유롭게 반응했을지 아신다는 것이다. 이 지식은 하나님이 직접 그 결과를 일으키는 것이 아니라, 피조물의 자유로운 선택에 대한 가정적 사실을 아는 것이다.
3. 자유 지식 (Free Knowledge): 이것은 하나님이 자신의 의지에 따라 실제로 창조한 이 세상에서 일어나는 모든 일에 대한 지식이다. 여기에는 과거, 현재, 그리고 미래에 실제로 일어날 모든 사건에 대한 완전한 예지(Foresight)가 포함된다. 예를 들어 "하나님이 세상을 창조하셨다"거나 미래에 일어날 특정 사건에 대한 지식이 여기에 해당한다. 성경에는 신명기 31장 16-17절처럼 하나님이 이스라엘 백성이 미래에 하나님을 버릴 것을 미리 아시는 예지의 예가 있다.[7]
중간 지식은 단순히 미래를 아는 예지와는 다르다. 예지는 실제로 일어날 일에 대한 지식(자유 지식의 일부)이지만, 중간 지식은 일어나지 않았거나 일어날 수도 있었던 가상적 상황에서의 자유로운 선택에 대한 지식이다. 몰리니즘에 비판적인 이들은 하나님이 이러한 반사실적 상황을 아는 것 자체가 그 상황을 적극적으로 유발하는 것이라고 주장하기도 한다.[8] 그러나 몰리니스트들은 성경에 나오는 악한 행동에 대한 예지(예: 이스라엘 백성의 배교, 베드로가 그리스도를 부인할 것에 대한 예언[9])가 하나님이 그 악을 직접 일으키셨다는 의미는 아니라고 반박한다.
신학자 윌리엄 레인 크레이그는 몰리니즘을 "지금까지 고안된 가장 유익한 신학적 아이디어 중 하나"라고 평가하며, 하나님의 미래 지식뿐 아니라 섭리와 예정을 설명하는 데 기여한다고 본다.[13] 몰리니즘에 따르면, 하나님은 중간 지식을 통해 어떤 사람이 특정 상황에서 어떤 선택을 자유롭게 할지 아시기 때문에, 하나님이 원하시는 결과를 이루기 위해 그 사람이 특정 선택을 할 만한 상황을 조성하실 수 있다. 이 과정에서 인간은 여전히 자신의 의지에 따라 자유롭게 선택하며, 하나님은 인간의 자유를 침해하지 않으면서도 자신의 궁극적인 목적을 이루신다는 것이다.
이러한 설명은 구원의 문제에도 적용될 수 있다. 아우구스티누스와 펠라기우스 이후로 구원 문제, 특히 하나님의 선택과 인간의 자유로운 응답 사이의 관계는 중요한 논쟁거리였다. 하나님의 주권과 선택을 강조하는 칼뱅주의와 인간의 자유로운 선택을 강조하는 아르미니우스주의 사이에서, 몰리니즘은 하나님의 주권과 인간의 자유로운 선택 모두를 수용할 수 있는 길을 제시한다고 주장한다. 예를 들어, 하나님은 어떤 사람이 특정 상황 C에 놓이면 자유롭게 그리스도를 믿을 것이라는 사실을 중간 지식으로 아시고, 그 상황 C가 발생하는 세상을 실현시키신다. 그러면 그 사람은 자유롭게 믿음을 선택하게 된다. 이로써 하나님의 섭리와 인간의 자유가 모순 없이 양립한다는 것이다.
프로테스탄트 신학 내에서는 아르미니우스가 몰리니즘의 아이디어를 개신교에 도입했으며, 아르미니우스주의 자체가 몰리니즘의 한 형태로 분류될 수 있다는 주장이 있다. 반면, 커크 맥그레거와 같은 학자들은 몰리나(가톨릭)와 아르미니우스(개신교) 사이에는 중요한 차이가 있으며, 몰리나가 가톨릭 신학 내에서 하나님의 주권 교리를 약화시켰다고 비판하기도 한다.[34] 역사적으로 몰리니즘은 가톨릭 교회 내에서 예수회와 도미니코회 사이의 격렬한 신학 논쟁을 촉발시켰으며, 이 논쟁은 교황의 중재로 일단락되었다.
3. 1. 아우구스티누스와 펠라기우스 논쟁
루이스 데 몰리나는 아우구스티누스의 예정설을 자유 의지와 조화시키려는 시도를 했다. 이는 도미니코회와의 논쟁으로 이어졌다. 도미니코회는 신의 은총이 인간 의지 내부에서 작용하여 물리적 예정에 따라 움직인다고 주장한 반면, 예수회는 인간이 자발적으로 은총에 협력한다고 보았다.예수회 소속이었던 몰리나의 저서 『자유 의지와 은총의 선물 조화』(1588년 초판)가 비판받자 로마에서 심의회가 열렸다. 로마 교황은 처음에는 '''몰리나주의'''를 지지하지 않았으나, 클레멘스 8세 시기에는 몰리나의 저작이 견책이나 배척을 받지는 않았다. 1597년부터 1607년까지 120회 이상의 토론을 지켜본 교황 바오로 5세는 성 프란치스코 드 살레시오의 의견을 참고하여 1607년 9월 5일 논쟁 중단을 명령하고 완전한 침묵을 지킬 것을 요구했다.
같은 교황은 1611년 12월 1일 교령을 통해 성 토마스의 주석이라 할지라도 이단 심문소의 허가 없이는 출판할 수 없도록 금지했다. 교황 우르바노 8세 역시 이단 심문소의 인가 없이 관련 논의를 하는 것을 금지했다 (1625년 5월 22일, 1641년 8월 1일 교령).
교황 바오로 5세는 1611년 7월 26일 스페인 왕 사절에게 한 훈화 원고에서 논쟁 금지 이유를 설명했는데, 첫째는 시간이 진리를 밝혀줄 것이라는 점, 둘째는 양측 의견 모두 본질적으로 가톨릭 진리와 일치한다는 점, 셋째는 여러 이단설이 퍼진 시대에 두 수도회(도미니코회, 예수회)의 명성과 신용 유지가 중요하며 어느 한쪽을 경시하는 것은 위험하다는 점을 들었다.
바오로 5세는 이 문제에 대해 트리엔트 공의회에서 제시된 의화(義化) 교령을 지지해야 한다고 밝혔다. 또한 펠라기우스주의나 칼뱅주의와 같은 오류와 이단을 지적하는 가톨릭 교리 문답에 따라, 자유 의지는 신의 은총에 의해 움직이고 도움을 받지만, 인간은 자유롭게 은총에 동의하거나[32] 거부할 수 있다고 설명했다. 다만, 트리엔트 공의회는 은총이 구체적으로 어떻게 작용하는지에 대해서는 설명하지 않았으며, 교황은 이러한 논쟁이 무익하고 불필요하다고 여겨 서로를 비난하는 행위를 금지했다고 덧붙였다.
3. 2. 도미니코회와의 논쟁
1581년, 몰리니즘을 옹호하는 예수회와 하느님의 예지(豫知) 및 예정의 본질에 대해 다른 이해를 가진 도미니코회 사이에 격렬한 논쟁이 시작되었다. 루이스 데 몰리나가 1588년 출판한 『자유 의지와 은총의 선물 조화』(De liberi arbitrii cum gratiae donis concordialat)는 이 논쟁의 핵심 쟁점이 되었다. 도미니코회는 신의 은총이 인간의 의지 내면에서 효과적으로 작용하여 물리적 예정으로 이끈다고 주장한 반면, 예수회는 인간 자신의 자발적인 협력이 중요하다고 강조했다.논쟁이 격화되자 1597년 교황 클레멘스 8세는 문제 해결을 위해 위원회인 콘그레가티오 데 아우실리이스를 설립했다. 1607년 교황 바오로 5세는 120회 이상의 토론을 거친 후, 성 프란치스코 드 살레시오의 조언을 받아 논쟁 중단을 명령했다. 그는 양측이 서로를 이단으로 비난하는 것을 금지했으며, 이로써 가톨릭 교회 내에서 두 견해가 공존할 수 있게 되었다. 교황 바오로 5세는 논쟁 금지 이유로 1) 시간이 진리를 밝혀줄 것이라는 점, 2) 양측의 견해가 본질적으로 가톨릭 교리와 일치한다는 점, 3) 당시 여러 이단설이 퍼져있는 상황에서 두 수도회의 명성을 지키는 것이 중요하다는 점을 들었다.
교황 바오로 5세는 트리엔트 공의회의 교령 준수를 강조했다. 트리엔트 공의회는 펠라기우스주의나 칼뱅주의의 오류를 지적하며, 자유 의지가 신의 은총에 의해 움직이고 도움을 받지만, 인간은 그것에 자유롭게 동의하거나 거부할 수 있음을 확인했다.[32] 다만 공의회는 은총이 정확히 어떻게 작용하는지에 대해서는 명확히 설명하지 않았다. 따라서 트리엔트 공의회에서 몰리니즘이 적극적으로 지지받지는 못했지만, 비판이 금지되었고 이단으로 간주되지 않았다. 공의회는 인간의 자유 의지가 은총에 협력하는 역할을 인정했다.
한편, 트리엔트 공의회는 얀센주의와 칼뱅주의의 이중 예정설(인간의 자유 의지를 부정하고 구원받을 자와 버림받을 자가 미리 정해졌다는 교리)과, 인간은 근본적으로 선하여 은총이 필요 없다고 주장하는 펠라기우스주의와 반펠라기우스주의 역시 이단으로 규정했다.
이후 교황 바오로 5세(1611년)와 교황 우르바노 8세(1625년, 1641년)는 이단 심문소의 허가 없는 관련 논의를 금지하는 교령을 통해 논쟁의 재발을 막고자 했다.
3. 3. 트리엔트 공의회의 입장
트리엔트 공의회는 '''몰리니즘'''을 명시적으로 지지하지는 않았지만, 이에 대한 비판을 금지하고 이단으로 간주하지 않았다. 공의회는 가톨릭의 교의에 따라, 인간의 자유 의지가 신의 은총에 의해 움직이고 자극받아 도움을 받지만, 인간 스스로가 그것에 자유롭게 동의하거나[32] 거부할 수 있는 능력이 있다고 보았다. 즉, 은총에 협력하는 인간의 자발적이고 선택적인 자유 의지의 역할을 인정한 것이다. 다만, 공의회는 은총이 구체적으로 어떻게 작용하는지에 대해서는 설명하지 않았으며, 불필요한 논쟁을 막기 위해 이를 깊이 다루는 것을 금지했다.한편, 트리엔트 공의회는 얀센주의와 칼뱅주의의 이중 예정설을 이단으로 규정했다. 이들의 주장은 인간의 자유 의지를 부정하고, 구원받을 사람과 받지 못할 사람이 미리 정해져 있다는 결정론적 입장이었기 때문이다. 또한, 인간은 근본적으로 선하며 애초에 은총이 필요 없다고 주장한 펠라기우스주의와 반펠라기우스주의 역시 이단으로 규정되었다.
4. 몰리니즘과 다른 신학 사상과의 관계
아우구스티누스와 펠라기우스 이후 기독교 신학은 하나님의 주권과 인간의 자유 의지 사이의 관계를 어떻게 이해할 것인가를 두고 지속적인 논쟁을 벌여왔다. 몰리니즘은 이러한 신학적 스펙트럼 속에서 독특한 위치를 점하며, 특히 예정설과 인간의 자유로운 선택 문제를 조화시키려는 시도로 등장했다.
몰리니즘은 루이스 데 몰리나가 아우구스티누스의 운명론적 예정설로 해석될 수 있는 부분을 자유 의지와의 관계 속에서 설명하고자 하면서 본격적으로 논의되었다. 이는 특히 가톨릭 교회 내에서 도미니코회와의 격렬한 논쟁을 불러일으켰다. 도미니코회는 신의 은총이 인간 의지 내부에서 직접 작용하여 예정을 이룬다고 주장한 반면, 몰리나를 비롯한 예수회는 인간의 자발적인 협력을 강조했다. 이 '은총 논쟁'(De auxiliis)은 로마 교황청의 개입을 초래했고, 교황 클레멘스 8세와 바오로 5세는 여러 차례의 심의와 토론 끝에 몰리니즘을 명시적으로 단죄하지는 않으면서도 논쟁 자체를 중단시키고 침묵을 명령했다(1607년).[32] 교황청은 양측의 주장이 모두 가톨릭 교리의 범주 안에 있을 수 있으며, 트리엔트 공의회가 자유 의지가 신의 은총에 자유롭게 동의하거나 거부할 수 있다고 가르쳤음을 상기시켰다.[32] 이는 몰리니즘이 정통 교리에서 완전히 벗어난 것으로 간주되지는 않았음을 시사한다.
개신교 신학과의 관계에서는 주로 아르미니우스주의 및 칼뱅주의와의 비교를 통해 그 특징이 드러난다. 몰리니즘은 인간의 자유로운 선택을 강조한다는 점에서 아르미니우스주의와 유사성을 가지며, 일부 학자들은 아르미니우스가 몰리니즘의 영향을 받았다고 보기도 한다. (자세한 내용은 #아르미니우스주의와의 관계 참조) 반면, 하나님의 절대 주권과 예정을 강조하는 칼뱅주의와는 뚜렷한 대립각을 세운다. 몰리니즘은 '중간 지식' 개념을 통해 하나님이 인간의 자유로운 선택을 미리 아시고 이를 통해 자신의 섭리를 이루신다고 설명함으로써, 하나님의 주권과 인간의 자유를 양립시키고자 한다. 이는 인간의 자유 의지를 사실상 인정하지 않는 칼뱅주의의 이중 예정설과는 다른 접근 방식이다. (자세한 내용은 #칼뱅주의와의 관계 참조)
또한, 몰리니즘은 토마스주의와도 비교될 수 있다. 토마스주의자들 역시 하나님이 반사실적 조건문(만약 ~했다면 ~했을 것이다)에 대한 지식을 가지고 있다고 보지만, 몰리니즘의 '중간 지식' 개념과는 구별된다.[7] 몰리니즘의 중간 지식은 하나님이 창조 결정을 내리기 *이전에* 가능한 모든 세계에서 자유로운 피조물이 어떻게 행동할지를 아는 지식인 반면, 토마스주의의 반사실적 지식은 하나님의 창조 결정 이후의 맥락에서 이해되는 경향이 있다.
결론적으로 몰리니즘은 하나님의 전지성과 주권, 그리고 인간의 자유 의지라는 기독교 신학의 핵심 난제들을 해결하기 위한 독창적인 시도로 평가받는다. 이는 가톨릭 내의 역사적 논쟁뿐만 아니라, 개신교의 주요 신학 흐름인 아르미니우스주의 및 칼뱅주의와의 관계 속에서 그 신학적 위치와 중요성을 파악할 수 있다.
4. 1. 아르미니우스주의와의 관계
윌리엄 레인 크레이그는 아르미니우스가 몰리니즘을 프로테스탄트 신학에 도입한 인물이라고 보며, 아르미니우스주의가 몰리니즘의 한 범주에 속할 수 있다고 주장한다. 이는 두 사상 간의 유사성과 연결 가능성을 시사한다.그러나 커크 맥그레거는 루이스 데 몰리나와 아르미니우스를 비교하며 둘 사이에 비연속성이 존재한다고 주장한다. 맥그레거에 따르면, 몰리나는 가톨릭교 내에서 아르미니우스주의와 비슷한 입장을 취했지만, 결과적으로 하나님의 주권 교리를 약화시키는 결과를 가져왔다고 비판한다.[34]
이처럼 몰리니즘과 아르미니우스주의는 인간의 자유 의지를 강조한다는 점에서 공통점을 가지지만, 신의 주권과 예지, 인간의 자유를 조화시키는 구체적인 방식에 대해서는 서로 다른 해석과 평가가 존재한다.
4. 2. 칼뱅주의와의 관계
몰리니즘은 구원에 대한 이해에서 칼뱅주의와 뚜렷한 차이를 보인다. 두 신학 체계 모두 아우구스티누스 이후 지속된 하나님의 주권과 인간의 자유 의지 사이의 긴장 관계를 다루지만, 서로 다른 결론에 도달한다.[13] 몰리니즘은 하나님이 인간의 자유를 침해하지 않으면서도 자신의 섭리를 이루신다는 점을 강조한다.몰리니즘의 핵심 개념은 '중간 지식'이다. 이는 하나님께서 어떤 행위자가 특정 상황에 놓였을 때 어떤 선택을 자유롭게 할 것인지를 미리 아신다는 뜻이다. 예를 들어, 하나님께서 A라는 사람이 C라는 상황에 놓이면 그리스도를 믿기로 자유롭게 선택할 것을 아신다면, 하나님은 바로 그 C 상황이 포함된 세계를 현실화함으로써 A의 구원을 이루신다. 이 과정에서 A는 여전히 자신의 의지로 믿음을 선택한 것이며, 하나님은 A의 자유를 존중하면서도 자신의 구원 계획을 성취하신다.[13]
이는 사람의 구원이 전적으로 하나님의 미리 정하신 결정에 달려 있으며, 인간은 그 결정에 영향을 미치거나 거부할 수 없다고 보는 칼뱅주의의 이중 예정설과 대조된다. 칼뱅주의는 하나님의 절대 주권을 강조하여 인간의 자유 의지를 사실상 인정하지 않는 반면, 몰리니즘은 하나님께서 구원을 베푸시지만 인간은 그것을 자유롭게 받아들이거나 거부할 수 있다고 주장한다. 다만 하나님은 어떤 상황에서 그 사람이 복음을 받아들일지를 중간 지식을 통해 아신다는 점이 특징이다.[16]
칼뱅주의의 핵심 교리를 나타내는 약어 TULIP과 비교하여, 티모시 조지는 몰리니즘의 주요 내용을 다음과 같이 ROSES라는 약어로 요약했다:[14][4]
| 약어 | 명칭 | 설명 |
|---|---|---|
| R | 근본적 타락 (Radical Depravity) | 인간의 본성은 타락으로 인해 근본적으로 부패했다. |
| O | 극복하는 은혜 (Overcoming Grace) | 하나님의 은혜는 인간의 부패한 본성을 극복하도록 돕는다. 이는 불가항력적 은혜와 달리 인간의 자유로운 응답을 필요로 한다. |
| S | 주권적 선택 (Sovereign Election) | 하나님은 중간 지식을 통해 누가 믿음으로 반응할지 미리 아시고 주권적으로 선택하신다. 이는 개인의 자유 의지와 무관하게 선택하는 무조건적 선택과는 구별된다. |
| E | 영생 (Eternal Life) | 거듭난 신자는 칭의의 상태에서 떨어지지 않고 영생을 얻는다. |
| S | 유일한 구속 (Singular Redemption) | 그리스도의 구속은 모든 사람에게 충분하지만, 오직 선택받은 자들에게만 효과적으로 적용된다. 이는 제한 속죄와 유사하지만, 구원의 보편적 가능성을 열어둔다는 점에서 차이가 있다.[15] |
아르미니우스주의 역시 인간의 자유 의지를 강조하며 하나님이 인간의 반응을 미리 아신다고 보지만, 몰리니즘처럼 '중간 지식' 개념에 명시적으로 의존하지는 않는다.
몰리니스트 내부에서도 하나님의 선택이 무조건적 선택인지, 아니면 인간의 예견된 믿음에 기초한 조건적 선택인지에 대해서는 다양한 견해가 존재한다. 일부는 하나님이 특정 개인을 영광으로 선택하신 후, 그들의 구원을 보장할 은혜를 알기 위해 중간 지식을 사용한다고 보아 칼뱅주의적 입장에 가깝다. 반면, 루이스 데 몰리나 자신을 포함한 다른 이들은 하나님이 개인이 은혜에 자유롭게 협력할 것을 미리 아시고 그들을 선택하신다고 주장하여 조건적 선택을 강조한다.[16]
역사적으로 가톨릭 교회의 트리엔트 공의회는 칼뱅주의의 이중 예정설을 이단으로 규정하면서, 인간의 자유 의지가 하나님의 은총에 자유롭게 협력하거나 거부할 수 있음을 확인했다.[32] 몰리니즘은 이 공의회에서 명시적인 지지를 받지는 못했지만, 비판이 금지되었고 이단으로 간주되지 않았으며, 인간의 자유로운 협력을 인정하는 공의회의 가르침과 맥을 같이 한다고 평가받는다.
5. 몰리니즘의 장점과 단점
몰리니즘은 하나님의 절대적인 주권과 인간의 자유 의지, 그리고 하나님의 전지하심이라는 기독교의 핵심 교리들을 조화시키려는 신학 이론이다. 이 이론의 핵심에는 '중간 지식'이라는 개념이 있는데, 이는 하나님께서 필연적인 진리나 실제로 일어날 일뿐만 아니라, 만약 특정 상황이 주어진다면 자유로운 존재가 어떤 선택을 할 것인지에 대한 반사실 조건문까지 미리 아신다는 생각이다.[4]
이러한 중간 지식을 통해 몰리니즘은 하나님께서 인간의 자유로운 선택을 존중하면서도 자신의 섭리를 통해 세상을 최선의 결과로 이끌어 가실 수 있다고 설명하려는 장점을 지닌다. 즉, 하나님은 가능한 모든 세계와 그 안에서 일어날 자유로운 선택들을 미리 아시고, 가장 바람직한 결과를 낳는 세계를 선택하여 실현하신다는 것이다. 이는 세상 모든 일이 미리 정해져 있다는 결정론을 반박하는 논거를 제공하기도 한다.
그러나 몰리니즘은 동시에 여러 비판에 직면한다. 가장 핵심적인 비판 중 하나는 '중간 지식' 개념 자체가 하나님의 전능하심이나 주권을 제한하는 것처럼 보일 수 있다는 점이다. 중간 지식이 마치 하나님 자신보다 논리적으로 앞서 존재하는 것처럼 여겨질 수 있기 때문이다. 또한, 아직 일어나지 않은 자유로운 선택에 대한 반사실 조건문("만약 ~라면, ~했을 것이다")이 어떻게 참된 진리가 될 수 있는지, 그 형이상학적 근거가 무엇인지에 대한 문제 제기(근본적인 반대)도 중요한 비판 지점이다.[26] 인간의 선택이 미리 알려져 있다면 진정한 의미의 자유 의지가 가능하냐는 근본적인 질문도 제기된다.
이처럼 몰리니즘은 하나님의 주권과 인간의 자유를 설명하는 독창적인 방식을 제시하지만, 동시에 신학적, 철학적으로 해결해야 할 과제를 안고 있으며, 역사적으로도 예수회와 도미니크회 간의 격렬한 '데 아욱실리스'(De Auxiliis|데 아욱실리스la) 논쟁처럼 첨예한 신학적 논쟁의 대상이 되어 왔다.[32]
5. 1. 몰리니즘의 장점
몰리니즘은 하나님의 절대적인 주권, 인간의 자유 의지, 그리고 모든 것을 아시는 하나님의 전지라는 기독교의 중요한 가르침들을 조화롭게 설명하려는 시도라는 점에서 중요한 장점을 가진다.[10] 몰리니즘의 핵심 개념인 '중간 지식'은 이러한 조화를 가능하게 하는 열쇠로 여겨진다. 이는 하나님께서 필연적인 진리(자연적 지식)와 실제로 일어나는 일(자유로운 지식)뿐만 아니라, 특정 조건 하에서 자유로운 존재가 어떤 선택을 할 것인지에 대한 반사실적 명제까지 아신다는 개념이다.[11]몰리니즘이 제시하는 주요 장점은 다음과 같다.
- 하나님의 최선 선택 능력: 중간 지식을 통해 하나님은 가능한 모든 가능 세계와 그 안에서 자유로운 존재들이 어떤 선택을 할지 미리 아실 수 있다. 이를 바탕으로 하나님은 자신이 원하는 최선의 결과가 이루어질 세계를 선택하여 창조하고 실현시킬 수 있다고 본다. 즉, 하나님은 발생 가능한 모든 경우의 수를 고려하여 최선의 결과를 가져올 세계를 선택하신다는 의미이다.
- 결정론에 대한 반론: 몰리니즘은 세상의 모든 일이 미리 정해져 있다는 결정론, 특히 자연적 결정론을 반박하는 논거를 제공한다. 인간의 자유로운 선택이 하나님의 계획과 섭리 안에서도 실제로 가능하다는 점을 보여주기 때문이다.
- 하나님의 섭리와 인간 자유의 양립: 몰리니즘은 하나님의 섭리가 어떻게 인간의 자유 의지를 침해하지 않고 이루어질 수 있는지 설명한다. 하나님은 중간 지식을 통해 특정 인물이 주어진 상황에서 어떤 행동을 자유롭게 선택할지 아신다. 따라서 하나님이 특정 결과를 원하면, 그 인물이 자유롭게 해당 결과를 선택하게 될 상황이 포함된 세계를 실현시키신다. 예를 들어, 하나님이 A라는 사람이 행동 X를 하기를 원하신다면, A가 특정 상황 C에서 자유롭게 X를 선택할 것을 아시고, A가 상황 C에 놓이는 세계를 창조하신다. 이를 통해 하나님은 A의 자유로운 선택을 존중하면서 동시에 자신의 뜻을 이루실 수 있다.[13]
- 구원론 적용: 구원 문제에 있어서도 몰리니즘은 칼빈주의와 알미니안주의 사이의 오랜 신학적 논쟁점을 해소하는 데 기여할 수 있다. 칼빈주의는 하나님의 절대 주권과 예정설을 강조하는 반면, 알미니안주의는 인간의 자유로운 선택을 중시한다. 몰리니즘에 따르면, 하나님은 특정 인물이 어떤 상황에 처하면 그리스도를 믿기로 자유롭게 선택할 것을 중간 지식으로 아신다. 따라서 하나님은 그 사람이 구원받도록 해당 상황이 포함된 세계를 실현시키신다. 이를 통해 하나님의 주권적인 선택과 인간의 자유로운 믿음이 모순 없이 함께 성립될 수 있다고 본다.
신학자 윌리엄 레인 크레이그는 몰리니즘을 "지금까지 고안된 가장 유익한 신학적 아이디어 중 하나"라고 높이 평가하며, 이것이 하나님의 미래에 대한 지식뿐만 아니라 신적 섭리와 예정설까지 설명하는 데 크게 기여한다고 보았다.[13] 그는 중간 지식이 없다면 하나님이 미래에 대한 지식은 가질 수 있어도, 그 미래를 미리 계획하기는 어려울 것이라고 지적했다.[10] 중간 지식은 하나님의 창조 결정 이전에 논리적으로 위치하므로, 하나님이 인간의 선택을 강제하는 것이 아니라 오히려 자유로운 선택을 고려하여 세상을 계획하고 실현할 수 있게 한다.[11]
5. 2. 몰리니즘에 대한 비판
몰리니즘은 몰리나가 처음 제시한 이래로 많은 논란과 비판에 직면해 왔다. 특히 엄격한 토미즘을 따르는 도미니크회는 몰리니즘의 '중간 지식' 개념이 신의 순수 행위와 양립할 수 없는 수동성을 내포한다고 비판했다. 이들은 몰리니즘이 반 펠라기우스주의와 유사하다고 주장하며 로마 교황청 앞에서 문제를 제기했고, 이는 '데 아욱실리스'(De Auxiliisla) 공의회에서 10년 넘게 격렬한 논쟁으로 이어졌다.몰리니즘에 대한 주요 비판은 다음과 같다.
- 하나님의 주권 및 전능하심 제한: 몰리니즘이 아르미니우스주의보다는 하나님의 주권을 더 고려한 것으로 평가받기도 하지만, 여전히 하나님을 제한된 능력을 가진 존재로 만들고 인간의 선택에 따라 움직이는 것처럼 보이게 한다는 비판이 있다. 이는 성경적 근거가 부족하다는 지적을 받는다. 또한, 몰리니스트는 하나님이 중간 지식을 통해 세상을 모두 알 수 있다고 주장하지만, 이 지식이 마치 하나님보다 먼저 존재하는 것처럼 보여 하나님의 전능하심을 약화시킨다는 비판도 제기된다.[10] 중간 지식을 신의 필연적 진리에 대한 지식과 창조 칙령 사이에 두는 것은 자유지상주의적 자유를 허용하기 위한 핵심 요소이지만, 바로 이 지점 때문에 신의 절대적 주권과 충돌한다는 비판이 있다.[11]
- 근본적인 반대 (The Grounding Objection): 현재 몰리니즘에 대한 가장 핵심적이고 강력한 비판으로 여겨진다. 이 비판은 창조물의 자유로운 선택에 관한 반사실 조건문("만약 ~라면, ~했을 것이다")의 진실성을 뒷받침할 형이상학적 근거, 즉 '진리 제작자'(truth-maker)가 없다고 주장한다. 철학자 휴 J. 맥캔은 다음과 같이 지적한다.
> "아마 이에 대한 가장 심각한 반대 의견은 하나님이 그런 지식을 얻을 수 있는 방법이 없어 보인다는 것입니다. ... 지식은 단순히 명제를 생각하고 그것이 참이라고 정확하게 믿는 문제가 아닙니다. 정당성이 필요합니다. ... 그러나 하나님은 중간 지식을 구성한다고 여겨지는 명제를 믿을 만한 어떤 정당성을 가지고 있습니까? 자유의 잠재적 명제의 진실성은 선험적으로 분별할 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 우연적인 것이기 때문입니다. ... 또한 하나님이 나의 실제 행동 ...을 관찰함으로써 ... 진실을 배울 수 있다고 허용할 수도 없습니다. ... 이것은 중간 지식의 전체 목적을 파괴할 것입니다."[26]
즉, 어떤 존재가 자유 의지를 가지고 특정 상황에서 어떻게 행동할지는 그 행동이 실제로 일어나기 전에는 확정된 진리가 아니며, 따라서 하나님이라도 이를 미리 '알' 수 있는 형이상학적 근거가 없다는 것이다. 중간 지식의 반대자들은 어떤 가능 세계의 역사적 선행 조건만으로는 자유로운 창조물의 미래 행동에 대한 반사실적 명제의 진리값을 결정할 수 없다고 주장한다.
이에 대해 윌리엄 레인 크레이그와 같은 몰리니스트들은 반사실적 명제가 참이기 위해 해당 사건이 실제로 일어날 필요는 없으며[30], 오히려 반사실적 명제가 참이 될 수 없다고 주장하는 측이 그 근거를 제시해야 한다고 반박한다.[12] 앨빈 플랜팅가 역시 "어떤 자유의 반사실이 적어도 가능하다는 것이 명제의 진실이 일반적으로 이런 식으로 근거를 두어야 한다는 것보다 훨씬 더 명확해 보인다"고 주장하며, 근거 제시의 부담이 비판자에게 있음을 시사한다.[31]
- 자유 의지와의 충돌: 비평가들은 만약 어떤 사람이 특정 상황에서 어떻게 행동할지가 그 상황이 닥치기 전에 이미 알려져 있다면, 그 사람에게 진정한 의미의 자유 의지가 있다고 보기 어렵다고 주장한다. 예를 들어, "만약 A에게 1달러를 주면 그녀는 받을 것이다"라는 명제가 A에게 실제로 돈을 주기 전에 참으로 알려져 있다면, A는 돈을 받거나 받지 않을 자유가 없는 것처럼 보인다는 것이다. 이는 자유로운 선택의 본질에 대한 근본적인 질문을 제기한다.
역사적으로 교황청은 몰리니즘과 관련된 논쟁이 격화되자 이를 중단시키려는 조치를 취했다. 교황 클레멘스 8세는 몰리나의 저작을 비난하거나 배척하지 않았고, 교황 바오로 5세는 1607년 논쟁 중단을 명령하며 양측 모두에게 완전한 침묵을 요구했다. 그는 1611년 종교 재판소의 허가 없이 관련 주석서를 출판하는 것을 금지했으며, 후임 교황 우르바노 8세 역시 관련 논의를 금지했다. 바오로 5세는 논쟁 금지 이유로 당시 여러 이단설이 퍼지는 상황에서 양측 수도회(예수회와 도미니크회)의 명성을 보호하고, 트리엔트 공의회에서 정의된 자유 의지와 신의 은총에 대한 가톨릭 교리를 따르되 은총의 작용 방식에 대한 무익한 논쟁은 피해야 한다는 점을 들었다.[32]
6. 몰리니즘의 현대적 의의 및 신학적 함의
몰리니즘은 현대 기독교 신학, 특히 기독교 변증론과 조직신학 분야에서 하나님의 주권과 인간의 자유 의지 사이의 관계, 신적 예지, 신적 섭리, 악의 문제 등 전통적인 신학적 난제들을 다루는 데 있어 중요한 이론적 틀로 주목받고 있다. 몰리니즘의 핵심 개념인 '중간 지식'은 하나님이 가능한 모든 세계에서 자유로운 피조물이 어떻게 행동할지를 창조 이전에 미리 아신다는 주장으로, 이를 통해 하나님의 섭리가 인간의 자유를 침해하지 않으면서도 어떻게 이루어질 수 있는지를 설명하고자 한다.
20세기 후반 앨빈 플랜팅가가 악의 문제에 대한 자유 의지 변론을 제시하면서 몰리니즘적 아이디어를 활용한 이후, 윌리엄 레인 크레이그, 토마스 플린트 등 분석철학적 신학자들을 중심으로 몰리니즘에 대한 관심이 다시 높아졌다. 이들은 몰리니즘이 성경적 데이터와 철학적 논증 모두에 잘 부합한다고 주장하며, 특히 하나님의 예정과 인간의 책임 문제를 조화롭게 설명하는 데 유용하다고 본다. 몰리니즘은 기도의 효력, 성경 영감설, 구원론 등 다양한 신학적 주제에 적용되어 논의되고 있다.
그러나 몰리니즘, 특히 '중간 지식' 개념의 타당성에 대해서는 여전히 신학적, 철학적 논쟁이 계속되고 있다. 윌리엄 해스커와 같은 비판자들은 중간 지식의 개념 자체가 형이상학적으로 불가능하거나 성경적 근거가 부족하다고 주장하며, 이에 대해 크레이그를 비롯한 몰리니즘 옹호자들은 적극적으로 반론을 제기하고 있다. 또한 몰리니즘이 결정론이나 운명론과 어떻게 다른지, 양립가능론과의 관계는 어떠한지 등에 대한 논의도 활발하게 이루어지고 있다. 이러한 논쟁에도 불구하고, 몰리니즘은 하나님의 주권과 인간의 자유라는 기독교 신앙의 핵심적인 긴장을 이해하려는 현대 신학의 중요한 흐름 중 하나로 평가받고 있다.
7. 몰리니즘의 성경적 근거
몰리니스트들은 자신들의 입장이 성경에 근거한다고 주장하며, 하나님의 중간 지식을 보여주는 여러 구절을 근거로 제시한다. 루이스 데 몰리나는 중간 지식을 뒷받침하는 대표적인 구절로 사무엘상 23장 8-14절, 잠언 4장 11절, 마태오 복음서 11장 23절을 들었다.[4]
특히 마태오 복음서 11장 23절에 나오는 그리스도의 말씀은 몰리니즘의 중요한 성경적 근거로 자주 인용된다.[6]
그리고 너, 카파르나움, 네가 하늘까지 높아지겠느냐? 네가 지옥으로 내려갈 것이다. 만일 너에게서 행한 권능들이 소돔에서 행해졌더라면, 그 성읍이 오늘까지 남아 있었을 것이다.
몰리니스트들은 이 구절을 통해, 하나님이 만약 소돔 사람들이 예수의 기적을 목격했다면 어떻게 반응했을지(즉, 회개하여 멸망하지 않았을 것)와 같은 가상적인 상황에서 자유로운 피조물이 무엇을 선택할지 미리 아신다고 주장한다. 이는 하나님의 중간 지식의 한 예로 간주된다.
이처럼 마태오 복음서 11장 23절과 같은 구절에는 피조물의 자유로운 선택에 대한 반사실 조건문이 포함되어 있다. 반사실 조건문은 특정 조건이 실제와 다르게 주어졌을 때 어떤 결과가 발생했을지에 대한 진술이다. 그러나 몰리니스트들은 이러한 반사실적 조건문에 대한 지식(중간 지식)이 단순한 예지(미래에 실제로 일어날 일에 대한 지식)와는 구별되어야 한다고 본다. 성경에는 신명기 31장 16-17절처럼 하나님이 이스라엘 백성이 미래에 하나님을 버릴 것을 미리 아시는 예지의 예도 많이 등장한다.[7]
일부 몰리니즘 반대자들은 하나님이 반사실적 상황을 포함하여 모든 것을 미리 아시는 것은, 하나님이 그러한 결과를 적극적으로 일어나게 하시기 때문이라고 주장한다. 예를 들어, 소돔 사람들이 기적을 보았다면 회개했을 것이라는 그리스도의 말씀은, 하나님이 실제로 그들이 회개하도록 만드실 것이라는 의미라고 해석한다.[8] 그러나 몰리니스트들은 이러한 주장에 반박한다. 성경에는 이스라엘 백성이 하나님을 버리거나 베드로가 그리스도를 부인하는 것과 같은 악한 행위에 대한 하나님의 예지도 기록되어 있는데, 만약 반대자들의 주장이 맞다면 하나님이 이러한 죄악된 행위까지도 적극적으로 일으키신다는 결론에 이르게 된다. 몰리니스트들은 이것이 잘못된 해석이라고 본다. 어떤 이들은 그리스도가 베드로의 부인을 예언한 것은 그의 인간적인 경험에 기반한 합리적 예측일 뿐이라고 주장하기도 한다.[9]
몰리나 외에도 많은 몰리니스트들은 중간 지식을 뒷받침하는 다른 성경 구절들을 제시한다. 예를 들어 에제키엘 3장 6-7절, 예레미야 38장 17-18절, 고린토 1서 2장 8절, 신명기 28장 51-57절, 마태오 복음서 23장 27-32절, 12장 7절, 24장 43절, 루가 16장 30-31절, 22장 67-68절 등이 있다.
윌리엄 레인 크레이그는 예수의 여러 발언들이 중간 지식을 암시한다고 주장하며, 마태오 복음서 17장 27절, 요한 21장 6절, 15장 22-24절, 18장 36절, 루가 4장 24-44절, 마태오 복음서 26장 24절 등을 예로 든다.[23] 크레이그는 이 구절들이 하나님이 반사실적 지식을 가지고 있음을 보여준다고 인정한다. 다만 이 지식이 '중간 지식'이 되려면, 하나님의 자유로운 지식(실제 창조 세계에 대한 지식)보다 논리적으로 앞서야 한다. 성경 구절 자체만으로는 이 순서를 명확히 알기 어렵다고 본다. 그러나 크레이그는 만약 하나님의 예정이 그의 중간 지식보다 논리적으로 앞선다면, 하나님이 피조물의 자유로운 (심지어 죄악된) 결정까지 포함하여 모든 반사실적 상황의 결과를 결정하게 되어, 결국 하나님을 죄의 창조자로 만들고 인간의 자유를 파괴하는 결과를 낳는다고 주장한다. 따라서 반사실적 진리는 하나님의 예정보다 논리적으로 앞서 존재해야 하며, 이것이 바로 중간 지식이라는 것이다.[24]
토마스 플린트는 몰리니즘이 성경에서 강조하는 두 가지 중요한 진리, 즉 하나님의 절대적인 섭리와 인간의 자유로운 선택을 조화시키려는 시도라고 설명한다.[25] 몰리니즘은 사도행전 4장 28절이나 에페소 1장 11절처럼 하나님의 주권적인 계획을 강조하는 구절과, 신명기 30장 19절이나 루가 13장 34절처럼 인간의 자유로운 선택과 책임을 강조하는 구절 모두를 설명할 수 있는 틀을 제공한다고 주장한다.
참조
[1]
서적
Molinism : the contemporary debate
https://www.worldcat[...]
Oxford University Press
2011
[2]
간행물
Mere Molinism: A Defense of Two Essential Pillars
http://dx.doi.org/10[...]
2018-06-01
[3]
서적
Human Freedom, Divine Knowledge, and Mere Molinism.
Wipf and Stock
2020-10-02
[4]
서적
Salvation and Sovereignty: A Molinist Approach
B&H Publishing Group
[5]
웹사이트
Middle Knowledge
https://www.iep.utm.[...]
2018-04-17
[6]
서적
Can We Believe It?: Evidence for Christianity
https://books.google[...]
Wipf and Stock
2018-04-17
[7]
문서
The Bible also contains several examples of counterfactuals, such as {{bibleref|1Samuel|23:1-14}} and [[Wisdom of Solomon]] 4:11.
[8]
문서
This is the stance that [[Gregory A. Boyd|Gregory Boyd]] takes, among other places, in his book ''God of the possible.''{{full citation needed|date=September 2019}}
[9]
문서
Takashi Onuki ''Jesus In History And Today'' 2008 1905679092 p. 127 "Peter, who after saying “You are the Messiah,” began to rebuke Jesus. Jesus' rebuke, “Get behind me, Satan!” is connected with the vision ..."
[10]
문서
Craig. ''The Only Wise God''. 1999 p. 134.
[11]
서적
Divine Foreknowledge: Four Views
InterVarsity Press
[12]
간행물
Middle Knowledge, Truth-Makers, and the Grounding Objection
http://www.leaderu.c[...]
[13]
문서
Craig. ''The Only Wise God''. 1999 p. 127.
[14]
웹사이트
What Is Molinism?
https://www.christia[...]
2018-05-17
[15]
서적
Calvinism, Arminianism, or Another Option: A Hubmaierian/Molinist View of Soteriology
2013-05-22
[16]
문서
Feddoso. "Molinism," in Edward Craig, ed., Routledge Encyclopedia of Philosophy (London: Routledge, 1998).
[17]
문서
Thomas Flint, ''Divine Providence: The Molinist Account'', pages 179-250.
[18]
간행물
'Lest anyone should fall': A middle knowledge perspective on perseverance and apostolic warnings
1991-04
[19]
웹사이트
Molinism vs. Calvinism
https://www.reasonab[...]
Reasonable Faith
2010-04-19
[20]
웹사이트
Molinism and Divine Election
https://www.reasonab[...]
Reasonable Faith
2008-10-20
[21]
웹사이트
A Molinist Perspective on Biblical Inspiration
https://www.reasonab[...]
Reasonable Faith
2011-05-09
[22]
웹사이트
Middle Knowledge and Christian Particularism
https://www.reasonab[...]
Reasonable Faith
[23]
문서
William Lane Craig. "The Middle Knowledge View." ''Divine Foreknowledge, Four Views.'' Downers Grove: InterVarsity Press, 2001. 124.
[24]
간행물
Middle Knowledge, Truth-Makers, and the 'Grounding Objection'
https://place.asbury[...]
[25]
문서
Thomas Flint, ''Divine Providence: The Molinist Account'', page 11.
[26]
간행물
Divine Providence
https://plato.stanfo[...]
2017-Spring
[27]
간행물
Neo-Molinism and the Infinite Intelligence of God
2003
[28]
간행물
Middle Knowledge and the Problem of Evil
http://commonsenseat[...]
[29]
간행물
Providence, Middle Knowledge, and the Grounding Objection
2001
[30]
서적
Divine Foreknowledge and Human Freedom
E.J. Brill
[31]
문서
Alvin Plantinga, "Reply to Robert Adams", in Alvin Plantinga, ed. James E. Tomberlin and Peter Van Inwagen, Profiles 5 (Dordrecht: D. Reidel, 1985), p. 378.
[32]
문서
CCC(ローマから出た要理), No.1742番の最後の一文「[[教会]]と世の中における自由な[[共働|協力]]者としてくださる」
[33]
서적
[34]
서적
http://worldcat.org/[...]
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com