언약
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1. 개요
언약은 히브리어 단어 "브릿"에서 유래되었으며, 고대 근동에서 맺어진 조약이나 약속을 의미한다. 히브리 성서에는 의무적 언약과 약속적 언약의 두 가지 유형이 있으며, 하나님과 아브라함, 노아, 다윗 사이에 맺어진 언약은 주종 관계를 바탕으로 한다. 성경은 노아와 맺은 언약, 아브라함과 맺은 언약, 모세 언약, 제사장 언약, 다윗 언약 등을 언급하며, 기독교에서는 예수 그리스도를 통해 새롭게 맺어진 새 언약을 중요하게 여긴다. 이슬람에서는 코란을 통해 모세 언약과 다른 언약들을 언급하며, 언약을 지키지 않은 것에 대한 경고를 담고 있다.
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| 언약 | |
|---|---|
| 성경적 언약 | |
| 일반 정보 | |
| 관련 종교 | 유대교, 기독교, 이슬람교, 바하이 신앙 |
| 유형 | 무조건적 조건적 |
| 신학적 중요성 | |
| 구약 | 아브라함 언약 모세 언약 (시내산 언약) 다윗 언약 노아 언약 |
| 신약 | 새 언약 |
| 관련 개념 | |
| 관련 인물 | |
| 성경 구절 | |
2. 고대 근동의 언약
히브리어 בְּרִית(bĕriyth)는 "언약"을 뜻하며, "자르다"라는 의미의 어근에서 유래했다. 이는 언약이나 조약이 희생 제물로 바쳐진 동물의 살점을 잘라 그 사이를 지나가는 의식을 통해 맺어졌기 때문이다.[1]
구약성경에는 세 가지 언약 형태가 나타난다. 양쪽이 동등한 입장에서 맺는 언약(삼상 18:3-4), 유력한 쪽에서 일방적으로 맺는 언약(겔 17:13-14), 그리고 하나님이 맺는 언약이다. 하나님과 사람 간의 언약은 하나님이 주권적으로 행하는, 피로 맺은 은혜로운 약정이었다. 그 주도권은 언제나 하나님께 있고 사람은 수혜자가 되는 형태로, 하나님이 인간에게 일방적으로 세우는 약속이었다. 예레미야가 언급했던 새 언약은 마음에 기록되며(렘 31:33), 하나님의 용서에 기초한 언약이었다(렘 31:32). 신약에서 언약이란 말은 '디아데케'(diatheke)로, 헬라 세계에서는 '의지, 뜻, 서약, 유언'이라는 뜻으로 쓰였다.
히브리 성서에는 의무적 언약과 약속적 언약, 두 가지 주요 유형이 있다.[2] 의무적 언약은 히타이트인들에게서 더 흔하게 나타나며, 대등한 관계의 두 당사자 간의 관계를 다룬다. 반면에 약속적 언약은 아브라함 언약과 다윗 언약에서 볼 수 있다. 약속적 언약은 주종 관계에 초점을 맞추며, 역사적 소개, 경계선 설정, 조항, 증인, 축복, 저주 등을 포함하는 "왕실 증여" 유형의 법적 문서와 유사하다. 왕실 증여에서 군주는 충성스러운 신하에게 보상할 수 있었는데, 하나님은 아브라함, 노아, 다윗에게 언약을 통해 보상했다.[3]
하나님은 아브라함과의 언약에서 아브라함의 자손을 하나님의 선택된 백성으로 삼고 그들의 하나님이 될 의무를 갖는다. 하나님은 주권자로서 맹세에 수반되는 필수적인 행동, 즉 불 또는 희생 제물로 바쳐진 동물과 함께 언약의 당사자가 된다. 이렇게 함으로써 하나님은 자신의 의무를 다하지 않을 경우 저주를 받게 된다. 역사적으로 종종 신하가 다양한 행위를 수행하고 저주를 받는 경우도 있었다.[21]
하나님이 노아 개인과 언약을 맺었으나 그로 인해 가족과 동물까지도 생명을 보존할 수 있었던 것은 대표 원리가 적용되었기 때문이다. 아담의 타락으로 전 인류와 피조계가 함께 저주를 받은 것과 마찬가지로(창 3:17) 노아의 의로움이 동물에게까지 그 영향력을 미쳤던 것이다. 이러한 대표 원리는 그리스도에게서 그 절정을 이루었는데, 그분 한 분이 대속의 죽음을 죽음으로써 모든 인류가 그 공로를 힘입어 속죄함을 받은 것이다(롬 5:17-19).
2. 1. 용어
바인펠트(Weinfeld)는 아브라함 언약과 다윗 언약이 고대 근동의 양도 증서와 유사한 용어와 표현을 사용하며, 모세 언약과는 크게 다르다고 본다. 그는 모세 언약이 종주권 조약의 한 예라고 본다. 그는 "온 마음"을 다하거나 "그[하나님]를 온 마음으로 따랐다"는 표현이 "왕족과 함께 걸었다"와 같은 신 아시리아 양도 증서의 표현과 강하게 유사하다고 주장한다. 또한 예레미야에서 하나님이 다윗을 아들로 삼을 것이라는 예언적 비유를 사용한다고 주장한다. 친족적 표현을 통해 법적, 정치적 관계를 표현하는 것은 근동 문화에서 흔한 일이었다. 바빌로니아 계약은 양도 증서에서 아버지와 아들 관계를 표현하여 실제로는 왕과 봉신의 관계를 의미하는 경우가 많았다.[4]이러한 언약이 양도 증서와 같은 성격을 띤다는 생각을 뒷받침하는 것은 두 언약에서 사용된 유사한 언어이다. 아슈르바니팔은 아시리아인으로, 그의 종 불타에게 양도 증서를 통해 불타의 충성을 "나의 친족의 책임을 지켰다"는 표현으로 묘사했다. 아브라함 역시 창세기 26장 4-5절에서 이와 유사하게 하나님의 책임을 지켰다. "내가 네 자손에게 이 모든 땅을 주리니... 이는 아브라함이 내 말을 순종하고 내 계명과 내 율례와 내 법도를 지켰음이라."[5]
2. 2. 해체
멘덴홀에 따르면, 외부 침략자들의 압력은 느슨하게 결속된 이스라엘 부족들을 안정과 연대를 위해 군주제적 통일체로 수렴하게 했다. 그는 또한 이러한 통합 과정에서 새로운 국가는 국가 형성이 신의 직접적인 통치를 대체할 것이라고 믿는 이들의 반대를 막기 위해 서로 다른 집단에 속한 종교적 전통을 통합해야 했다고 주장한다. 따라서 멘덴홀은 이러한 느슨하게 결속된 부족들이 그들의 통일성을 정당화하기 위해 모세 언약 아래에서 통합되었다고 말한다. 그들은 율법을 지키는 것이 신에게 순종하는 것이라고 믿었다. 그들은 또한 왕이 신의 은혜로 권력을 잡았으며, 이러한 즉위는 다윗에게 한 신의 왕조 약속의 성취라고 믿었다.[6]멘덴홀은 또한 다윗 언약을 믿는 자들과 신이 국가의 모든 행동을 지지하지 않을 것이라고 믿는 자들 사이에 갈등이 발생했다고 언급한다. 그 결과, 양측 모두 상대적으로 거리를 두게 되었고, 다윗 언약과 모세 언약은 거의 완전히 잊혀졌다.[6]
3. 성경의 언약
구약성경에는 세 가지 언약 형태가 나타난다. 양쪽이 동등한 입장에서 맺는 언약(삼상 18:3-4), 힘이 센 쪽에서 일방적으로 맺는 언약(겔 17:13-14), 그리고 하나님께서 맺으신 언약이다. 이 중 하나님과 사람 사이에 맺어진 언약은 하나님께서 주권적으로 행하시는, 피로 맺은 은혜로운 약속이었다. 그 주도권은 언제나 하나님께 있었고, 사람은 수혜자가 되는 형태였다.[47]
아브라함과는 할례를 통해 언약을 맺었고(창 17:9-14), 노아와는 무지개를 통해 언약을 맺었다(창 9:8-17). 이 외에도 성경에는 이삭(창 26:24), 야곱(창 28:13,14) 등과 맺은 언약이 나오는데, 이들은 모두 구속사의 정점인 예수 그리스도와 그의 구속 사역에 초점을 맞추고 있다.[47]
하나님께서 노아 개인과 언약을 맺었지만, 가족과 동물까지도 생명을 보존할 수 있었던 것은 대표 원리가 적용되었기 때문이다. 아담의 타락으로 전 인류와 피조물이 함께 저주를 받은 것처럼(창 3:17), 노아의 의로움이 동물에게까지 영향을 미쳤다. 이러한 대표 원리는 그리스도에게서 절정을 이루었는데, 그분 한 분이 대속의 죽음을 통해 모든 인류가 그 공로로 죄 사함을 받은 것이다(롬 5:17-19).
예레미야가 언급했던 새 언약은 마음에 기록되며(렘 31:33), 하나님의 용서에 기초한 언약이었다(렘 31:32). 신약에서 언약이란 말은 '디아데케'(διαθήκη)로, 헬라 세계에서는 '의지, 뜻, 서약, 유언'이라는 뜻으로 쓰였다. 구약의 '베리트'(ברית)는 신약에서 '디아데케'(διαθήκη)로 번역되었다.
새 언약은 예수 그리스도를 통해 완성되었다. 최후의 만찬에서 예수께서는 "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라"(눅 22:20)라고 말씀하셨다. 새 언약은 예수를 통해 새롭게 시작된, 하나님과 그의 백성들이 맺은 언약이었다. 이제 예수 그리스도를 믿는 사람은 누구나 죄 사함을 받고(행 10:43, 롬 11:27) 죄악이 기억되지 않으며 구원을 받는다(사 43:25, 요 5:24, 요일 1:9).
성경을 연구하는 사람들은 하나님과 인류 사이에 얼마나 많은 주요 언약이 맺어졌는지에 대해 다양한 의견을 가지고 있으며, 그 수는 1개에서 최소 12개까지 이른다. (두 가지 주요 관점에 대한 자세한 내용은 언약 신학 및 세대주의를 참조).[7]
3. 1. 노아 언약
요제프 안톤 코흐의 그림 ''노아의 감사''(c.1803)에서, 노아는 대홍수에서 구원받은 후 주님께 제단을 쌓고, 하나님은 그의 언약의 징표로 무지개를 보낸다.
창세기 9장 9-17절에 기록된 노아 언약은 모든 인류와 다른 모든 생물에게 적용된다.[8] 이 언약에서 하나님은 다시는 홍수로 지구상의 모든 생명을 파괴하지 않겠다고 약속하고, "하나님과 땅에 있는 모든 육체의 모든 생물 사이의 영원한 언약"의 징표로 무지개를 창조하신다.[10]
언약 이전에(창세기 9:1-7), 노아와 그의 후손들은 하나님으로부터 번성하고 인간의 피를 흘리지 말 것(살인 금지)을 요구받았는데, 이는 인류가 하나님의 형상대로 만들어졌기 때문이다. 유대인들은 피가 섞인 고기를 먹는 것이 금지되어 있지만, 노아 자손인 노아주의는 살아있는 동물의 피를 허용한다(마이모니데스, 왕과 전쟁의 법, 제9장 법 10).[11] 알렉산더 맥라렌은 "언약"이라는 용어가 "보통 상호적인 유대를 의미하며, 양측 모두 서로에 대한 의무를 지게 된다. 그러나 이 경우 인간이나 피조물의 의무는 없다. 이 언약은 오직 하나님의 것이다."라고 언급한다.[12]
하나님께서 노아 개인과 언약을 맺으셨으나 그로 인해 가족과 동물까지도 생명을 보존할 수 있었던 것은 대표 원리가 적용되었기 때문이다. 즉 아담의 타락으로 전 인류와 피조계가 함께 저주를 받은 것과 마찬가지로(창 3:17) 노아의 의로움이 동물에게까지 그 영향력을 미쳤던 것이다. 이러한 대표 원리는 그리스도에게서 그 절정을 이루었는데, 곧 그분 한 분이 대속의 죽음을 죽으심으로 모든 인류가 그 공로를 힘입어 속죄함을 받은 것이다(롬 5:17-19).
3. 2. 아브라함 언약
유대교의 할례 언약인 브릿 밀라의 기초가 되는 언약은 히브리어로 "조각들 사이의 언약"(''Brit bein HaBetarim'')으로 알려져 있으며, בְּרִית בֵּין הַבְּתָרִיםhe로 표기한다. 이 언약은 아브라함과 그의 씨, 즉 자손[13], 자연 출생 및 입양된 자 모두를 위한 것이었다.[14] 아브라함과 그의 무수한 후손들에게 여러 약속의 땅이 주어졌으며(창 15:18-21; 17:1-9, 19; 22:15-18; 26:2-4, 24; 28; 35:9-13; 갈 3; 아브 2:6-11), 요셉과 그의 아들 에브라임의 후손들에게 특별한 '수집'과 지도력 역할이 할당되었고(창 48, 50; 신 33:17; 대상 5:1-2; 시 80:2; 사 11:13; 렘 31:6, 9; 겔 37:15-19; 슥 10:6-12), 할례는 그들을 구별된 특별한 백성으로 표시했다(창 17:10-13).[47]
창세기 12장, 15장, 17장에서는 서로 다른 야웨 문서, 엘로힘 문서 및 제사장 문서를 기반으로 세 가지 언약이 구별될 수 있다.[15] 처음 두 언약에서 하나님은 아브라함에게 땅과 수많은 자손을 주었지만, 언약 이행에 대한 어떠한 조건도 아브라함에게 두지 않았다(무조건적임을 의미).
- 창세기 12장: 아브라함으로 하여금 큰 민족을 이루게 하고 아브라함에게 복을 주어 그의 이름을 위대하게 하여 복이 되게 하고, 그를 축복하는 자에게 복을 내리고 그를 저주하는 자에게 저주를 내려 세상의 모든 백성이 아브라함을 통해 복을 받게 하리라.[16]
- 창세기 15장: 아브라함의 자손에게 이집트 강에서부터 유프라테스 강까지의 모든 땅을 주시리라.[17] 나중에 이 땅은 약속의 땅(지도 참조) 또는 이스라엘 땅으로 불리게 되었다.
반대로, 세 번째 언약(할례 언약이라고 함)은 조건적이다.
- 창세기 17장: 아브라함을 여러 민족의 아버지와 많은 자손의 아버지로 삼고 "가나안 온 땅"을 그의 자손에게 주리라.[18] 할례는 아브라함과 그의 남성 자손과의 영원한 언약의 영구적인 표식이 될 것이며, ''브릿 밀라''로 알려져 있다.[19]
성경 시대의 언약은 종종 동물을 쪼개는 것으로 봉인되었는데, 이는 언약을 어기는 당사자가 비슷한 운명을 겪을 것이라는 암시였다. 히브리어에서 언약을 봉인한다는 뜻의 동사는 문자적으로 "자르다"로 번역된다. 유대 학자들은 포피를 제거하는 것이 언약의 그러한 봉인을 상징적으로 나타내는 것으로 추정한다.[20]
Weinfeld에 따르면, 아브라함 언약은 지배자를 묶는 은전 언약을 나타낸다. 그것은 주인이 그의 종에게 지는 의무이며, 주인을 충실히 섬기는 개인에게 주어지는 선물을 포함한다. 창세기 15장의 아브라함과의 언약에서 자신을 헌신하고 약속을 지킬 것을 맹세하는 지배자는 하나님이시다. 언약에는 맹세하는 절차가 있는데, 이는 연기 나는 화덕과 타오르는 횃불을 포함한다. 창세기 15장과 Abba-El 증서 사이에는 많은 유사점이 있다. 창세기 15장과 마찬가지로 Abba-El 증서에서도 상위 당사자가 맹세한다. 또한, 두 맹세는 열등한 당사자가 동물을 인도하고 상위 당사자가 맹세하는 상황을 포함한다.
아브라함 언약은 기원전 3천년으로 거슬러 올라가는 언약적 희생의 전통의 일부이다. 창세기 15장의 언약에서 도살된 동물들은 희생 제물로 여겨진다. 그리고 그것은 상징적인 행위와 함께 희생적 요소를 보존하는 언약이다.[21]
Weinfeld는 아브라함 언약과 다윗 언약이 고대 근동의 양도 증서와 유사한 용어와 표현을 사용한다고 주장하며, 모세 언약과는 크게 다르다고 본다. 그는 모세 언약이 종주권 조약의 한 예라고 본다. 그는 "온 마음"을 다하거나 "그[하나님]를 온 마음으로 따랐다"는 표현이 "왕족과 함께 걸었다"와 같은 신 아시리아 양도 증서의 표현과 강하게 유사하다고 주장한다. 또한 예레미야에서 하나님이 다윗을 아들로 삼을 것이라는 예언적 비유를 사용한다고 주장한다. 친족적 표현을 통해 법적, 정치적 관계를 표현하는 것은 근동 문화에서 흔한 일이었다. 바빌로니아 계약은 양도 증서에서 아버지와 아들 관계를 표현하여 실제로는 왕과 봉신의 관계를 의미하는 경우가 많았다.[4]
이러한 언약이 양도 증서와 같은 성격을 띤다는 생각을 뒷받침하는 것은 두 언약에서 사용된 유사한 언어이다. 아슈르바니팔은 아시리아인으로, 그의 종 불타에게 양도 증서를 통해 불타의 충성을 "나의 친족의 책임을 지켰다"는 표현으로 묘사했다. 아브라함 역시 창세기 26장 4-5절에서 이와 유사하게 하나님의 책임을 지켰다. "내가 네 자손에게 이 모든 땅을 주리니... 이는 아브라함이 내 말을 순종하고 내 계명과 내 율례와 내 법도를 지켰음이라."[5]
3. 3. 모세 언약
모세 언약은 호렙산(시나이산)에서 모세와 이스라엘 백성 사이에 맺어졌으며, 출애굽기 19-24장과 신명기에 기록되어 있고, 기록된 토라의 기초를 담고 있다. 이 언약에서 하나님은 이스라엘 백성이 하나님의 계명을 따른다면 모든 백성 가운데서 그들을 자신의 소중한 소유가 되게 하시고,[22] "제사장 나라와 거룩한 백성"이 되게 하겠다고 약속하신다.[23] 이 언약의 조건 중 하나로 하나님은 모세에게 십계명을 주셨다(출애굽기 20:1-17). 십계명은 토라의 나머지 부분에서 더 자세하게 설명되거나 상세하게 묘사된다. 그 후 희생된 황소의 피가 제단(출애굽기 24:6)과 백성(출애굽기 24:8)에게 뿌려져 언약을 봉인했다.
모세 언약은 중앙 종교적 목적 외에도 정치적인 목적도 있었다. 이 언약은 이스라엘을 하나님의 특별한 소유인 거룩한 나라로 세웠다(출애굽기 19:5-6).[24]
이 언약의 형태는 고대 근동의 종주 조약과 유사하다.[25] 조약과 마찬가지로, 십계명은 야훼의 신분과 그가 이스라엘을 위해 행한 일("너를 이집트 땅에서 인도해 낸 자"; 출애굽기 20:2)로 시작하며, 절대적인 충성을 명령하는 규정("너는 나 외에 다른 신들을 섬기지 말라")을 포함한다. 종주 조약과 달리, 십계명(Decalogue)에는 증인이 없고 명시적인 축복과 저주도 없다.[26] 모세 언약에 대한 가장 완전한 설명은 신명기에 제시되어 있다.
하나님은 이 언약의 영원한 표징으로 이스라엘 자손에게 안식일을 주셨다.[27]
3. 4. 제사장 언약
하나님께서 아론과 그의 후손들인 아론계 제사장직과 맺은 언약은 히브리 성경과 구전 토라에 나타나 있으며, '제사장 언약'[28] (ברית הכהונה|브릿 하케후나he)으로 불린다. 히브리 성경은 또한 비느하스와 그의 후손들과 맺은 또 다른 영원한 제사장 언약에 대해서도 언급한다.[29][30]3. 5. 다윗 언약
왕의 언약은 다윗과 맺어졌다(사무엘하 7장). 이 언약은 다윗의 왕조를 영원히 세울 것을 약속했으며, 그 언약의 원래 약속은 이스라엘 민족의 조상인 아브라함에게 주어졌음을 인정했다.다윗 언약[31]은 다윗과 그의 후손을 이스라엘 연합 왕국(유다 포함)의 왕으로 세운다.[32] 다윗 언약은 유대교 메시아 신앙과 기독교 신학의 중요한 요소이다. 유대교 종말론에서 메시아는 다윗 왕조에서 나올 미래의 유대인 왕으로 믿어지며, 그는 거룩한 기름 부음을 받고 유대인을 이스라엘 땅으로 다시 모아 평화의 시대를 열고, 세 번째 성전을 짓고, 남자 후손을 두고, 산헤드린을 재건하고, 메시아 시대에 유대 민족을 다스릴 것이다.
십계명 석판은 언약궤 안에 보관되었으며, 이는 이스라엘 민족과 하나님의 백성과의 임재를 상징하게 되었다. 따라서 다윗 왕은 예루살렘을 자신의 수도로 삼고자 하여 언약궤를 그곳으로 가져왔다(사무엘하 6장).
"구약성경에서 언약에 대한 우리의 생각 대부분은 바로 이 언약의 모습에 의해 색채가 칠해졌으며, '율법과 복음'이라는 표현에서 이는 [모세의] 율법의 ''옛 언약''을 [예수 그리스도의] 복음의 ''새 언약''과 대조하여 나타낸다. 그러나 모세 언약보다 더 오래된 것은 [다윗을 통해 확장된 아브라함의] ''왕의 언약''이었으며, 이는 왕가의 안정을 약속했다."[24]
4. 기독교의 새 언약
기독교에서 새 언약은 예수 그리스도를 통해 맺어진 하나님과 인간 사이의 새로운 관계를 의미한다. 구약의 언약이 율법을 중심으로 이루어졌다면, 새 언약은 예수 그리스도의 희생과 믿음을 통해 죄 사함과 구원을 얻는다는 내용을 담고 있다.
새 언약은 예레미야서에 처음 등장하며, 종말론적인 메시아 시대와 하나님의 왕국과 관련이 있다. 최후의 만찬에서 예수는 "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약"이라고 말하며, 자신의 피로 새 언약을 맺을 것을 예고했다.[35][36] 기독교인들은 예수의 십자가 희생을 통해 새 언약이 성취되었고, 그를 믿는 사람들은 죄 사함을 받고 구원을 얻는다고 믿는다.
새 언약은 '유언'이라는 의미를 가진 그리스어 '디아데케'(διαθήκη)로 표현되기도 한다.[40] 이는 예수가 남긴 유언과 같이, 그의 희생을 통해 인류에게 주어진 새로운 약속이라는 의미를 강조한다.
4. 1. 새 언약의 특징
구약의 베리트는 신약에서 '디아데케'(diatheke)로 번역되었는데, 신약 시대에는 '의지, 뜻, 서약, 유언'이라는 뜻으로 쓰였다. 새 언약은 예수 그리스도를 통해 완성되었다. 최후의 만찬에서 예수께서는 "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라"(눅 22:20)고 말씀하셨다. 새 언약은 예수를 통해 새롭게 시작한, 하나님과 그의 백성들이 맺은 언약이었다. 예수를 믿는 사람들은 죄사함을 받고(행 10:43, 롬 11:27) 죄악이 기억되지 않으며 구원을 받는다(사 43:25, 요 5:24, 요일 1:9).새 언약은 히브리 성경의 예레미야서 구절에서 파생된 성경 해석이다. 이것은 종종 종말론적 메시아 시대 또는 다가올 세상으로 여겨지며, 하나님의 왕국에 대한 성경적 개념과 관련이 있다.
일반적으로 기독교인들은 새 언약이 최후의 만찬에서 성찬례의 일부로 제정되었으며, 이는 요한 복음서에 새 계명을 포함한다고 믿는다.[34][35][36] 기독교인들은 예수를 이 새 언약의 중재자로 보고, 그의 십자가형에서 흘린 그의 피를 속죄 즉, "언약의 요구되는 피"라고 본다. 성경에 묘사된 하나님과 인간 사이의 모든 언약과 마찬가지로, 새 언약은 "하나님이 주권적으로 관리하는 피로 맺어진 관계"로 간주된다.[37] 새 언약은 그가 산상수훈에서 말한 그리스도의 율법이라는 이론이 있다.[38]
기독교적 맥락에서, 이 새 언약은 '유언'의 의미로, 재산 상속에 대한 지침(라틴어 ''testamentum'')[39]이며, 성경에서 사용된 원래의 그리스어는 ''diatheke''(διαθήκη)[40]인데, 이는 그리스어 맥락에서 '사후에 남겨진 유언'만을 의미하며, 거의 '언약, 동맹'을 의미하지 않았다.[41]
4. 2. 새 언약과 기독교 신학
구약의 '베리트'는 신약에서 '디아데케'(diatheke)로 번역되었는데, 신약 시대에는 '의지, 뜻, 서약, 유언'이라는 뜻으로 쓰였다. 예수 그리스도를 통해 새 언약이 완성되었는데, 최후의 만찬에서 예수는 "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라"(눅 22:20)고 말했다. 이 새 언약은 예수를 통해 하나님과 그의 백성들이 맺은 새로운 언약이었다. 이제 예수 그리스도를 믿는 사람들은 죄사함을 받고(행 10:43, 롬 11:27) 죄악이 기억되지 않으며 구원을 받는다(사 43:25, 요 5:24, 요일 1:9).[33]존 F. 왈부르드는 다윗 언약이 하나님의 목적을 결정하는 데 중요하며, 그 해석이 그리스도의 미래의 지상 통치 교리를 확증한다고 주장한다. 유대교 신학자들은 예수가 유대 메시아의 기대를 충족시키지 못했다고 주장하지만, 세대주의적(역사적으로 문법적으로 문자적인) 성경 신학자들은 예수가 다윗 언약을 완전히 이행할 것이라는 데 거의 만장일치한다. 왈부르드는 그 조항들을 다음과 같이 나열한다.[33]
새 언약은 히브리 성경의 예레미야서 구절에서 파생된 성경 해석이다. 이것은 종종 종말론적 메시아 시대 또는 다가올 세상으로 여겨지며, 하나님의 왕국에 대한 성경적 개념과 관련이 있다.
일반적으로, 기독교인들은 새 언약이 최후의 만찬에서 성찬례의 일부로 제정되었으며, 요한 복음서에 새 계명을 포함한다고 믿는다.[34] 대부분의 현대 신약 성경 영어 번역본에서 "너희를 위해 쏟아지는 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이다"라는 말과 함께, 그리스도의 피와 새 언약 사이의 연관성을 찾아볼 수 있다.[35][36]
기독교인들은 예수를 이 새 언약의 중재자로 보고, 그의 십자가형에서 흘린 그의 피가 속죄 즉, "언약의 요구되는 피"라고 본다. 성경에 묘사된 하나님과 인간 사이의 모든 언약과 마찬가지로, 새 언약은 "하나님이 주권적으로 관리하는 피로 맺어진 관계"로 간주된다.[37] 새 언약은 그가 산상수훈에서 말한 그리스도의 율법이라는 이론이 있다.[38]
기독교적 맥락에서, 이 새 언약은 '유언'의 의미(라틴어 ''testamentum'')[39]로, 재산 상속에 대한 지침을 뜻한다. 성경에서 사용된 원래의 그리스어는 ''diatheke''(διαθήκη)[40]인데, 이는 그리스어 맥락에서 '사후에 남겨진 유언'만을 의미하며, '언약, 동맹'을 의미하지 않았다.[41] 이 사실은 기독교 신학에서 구약 언약을 '사후에 남겨진 유언'의 특성을 가진 것으로 재해석하는 것을 암시하며, 성경 학자들과 신학자들로부터 상당한 주목을 받아왔다.[42] 그 이유는 언약에 대한 히브리어 단어인 ''brit''(בְּרִית)가 칠십인역에서 번역된 것과 관련이 있다.
5. 이슬람의 언약
코란[43][44][45][46]에는 모세 언약이 여러 번 언급되는데, 이는 무함마드 시대에 메디나에 거주하던 유대인들에게 상기시키기 위함이다. 이 구절들은 십계명의 특정 계명을 언급하며, 하나님의 말씀에 따라 유대인들이 이를 무시하고 예언자들에게 폭력을 행사한 것에 대해 훈계한다. 그들은 예언자들을 거짓말쟁이라고 불렀고, 다른 예언자들은 살해했으며[45][46], 심지어 언약을 맺을 당시에는 이를 지키기로 동의했음에도 언약을 지키지 않았다.
코란은 또한 하나님께서 이스라엘 자손을 저주하시고 언약을 파기한 대가로 고통받게 하신 방법을 언급하며[45][46], 노아의 언약, 아브라함의 언약, 예수의 추종자들과 맺은 언약(기독교인들이 해석하는 방식과는 매우 다름)과 같은 다른 언약들도 언급하는데, 이들 역시 자신의 욕망에 따라 언약을 지키지 못했다.
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