우데게족
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1. 개요
우데게족은 러시아 극동 지역의 소수 민족으로, 19세기 말까지는 오로치족과 함께 하나의 민족으로 여겨지기도 했다. 퉁구스어족에 속하는 우데게어를 사용하며, 전통적으로 수렵과 어로를 통해 생계를 유지해왔다. 청나라 시기에는 '치아칼라'로 불렸으며, 러시아 제국과 소비에트 연방의 지배를 거치면서 러시아 문화의 영향을 받았다. 20세기 후반부터 우데게어 사용 인구가 급격히 감소하고 있으며, 알코올 중독과 산림 벌채로 인한 어려움을 겪고 있다.
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| 우데게족 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 우데게 |
| 현지 이름 | 우디에, 우디헤 |
| 사용 언어 | 러시아어, 우데게어 |
| 종교 | 샤머니즘 |
| 인구 통계 | |
| 전체 인구 | 1,538명 (2002–2010년) |
| 거주 지역 | 러시아: 하바롭스크 지방, 프리모르스키 지방 |
| 러시아 내 인구 | 1,496명 |
| 우크라이나 내 인구 | 42명 |
| 문화 및 사회 | |
 | |
| 관련 민족 | 나나이족, 오로치족, 기타 퉁구스족 |
2. 명칭
19세기 말과 20세기 초까지 러시아와 서양 연구자들은 우데게족과 오로치족을 분리하지 않고 하나의 민족으로 간주했다(종종 '오로초니'라고 불림). 그들의 민족적 고립을 처음으로 입증한 사람은 'S. N. 브라질로프스키'였다. 그는 또한 1930년대에 공식적으로 사용된 민족명칭인 우디헤, 우디헤이치(удээ, удэхэ, удихэru)를 처음으로 도입했다. 그 전까지 우데게족은 공통된 자칭 이름이 없었다. 각 지역 집단은 자체적인 자칭 이름을 가지고 있었다. 예를 들어 헝가리 – 헝가케, 비킨스카 – 비킨카, 아뉴이스카 – 우닌카 등이다.[4]
19세기 말과 20세기 초까지 러시아와 서양 연구자들은 우데게족과 오로치족을 하나의 민족으로 간주하여 '오로초니'라고 불렀다.[4] 그러나 S. N. 브라질로프스키가 이들의 민족적 고립을 처음으로 입증하고, 1930년대에 공식적으로 사용된 민족명칭인 우디헤, 우디헤이치(удээ, удэхэ, удихэru)를 도입했다.[4] 그 전까지 우데게족은 공통된 자칭 이름이 없었고, 각 지역 집단마다 헝가리 – 헝가케, 비킨스카 – 비킨카, 아뉴이스카 – 우닌카 등 자체적인 자칭 이름을 가지고 있었다.[4] 이웃 민족인 오로치족과 만주족이 부르던 외부지칭인 우데게 케카리(кекариru)도 알려져 있으며, 서양 및 러시아 문학에서도 발견된다.
또한 우데게족의 이웃 민족, 주로 오로치족과 만주족이 부르는 외부지칭인 우데게 케카리(кекариru)도 알려져 있으며, 이 용어는 때때로 서양 및 러시아 문학에서도 발견된다.
청나라에서는 그들을 치아칼라(恰喀拉, ᡴᡳᠶᠠᡴᠠᡵᠠ|kiyakaramnc)라고 불렀다.
3. 역사
20세기 전반 우데게 사회를 기록한 기록으로는 블라디미르 아르세니예프의 연해주 탐험기인 『데르수 우잘라』가 잘 알려져 있다.[9] 아르세니예프는 우데게의 민화도 채집하여 러시아어로 번역 출판했다.[9] 20세기 초 연해주를 탐험한 블라디미르 아르세니예프의 안내인 데르수 우잘라는 우데게인이었다는 설이 있으며, 현대 우데게인 중에서도 데르수를 우데게인으로 생각하는 사람들이 있다.[19]
3. 1. 청나라와의 관계
청나라에서는 우데게족을 치아칼라(恰喀拉, ᡴᡳᠶᠠᡴᠠᡵᠠ|kiyakaramnc)라고 불렀다.[4]
요나라 이후 아무르강 상류에는 웨지(weji)라고 불리는 집단이 존재했다는 기록이 있다. 웨지는 "兀的改(우디게)"로도 표기되었으며, 이 "兀的改"가 우데게의 어원이라고 생각된다.[14] 우데게는 명으로부터 "야인 여진"으로 분류되었지만, "야인"의 여진어 번역 또는 몽골어 번역은 Udi-gen 또는 Üdigän이었다.[15] 만주어 아르추카 방언으로는 /udiɡə/ 또는 /udi’ə/로 발음한다.[16]
명나라 때부터 "야인 여진"으로 불리던 이들은 건주 여진(만주족)에게 "동해 삼부"로 불렸으며, 만주족 왕조인 청(다이칭 구룬)이 성립되자 그 지배하에 들어갔다. 강희 52년(1713년) 청 제국에 종속된 키야카라 씨와 반지르간 씨가 현대 우데게족의 선조로 여겨진다.[17] 이들은 청 제국의 변민 제도에 편입되었으나, 험준한 시호테알린 산맥을 넘기 어려워 인근의 헤제(나나이)처럼 닝구타까지 공물을 바치러 가지는 않았다. 대신 청 제국은 우스리강 지류인 니만강 하구 부근에 공납 지점을 정하고, 2년에 한 번 인원을 파견하여 2년 치 담비를 징수하는 제도를 마련했다.
청 제국 후기에는 한족이 유입되기 시작했고, 우데게족 또한 한족의 영향을 강하게 받아 많은 이들이 한어를 이해하게 되었다. 남부 일부 집단은 모국어를 완전히 버리고 한족의 언어와 문화를 받아들였지만, 독자적인 정체성은 유지하며 현대의 타즈가 되었다.[18]
3. 2. 러시아와의 관계
19세기 말과 20세기 초까지 러시아와 서양 연구자들은 우데게족과 오로치족을 분리하지 않고 하나의 민족으로 간주했다(종종 '오로초니'라고 불림).[4] S. N. 브라질로프스키는 그들의 민족적 고립을 처음으로 입증했다.[4] 그는 또한 1930년대에 공식적으로 사용된 민족명칭 우디헤, 우디헤이치(удээ, удэхэ, удихэru)를 처음으로 도입했다.[4] 그 전까지 우데게족은 공통된 자칭 이름이 없었다.[4]
1860년 베이징 조약으로 우스리강 동쪽 연해주가 러시아령이 되면서 우데게인은 러시아 제국 지배하에 들어갔다.[8] 그러나 실제로는 모피와 인삼을 거래하는 중국인 상인이 진정한 지배자였다.[8] 1883년 이후 러시아 농민이 우스리 지역에 정착하기 시작했지만, 타이가 깊숙한 곳을 이동하는 우데게족과는 별 관계가 없었다.[8] 오히려 당시 많은 여행자들의 관찰에 따르면, 러시아인이 착취적인 중국 상인을 몰아냈기 때문에 러시아인에 대한 우데게족의 태도는 우호적이었다고 한다.[8] 1917년 러시아 혁명으로 소련이 성립되자 콜호스로의 이행이 이루어졌고, 우데게인은 앞서 언급된 4개 마을에 집중하여 거주하게 되었다.
4. 인구 분포
우데게족은 시호테알린 산맥 주변(프리모르스키 지방 북부의 하바롭스크 지방과 우수리 타이가)의 광대한 지역에 흩어져 살면서, 숲 속 동물 사냥을 하며 이동 생활을 하는 수렵 민족이었다.[6][7][8] 나나이족이나 니브흐족 근처에 살았으며, 지역에 따라 그들과 혼혈되기도 했다.[8] 순수한 우데게족 집락은 과거 9개 마을이 있었다고 전해지지만,[8] 러시아인의 진출로 현재는 다음 4개의 마을을 중심으로 거주하며, 일부 지역에서는 러시아인과의 혼혈이 진행되고 있다.
- 사마르가 강|Samarga Rekaru 유역의 아구즈 마을|Aguzru (1989년 기준 144명[9])
- 비킨 강 유역의 크라스니 야르 마을 (포자르스키 지구)|Krasnyy Yarru (1989년 기준 400명[9])
- 홀 강 유역의 그바슈기 마을|Gvashugiru (1989년 기준 160명[9])
- 아뉴이 강 유역의 아르세니예보 마을 (하바롭스크 지방)|Arsenyevoru (1989년 기준 50명[9])
크라스니 야르 마을은 소비에트 시대 소수 민족의 집단 강제 이주 정책에 의해 생긴 마을로, 우데게족 뿐만 아니라 나나이족이나 기타 민족의 사람들도 생활하고 있다.[10] 올가 지구에 살고 있는 타즈족은 과거에는 중국어화 경향이 두드러졌지만, 현재는 거의 완전히 러시아어화되었다.[8] 타즈족은 1950년대에는 약 300명을 헤아렸다.[8]
우데게족의 인구 추이는 다음과 같다.[8]
우데게족은 거주 지역이 오로치족과 나나이족과 인접해 있어, 19세기 문헌에서는 독립된 민족으로 취급되지 않는 경우도 많다.[6] 위의 표에서도, 1897년의 수치는 오로치족을 포함한 인구이다.[8] 러시아인들은 우데게족과 오로치족을 구별하지 않았지만, 탐험가 블라디미르 아르세니예프가 구별해야 한다고 주장했다. 또한, 타즈를 우데게족으로부터 독립된 하나의 민족으로 해야 한다고 주장했다.
5. 언어
19세기 말과 20세기 초까지 러시아와 서양 연구자들은 우데게족과 오로치족을 분리하지 않고 하나의 민족으로 간주했다(종종 '오로초니'라고 불림).[4] 1930년대에 공식적으로 사용된 민족명칭 우디헤, 우디헤이치(удээ, удэхэ, удихэru)가 처음으로 도입되기 전까지, 우데게족은 공통된 자칭 이름이 없었다.[4] 각 지역 집단은 헝가리 – 헝가케, 비킨스카 – 비킨카, 아뉴이스카 – 우닌카 등 자체적인 자칭 이름을 가지고 있었다.[4]
청나라에서는 그들을 치아칼라(恰喀拉, ᡴᡳᠶᠠᡴᠠᡵᠠ|kiyakaramnc)라고 불렀다.
우데게어를 모국어로 사용하는 우데게족의 비율은 1959년 73.1%, 1970년 55.1%, 1979년 31.0%로 감소 추세에 있다.[8] 1989년 인구 조사에 따르면 약 2,000명이 러시아 내에 거주하고 있지만, 그 중 약 4분의 1만이 우데게어를 모국어로 사용한다. 우데게어는 남방 퉁구스어족에 속하며, 특히 오로치어와의 근연성이 지적된다.[8] 우데게어는 1930년대에 홀강 유역의 방언을 바탕으로 문자화 시도가 있었지만 정착되지 못했고, 오늘날에는 문자로 표기되는 경우가 많지 않다.[9]
1970년, 우데게어를 모국어로 여기는 우데게족은 전체의 55.1%, 우데게어를 실제로 사용하는 사람은 63.8%, 러시아어를 유창하게 구사하는 우데게족은 전체의 89.9%였다.[8] 1979년에는 각각 31%, 37.5%, 94.1%가 되었다.[8] 2002년에는 우데게어를 모국어로 인식하고 있던 사람은 약 400명에 불과했고, 그 대부분은 노년층이었다.
모국어로 하는 초등 교육은 우데게어의 첫 번째 학교 교과서가 등장한 1931년에 시작되었다.[8] 1930년대 후반까지 쇠퇴했으며, 1970년대 후반에 이르러서야 새로운 우데게어 정자법을 만드는 또 다른 시도가 이루어졌다.[8] 현재, 모국어는 다시 일부 학교에서 가르쳐지게 되었지만, 선택 과목으로 가르쳐지는 데 그치고 있다.[8]
6. 문화
우데게족의 전통적인 종교는 애니미즘으로, 삼라만상이 살아있는 생물이나 인간의 모습으로 나타난다고 믿었다[22]. V・알세니예프에 따르면, 우데게족은 대지 자체를 거대한 생명체로 보았으며, "엔두리"라는 최고신 아래에 산과 숲의 신 "온쿠"가 있어 인간에게 사냥감을 준다고 믿었다[22]. 해신은 백발의 노인 "기니히"로, 물고기와 바다 짐승의 주인이며, 범고래는 해신의 사자로 여겨졌다[22]. 또한 천공, 산, 바다의 신들 아래에는 수많은 정령이 있어 사람들에게 선악을 행한다고 믿었다[22].
아무르강 유역의 다른 종족들과 마찬가지로, 우데게족에게도 동물과 인간의 결혼으로부터 민족의 기원을 설명하는 전승이 남아있다[23]. 오누이가 혼인하여 딸과 아들을 낳았는데, 이들은 숲 속에 버려졌다. 딸은 곰에게, 아들은 암컷 호랑이에게 거두어져 맺어졌지만, 호랑이와의 사이에서는 아이가 태어나지 않았고, 곰과의 혼인에서 우데게족이 태어났다고 한다[23]. 곰과 호랑이와 인간의 혼인 모티프는 퉁구스계 여러 종족의 신화에서 나타난다[23]. 한민족의 단군 신화 또한 웅녀와 환웅의 결혼으로 단군이 태어나 고조선을 건국했다는 점에서 유사하며, 오바야시 타로는 이 둘 사이에 "매우 깊은 친연 관계"가 있다고 지적했다[23].
우데게족의 일상생활에서는 샤머니즘이 큰 영향을 미쳤다[24]. 죽은 자의 영혼이 다른 세계로 가기 위해서는 강력한 샤먼의 도움이 필요하다고 믿었다[24].
6. 1. 생업
우데게족의 주된 생업은 수렵이었다. 식용으로는 적색사슴, 사향사슴, 엘크, 곰을, 모피용으로는 검은담비, 수달을 사냥했다. 우데게족은 삼림 지대에서 수렵 생활을 했기 때문에 순록 사육은 하지 않았다.[8][20] 이들은 도보나 소형 선박, 스키, 썰매를 이용하여 타이가 지대를 이동했다.[20] 때로는 사냥개 한 마리가 썰매를 끄는 것을 돕기도 했다.[20]19세기 청나라의 영향권 아래 있던 홀 강, 사마르가 강 일대의 우데게족 사냥꾼들은 만주인과 한족에게 담비 가죽, 사슴 뿔 자루를 팔고, 고려 인삼을 채집하기도 했다.[8][7] 우데게족은 주로 활과 화살로 사냥했지만, 19세기 후반부터는 만주인과 교역으로 얻은 조총도 사용했다. 어로 활동은 크게 중요하지 않았고, 여름에 강에서 물고기를 잡는 정도였다.[6][8]
페레스트로이카 이후 시장 경제 체제가 도입되면서 모피 가격이 폭락했고, 우데게족의 모피 사냥 전통은 위기를 맞게 되었다.
6. 1. 1. 사냥 도구와 방법
주된 생업은 수렵이며, 식용으로 적색사슴, 사향사슴, 엘크, 곰을, 모피용으로 검은담비, 수달을 사냥한다. 우데게족은 삼림 지대에서의 수렵과 깊이 연관되어 있기 때문에, 주변 지역에서 보이는 순록의 사육에는 관여하지 않았다.[8][20] 우데게족은 도보 또는 소형 선박을 이용하여 타이가를 이동하며, 스키를 이용하거나 썰매를 직접 끌고 이동하기도 했다.[20] 경우에 따라서는 사냥개 한 마리가 썰매를 끄는 것을 돕기도 했다.[20] 19세기 동안 청나라의 영향 하에 있던 홀 강, 사마르가 강 주변 지역의 우데게족 사냥꾼은 만주인과 한족에게 담비 가죽과 사슴 뿔 자루를 팔고, 고려 인삼을 채집하기도 했다.[8][7]우데게족 사냥꾼은 주로 활과 화살을 사용하여 사냥을 했지만, 19세기 후반부터는 만주인과의 교역으로 얻은 총(조총)도 사용하게 되었다. 어로 활동은 우데게족에게 그다지 중요하지 않았으며, 여름에 강에서 고기를 잡는 정도였다.[6][8]
검은담비 등 고가 환금 상품은 손상 없이 잡는 것이 중요하기 때문에, 식용 사냥과는 다른 독특한 덫을 이용한 사냥 방법을 전하고 있다.[21]
| 덫의 종류 | 설명 |
|---|---|
| 두이 | 작은 개울에 설치한 나뭇가지를 건너게 하여, 그곳을 지나가는 검은담비를 죄어 잡는 동시에 강에 떨어뜨리는 덫. 담비가 강을 건널 때 쓰러진 나무 등을 이용하여 건너는 습성을 이용한 것으로, 사할린 아이누 등도 사용하고 있다. |
| 카파리 | 마을 근처 나무 구멍 속에 먹이를 넣어 짐승을 유인해 먹이를 먹으면 설치된 나무가 짐승에게 떨어지는 덫. |
| 라기 | 숲 속의 그루터기에 큰 구멍을 뚫고, 거기에 통나무를 넣고 잔가지를 지지대로 고정하여, 짐승이 구멍에 들어가 잔가지에 닿으면 통나무가 짐승에게 떨어지는 덫. |
| 뇨·아지리 | 나무 뿌리의 공동에 짐승이 도망쳤을 때, 큰 그물을 사용하여 출구를 1개만 남기고 모두 막아 연기로 훈제하여 나온 짐승을 잡는 방법. |
| 하다나 | 뇨·아지리에서 연기가 닿지 않을 정도의 큰 공동의 경우, 출구에 복도를 만들어, 짐승이 복도의 출구에까지 이르면 나무가 짐승에게 떨어지는 덫. |
| 후카 | 두이와 마찬가지로 작은 개울에 걸쳐 놓은 나무에 장치를 하고, 돌을 추로 하여 장치에 걸린 짐승을 강으로 끌어들이는 덫. 강이 얼면 돌 대신 나무를 사용하여 짐승을 매달아 놓는 장치로 한다. |
| 센구미 | 짐승의 길에 자동 활을 설치하고, 짐승 길을 지나가는 짐승이 설치된 끈에 걸리면 화살이 발사되는 덫. 대형 짐승을 포획하는 유일한 덫이기도 하다. 유사한 덫에는 아이누의 아맛포 등이 있다. |
그러나, 페레스트로이카에 의한 시장 경제화 이후, 모피 가격이 폭락하여 모피 사냥의 전통은 위기에 직면해 있다.
6. 2. 사회
19세기 중엽까지 우데게족의 사회생활은 전통적인 요소에 기반을 두고 있었다. 우데게족 사람들은 씨족 관계를 중시했으며, 씨족 구성원들은 선조 대대로의 계보를 알고 있었다. 이는 전통적인 "법"과 함께 가족, 생업, 사회적 신분뿐만 아니라 개인의 자유도 완전히 관리하고 제한했다. 혼인은 씨족 밖을 기본으로 했다.[6] 씨족의 장은 장로(사그딤지) 또는 어르신(장기야)이라 불렸으며, 일족 중 가장 연장자이며 가장 권위 있는 남성 중에서 선출되었다. 장은 "법", 즉 전통적인 규칙 준수를 감시하고 위반 사항이 있을 경우 재판을 주재했다.[25] 살인 등 부족 간 분쟁이 발생했을 경우, 모든 씨족의 장로들이 재판을 위해 모여 전통적인 규칙에 따라 씨족을 대표하는 변사가 변론과 합의를 통해 해결했다.[6] 살인에 대해서는 씨족 간의 혈족 복수가 이루어지는 경우도 있었다.[6] 전통 사회에서 샤먼도 중요한 역할을 했으며, 주술적인 행위뿐만 아니라 분쟁 해결의 중재자 역할도 수행했다.6. 3. 정신 문화
우데게족의 전통적인 종교는, 삼라만상을 살아있는 생물이나 인간의 모습으로 파악하는 애니미즘이다[22]. V・알세니예프에 의하면, 우데게족에게는 대지 그 자체도 거대한 생명체이며, "엔두리"라고 불리는 최고신 아래에는 산과 숲의 신 "온쿠"가 있어서 인간에게 사냥감을 준다고 믿어진다[22]. 해신은 백발의 노인 "기니히"이며, 물고기나 바다 짐승의 주이며, 범고래는 해신의 사자로 여겨진다[22]. 또한, 천공, 산, 바다의 신들 아래에는 수많은 정령이 있어서, 사람들에게 선이나 악을 행한다고 여겨진다[22].아무르강 유역의 다른 여러 종족과 마찬가지로, 우데게족에서도 동물과 인간의 혼인으로부터 민족의 기원을 설명하는 전승이 남아있다[23]. 그것에 의하면, 오누이의 혼인으로 딸과 아들이 태어났지만, 두 사람은 숲 속에 버려지고, 딸은 곰에게, 아들은 암컷 호랑이에게 거두어져 맺어지지만, 후자의 혼인에서는 아이가 태어나지 않고, 전자의 혼인으로부터 우데게족이 태어났다고 한다[23]. 곰, 호랑이와 인간의 혼인의 모티프는 퉁구스계 여러 종족의 신화에서 보인다[23]. 한민족에서의 웅녀와 환웅이 결혼하여 태어난 단군이 조선을 건국했다는 "단군 신화" 또한, 그 모티프에 공통점이 보이며, 오바야시 타로는 양자에게 "극히 깊은 친연 관계"가 있다고 지적하고 있다[23].
우데게족의 일상적인 정신생활에서는 샤머니즘이 큰 영향력을 가지고 있었다[24]. 죽은 자의 영혼이 타계로 여행하기 위해서는, 강력한 샤먼의 도움에 의존하지 않으면 안 된다고 믿었다[24].
6. 4. 민족 기원 신화
우데게족은 아무르강 유역의 다른 종족들과 마찬가지로 동물과 인간의 혼인으로 민족의 기원을 설명하는 전승이 남아있다[23]. 오누이의 혼인으로 딸과 아들이 태어났지만, 두 사람은 숲 속에 버려졌다. 딸은 곰에게, 아들은 암컷 호랑이에게 거두어져 맺어졌다. 후자의 혼인에서는 아이가 태어나지 않았고, 전자의 혼인으로부터 우데게족이 태어났다고 한다[23]. 곰, 호랑이와 인간의 혼인 모티프는 퉁구스계 여러 종족의 신화에서 보인다[23]. 한민족의 단군 신화 또한 웅녀와 환웅의 결혼으로 단군이 태어나 조선을 건국했다는 점에서 그 모티프에 공통점이 있으며, 오바야시 타로는 양자에게 "극히 깊은 친연 관계"가 있다고 지적했다[23].7. 현대 사회의 문제점
러시아인과 우데게족의 관계는 비교적 양호했기 때문에, 우데게족의 민속 문화에 대한 러시아의 영향은 다른 아무르강 유역 주민들에 대한 영향보다 적었고, 여성의 민족 의상, 남성의 수렵복과 장비는 비교적 잘 보존되었다.[8] 그러나 정신 문화에서는 전통이 쇠퇴하고 있으며, 이는 언어에 가장 강하게 반영되어 있다.[8] 1970년, 우데게어를 모국어로 여기는 우데게족은 전체의 55.1%, 우데게어를 실제로 사용하는 사람은 63.8%, 러시아어를 유창하게 구사하는 우데게족은 전체의 89.9%였다.[8] 1979년에는 각각 31%, 37.5%, 94.1%가 되었다.[8] 2002년, 우데게족을 칭하는 사람들의 총수는 1,657명이었으나, 많은 우데게족 출신이 도시나 시가지에 거주하며, 다수의 러시아인과 완전히 동화되었기 때문에, 우데게어 구사자는 급격히 감소하고 있다. 2002년에 우데게어를 모국어로 인식하고 있던 사람은 약 400명에 불과했고, 그 대부분은 노년층이었다.
모국어로 하는 초등 교육은, 우데게어의 첫 번째 학교 교과서가 등장한 1931년에 시작되었다.[8] 소비에트 연방의 다른 지역과 마찬가지로, 이 움직임은 1930년대 후반까지 쇠퇴했으며, 새로운 우데게어 정자법을 만드는 또 다른 시도가 이루어진 것은 1970년대 후반에 이르러서였다.[8] 현재, 모국어는 다시 일부 학교에서 가르쳐지게 되었지만, 선택 과목으로 가르쳐지는 데 그치고 있다.[8] 러시아어에 대한 우데게어의 지위는 매우 낮고, 러시아의 기숙 학교에서 우데게어가 처음으로 가르쳐질 전망은 없다.[8] 문학 외의 예술 활동은, 가죽, 목공, 자수와 같은 전통 민속 공예나 아마추어 아트로 한정된다. 이들은 모두 전통 문화에 대한 깊은 지식을 무시하고, 표준적인 규칙에 따라 개발된 것이다.[8]
전통적인 거주지에서의 우데게족의 심각한 문제 중 하나로 알코올 중독이 있으며, 이는 주민들 사이에서 매우 흔하게 나타난다. 또 하나는, 1990년대에 반복적으로 분쟁을 일으킨 그들의 거주 구역에서 대기업에 의한 산림 벌채이다.
8. 저명한 우데게족 인물
1905년-1949년에 활동한 잔시 키몬코(Djansi Kimonko)는 구바슈기 마을 출신의 우데게족 작가로, 우데게어 문학의 선구자로 알려져 있다.[8] 그는 우데게어로 된 자전적 작품 등을 남겼지만, 1964년에 러시아어 번역본만 간행되었고, 우데게어 원본은 공개되지 않았다.[9]
홋카이도립 북방 민족 박물관의 쓰마가리 도시로는 크라스니 야르 마을에 사는 우데게족 알렉산드르 칸추가(1934년-)와 교류하며, 우데게어와 러시아어로 쓰인 그의 자서전을 일본어로 번역하여 2001년에 『비킨강가에서 - 연해주 우데게족의 소년 시절』을 홋카이도 대학 도서 간행회에서 출판했다.[26][27]
발렌티나 캬룬주가(1936년-2022년)는 구바슈기에서 활약한 여성 이야기꾼이자 민속학자이다.
우데기츠 표트르 바타네예비치 슬럔지가는 북방 선주 민족 최초의 수학자이다.
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ウデヘの自分史との出会い 1.ビキン川にウデヘ語を訪ねて
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北海道立北方民族博物館
2022-08-15
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