인민의 아편

3. 마르크스의 "종교는 인민의 아편"

카를 마르크스는 1843년에 작성하여 1844년 《독불 연보》에 발표한 《헤겔 법철학 비판》 서문에서 종교에 대한 유명한 비유를 제시했다.^[54] 그는 이 글에서 종교적 고통이 현실 고통의 표현이자 그에 대한 저항이기도 하다고 분석하며, "'''종교는 억압된 피조물의 탄식이며, 심장 없는 세상의 심장이고, 영혼 없는 현실의 영혼이다. 이것은 인민(人民)의 아편(阿片)이다.'''"라고 규정했다.^[54] 마르크스는 종교가 제공하는 환상적 행복을 버리고 현실의 행복을 추구해야 하며, 종교 비판은 결국 종교라는 후광에 가려진 현실 세계에 대한 비판의 시작이라고 주장했다.^[54]

마르크스는 이 구절을 통해 종교, 특히 조직화된 종교에 대한 구조 기능주의적 분석을 시도했다.^{[5][6][27][30][31][28]} 그의 관점에서 종교는 비록 허구일 수 있으나, 현실 사회에서 특정한 기능을 수행한다.^[7][32] 마치 아편이 환자의 고통을 일시적으로 덜어주듯, 종교는 사람들의 즉각적인 고통을 줄여주고 힘든 현실을 견딜 수 있게 하는 유쾌한 환상을 제공한다는 것이다.^{[2][7][28][32]} 이러한 이유로 마르크스는 종교 자체에는 비판적이었지만, 고통스러운 현실 때문에 종교에 의지할 수밖에 없는 프롤레타리아트에게는 깊은 연민을 보였다.^{[2][7][28][32]}

하지만 동시에 마르크스는 종교가 프롤레타리아 혁명의 목표 달성에는 해롭다고 보았다.^[2][28] 종교가 내세와 같은 영원한 것에 초점을 맞추게 함으로써, 피억압자들이 현실의 착취와 계급 구조 문제로부터 관심을 돌리게 만든다고 비판했다.^[2][28] 이 과정에서 종교는 지배 계급의 이익을 정당화하고 유지하는 허위 의식을 조장하며, 결과적으로 사회주의 혁명과 자본주의 철폐, 계급 없는 사회 건설을 방해한다고 분석했다.^[2][28] 마르크스는 노동자들이 자본주의를 타도하고 생산 관계의 모순이 해소되면, 소외가 사라지면서 종교에 대한 필요성 역시 자연스럽게 없어질 것이라고 예측했다.^[2][28]

마르크스가 이 비유를 사용한 19세기 중반은 아편 전쟁(1839-1842)을 통해 유럽 사회에 아편에 대한 인식이 확산되고 있었고, 의료용 마취제로도 사용되기 시작하던 시기였다.^[39] 마르크스 이전에도 종교를 아편이나 마약에 비유한 사상가들이 있었다. 괴테는 특정 설교집을 "마약적(narkotisch)"이라고 평했으며,^[39] 피에르 조제프 프루동은 종교가 빵처럼 필요하지만 독처럼 치명적이라고 언급했다.^[39] 프리드리히 엥겔스는 1839년 편지에서 종교와 브랜디를 취하게 하는 약물에 비유했고,^[40] 하인리히 하이네는 1840년 수필에서 종교를 "정신의 아편"이라고 표현했다.^{[41][42][43][44]} 마르크스는 특히 하이네의 영향을 받았을 가능성이 있으며,^[45] 브루노 바우어나 모제스 헤스 역시 종교의 "아편적" 속성을 지적한 바 있다.^[45]

마르크스의 이 표현은 1930년대 이후 마르크스주의가 확산되면서 널리 알려졌지만, 동시에 많은 비판에 직면하기도 했다. 영국의 보수당 총리였던 스탠리 볼드윈은 1937년, 종교를 아편으로 비난하는 것은 결국 정치적, 시민적 자유마저 부정하는 길로 이어질 것이라고 주장했다.^[46] 철학자 시몬 베유는 혁명이야말로 진정한 '민중의 아편'이라고 비판하며, 혁명 사상이 초기에는 정의로운 반항일 수 있으나 권력을 잡으면 결국 억압적인 형태로 변질될 수 있다고 경고했다.^[47][48] 작가 이블린 워는 마르크스주의 자체를 '인민의 아편'이라고 꼬집었고,^[49] 에드먼드 윌슨은 '지식인의 아편'이라고 말했다.^[50] 레이몽 아롱은 《지식인의 아편》(1955)에서 마르크스주의가 무신론을 표방하면서도 실제로는 종교적 신념 체계와 유사하게 작동하며, 비판적 사고를 억압한다고 비판했다. 그는 기독교의 아편이 사람들을 소극적으로 만든다면, 공산주의의 아편은 폭동으로 몰아간다고 지적했다.^[51] 경제학자 폴 새뮤얼슨 역시 마르크스주의가 현실 분석을 왜곡하고 지지자들에게 헛된 위안을 주는 '마르크스주의자들의 아편'이라고 비판했다.^[51]

3. 1. 원문과 번역

3. 2. 구조 기능주의적 해석

3. 3. 프롤레타리아 혁명과의 관계

4. "종교는 인민의 아편"에 대한 다양한 해석

"종교는 인민의 아편"이라는 표현은 카를 마르크스가 사용하기 이전에도 존재했다. 1797년 사드 후작의 《줄리엣 이야기 - 악덕(惡德)의 번영》에는 "''당신이 백성들에게 먹인 것은 아편''"이라는 구절이 등장하며, 1798년 노발리스의 단편집 《꽃가루》에서는 "''당신이 말하는 소위 그 종교라는 것은 단지 아편 역할을 할 뿐''"이라며 종교를 직접적으로 언급했다.

카를 마르크스는 1843년, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 『법철학』을 비판한 저서 『헤겔 법철학 비판』의 서문에서 "종교는 인민의 아편"이라는 유명한 말을 남겼다. 이 서문은 1844년 『독불 연보』라는 소규모 저널에 실렸으나, 『헤겔 법철학 비판』 본문은 마르크스 사후에 출판되었다. 『독불 연보』는 1000부만 인쇄되어 19세기 대중에게 큰 영향을 미치지는 못했고, 이 표현은 1930년대 마르크스주의가 부상하면서 널리 알려지게 되었다.^[31]

독일어 원문은 “Die Religion ist der Seufzer der bedrangten Kreatur, das Gemuth einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustande ist. Sie ist das Opium des Volks^de” 이며, 이는 "종교는 억압받는 존재의 한숨이며, 마음 없는 세상의 마음이며, 영혼 없는 상태의 영혼이다. 종교는 인민의 아편이다"로 번역될 수 있다.^[26] 마르크스가 이 표현을 사용한 전체적인 맥락은 다음과 같다.^[26]

종교에 대한 비판의 기초는 "종교는 인간에 의해 만들어진 것이며" 종교가 인간을 만든 것이 아니라는 것이다.

실제의 종교는 사람들이 아직 자신을 얻지 못했거나 이미 잃어버린 자아의식과 자기감정이다. 그러나 "인간"은 세상 밖에 존재하는 추상적인 존재가 아니라, 인간은 "세상 안의 인간"이며 국가, 사회이다.

이 국가와 사회는 "전도된 세계 의식"인 종교를 생산한다. 왜냐하면 그것들이 "전도된 세계"이기 때문이다. 종교는 이 세계의 일반 이론이며, 그 백과사전적 개요이며, 대중적 형식의 논리이며, 그 정신적 "명예점(point d'honneur^프랑스어)", 그 열광이며, 그 도덕적 제재이며, 그 엄숙한 보완이며, 위안과 정당화의 보편적 근거이다. 종교는 인간 본질의 "환상적 실현"이다. 왜냐하면 "인간 본질"은 어떠한 진정한 현실성도 획득하지 못했기 때문이다. 그러므로 종교에 대한 투쟁은 간접적으로, 정신적 "향기(aroma)"가 종교인 저 "세계에 대한" 투쟁이다.

"종교적" 고통은 동시에 현실적 고통의 "표현"이자 현실적 고통에 대한 "항의"이다. '''종교는 억눌린 피조물의 한숨이며, 무정한 세계의 감정이며, 또한 영혼 없는 상태의 영혼이다. 그것은 인민의 "아편"이다'''.

인민의 환상적 행복으로서의 종교를 폐지하는 것은 그들의 "현실적" 행복을 요구하는 것이다. 그들의 상태에 대한 환상을 포기하라는 요구는 "환상을 필요로 하는 상태를 포기하라"는 요구이다. 그러므로 종교에 대한 비판은 잠재적으로, 종교가 그 "후광(halo)"인 저 "눈물의 골짜기에 대한 비판"이다.

4. 1. 레닌 (1905)

4. 2. 김일성

4. 3. 학문적 논쟁

5. "종교는 인민의 아편"과 유사한 표현들

카를 마르크스가 남긴 "종교는 인민의 아편"이라는 표현은 널리 알려져 있지만, 그 이전부터 여러 사상가와 작가들이 종교나 특정 사상을 아편에 비유하는 표현을 사용해 왔다. 18세기 말부터 사드 후작, 노발리스, 루소, 칸트, 헤르더 등이 종교나 특정 개념을 아편에 빗대어 언급한 바 있다.^{[35][15][36][33][34]}

19세기에도 하인리히 하이네는 종교를 "정신적인 아편"으로,^[16][41] 브루노 바우어는 "아편과 같은 무감각"을 유발하는 것으로^[17] 묘사하는 등 유사한 비유가 이어졌다. 모제스 헤스 역시 종교를 아편이나 술과 같은 마취제에 비유했다.

마르크스는 1843년 『헤겔 법철학 비판』 서문에서 "종교는 인민의 아편(Die Religion ... ist das Opium des Volks^de)"이라는 표현을 사용했다. 이 글은 1844년 『독불 연보』에 실렸으나 당시에는 큰 주목을 받지 못했고, 20세기 마르크스주의가 부상하면서 널리 알려지게 되었다.^[31] 마르크스 이후, 영국 성공회 사제였던 찰스 킹즐리는 1847년, 성경이 현실의 고통을 견디게 하려는 '아편 투여'처럼 이용되고 있다고 교계를 비판했다.^[18][19]

이후 레닌이 마르크스의 표현을 적극적으로 인용하면서 '인민의 아편'이라는 구절은 반종교를 상징하는 대표적인 표어로 굳어졌다.

한편, 현대에 와서 마르크스의 비유에 대한 새로운 해석도 등장했다. 롤랑 부어는 당시 아편이 약효와 중독성 때문에 긍정적 및 부정적 의미를 동시에 지녔다며, 마르크스의 의도가 단순히 부정적으로만 해석되어 왔다고 주장했다.^[12] 또한 인류학자 로빈 던바는 집단적인 종교 활동이 뇌에서 자연적인 엔도르핀 분비를 촉진시켜 고통을 완화하고 유대감을 형성하는, 즉 '아편'과 유사한 생리적 효과를 낼 수 있다는 가설을 제시했다.^[13] 사라 찰스 등의 후속 연구는 종교 의식이 실제로 엔도르핀 분비 및 참가자 간의 유대감 강화와 관련이 있다는 증거를 제시하며 이 가설을 뒷받침하고 있다.^[14]

5. 1. 계몽주의 사상가들

• 라 메트리는 무신론만이 종교 전쟁으로 인한 피해로부터 인류의 행복을 보장할 수 있다고 주장했다.
• 에르베시우스는 종교를, 속은 사람들이 계속 눈먼 상태로 있기를 원하는 상상 속의 이익에 불과하다고 보았다.
• 돌바크는 무신론자가 인류에게 해로운 환상, 즉 종교를 파괴하는 역할을 한다고 생각했다.
• 볼테르는 종교 지도자들을 사람들을 지배하려는 사기꾼으로 보았지만, 다른 한편으로는 신에 대한 믿음이 인간 사회를 유지하는 데 필요하다고 주장하기도 했다.

5. 2. 프랑스 혁명 이후

종교에 대한 비판의 기초는 ''종교는 인간에 의해 만들어진 것이며'' 종교가 인간을 만든 것이 아니라는 것이다.

실제의 종교는 사람들이 아직 얻을 수 없거나, 잃어버린 자아 의식과 자기 긍정이다. 그러나 ''인간''은 세상 밖에 존재하는 추상적인 존재가 아니라, 인간은 ''세상 안에 존재하는 인간''이며 국가, 사회이다.

이 국가와 사회에 의해 ''전도된 세계에 대한 의식''인 종교가 만들어진다. 왜냐하면 종교는 ''전도된 세계''이기 때문이다. 종교는 이 세상에 대한 일반 이론, 포괄적인 설명, 보편적인 논리, 정신적인 ''자존심 (point d'honneur)'', 열중, 열광, 도덕적 의무, 책임, 장엄함, 안식과 정당화의 보편적인 기초가 되는 것이다. 종교는 인간의 본질에 대한 ''공상적인 인식''이다. 왜냐하면 ''인간''은 아직 어떠한 진실도 얻지 못했기 때문이다. 그러므로 종교에 대한 싸움은 간접적으로 정신적인 ''분위기 (aroma)''가 종교인 ''세상에 대한'' 싸움이다.

''종교적'' 고통은 동시에 현실의 고통의 ''표현''이며, 현실의 고통에 대한 ''저항''이기도 하다. '''종교는 억압받는 존재의 한숨이며, 마음 없는 세상의 마음이며, 영혼 없는 상황에서의 영혼이다. 종교는 대중의 ''아편''이다'''.

종교를 ''환상적인'' 사람들의 행복으로 폐지하는 것은 그들에게 ''진정한'' 행복을 요구하는 것이다. 그들에게 그들의 상황에 대한 환상을 포기하도록 요구하는 것은 ''환상이 필요한 상황을 포기/없애는'' 것을 요구하는 것과 같다. 그러므로 종교에 대한 비판은 종교가 ''후광 (halo)''인 ''고통으로 가득 찬 현세에 대한 비판의 싹''이다.

5. 3. 아편 전쟁 이후

6. "종교는 인민의 아편"에 대한 비판적 언급

카를 마르크스의 "종교는 인민의 아편"이라는 표현은 1930년대 이후 마르크스주의가 널리 퍼지면서 일반 대중에게도 알려졌지만, 동시에 이에 대한 비판적인 시각과 논쟁도 함께 증가했다.

다양한 사상가와 정치인들이 이 표현과 마르크스주의 자체에 대해 비판적인 입장을 내놓았다. 영국의 보수당 정치인 스탠리 볼드윈은 종교 비판이 결국 자유의 가치를 훼손할 수 있다고 경고했으며,^[46] 프랑스 철학자 시몬 베유는 혁명 사상이야말로 진정한 '인민의 아편'이 될 수 있다고 주장했다.^[47][48] 작가 이블린 워는 "인민의 아편으로서의 마르크스주의"라는 제목의 서평을 발표했고,^[49] 작가 에드먼드 윌슨은 "마르크스주의는 지식인의 아편이다"라고 언급하기도 했다.^[50] 프랑스 사회학자 레이몽 아롱은 저서 《지식인의 아편》을 통해 마르크스주의의 종교적 성격과 지식인에 대한 영향력을 비판했으며, 미국의 경제학자 폴 새뮤얼슨은 마르크스주의가 현실을 왜곡하는 '마르크스주의자들의 아편'이라고 지적했다.^[51] 이러한 비판들은 마르크스의 주장이 갖는 의미와 영향력에 대한 다양한 해석과 반론이 존재함을 보여준다.

6. 1. 스탠리 볼드윈

6. 2. 시몬 베유

6. 3. 레이몽 아롱

6. 4. 폴 새뮤얼슨

7. 현대 사회에서의 "종교는 인민의 아편"

카를 마르크스의 "종교는 인민의 아편"이라는 표현은 1930년대 이후 마르크스주의가 확산되면서 널리 알려졌다.^[31] 이 말은 종교가 현실의 고통과 모순을 직시하지 못하게 하고 위안을 주는 환상과 같다는 비판적 의미를 담고 있으며, 마르크스는 종교를 "억압받는 존재의 한숨이며, 마음 없는 세상의 마음이며, 영혼 없는 상황에서의 영혼"이라고 묘사하면서 동시에 그것이 대중의 "아편"이라고 규정했다.^[26]

마르크스의 이 명제는 발표 이후 현대 사회에 이르기까지 다양한 방식으로 비판받거나 재해석되어 왔다.

영국 보수당 출신 총리였던 스탠리 볼드윈은 1937년 연설에서, 마르크스처럼 종교를 아편으로 비난하는 논리는 결국 개인의 자유와 권리를 중시하는 기독교적 가치를 부정하고, 나아가 정치적 자유와 시민적 자유마저 아편으로 매도하여 잔혹한 전제 정치로 이어질 수 있다고 비판했다.^[46] 이는 개인의 존엄성보다 국가나 특정 이념을 앞세우는 전체주의적 경향에 대한 경고로 볼 수 있다.

프랑스의 철학자 시몬 베유는 혁명 사상 자체에 주목했다. 그는 혁명이 처음에는 사회적 부정의에 대한 정당한 반항으로 시작하지만, 권력을 획득한 이후에는 본래의 이상을 잃고 새로운 형태의 억압(노동자 제국주의)으로 변질될 수 있다고 경고했다.^[47] 베유는 노동의 근본적인 고통은 어떤 혁명으로도 완전히 해소될 수 없으며, 오히려 혁명에 대한 헛된 희망이야말로 현실의 고통을 잠시 잊게 만드는 진정한 의미의 '민중의 아편'이라고 주장했다. 그는 "민중의 아편은 종교가 아니라, 혁명이다"라고 말하며, 혁명 역시 비판적 성찰의 대상이 되어야 함을 역설했다.^[47][48]

한편, 마르크스주의 자체를 '아편'에 비유하는 시각도 제기되었다. 영국의 작가 이블린 워는 1944년 "인민의 아편으로서의 마르크스주의"라는 제목의 서평을 썼고,^[49] 미국의 문학 비평가 에드먼드 윌슨은 1946년 소설에서 "마르크스주의는 지식인의 아편이다"라고 언급했다.^[50] 프랑스의 사회학자 레이몽 아롱은 그의 저서 『지식인의 아편』(1955)에서 마르크스주의가 무신론을 표방함에도 불구하고, 실제로는 교회와 같은 위계적인 조직 구조와 맹목적인 신념 체계를 통해 지식인들을 사로잡는다고 분석했다. 아롱은 마르크스주의가 비판적 사고와 자유로운 토론을 억압하며, 때로는 신봉자들을 폭력적인 행동으로 이끄는 '아편'과 같다고 비판했다. 경제학자 폴 새뮤얼슨 역시 마르크스주의의 경제 이론이 현실 분석에 혼란을 야기하며, 혁명의 필연성에 대한 믿음은 지지자들에게 현실의 고통을 잠시 잊게 하는 진통제 역할을 한다고 지적하면서 "마르크스주의는 마르크스주의자들에게 아편이다"라고 평가했다.^[51]

이처럼 "인민의 아편"이라는 개념은 원래의 종교 비판을 넘어, 정치 이데올로기, 사회 운동, 심지어 특정 사상 체계 자체의 잠재적 위험성을 분석하고 경고하는 은유로서 현대 사회에서도 여전히 논의되고 있다. 이는 특정 신념이나 현상이 현실 문제에 대한 직시를 방해하고 비판적 사고를 마비시킬 수 있다는 점에 대한 지속적인 성찰을 요구한다.

7. 1. 스포츠, 연예, 미디어

7. 2. J.D. 밴스와 도널드 트럼프

8. 한국 사회와 "종교는 인민의 아편"

마르크스는 헤겔의 『법철학』(1820)을 비판한 『헤겔 법철학 비판』의 서문에서 "종교는 인민의 아편"이라는 유명한 말을 남겼다. 이 서문은 1843년에 작성되어 1844년 『독불 연보』에 실렸으나, 『헤겔 법철학 비판』 본문은 마르크스 사후에 출판되었다. 『독불 연보』는 발행 부수가 적어(1000부) 19세기 당시 대중적 영향력은 미미했고, 이 구절은 1930년대 마르크스주의가 확산되면서 널리 알려지게 되었다.^[31]

독일어 원문은 다음과 같다.

:Die Religion ist der Seufzer der bedrangten Kreatur, das Gemuth einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustande ist. Sie ist das Opium des Volks^de

이를 번역하면 "종교는 억압받는 피조물의 한숨이며, 마음 없는 세상의 마음이고, 영혼 없는 상태의 영혼이다. 종교는 인민의 아편이다"라는 의미이다.^[26]

마르크스가 이 말을 한 맥락은 다음과 같다.^[26]

종교 비판의 기초는: ''인간이 종교를 만들지, 종교가 인간을 만드는 것이 아니다''라는 점이다.

실로 종교는, 아직 자기 자신을 획득하지 못했거나 혹은 이미 다시 상실해버린 인간의 자기의식이고 자기감정이다. 그러나 ''인간''은 세계 밖에 웅크리고 있는 추상적 존재가 아니다. 인간, 그것은 ''인간의 세계''이며, 국가, 사회이다.

이 국가, 이 사회가 종교, 즉 하나의 ''전도된 세계의식''을 생산하는 것은, 그들 자신이 하나의 ''전도된 세계''이기 때문이다. 종교는 이 세계의 일반적 이론이고, 그 백과사전적 개요이며, 그 대중적 형식의 논리학이고, 그 정신주의적 ''명예심''(point d'honneur)이며, 그 열광이고, 그 도덕적 제재(制裁)이며, 그 엄숙한 보충이고, 그 위안과 정당화의 보편적 기초이다. 종교는 인간 본질의 ''환상적 현실화''이다. 왜냐하면 ''인간 본질''은 어떠한 참된 현실성도 갖고 있지 못하기 때문이다. 따라서 종교에 대한 투쟁은 간접적으로, 종교가 그 정신적 ''아로마''(aroma)인 저 ''세계에 대한'' 투쟁이다.

''종교적'' 고뇌는 현실적 고뇌의 ''표현''이면서, 동시에 현실적 고뇌에 대한 ''항의''이다. '''종교는 곤궁한 피조물의 한숨이고, 무정한 세계의 감정이며, 또 정신 없는 상태의 정신이다. 종교는 인민의 ''아편''이다'''.

인민의 환상적 행복으로서의 종교를 지양하는 것은 인민의 ''현실적'' 행복을 요구하는 것이다. 그들의 상태에 대한 환상을 포기하라고 요구하는 것은 ''환상을 필요로 하는 상태를 포기하라고 요구하는 것''이다. 따라서 종교에 대한 비판은 종교가 ''후광''(halo)인 저 ''눈물의 골짜기에 대한 비판의 싹''이다.

8. 1. 한국 근현대사에서의 종교의 역할

8. 2. 진보적 관점에서의 종교 비판

8. 3. 종교와 사회 변화

참조

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_[49] 뉴스 Marxism, the Opiate of the People The Tablet 1944-04-22
_[50] 서적 Memoirs of Hecate County New York Review Books Classics
_[51] 서적 経済学 岩波書店
_[52] 서적 줄리엣 이야기 - 악덕의 번영 https://web.archive.[...] 2012-07-01
_[53] 서적 꽃가루 http://www.zeno.org/[...] 2012-07-01
_[54] 서적 헤겔 법철학 비판 2012-07-01
_[55] 서적 인민을 위한 정치 2012-07-01
_[56] 서적 «Социализм и религия» http://politazbuka.r[...] Новая Жизнь 1905-12-03
_[57] 저널 영문 번역판 http://www.marxists.[...] 2012-07-01