에이미 셈플 맥퍼슨
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1. 개요
에이미 셈플 맥퍼슨은 캐나다 출신의 오순절 부흥사로, 포스퀘어 교회를 설립했다. 그녀는 어린 시절 구세군에서 종교를 접했으며, 오순절교로 개종 후 중국 선교 중 남편을 잃고 미국으로 돌아와 설교 활동을 시작했다. 1923년 로스앤젤레스에 앤젤러스 템플을 건축하고, 라디오 방송과 신유 사역을 통해 대중적인 인기를 얻었다. 1926년 납치 사건과 관련된 논란에 휩싸였으며, 세 번의 결혼과 이혼을 겪었다. 제2차 세계 대전 중에는 전쟁 노력을 지지하며 활동했다. 맥퍼슨은 여성의 역할에 대한 기대를 깨고, 오순절주의를 주류 기독교로 이끄는 데 기여했으나, 사후에는 부정적인 이미지로 평가받기도 했다.
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기본 정보 | |
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본명 | 에이미 엘리자베스 케네디 |
출생일 | 1890년 10월 9일 |
출생지 | 솔퍼드, 온타리오주, 캐나다 |
사망일 | 1944년 9월 27일 |
사망지 | 오클랜드, 캘리포니아주, 미국 |
사망 원인 | 과다복용 |
매장지 | 포레스트 론 메모리얼 파크 묘지 (글렌데일) |
알려진 이유 | 포스퀘어 교회 창립 |
가족 | |
배우자 | 로버트 셈플 (1908–10; 그의 사망) 해럴드 맥퍼슨 (1912–21; 이혼) 데이비드 허튼 (1931–34; 이혼) |
자녀 | 로베르타 셈플 설터 (1910–2007) 롤프 맥퍼슨 (1913–2009) |
2. 생애
에이미 셈플 맥퍼슨은 캐나다 온타리오 주 샐퍼드에서 태어나 어린 시절부터 구세군 활동을 통해 종교에 깊이 관여했다. 10대 시절 진화론을 배우면서 신앙에 대한 의문을 품고 반진화론 운동을 펼치기도 했다. 1907년 오순절 선교사 로버트 셈플을 만나 결혼했으나, 중국 선교 여행 중 남편을 잃고 미국으로 돌아왔다. 이후 회계사 해럴드 맥퍼슨과 재혼하여 아들을 낳았지만, 전도 활동에 대한 열망으로 1913년부터 본격적인 순회 부흥회를 시작했다.
맥퍼슨은 더럼 풀 가스펠 어셈블리에서 방언 해석 능력으로 알려졌으며, 여성 설교자 마리아 우드워스-에터에게 큰 영향을 받았다. 1916년 미국 남부 순회를 시작으로, 1917년에는 ''브라이덜 콜'' 잡지를 창간하여 여성의 종교적 역할을 강조했다. 1919년 볼티모어에서 신앙 치료 시연으로 언론의 주목을 받았으며, 1922년까지 하나님의 성회(미국)에서 전도사로 활동했다.
1918년, 맥퍼슨은 가족과 함께 로스앤젤레스로 이주하여 앤젤러스 템플을 건립했다. 1923년 헌당된 앤젤러스 템플은 세계 최대 규모의 교회로 성장했으며, 맥퍼슨은 교파 초월적인 신념을 바탕으로 오순절주의의 극단적인 요소를 배제하여 폭넓은 지지를 얻었다. 그녀는 자선 활동에도 적극적으로 참여하여 대공황 기간 동안 수많은 사람들에게 식량과 의료 지원을 제공했다.
맥퍼슨은 신유 사역으로도 유명했는데, 1916년 뉴욕 부흥회에서 류마티스 관절염 환자를 치유한 것을 시작으로 수많은 치유 사례를 남겼다. 1921년 샌디에고에서는 3만 명이 모인 가운데 신유 집회를 열었으며, 언론과 의료계에서도 그녀의 치유 능력을 인정했다.
1926년, 맥퍼슨은 캘리포니아 해변에서 실종되었다가 멕시코 사막에서 발견되는 사건을 겪었다. 이 사건은 언론의 집중적인 관심을 받았으며, 그녀의 납치 주장은 여러 논란을 불러일으켰다. 검찰은 그녀가 전 직원과 도피했다고 주장했으나, 증거 부족으로 혐의는 기각되었다.
말년에 맥퍼슨은 언론의 부정적인 보도에도 불구하고 전국적인 명성을 유지하며 사역을 계속했다. 1935년에는 세계 여행을 통해 마하트마 간디와 만나기도 했다. 1936년, 아주사 거리 부흥 30주년 기념 행사를 계기로 오순절주의와 재결합했으며, 인종 통합을 위한 노력도 지속했다.
1944년 9월, 맥퍼슨은 오클랜드에서 부흥회를 인도하던 중 수면제 과다 복용으로 사망했다. 그녀의 장례식에는 수많은 사람들이 참석했으며, 그녀의 사후 포스퀘어 교회는 아들 롤프 맥퍼슨이 이끌었다.
2. 1. 초기 생애 (1890-1907)
에이미 엘리자베스 케네디(Aimee Elizabeth Kennedy)로 불린 맥퍼슨은 캐나다 온타리오 주 샐퍼드에서 제임스 모건 케네디와 밀드레드 오나 (피어스) 케네디 (1871–1947) 사이에서 태어났다.[10][11][12] 그녀는 구세군 수프 키친에서 빈민을 돕는 어머니를 통해 어린 시절부터 종교에 노출되었다. 어릴 적 그녀는 반 친구들과 "구세군" 놀이를 하고 인형에게 설교를 하곤 했다.[13]10대 시절 맥퍼슨은 소설을 읽고 영화와 춤을 즐기면서 어머니의 가르침에서 벗어났다. 구세군과 아버지의 감리교 종교는 이러한 활동을 탐탁지 않게 여겼다. 고등학교에서 그녀는 진화론을 배웠다.[14][15] 그녀는 믿음과 과학에 대한 질문을 하기 시작했지만, 그 답변에 만족하지 못했다.[16] 그녀는 캐나다 신문에 세금으로 지원되는 진화론 교육에 대한 의문을 제기하는 편지를 썼다. 이는 그녀가 전국적으로 반향을 일으키면서 유명세를 타게 된 첫 경험이었으며, 평생에 걸친 반진화론 운동의 시작이었다.
2. 2. 회심, 결혼, 그리고 가족 (1907-1912)
1907년 부흥 집회에 참석한 맥퍼슨은 아일랜드 출신의 오순절 선교사 로버트 제임스 셈플을 만났다.[17] 그녀는 자신의 삶을 예수님께 헌신하고 오순절교로 개종했다. 그 집회에서 셈플과 그의 메시지에 매료된 맥퍼슨은 짧은 구애 끝에 1908년 8월 구세군 의식으로 결혼했다. 셈플은 주물 공장 노동자로 그들을 부양했고, 지역 오순절 선교회에서 설교했다. 그들은 함께 성경을 공부한 후, 윌리엄 더럼의 풀 가스펠 어셈블리에 합류하기 위해 시카고로 이사했다. 더럼은 그녀에게 방언 해석을 가르쳤다.[18]중국으로 전도 여행을 시작한 후, 그들 모두는 말라리아에 걸렸다. 셈플은 이질에 걸려 홍콩에서 사망했다. 맥퍼슨은 회복 후 딸 로베르타 스타 셈플을 낳았다. 맥퍼슨은 로버트의 일을 계속하기 위해 중국에 머무르는 것을 고려했지만, 어머니로부터 귀국 표 값을 받은 후 미국으로 돌아왔다.[19]
미국에서 회복한 후, 맥퍼슨은 어머니 밀드레드와 함께 구세군에서 일했다. 뉴욕시에서 그녀는 회계사 해럴드 스튜어트 맥퍼슨을 만나 1912년에 결혼했고, 로드아일랜드주 프로비던스로 이사했으며, 아들 롤프 포터 케네디 맥퍼슨을 낳았다.[20]
2. 3. 사역의 시작과 발전 (1913-1922)
맥퍼슨은 더럼 풀 가스펠 어셈블리에서 방언을 해석하고 번역하는 능력으로 알려졌다.[32] 1913년, 주부 생활에 만족하지 못한 그녀는 전도 활동을 시작하여 톱밥길을 따라 천막 부흥회를 열었다. 많은 추종자가 생기면서 더 큰 건물로 이동해야 했다.[32] 그녀는 오순절 집회의 열정을 모방했지만, 사람들이 소리를 지르거나 바닥에서 떨고 방언으로 말하는 등의 과도한 행동은 피하려 했다. 이러한 종교적 열정 표출을 위해 별도의 천막 구역을 마련하여 더 많은 청중에게 불쾌감을 주지 않도록 했다.[32]맥퍼슨에게 큰 영향을 준 인물은 전도사이자 신앙 치료사인 마리아 우드워스-에터였다.[33] 에터는 인기 있는 여성 설교자에게 유리한 환경을 만들었고 수천 명의 군중을 끌어모았으며, 그녀의 스타일은 오순절 운동에 영향을 미쳤다.[33] 둘은 에터가 1924년에 사망하기 전 여러 차례 만났다.
1916년, 맥퍼슨은 미국 남부 지역을 순회했으며, 1918년에는 밀드레드 케네디와 함께 다시 순회했다. 그들은 컨버터블 뒷좌석에 서서 확성기로 설교했다. 1917년, 그녀는 ''브라이덜 콜''이라는 잡지를 창간했는데, 이 잡지에서 종교에서 여성의 역할에 대한 기사를 썼다. 그녀는 기독교인과 예수 사이의 관계를 결혼 관계로 묘사했다. 이 잡지는 여성의 역할을 중요하게 여기는 것과 더불어 오순절교를 지속적인 미국의 종교적 현상으로 변화시키는 데 기여했다.[34]
1919년 볼티모어에서 리릭 오페라 하우스에서 신앙 치료 시연을 포함한 전도 서비스를 수행한 후 언론에 처음으로 "발견"되었다. 이러한 행사 동안 종교적 황홀경에 빠진 군중들을 통제하기가 어려웠다.[35] 볼티모어는 그녀의 초기 경력에서 중요한 지점이 되었다.[36]
그녀는 1919년 하나님의 성회(미국)에 의해 전도사로 임명되었다.[37] 그러나 1922년 하나님의 성회와의 관계를 끝냈다.
2. 4. 로스앤젤레스에서의 사역과 앤젤러스 템플 (1918-1944)
1918년, 맥퍼슨과 그녀의 딸 로베르타는 모두 스페인 인플루엔자에 걸렸다. 맥퍼슨은 심각하지 않았지만, 로베르타는 죽음에 가까웠다. 맥퍼슨에 따르면, 딸을 위해 기도하는 동안 신이 캘리포니아에 집을 줄 것이라고 말하는 환상을 경험했다. 1918년 10월, 맥퍼슨과 그녀의 가족은 뉴욕에서 로스앤젤레스까지 두 달에 걸쳐 차를 몰고 갔으며, 가는 길에 부흥회를 열었다.[38] 로스앤젤레스에서 맥퍼슨의 첫 번째 부흥회는 시내에 있는 1,000석 규모의 강당인 빅토리아 홀에서 열렸다. 그녀는 곧 그곳의 수용 인원을 채웠고, 퍼싱 스퀘어에 위치한 3,500석 규모의 템플 강당으로 옮겨야 했다. 그곳에서 사람들은 붐비는 장소에 들어가기 위해 몇 시간씩 기다렸다.[39][40] 이후, 그녀의 모임 참석자들은 그녀의 가족을 위한 집을 지었다.[41] 당시 로스앤젤레스는 인기 있는 휴가지였다. 맥퍼슨은 미국을 순회하는 대신 로스앤젤레스에 머물면서 관광객과 도시의 급증하는 인구로부터 청중을 끌어모았다.[42]몇 년 동안 맥퍼슨은 여행하며 에코 공원에 있는 돔형 대형 교회인 앤젤러스 템플 건설을 위해 돈을 모금했다. 앤젤러스 템플은 앤젤러스 종과 천사를 언급한 것이다.[43] 맥퍼슨은 부채를 지고 싶지 않아 "믿음으로" 자금이 모금됨에 따라 함께 일할 건설 회사를 찾았으며,[44] 기초 공사를 위해 5000USD부터 시작했다.[45] 맥퍼슨은 성전 좌석을 위한 의자를 판매하는 등 다양한 방법으로 교회를 짓고 자금을 조달하기 위해 여러 그룹을 동원했다.[46][47] 로버트 패리시는 그의 저서 '할리우드에서 자라기'에서 그녀의 예배에 참석한 것을 자세히 묘사하고 있다.[48]

예상보다 더 많은 돈을 모은 맥퍼슨은 계획을 변경하여 "메가처치"를 지었다. 이 사업에는 기부자들로부터 약 250000USD가 들었다.[49] 건축 자재와 노동력 기부를 통해 비용을 절감했다.[43] 헌당식은 1923년 1월에 열렸다.[50] 등록 인원은 10,000명이 넘었고, 앤젤러스 템플은 세계에서 가장 큰 단일 기독교 회중으로 광고되었다.[51] 교회 기록에 따르면, 템플은 첫 7년 동안 4천만 명의 방문객을 맞이했다.[52]
맥퍼슨은 초기 오순절주의에 뿌리를 두었음에도 불구하고, 그녀의 교회는 교파 초월적 신념을 반영했다.[53][9][54] 그녀는 초기 텐트 부흥회를 특징짓는 방언과 종교적 엑스터시의 표현 등 오순절주의의 극단적인 요소들로부터 멀어졌다. 그 결과 오순절주의 기성 세력의 일부가 그녀를 반대하게 되었다.[55] 1922년, 하나님의 성회 공식 간행물인 ''오순절 복음''은 "맥퍼슨 부인은 오순절주의자인가?"라는 기사를 게재하여 맥퍼슨이 주류의 인정을 받기 위해 자신의 가르침을 훼손했다고 주장했다.[55]
2. 5. 자선 활동
맥퍼슨은 영적인 필요뿐만 아니라 육체적인 필요도 충족시키기 위해 교회 조직을 발전시켰다. 맥퍼슨은 사람들에게 자선과 사회 사업에 참여하도록 촉구하며 "진정한 기독교는 선할 뿐만 아니라 선을 행하는 것이다"라고 말했다. 템플은 일본 재해와 독일 구호 기금을 포함한 인도주의적 구호를 위해 기부금을 모았다. 감옥에서 풀려난 남성들은 "형제회"를 통해 일자리를 찾았고, "자매회"는 가난한 어머니들을 위해 아기 옷을 만들었다.[56]1925년 6월, 샌타바버라 지진 이후 맥퍼슨은 라디오 방송을 중단하고 음식, 담요, 옷, 비상 물품을 요청했다.[57] 1928년, 댐 붕괴와 그로 인한 홍수로 최대 600명이 사망한 후, 맥퍼슨의 교회는 구호 활동을 이끌었다.[58] 1933년, 지진이 롱비치를 강타하고 파괴하자 맥퍼슨은 즉시 담요, 커피, 도넛을 제공하는 자원봉사자들을 배치했다.[59] 맥퍼슨은 소방서와 경찰서에 구호물품 분배 지원을 설득했다. 의사, 내과 의사, 치과 의사가 어린이와 노인을 치료하기 위해 간호사를 훈련시키는 그녀의 무료 진료소에서 일했다. 겨울철 연체된 계정으로 전기 서비스가 중단될 위기에 처한 가정을 위해 유틸리티 회사에 현금 준비금을 마련하기도 했다.[60][61]

구세군에서의 어린 시절 경험을 바탕으로 1927년 맥퍼슨은 앤젤루스 템플에 음식, 옷, 담요를 제공하는 매점을 열었다. 그녀는 대공황 기간 동안 수프 주방, 무료 진료소 및 기타 자선 활동을 적극적으로 만들어 약 150만 명에게 식량을 제공했다. 자원 봉사자들은 매점 바구니에 음식과 기타 물품, 그리고 4스퀘어 복음 문서를 채웠다.[62] 정부가 무료 급식 프로그램을 중단하자 맥퍼슨이 이를 인수했다. 그녀의 기부는 "극적인 규모로 고통을 완화했다".[63]

맥퍼슨은 "자격 있는" 사람과 "자격 없는" 사람을 구별하지 않았기 때문에, 그녀의 매점은 다른 공공 또는 민간 기관보다 더 많은 가정을 지원하는 효과적이고 포괄적인 원조 기관으로 알려지게 되었다. 그녀의 프로그램은 다른 주와 멕시코에서 온 이주민과 같은 비거주자를 지원했기 때문에 캘리포니아 주 규정을 위반했다. 템플 지침은 나중에 해당 정책을 수용하도록 공식적으로 조정되었지만, 도움이 필요한 가정을 돕는 것이 거주지와 상관없이 우선 순위였다.[64]
2. 6. 신유 사역
맥퍼슨은 군중을 모으는 능력이 뛰어났는데, 이는 그녀의 믿음 치료 발표 덕분이었다. 맥퍼슨의 초기 전기 작가인 낸시 바 매비티(Nancy Barr Mavity)에 따르면, 그녀는 아픈 사람이나 부상당한 사람에게 손을 얹으면 하나님의 능력으로 인해 그들이 낫는다고 주장했다.[76] 1916년 뉴욕 부흥회에서 류마티스 관절염 말기 환자가 친구들에 의해 제단으로 옮겨졌고, 맥퍼슨이 그녀에게 손을 얹고 기도하자 그 여성은 목발 없이 교회 밖으로 걸어 나갔다. 맥퍼슨의 믿음 치료자로서의 명성은 수만 명의 사람들이 그녀를 찾아오면서 더욱 커졌다.[77] 맥퍼슨의 믿음 치료 행위는 뉴스에서 광범위하게 다루어졌으며, 그녀의 초기 경력 성공의 큰 부분을 차지했다.[78] 시간이 지나면서, 그녀는 믿음 치료에서 대부분 물러났지만, 그녀가 사망할 때까지 여전히 인기 있는 주간 및 월간 치료 세션을 계획했다.맥퍼슨은 자신이 개인적으로 여러 차례 믿음 치료 사건을 경험했다고 말했다. 1909년에 그녀의 부러진 발이 고쳐졌을 때, 이 사건은 그녀에게 믿음의 치유력의 가능성을 알리는 계기가 되었다.[79] 1914년 수술 후 예상치 못한 회복은 병원 직원들이 그녀가 죽을 것으로 예상했지만 회복한 사건이다.[80] 1916년, 모인 부흥회 텐트 군중 앞에서, 에이미는 그녀의 얼굴에 폭발한 램프로 인한 심각한 섬광 화상으로 인한 물집이 생긴 피부가 빠르게 회복되는 것을 경험했다.[81]
맥퍼슨이 다른 사람을 대상으로 한 첫 번째 성공적인 공개 믿음 치료 세션은 1916년 뉴욕주 코로나, 롱아일랜드에서 열렸다. 류마티스 관절염 말기 여성 한 명이 맥퍼슨이 "예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다"라고 설교하는 순간 친구들에 의해 제단으로 옮겨졌다. 맥퍼슨이 그 여성의 머리에 손을 얹자, 그 여성은 그날 밤 목발 없이 교회를 떠날 수 있었다.[82] 밀드레드 케네디에 따르면, 부흥회에서의 군중은 맥퍼슨이 편지에서 보고한 것보다 쉽게 두 배나 많았으며, 치유는 낙관적인 과장이 아니었다. 케네디는 눈에 보이는 암이 사라지고, 귀머거리가 듣고, 맹인이 보고, 장애인이 걷는 것을 목격했다고 말했다.[83]
1921년 1월 말, 맥퍼슨은 샌디에고 발보아 공원의 스프레클스 오르간 파빌리온에서 치유 의식을 거행했다. 경찰, 미 해병대, 육군 인력이 교통을 관리했으며, 약 3만 명이 참석했다.[84] 그녀는 3,000석 규모의 드림랜드 복싱 아레나에 관중이 너무 많이 몰리자 야외 장소로 옮겨야 했다.
행사 중, 허리 아래로 마비된 여성이 믿음으로 치유받기 위해 등장했다. 맥퍼슨은 이전의 작은 행사에서 있었던 시연들 때문에 이 치유가 나타나지 않으면 도시에서 쫓겨날까 두려워했다. 맥퍼슨은 기도하고 그녀에게 안수했고, 그 여성은 휠체어에서 일어나 걸었다.[85] 다른 병든 사람들도 맥퍼슨이 있던 단상으로 왔지만 모두가 치유된 것은 아니었다.[86]
그녀의 서비스에 대한 수요로 인해 그녀의 체류는 연장되었다. 맥퍼슨은 음식도 먹지 않고 휴식도 없이 몇 시간 동안 기도했다. 그날이 끝나자 그녀는 탈수 증세와 피로로 비틀거리며 직원들에게 이끌려 갔다. 맥퍼슨은 그날에 대해 "한 사람이 치유되자마자 달려가 아홉 명에게 알리고 그들을 데려왔으며, 심지어 전보를 보내 기차로 아픈 사람들을 급히 오게 했다"고 썼다.[86] 원래 저녁에 2주 동안 계획되었던 맥퍼슨의 발보아 공원 부흥회는 5주 이상 지속되었고 새벽부터 황혼까지 진행되었다.[87][88]
1921년 8월 샌프란시스코에서 열린 부흥회에서 과학 수사관으로 위장한 언론인들이 강단에서 내려오는 치유를 주장하는 사람들을 붙잡아 "치유의 진실성에 대해 심문"했다. 동시에 샌프란시스코의 미국 의학 협회(American Medical Association) 의사 그룹이 맥퍼슨의 지역 부흥회를 비밀리에 조사했다. 이후 AMA 보고서는 맥퍼슨의 치유가 "진실하고, 유익하며, 놀랍다"라고 밝혔다. 이것은 또한 치유에 관한 언론 보도, 증언 및 개인 서신의 어조이기도 했다.[89][90]

1921년 덴버 캠페인 동안 세르비아의 로마니 부족장 듀이 마크와 그의 어머니는 맥퍼슨에게서 호흡기 질환과 "섬유종"에 대한 믿음으로 치유를 받았다고 진술했다. 다음 해 로마니 왕은 편지와 전보를 통해 다른 모든 로마니족에게 맥퍼슨과 "그녀의 놀라운 주 예수"를 따르라고 촉구했다. 마크 부족과 미첼 부족 출신의 수천 명이 전국 각지에서 그녀에게 낙타를 타고 와서 개종했으며, 그들 중 여러 명으로부터 치유가 보고되었다. 로마니족은 감사의 표시로 목걸이, 다른 보석 및 기타 곳에서 금을 모아 새로운 엔젤루스 사원 건설을 지원했다. 수백 명의 사람들이 로스앤젤레스의 새로 지어진 엔젤레스 사원에서 정기적으로 예배에 참석했다. 많은 로마니족이 그녀를 따라 캔자스주 위치타에서 열린 부흥회에 참석했으며, 1922년 5월 29일, 폭우가 쏟아져 그곳에 모인 수천 명을 덮칠 위기에 처했다. 맥퍼슨은 연사의 말을 끊고 하늘을 향해 손을 들고 기도했다. "땅이 필요하다면, 이 배고픈 영혼들에게 메시지가 전달된 후에 비가 오게 하소서." 청중은 놀랍게도 비가 즉시 멈췄고 많은 사람들이 기적을 목격했다고 믿었다. 이 사건은 다음 날 ''위치타 이글''에 보도되었다. 모인 로마니족에게 이것은 "그 여자의 능력"에 대한 추가적인 인정이었다. 그 때까지 미국의 로마니족은 기독교에 거의 접근하지 못했다. 로마니족 점성술 차트와 수정구와 함께 십자가와 기타 기독교 상징의 주입은 맥퍼슨의 영향의 결과였다.[92][93]
1922년 맥퍼슨은 덴버의 두 번째 부흥회 투어를 위해 돌아와[94] 이전 방문에서 치유를 받았다고 말한 사람들에 대해 질문했다. 지역 사회의 잘 알려진 구성원 17명이 증언하여 "현대 기독교인들 사이에서도 치유가 여전히 일어나고 있다"는 그녀의 믿음에 대한 청중의 신뢰를 얻었다.[95]
1928년 두 명의 성직자가 그녀와 그녀의 "신성한 치유"에 반대하는 설교를 했을 때, 맥퍼슨의 직원은 수천 개의 문서를 모아 각 문서에 사진, 의료 증명서, 엑스레이 및 치유 증언을 첨부했다. 수집된 정보는 성직자들의 비난을 잠재우는 데 사용되었으며 나중에 일부 맥퍼슨 전기 작가도 접근했다.[96][97]
후년에 맥퍼슨은 믿음으로 치유하는 재능을 가진 다른 사람들을 확인했다. 그녀는 정기적인 치유 세션에서 그들과 함께 일했지만, 시간이 지남에 따라 그녀는 사역의 다른 영역을 "압도한다"고 생각하여 치유 봉사에서 대부분 물러났다.[98]
그럼에도 불구하고 예정된 치유 세션은 1944년 그녀가 사망할 때까지 대중에게 매우 인기가 있었다. 그 중 하나가 스트레쳐 데이로, 엔젤레스 사원 교구 사택 뒤에서 5~6주마다 한 번씩 열렸다. 이것은 "들것"으로만 옮길 수 있는 가장 심각한 환자들을 위한 것이었다. 구급차가 교구 사택에 도착했고 맥퍼슨이 들어가서 환자를 맞이하고 그들을 위해 기도했다. 스트레쳐 데이에는 너무 많은 구급차 수요가 있어서 로스앤젤레스 지역 병원과 의료 센터는 다른 필요와 비상 사태를 위해 몇 대를 예약해야 했다.[99]
맥퍼슨의 신유 시연은 언론 매체에서 광범위하게 다루어졌으며 그녀의 초기 경력 유산의 큰 부분을 차지했다.[100] 오순절교, 다양한 치유 및 성결 전통에 관한 작가인 제임스 로빈슨은 "결과 측면에서 그녀와 관련된 치유는 현대 후기 역사에서 가장 인상적인 것 중 하나였다."라고 기록했다.[101]

1920년 4월, 한 ''워싱턴 타임스'' 기자는 맥퍼슨의 활동이 그토록 큰 규모로 사기극을 벌이는 것은 상상할 수 없는 일이라고 전달하면서, 치유가 자신이 기록할 수 있는 속도보다 더 빠르게 일어나고 있다고 전했다. 그의 편집인에 따르면, 증언을 확인하기 위해 기자는 그가 보고 대화한 사람들의 이름과 주소를 적었다. 뉴스 기사, 편지, 증언 등 문서에 따르면, 수만 명의 병든 사람들이 그녀를 찾아왔다. 이러한 자료에 따르면, 일부 치유는 일시적이었지만, 다른 치유는 사람들의 평생 동안 지속되었다.[103][84][104]
1921년, 캘리포니아주 산호세의 제일 침례교회 목사인 윌리엄 키니 타우너는 맥퍼슨의 치유 봉사에 대한 조사를 위해 3,300명에게 설문 조사를 보냈다. 2,500명이 응답했으며, 6%는 즉시 완전히 치유되었다고 답했고, 85%는 부분적으로 치유되어 그 이후로 계속 호전되고 있다고 답했다. 0.5% 미만이 최소한 정신적으로 고양되지 않았고 믿음이 강해지지 않았다고 느꼈다.[105]
''덴버 포스트'' 기자 프란시스 웨인은 맥퍼슨의 죄에 대한 "공격"이 "교양 없는" 것이었지만, "가장 큰 교회 강당에 꽉 들어찰 수 있는 만큼 많은 사람들 앞에서 귀머거리는 듣고, 눈먼 자는 보고, 마비된 자는 걷고, 마비된 자는 차분해졌다"고 썼다.[106]
맥퍼슨 사후, LIFE 매거진은 "그녀의 엄청난 인기는 부분적으로 그녀가 설교학 기술을 예술에 적용한 솜씨에서 비롯되었다"고 썼다.[20]
1921년, 캘리포니아 로디의 제일 회중 교회 신자 몇 명이 캘리포니아 산호세에서 열린 맥퍼슨의 텐트 부흥회에 참석하여 치유와 개종에 대해 열정적으로 이야기하며 돌아왔다. 그들의 옥스퍼드 출신 목사 찰스 S. 프라이스(1887–1947)는 그들이 겪은 것이 "형이상학적, 심리적인 것이며, 실질적인 것은 없다"고 믿었고, "그들은 이상한 혈청을 주입받았고, 할렐루야를 외치게 되었다"고 생각했다. 그는 "그들을 바로잡기 위해" 산호세로 갔다. 프라이스는 결국 맥퍼슨에게 설득당했는데, 맥퍼슨은 그가 14년의 사역 동안 기억하는 것보다 "오후에 더 많은 사람들을 예수 그리스도께 인도"했다. 그는 그녀의 조수가 되어 1922년부터 여행 전도사로 활동하며 수만 명을 개종시켰고, 기적적인 신성한 치유 사례가 많이 발생했다고 한다.[107][108][109]
무신론자였던 찰리 채플린은 맥퍼슨의 일요일 저녁 그림 설교를 은밀히 듣는 것을 즐겼다. 그는 그녀의 예배에서 본 치유에 놀랐다. 그는 그것이 맥퍼슨의 숙련된 최면술과 그녀가 대중에게 행사하는 힘의 조합일 수 있다고 생각했다.[110]
1921년 10월, 오하이오주 캔턴의 강당이 사람들로 가득 찼고, 기도를 받기 위해 무대에 실려 온 많은 사람들이 부축 없이 걸어 나갔다. 목발과 보조기는 버려졌고, 맹인들은 볼 수 있다고 말했고, 귀머거리는 들을 수 있다고 말했다. 여섯 명의 지역 목사들은 그 일이 "하나님이 그의 약속을 이루시기 위한 진정한 현현"이라고 동의했지만, 다른 세 명은 동의하지 않았고, 6,000명의 신자가 있는 제일 기독교회의 P.H. 웰시머는 그 치유가 최면술과 "최면력"의 결과라고 말했다.[111] 교회 간행물에 따르면, 캠페인 기간 동안 그 도시에 있었던 심리학자이자 최면술사인 D. H. 디모드 교수는 자신의 전문 지식을 바탕으로, 맥퍼슨이 무엇을 하든 최면술로는 설명할 수 없다고 말했다.[112]
한때 교회의 밴드에서 연주하고 견습 설교자였던 배우 앤서니 퀸은 한 예배를 회상했다.
전기 작가 다니엘 마크 엡스타인은 기적적인 믿음의 치유에 대한 일화가 때로는 히스테리나 최면의 한 형태로 임상적으로 설명된다고 썼다. 강한 감정과 마음이 아편류, 엔도르핀, 엔케팔린의 생성을 유발하는 능력도 설명으로 제시되었으며, 치유가 단순히 조작되었다는 암시도 있었다.[114] 엡스타인은 볼티모어 선과의 인터뷰에서 이렇게 말했다.
몇 년 후, 엡스타인은 어머니의 후계자로 임명된 롤프 맥퍼슨을 인터뷰했는데, 그는 그 시기에 대해 "더 많은 환자들이 믿음의 치유 가능성에 열려 있었다"고 말했다. 그의 옆, 사무실 벽에는 그의 어머니가 발보아 공원에서 휠체어에서 여성을 돕는 손으로 채색된 사진 확대본이 걸려 있었다. 그는 치유가 일어난 것은 사람들이 과학보다 하나님을 더 믿었기 때문이며, "이런 일이 다시 일어날 것이라고 상상할 수 없다"고 추측했다.[116]
2. 7. 납치 사건과 논란 (1926)

에이미 셈플 맥퍼슨의 납치 보도는 언론의 집중 보도를 받았고 그녀의 삶과 경력에 큰 변화를 가져왔다. 1926년 5월 18일, 맥퍼슨은 캘리포니아주 산타 모니카의 오션 파크 해변에서 실종되었다. 그녀가 익사했다고 추정하고 수색대가 그 지역을 샅샅이 뒤졌다. 맥퍼슨의 목격담이 여러 군데에서 보고되었는데, 종종 수 마일이나 떨어진 곳에서 목격되었다. 교단에는 맥퍼슨에 대해 알고 있다는 전화와 편지, 심지어 몸값을 요구하는 내용까지 접수되었다.
몇 주 동안 뚜렷한 단서가 나오지 않자, 밀드레드 케네디는 딸이 죽었다고 생각했다.[144][145] 6월 23일 교단의 추모 예배 후, 케네디는 애리조나주 더글러스에서 전화 한 통을 받았다. 맥퍼슨은 더글러스 병원에 살아 있었고, 관리들에게 자신의 이야기를 전하고 있었다.[146]

맥퍼슨은 해변에서 아픈 아이를 위해 기도해 달라는 부부의 요청을 받았다고 말했다. 그들과 함께 차로 걸어가던 중, 그녀는 차 안으로 밀려 들어갔다. 클로로포름이 묻은 천이 그녀의 얼굴에 덮였고, 그녀는 정신을 잃었다. 결국 그녀는 멕시코 사막의 오두막으로 옮겨졌다. 감금자들이 자리를 비운 틈을 타 맥퍼슨은 창문으로 탈출하여[147] 11~17시간 동안, 약 27km~32km의 사막을 여행하여 오전 1시쯤 멕시코 국경 마을인 소노라주 아구아 프리에타에 도착했다. 한 집 근처에서 쓰러진 그녀는 지역 주민들에 의해 인근의 더글러스로 옮겨졌다.[148][149][150][151]
그녀의 로스앤젤레스 귀환은 3만~5만 명의 군중의 환영을 받았는데, 이는 1919년 우드로 윌슨 대통령의 로스앤젤레스 방문보다 더 많은 인원이었다.[152][153][154]
로스앤젤레스 검찰은 그녀의 실종에 대해 다양한 가설을 내세웠는데, 그 중에는 선전용 속임수도 있었고, 결국 맥퍼슨이 전 직원이자 그녀와 함께 렌트한 캘리포니아 휴양지 별장에 머물렀던 케네스 오미스턴과 도주했다는 주장이었다. 5월 말 별장을 떠난 후, 두 사람은 다음 3주 동안 여행하며 숨어 지냈다. 6월 22일경, 오미스턴은 맥퍼슨을 멕시코로 데려가 인근 아구아 프리에타에서 약 4.83km 떨어진 곳에 내려주었고, 그녀는 남은 거리를 걸어갔다. 반면, 맥퍼슨은 일관되게 자신의 납치 이야기를 주장했고, 변호인 측 증인들은 그녀의 주장을 뒷받침했다.[155][156]
맥퍼슨에게 불리하게 제시된 증거의 상당 부분은 기자들로부터 나왔으며, 그들은 이를 경찰에 넘겼다. 맥퍼슨에 대한 조사의 대부분은 로스앤젤레스 지역 신문사에서 추정 50만달러를 지원했다.[157][158] 캘리포니아 대배심 절차의 기밀성은 양측 모두 무시했는데, 로스앤젤레스 검찰은 새로운 상황을 언론에 전달했고, 그동안 전도사는 자신의 라디오 방송국을 통해 자신의 입장을 방송했다.[159]
11월 3일, 맥퍼슨, 그녀의 어머니 및 다른 피고인들을 형사 음모, 위증 및 사법 방해 혐의로 기소하여 1927년 1월로 예정된 배심원 재판으로 사건이 넘어갈 예정이었다. 유죄 판결을 받으면 맥퍼슨은 최대 42년의 징역형에 처해질 수 있었다.[160][161][162] 그러나 검찰 측의 주장은 신뢰성 문제에 직면했다. 증인들의 증언이 바뀌었고,[163] 증거는 종종 의심스러운 출처를 가진 것으로 보였으며[164] 또는 보관 중에 부주의하게 처리되거나 분실되었다.[165][166] 1월 2일, 오미스턴은 다른 여성을 그와 함께 별장에 머물렀던 동반자로 지목했다.[167] 1월 10일, 증거 부족으로 맥퍼슨과 관련된 모든 혐의가 기각되었다. 그러나 수개월 동안의 불리한 뉴스 보도는 맥퍼슨의 잘못에 대한 대중의 지속적인 믿음을 낳았다.
2. 8. 결혼과 이혼
맥퍼슨을 향한 불륜 혐의는 1926년 유괴 재판 중에 시작되었다.[169] 혐의를 받은 연인들은 연루를 부인했다.[170] 1929년, 그녀의 복장 스타일과 할리우드와의 관계에 불안감을 느낀 한 성전 관계자는 맥퍼슨을 미행할 탐정을 고용했으나, 탐정들은 불륜의 증거를 찾지 못했다.[171][172]맥퍼슨의 사망 후에도 근거 없는 불륜 혐의가 계속 제기되었다. 캐나다 언론인 고든 싱클레어는 자서전에서 1934년 불륜 관계를 주장했고,[173] 코미디언 밀턴 벌도 복음 전도사와의 짧은 불륜을 주장했다. 벌은 로스앤젤레스에서 자선 쇼를 하던 중 맥퍼슨을 만났다고 주장했으나, 맥퍼슨 생전에 출판된 벌의 다른 책에는 불륜 주장이 없었다.[174] 전기 작가 매튜 서튼은 벌의 이야기에 나타난 십자가 언급이 당시 오순절-가톨릭 관계의 냉랭함과 모순된다고 지적했다. 또한, 벌이 주장한 자선 쇼 기록은 없으며, 당시 맥퍼슨의 행적은 출판물, 교회 및 여행 기록을 통해 거의 매일 추적 가능했다. 게다가 맥퍼슨은 그해 5개월 동안 병으로 활동하지 못했고, 1931년부터는 혐의를 방어하기 위해 수행원을 대동했다.[176][177]
2. 9. 말년과 죽음 (1937-1944)
맥퍼슨은 납치 사건 이후에도 전국적인 명성을 유지하며 사역을 이어갔지만, 언론의 호의는 잃었다. 한때 그녀를 "기적의 일꾼"이라 칭송했던 언론은[178] 그녀의 가정 문제와 어머니와의 갈등 등을 집중적으로 보도했다. 그럼에도 불구하고 로스앤젤레스 인구의 최대 10%가 엔젤러스 사원의 회원이 되었으며,[179] 영화 스튜디오들은 그녀에게 계약을 제안하기 위해 경쟁했다. 맥퍼슨은 영화가 기독교를 변화시킬 잠재력이 있다고 믿고 할리우드 문화를 탐구했으며, 메리 픽포드, 프랜시스 퍼킨스, 프랭클린 D. 루스벨트와 함께 뉴스릴에 출연하기도 했다. 그녀는 체중 감량, 머리 모양 변화, 화장과 보석 착용을 시작했고, 세련된 드레스로 유명해졌다. 이러한 변화는 이전의 흰색 하녀복 위에 네이비 케이프를 입는 것을 선호했던 일부 교회 구성원들에게는 거슬리는 일이었다.[180]1927년, 맥퍼슨은 납치 사건의 홍보 효과를 이용하여 설교 순회 공연을 시작했다.[181] 그녀는 심지어 텍사스 기난의 비밀 술집을 포함한 나이트클럽을 방문하여 군중에게 연설하기도 했다. 이러한 술집 방문은 맥퍼슨의 악명을 더했으며, 신문들은 그녀가 술을 마시고, 담배를 피우고, 춤을 춘다는 잘못된 루머를 대대적으로 보도했다.
맥퍼슨은 복귀 후 아가를 바탕으로 한 "아타르 오브 로즈" 설교를 선보였다.[186] 1931년 10월, 그녀는 보스턴에서 부흥회를 열었는데, 이 도시는 전통적으로 오순절 메시지에 적대적인 유니테리언, 성공회, 가톨릭 신자가 많은 곳이었다. 개막 첫날에는 22,000석 규모의 스포츠 경기장에 5,000명도 안 되는 청중이 모였지만, 다음 날부터 캠페인 어조를 바꾸자 참석자 수가 급증했다.[187][188] 마지막 날 오후와 저녁 예배에는 4만 명이 참석하여 경기장 수용 인원을 초과하고 참석 기록을 갱신했다.[188]
그러나 맥퍼슨의 뉴욕시 부흥회는 선정적인 평판 때문에 덜 성공적이었다. 이후 그녀는 워싱턴 D.C., 필라델피아 등 21개 주를 방문했다. 악사, 무대 디자이너, 의상 담당자 등 정규 스태프가 맥퍼슨을 동행했다. 1933~1934년의 마지막 전국 부흥 투어에서는 200만 명이 336편의 설교를 들었다.
''보스턴 이브닝 트래블러'' 신문은 맥퍼슨의 종교에 대해 다음과 같이 보도했다.
> 에이미의 종교는 기쁨의 종교입니다. 그 안에는 행복이 있습니다. 그녀의 목소리는 듣기 편안합니다. 그녀는 두뇌에 호소하여 청중의 머리에 종교를 억지로 주입하려 하지 않습니다... 근본적으로 그녀는 성경 전체를 표지에서 표지까지 문자적으로 받아들입니다.[188]
맥퍼슨은 급진적인 문자주의자는 아니었다. 그녀는 창세기의 창조 이야기가 광범위한 해석의 여지를 허용한다고 믿었으며, 젊은 지구 창조설을 주장하지 않았다.[189] 그녀는 다른 학생들과의 만남에서 기독교가 쓸모없게 되었다는 주장을 듣고, 여행을 통해 새로운 관점을 얻고자 했다.[190] 1935년, 맥퍼슨은 인도의 독립 투쟁과 관련된 여성 운동을 연구하고 마하트마 간디와 대화하기 위해 6개월간의 세계 여행을 떠났다.[4] 간디는 그녀에게 자신의 물레로 만든 사리를 선물했고, 맥퍼슨은 그가 은밀히 기독교로 기울 수 있다고 생각할 정도로 그에게 감명을 받았다.[191] 이 외에도 미얀마의 쉐다곤 파고다 방문,[192] 이탈리아에서 베니토 무솔리니의 연설 청취, 프랑스 베르됭의 전장에서 파손된 군용 차량에 앉아보는 등의 경험을 했다.
1936년 중반, 1906년 아주사 거리 부흥과 관련된 대표단, 특히 흑인 복음 전도사 엠마 코튼이 앤젤러스 템플을 30주년 기념 행사에 사용해 달라고 요청했다. 코튼과 맥퍼슨은 일련의 회의를 조직했으며, 이는 맥퍼슨이 오순절주의와 재결합하는 계기가 되었다. 맥퍼슨의 유명세 실험은 기대보다 덜 성공적이었고, 다른 교회 단체와의 연합은 실패하거나 해체되었다. 이에 그녀는 자신의 영적 기원을 되돌아보고 오순절 요소를 공개적인 모임에 다시 도입하는 것을 고려했다. 템플 관계자들은 아주사 사람들이 "야생 불길과 성스러운 롤러주의"를 가져올 수 있다고 우려했지만, 아주사 거리 부흥에서 흑인 지도자와 다른 소수 민족들이 그녀의 설교단에 등장했는데, 여기에는 아프리카계 미국인이자 중요한 오순절 지도자인 하나님의 교회 창립자인 찰스 해리슨 메이슨이 포함되었다.[193] 맥퍼슨은 "고전 오순절주의"의 보급에 다시 전념했으며, 포스퀘어 접근법이 너무 "교회적"이 될 위험이 있다고 우려했다. 템플이 문을 연 이후 처음으로 맥퍼슨은 공개적으로 방언을 말하기 시작했다.
맥퍼슨은 템플의 재정적 어려움을 해결하기 위해 직원을 재배치하면서 직원 간의 긴장이 심화되었다. 수년간 맥퍼슨과 함께 일해 온 카리스마 넘치는 복음주의자 레바 크로포드 스플리발로가 템플을 맥퍼슨으로부터 빼앗으려 한다는 소문이 돌았고, 맥퍼슨은 스플리발로에게 "떠나라"고 요청했다. 이 과정에서 맥퍼슨의 변호사가 발표한 강경한 성명은 로베르타 스타 셈플(맥퍼슨의 딸)을 화나게 했고, 그녀는 변호사를 상대로 15만달러의 명예훼손 소송을 제기했다.[194] 스플리발로 또한 맥퍼슨을 제벨과 유다에 비유한 발언을 이유로 108만달러의 소송을 제기했다.[196][197]
셈플과 스플리발로가 제기한 두 건의 소송은 관련이 없었지만, 맥퍼슨은 둘 다 템플 인수 음모의 일부라고 생각했다. 맥퍼슨의 어머니는 로베르타 셈플의 편을 들며 맥퍼슨에 대해 언론에 좋지 않은 발언을 했다. 공개 재판에서 맥퍼슨은 딸이 자신을 음모했다고 눈물로 증언했고,[198] 딸의 변호사는 그녀의 행동을 흉내 내며 맥퍼슨을 조롱했다.[199] 이 재판으로 맥퍼슨은 딸과 멀어졌다. 판사는 셈플의 손을 들어주며 2천달러의 판결을 내렸고, 셈플은 뉴욕으로 이사했다. 스플리발로와 템플은 "종교와 지역 사회의 이익을 위해" 합의했다.[201]
케네디, 셈플, 스플리발로가 떠나면서 템플은 지도력의 많은 부분을 잃었지만, 맥퍼슨은 자일스 나이트라는 새로운 행정관을 찾아 템플을 부채에서 벗어나게 하고 40여 건의 소송을 해결하며 불필요한 프로젝트를 제거했다. 그는 맥퍼슨을 격리시키고 그녀가 몇몇 개인 방문객만 만나도록 허용했으며 템플 밖에서의 활동을 규제했다. 이 시기는 맥퍼슨에게 전례 없는 창의성의 시기였다. 기자와 소송에 신경 쓰지 않게 되면서 그녀는 자신의 설명적인 설교 스타일을 발전시켰다. 무신론자 찰리 채플린은 비밀리에 그녀의 예배에 참석했고, 나중에 그녀는 채플린과 함께 프레젠테이션을 개선할 방법을 상의했다. 맥퍼슨의 대중 이미지가 개선되었고, 이전에 그녀를 공격했던 슐러는 "에이미의 선교 사업은 감리교인들이 부러워하는 대상이었다"고 선언했다.[202] 그는 또한 그녀의 포스퀘어 교회가 1943년 전국 복음주의 연합 행동(National Association of Evangelicals for United Action)에 가입 신청한 것을 지지했다.[9]
그녀의 인종 간 부흥을 위한 노력은 계속되었다. 그녀는 흑인들을 회중과 설교단으로 환영했다. 1943년 디트로이트 폭동으로 디트로이트가 불타는 동안, 맥퍼슨은 템플 무대에서 흑인 전 헤비급 챔피언 잭 존슨을 공개적으로 개종시키고 그를 포옹했다.[203][204]
1944년 9월 26일, 맥퍼슨은 그녀의 인기 있는 "내 인생 이야기" 설교를 할 계획으로 일련의 부흥회를 위해 캘리포니아주 오클랜드로 갔다. 다음날 아침 10시, 맥퍼슨의 아들이 그녀의 호텔 방에 갔을 때, 그녀는 알약과 거의 비어 있는 캡슐 병과 함께 의식을 잃은 채 발견되었다. 그녀는 11시 15분에 사망했다. 그날 아침 맥퍼슨이 의사에게 전화를 걸어 약 때문에 몸이 좋지 않다고 호소했지만, 의사는 수술 중이었다. 그녀는 다른 의사에게 전화를 걸어 또 다른 의사를 소개받았지만, 세 번째 의사에게 연락하기 전에 의식을 잃었다.[218][219]
부검 결과는 수면제 과다 복용으로 인한 심장마비로 밝혀졌다.[220] 그녀는 여러 건강 문제로 인해 수면제를 복용해 왔다. 호텔 방에서 발견된 약 중에는 그녀에게 처방되지 않은 강력한 진정제인 바르비투르산염 세코바르비탈이 있었다. 그녀가 그것들을 어떻게 얻었는지는 알려지지 않았다. 상황을 고려할 때 자살에 대한 추측이 있었지만, 대부분의 자료에서는 과다 복용이 사고였다는 데 일반적으로 동의한다.[221]
4만 5천 명의 사람들이 긴 줄을 서서 기다렸고, 일부는 새벽 2시까지 줄을 서서 3일 동안 템플에 안치된 복음 전도사의 시신을 지나갔다. 나중에 5만달러 상당의 꽃을 묘지로 운반하는 데 11대의 트럭이 필요했다. 비록 맥퍼슨의 고용에서 좋지 않은 조건으로 떠났지만, 그녀의 전 부목사인 레바 크로포드 스플리발로, 딸 로베르타, 그녀의 어머니 밀드레드 케네디도 참석했다.[223][224]
관찰자 마커스 바흐는 다음과 같이 기록했다.
> 포스퀘어 복음의 천 명의 목사가 눈물 어린 조의를 표했다. 호기심 많은 사람들이 감명을 받으며 지켜보았다. 항상 엔젤러스에서 음식을 먹었던 가난한 사람들, 영적으로 충만했던 잃어버린 사람들, 치유된 사람들, 신실한 사람들이 여기에 있었고, 그들은 주님을 사랑했던 온타리오 농촌 소녀를 불멸화하기를 열망했다.[224]
수백만 달러가 맥퍼슨의 손을 거쳐갔지만, 그녀의 개인 재산은 1만달러에 불과했다.[225] 그녀의 딸 로베르타는 2천달러를 받았고,[226] 나머지는 그녀의 아들 롤프에게 갔다. 이와 대조적으로, 그녀의 어머니 밀드레드 케네디는 1927년에 현금과 재산으로 최대 20만달러의 퇴직 합의금을 받았고, 포스퀘어 교회는 280만달러의 가치가 있었다.[228][229]
맥퍼슨은 캘리포니아주 글렌데일에 있는 포레스트 론 메모리얼 파크 묘지에 묻혔다. 그녀의 사망 이후, 포스퀘어 교회 종파는 그녀의 아들 롤프 맥퍼슨에 의해 44년 동안 이끌어졌다.
3. 포스퀘어 교회
맥퍼슨은 주간지 ''Foursquare Crusader''를 발행했고, 1920년대 초에 라디오 방송을 시작했다. 1922년 4월, 그녀는 무선으로 설교를 한 최초의 여성이었다.[122] 1924년에는 포스퀘어 복음 소유의 KFSG가 개국하면서, 당시 방송을 감독하던 상무부로부터 방송 면허를 받은 두 번째 여성이 되었다.[123]
1922년 10월, 그녀는 캘리포니아주 오클랜드에서 설교를 통해 "포스퀘어 복음"(또는 "완전 복음")에 대한 자신의 비전을 설명했다.[124] 이는 예수 그리스도 사역의 네 가지 측면, 즉 구원자, 성령으로 세례를 베푸는 자, 치유자, 왕을 나타낸다.
맥퍼슨은 텐트 집회와 교회 예배를 인종 통합했다. 1924년 한 번은 인종 통합에 대한 반발로 수백 명의 쿠 클럭스 클랜 회원들이 참석했는데, 맥퍼슨은 그들에게 예수께서 흑인에게 나타나 그 역시 백인 전용 교회에 입장을 거부당했다는 비유를 이야기했고, 그들이 사원을 떠날 때까지 그들을 쳐다보았다고 한다. 그들은 두건과 로브를 벗고 돌아왔으며, 예배 후 근처 땅에서 발견되었다.[125][126] 그녀는 또한 로스앤젤레스의 히스패닉 사역을 돕는 데 기여한 것으로 알려져 있다.[127]
맥퍼슨은 일부 로스앤젤레스 교회들 사이에 우려를 불러일으켰다. 그녀가 그들의 많은 근본주의 신념을 공유했음에도 불구하고, 그녀의 사치스러운 설교와 믿음의 치유 행사, 그리고 이혼녀라는 그녀의 지위는 전례가 없었고, 그녀의 옷차림은 모방자들을 끌어모았다.[128] 그녀의 삽화 설교는 일부 성직자들로부터 복음의 메시지를 세속적인 오락으로 바꾼다는 비판을 받았다. 믿음의 치유는 사도 시대에만 해당되는 것으로 여겨졌다. 라이벌 라디오 전도사 로버트 P. 슐러는 그녀의 사역을 "하나님의 말씀과 조화되지 않는다"라고 부르는 팸플릿 '맥퍼슨주의'를 출판했다.[129] 1934년의 보가드-맥퍼슨 논쟁과 같은 논쟁은 논란에 더욱 관심을 끌었다.[130][131][132][133]
새로 형성된 하나님의 성회 교단은 한동안 그녀와 함께 일했지만, 그녀가 교회를 기존의 개신교 신앙에서 분리하도록 권장했다. 맥퍼슨은 교회를 교단으로 고립시키려는 경향에 저항하고 자신의 복음주의 연합 구축을 계속했다. 그녀는 사원 옆에 L.I.F.E. 성경 대학을 설립하여 목회자들을 훈련시켜 그녀의 새로운 "포스퀘어 복음"을 국내 및 국제적으로 공유할 수 있도록 했다. 감리교 목사인 프랭크 톰슨[134]은 대학을 운영하며 학생들에게 존 웨슬리의 교리를 가르쳤고, 맥퍼슨과 다른 사람들은 그들에게 오순절적 이상을 불어넣었다. 맥퍼슨의 노력은 결국 이전에 기독교의 주변부에 있던 오순절주의자들을 주류 미국 복음주의로 이끌었다.[9]
4. 정치 및 사회적 관점
맥퍼슨은 다윈의 진화론에 반대하며, 1925년 스코프스 재판에서 윌리엄 제닝스 브라이언을 지지했다. 브라이언과 맥퍼슨은 성전에서 함께 일했으며, 그들은 다윈주의가 도덕성을 훼손하고 "국가의 아이들의 마음을 오염시킨다"고 믿었다.[137] 맥퍼슨은 로스앤젤레스에서 성경 퍼레이드를 시작으로 밤샘 기도회를 열었다.[138]
맥퍼슨의 정치적 입장은 공개되지 않았다. 그녀는 허버트 후버를 지지했지만, 그가 당선된 후 프랭클린 D. 루스벨트와 그의 사회 프로그램에 대한 지지를 보냈다.[139] 그녀는 노동조합을 후원하며, 갱단의 돈이 "저임금 공장 노동자로부터 수백만 달러를 모으는 사람의 돈보다 더 부정할 것이 없다"고 설교했다.[140] 그녀는 노동 파업이 폭력적인 봉기로 이어졌을 때는 더 신중했고, 노동조합 내 공산주의의 영향력을 우려했다. 맥퍼슨은 공산주의와 파시즘을 모두 전체주의 통치로 반대했다. 공산주의는 신 없이 통치하고, 파시즘은 잘못되게 신의 권력을 대표한다고 주장했다.[141]
맥퍼슨은 어떤 광범위한 보수 또는 진보 정치 의제와도 일관되게 입장을 같이하지 않았다. 대신, 그녀는 기독교가 국가 생활에서 중심적인 위치를 차지하기를 원했다. 현재 포스퀘어 복음 교회는 복음주의자의 견해를 "1920년대, 30년대, 40년대의 정치적, 종교적 분위기 속에서" 평가하며, 그녀의 접근 방식과 "오늘날의 극단적인 근본주의적, 우익 기독교" 사이의 대조를 이끌어낸다.[142] 그녀는 또한 팔레스타인에 유대인 조국 설립을 옹호한 최초의 저명한 기독교 목사 중 한 명이었다.[143]
1930년대에 맥퍼슨과 포스퀘어 교회는 평화주의를 탐구했는데, 이는 오순절교의 한 요소였다. 맥퍼슨은 또한 간디의 평화주의에 대한 견해를 고려했으며,[4] 세계 평화 위원회 의장인 클린턴 하워드를 템플에 초청하여 연설을 하도록 했다. 1932년, 그녀는 군비 축소를 옹호했다.[205] 포스퀘어 지도자들은 군사 기술의 급격한 변화에 경고하며 군 복무에 대한 다양한 의견을 포괄하는 수정안을 작성했다. 두 가지 견해가 용인되었는데, 하나는 의로운 대의를 위해 무기를 들 수 있다는 생각이었고, 다른 하나는 군 복무와 관련하여 타인을 죽이는 행위조차 영혼을 위험에 빠뜨릴 수 있다는 견해였다.[206] 맥퍼슨은 종말과 그리스도의 재림이 임박했다고 믿으며 제2차 세계 대전으로 이어지는 국제적인 사건들을 주시했다.
독일이 유럽을 점령하면서 1940년부터 템플에서 밤샘 기도회가 열렸다. 그녀는 전국 각지의 다른 포스퀘어 교회에도 이를 따르도록 요청했다. 그녀는 프랭클린 D. 루스벨트 대통령의 비서인 스티븐 얼리에게 자신의 계획 개요를 보냈고, 캘리포니아 주지사를 포함한 여러 관리들이 감사의 뜻을 표했다.[207]
제2차 세계 대전 발발 시, 맥퍼슨은 오순절 운동에서 흔히 볼 수 있는 기독교적 평화주의를 거부하며 "이는 ''나의 투쟁''에 맞서는 성경이며, 십자가에 맞서는 하켄크로이츠이며, 일본 제국의 적그리스도에 맞서는 하나님이다... 지금은 평화주의를 논할 때가 아니다."라고 말했다.[208] 템플은 전쟁 노력에 대한 국내 희생의 상징이 되었다. 템플의 흰색 돔은 검은색으로 칠해졌고, 스테인드글라스 창문은 공습에 대비하여 가려졌다. 휘발유와 고무 절약의 필요성을 알리기 위해 맥퍼슨은 말과 마차를 타고 템플로 이동했다.[207]
고무와 기타 모금 활동이 조직되었으며, 그녀의 라디오 방송국에서는 전시 정보국에 무제한 방송 시간을 할애했다. 그녀는 청취자들에게 붕대 말기 등과 같은 작업에 매일 2시간씩 기부해 줄 것을 요청했다. 군사 기지에 편안한 가구와 라디오를 제공하기 위한 자금도 모금했다. ''뉴스위크''는 1943년에 맥퍼슨에 관한 기사 "세계에서 가장 위대한 현존하는 목사"를 게재했는데, 그녀가 적십자에 약 1270.06kg의 혈액을 기증했으며, 청중의 군인들을 기리고, 예배 시간에 국가를 제창했다고 언급했다.[209] 맥퍼슨은 방문하는 군인들에게 친필 서명이 담긴 성경을 선물했다.
그녀는 아돌프 히틀러와 도조 히데키를 모욕했고, 전쟁 채권 판매에 참여했다. 맥퍼슨은 1942년에 한 시간 만에 15만달러 상당의 채권을 판매하여 이전 기록을 깼고, 1944년에도 이 기록을 반복했다.[210][211][212][213][214][215] 미국 재무부는 그녀에게 특별 표창을 수여했고, 미국 육군은 맥퍼슨을 명예 대령으로 임명했다. 그녀의 전시 활동에는 교회와 애국심을 연결하는 설교가 포함되었다.[216] 그녀는 연합국이 승리하지 못하면 교회, 집, 그리고 기독교인들에게 소중한 모든 것이 파괴될 것이라고 느꼈다.[217]
맥퍼슨이 미국이 취한 총력전 전략을 옹호한 것은 그녀가 일부 비판에 노출되게 만들었다. 정부를 감시하는 독립적인 도덕적 권위로서의 교회와 정부 사이의 경계가 모호해졌다. 일본계 미국인의 강제 수용은 간과되었고, 그녀는 자신의 교단이 평화주의를 고수하는 기독교인들을 지원하는 것을 허용하지 않았다. 교회 구성원과 지도자들은 기꺼이 무기를 들 것을 기대했다. 그녀의 제안에 따라 평화주의 조항은 포스퀘어 교회에서 삭제되었다.
5. 유산과 영향
맥퍼슨은 복음주의 기독교를 미국 문화와 관련된 것으로 재편하고, 청취자들이 개인적으로 참여하도록 이끄는 데 기여했다.[232] 그녀의 사후, 언론의 부정적인 이미지에도 불구하고,[230] 맥퍼슨의 매력은 평범한 시민들과 동일시하고 쉬운 용어로 설교하는 능력에서 비롯되었다. 그녀의 유산은 그녀가 훈련시킨 수천 명의 목회자와 전 세계에 세워진 교회를 통해 이어졌다.[232]
맥퍼슨은 아동 설교자 유딘 유틀리와 크리스천 남성 네트워크를 설립한 에드윈 루이스 콜 박사[233] 등 후대 목회자들에게 영향을 미쳤다. 그녀는 전통적인 개신교가 새로운 과학적, 철학적 사상으로 대체되는 것을 막는 데 기여했다.[234] 19세기 말에 성장한 자유주의 기독교는 성경의 기적을 미신이나 은유로 간주했지만, 맥퍼슨의 신유 사역은 현대에도 기적적인 치유가 일어날 수 있다는 생각을 장려했다.[234][235]
맥퍼슨의 에큐메니즘적 접근 방식은 오순절 교인들이 역사적인 교회 교리의 맥락에서 그들의 신앙을 설명하는 데 도움을 주었다. 주류 교회는 성령의 은사에 대한 다양한 믿음에 노출되었고, 감정적인 표현, 찬양 예배, 간증을 포함한 오순절 부흥 기술을 빌려 은사 운동을 예고했다.
맥퍼슨은 여성에 대한 기대를 깼다. 그녀의 성별과 이혼은 일부 근본주의 교회에 우려를 낳았지만, 무신론자 찰스 리 스미스는 그녀가 "특히 여성에게는" 비범한 정신을 가지고 있다고 말했다.[236]
그녀의 지속적인 교회 연합 구축 노력은 마침내 사후에 결실을 맺었다. 1952년 포스퀘어 복음 교회 지도자들은 전국 복음주의 협회에 가입했고 오순절 세계 협회를 조직하는 데 도움을 주었다.[237] 한때 분리주의를 옹호했던 오순절주의는 주류 기독교의 일부가 되었다.[238] 포스퀘어 교회는 2019년에 전 세계적으로 790만 명 이상의 회원을 보유하고 있다고 주장한다.[239]
6. 저술
제목 | 출판 연도 | 출판사 | 비고 |
---|---|---|---|
국제 4각 복음 교회의 신앙 선언 | 1920년 | 국제 4각 복음 교회 | |
그리스도의 재림: 그가 오시는가? 어떻게 오시는가? 언제 오시는가? 누구를 위해 오시는가? | 1921년 | A. 맥퍼슨 | |
이것이 바로 그것: 에이미 셈플 맥퍼슨, 복음 전도사의 개인적인 경험, 설교 및 저술 | 1923년 | 신부의 부름 출판사 | 1919년 원본 |
왕을 섬기며: 나의 삶의 이야기 | 1927년 | 보니 앤 리버라이트 | |
완벽, 크리스찬은 완벽할 수 있는가? | 1930년 | 에코 파크 복음주의 협회 | |
나에게 나의 하나님을 주소서 | 1936년 | H. C. 킨지 & 컴퍼니, Inc | |
나의 삶의 이야기: 추모 | 1951년 | 에코 파크 복음주의 협회, 로스앤젤레스 |
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