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인간론 (기독교)

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목차

1. 개요

기독교 인간론은 인간의 본질, 기원, 구성 요소, 죄, 그리고 하나님과의 관계에 대한 기독교 신학의 한 분야이다. 인간은 하나님의 형상으로 창조되었으며, 몸과 영혼(또는 영)으로 구성되어 있다는 것이 일반적인 견해이나, 삼분설(육체, 혼, 영) 또는 일원론(분리될 수 없는 통일체)을 주장하는 견해도 있다. 기독교 인간론은 원죄와 전적 타락을 강조하며, 예수 그리스도를 통한 구원을 통해 인간의 회복을 말한다. 다양한 철학적, 신학적 관점과 현대 사회의 영향 속에서 인간의 정체성과 의미에 대한 질문을 던지며, 해석자로서의 인간의 역할을 강조한다.

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인간론 (기독교)
개요
학문 분야기독교 신학
연구 대상인간 (anthropos)과 하나님과의 관계
조직 신학
세부 분야신론
삼위일체
그리스도론
성령론
교회론
인간론
구원론
계시론
종말론
변증론
보편교회
성례전
기독교 윤리
관련 학문

2. 용어

인간에 대한 정의는 쉽지 않다. 고대 헬라에서는 "너 자신을 알라"고 말했는데, 이는 델피 신전의 신탁이자 소크라테스의 말로도 유명하다.[48] 엘리자베스 퀴블러로스는 인간이 평생 ‘진정한 자신이 되는 법’(자신의 진정한 모습을 아는 것)이 인생의 목표라고 보았다.[49]

플라톤은 인간을 몸과 영혼으로 분리된 이원론적 존재로 보았고, 몸은 영혼을 가두는 감옥과 같다고 생각했다. 그는 죽음 이후 영혼이 다른 존재로 들어가 정화되고 이데아로 간다고 믿었다. 아리스토텔레스는 동물과 식물도 영혼을 가진다고 보았기 때문에 인간과 동물을 명확하게 구별하지 않았다.[47]

데카르트는 인간이 이성과 자유의지를 가지기 때문에 인간이라고 정의했다. 니체, 하이데거, 사르트르 등 현대 철학자들은 인간의 본질을 자유성에서 찾고, 만들어져 가는 과정 속에서 책임성을 강조한다. 이들은 인간의 실존을 이념적 본질이 아닌, 결단의 행위, 즉 역사적으로 존재하는 것으로 보았다. 니체는 인간을 동물과 초인 사이에 놓인, 심연 위에 있는 줄이라고 묘사했다. 하이데거는 인간을 가장 어려운 수수께끼이자 가장 알 수 없는 신비라고 말했다.

진화생물학자들은 사람을 생물학적으로, 인류학자들은 문화와 문명의 관점에서 이해한다. 그러나 진화론만으로는 인간의 가공할 만한 존재와 동족 파괴성을 설명하기 어렵다. 인간은 도덕적으로 점점 더 발전하는 존재라고 보기 어렵고, 지구상의 범죄와 폭력은 오히려 더 심해지고 있다. 이러한 관점은 인간을 미래를 향해 만들어져 가는 책임 있는 존재로 보지만, 동시에 불완전하고 죽음에 직면한 불행한 존재로 이끈다. 이는 미래를 주관하시는 하나님의 주권과 하나님의 나라의 완성을 간과하는 것이다.

인간론은 크게 관념론적 인간론과 물질주의적 인간론으로 나뉜다.


  • 관념론적 인간론: 고대 그리스 철학에서 나타나며, 인간의 본질을 영혼으로 본다. 육체는 본질이 아니라고 생각한다. 플라톤은 인간의 본질이 지성과 이성이며, 이것들이 육체의 죽음 후에도 계속 존재하는 신비적인 생명이라고 보았다.
  • 물질주의적 인간론: 인간을 물질적 요소로 구성된 존재로 보며, 정신적, 정서적, 영적인 생명은 물질적 구조의 부산물일 뿐이라고 생각한다. 마르크스는 역사가 경제적 요인에 의해 결정된다고 보았는데, 이는 인간의 본질을 물질적인 것으로 보는 관점에 기반한다. 인간은 자연 발생의 산물이며, 창조자라는 개념은 존재하지 않는다.
  • B. F. 스키너의 행동주의 심리학에서는 인간 행동의 동기가 생물학적 요인에 의해 이해되며, 환경에 의해 결정된다고 본다. 인간에게는 의사 결정을 하는 정신이 없다고 본다.

2. 1. 몸 (Body)

육체(그리스어: σῶμα|somagrc)는 인간의 육체적 또는 물질적 측면을 의미한다. 기독교에서는 전통적으로 육체가 세상 종말에 부활할 것이라고 믿는다.[21]

루돌프 불트만은 "인간은 'soma'를 가진 것이 아니라, 그 자체가 'soma'이다."라고 말하며, 바울이 죽음 이후의 미래의 인간 존재, 즉 '완전한 것이 올 때'를 'soma'가 없는 존재로 상상할 수 없었다고 설명한다. 이는 부활을 부인하는 고린도인들의 견해와 대조된다.[22]

2. 2. 영혼 (Soul)

성경에서 영혼은 히브리어 ''네페스''를 기반으로 하며, 이는 "숨" 또는 "숨 쉬는 존재"를 의미한다.[23] 이 단어는 불멸의 영혼,[24] 육체가 죽은 후에도 살아남는 인간의 비물질적 부분,[25] 죽은 자의 영혼을 의미하지 않는다.[26] 대개 인간 전체[27] 또는 육체적 생명을 지칭한다. 칠십인역에서 ''네페스''는 대부분 ''프시케''(ψυχήgrc)로 번역되며, 여호수아기에서는 예외적으로 ''''(ἔνμπεονgrc), 즉 "숨 쉬는 존재"로 번역된다.[28]

신약성경은 칠십인역 용어를 따르며, 히브리어 의미 영역과 유사하게 ''프시케''를 사용한다.[29] 즉, 육체에 생명과 움직임을 부여하고 그 속성을 담당하는 보이지 않는 힘을 의미한다.

교부 신학에서 2세기 말 무렵 ''프시케''는 히브리어보다는 그리스어적으로 이해되었고, 육체와 대조되었다. 3세기 오리겐의 영향으로 영혼의 본질적 불멸성과 신성한 본성에 대한 교리가 확립되었다.[30] 오리겐은 영혼의 윤회와 선재를 가르쳤지만, 553년 제5차 공의회에서 거부되었다. 영혼의 본질적 불멸성은 중세 시대 서방과 동방 신학자들에게 받아들여졌고, 종교 개혁 이후 웨스트민스터 신앙 고백에도 나타난다.

개신교 학자들은 조건부 불멸설과 유사한 견해를 채택했는데, 에드워드 퍼지, 클라크 피녹이 여기에 포함된다. 그러나 대다수 신봉자들은 전통적 교리를 고수한다. 지난 60년간 영혼의 조건부 불멸성, "은혜에 의한 불멸성"(κατὰ χάριν ἀθανασίαgrc, ''kata charin athanasia'')이 동방 정교회 신학자들 사이에서 널리 받아들여져, 2세기 말 견해로 회귀하여 불멸성이 예수의 죽음과 부활의 가치로 부여된 선물로 간주되었다.[31] 제칠일 안식일 예수 재림 교회는 19세기 중반부터 조건부 불멸성을 지지했다.

2. 3. 영 (Spirit)

영(, πνεῦ마|프뉴마grc(), '호흡'을 의미하기도 함)은 인간의 무형적 요소이다. 삼분설에서는 영이 혼과 구별된다고 믿지만, 종종 "혼"()과 같은 의미로 사용되기도 한다.[32]

찰스 테일러는 그의 저서 ''자아의 근원: 근대적 정체성의 형성''에서 영 또는 혼을 "자아"로 축소하려는 시도는 역사적 우선권을 주장하는 시대착오적인 기획이며, 실제로는 성경을 현대적이고 서구적인 세속적 해석이라고 주장했다.

3. 역사적 배경

기독교 인간론의 역사적 배경은 고대 철학과 초기 기독교 사상가들의 영향을 받아 형성되었다. 플라톤과 아리스토텔레스로 대표되는 고대 그리스 철학은 인간을 영혼과 육체로 나누어 이해했으며, 특히 플라톤은 영혼의 불멸성과 이데아를 강조했다.

초기 기독교 사상가인 그레고리는 인간을 창조된 존재와 창조되지 않은 존재 사이의 중간자로 보았으며, 불멸의 영혼을 통해 신성에 가까워질 수 있다고 보았다. 히포의 아우구스티누스는 인간을 영혼과 육체의 통일체로 보았고, 육체를 인간 본성의 중요한 부분으로 강조하며 영혼과 육체의 관계를 결혼에 비유하기도 했다.

3. 1. 고대 철학

플라톤은 인간을 몸과 영혼으로 분리된 존재로 보았으며, 몸은 영혼을 가두는 감옥으로, 영혼은 죽음 이후에 정화되어 이데아로 간다고 보았다. 반면 아리스토텔레스는 동물과 식물도 영혼을 생명의 원리로 가지기에 인간과 동물의 구별이 명확하지 않다고 보았다.[47] 고대 그리스 철학에서 인간은 본질적으로 영혼이며, 육체는 본질이 아니라고 보았다. 플라톤은 인간의 본질을 지성과 이성으로 보았고, 이것들은 육체가 죽은 후에도 계속 존재하는 신비적인 생명이라고 생각했다.[48]

3. 2. 초기 기독교 사상가

그레고리는 인간을 창조된 것과 창조되지 않은 것 사이의 존재로 보았다. 인간은 물질적인 창조물이기에 제한적이지만, 불멸의 영혼을 통해 신성함에 가까워지려는 무한한 능력을 가졌다는 점에서 무한하다.[5] 그레고리는 영혼이 몸의 창조와 동시에 창조되었다고 믿었으며, 따라서 태아도 인격체로 여겼다.[6] 그레고리에게 인간은 신의 형상으로 창조된 특별한 존재이며, 자기 인식과 자유 의지를 통해 신격화되었다. 그는 신을 무시하는 것은 자신의 존재를 부정하는 것이라고 보았다.[7] 《아가》에서 그레고리는 인간의 삶을 주인의 견습생들이 만든 그림에 비유하며, 인간은 덕을 통해 그리스도의 삶을 모방하며 그리스도의 반영이 되기 위해 노력한다고 보았다.[8] 또한, 타락을 통해 무수한 사람들이 생겨날 것이라는 긍정적인 관점을 제시했다.[8]

히포의 아우구스티누스는 인간을 영혼과 육체의 완벽한 통일체로 보았다.[9] 그는 플라톤보다는 아리스토텔레스의 관점에 더 가까웠다.[10][11] 아우구스티누스는 죽은 자에 대한 배려에 관하여 5절(420년)에서 육체가 인간 인격의 본질에 속한다고 강조했다.[12] 그는 육체를 인간 본성의 일부로 보았으며, 외부적인 장식이나 보조가 아니라고 주장했다.

아우구스티누스는 '육체-영혼'의 통일을 결혼에 비유하며, "caro tua, coniunx tua – 당신의 육체는 당신의 아내입니다."라고 표현했다.[13] 인류의 타락 이전에는 완벽한 조화를 이루었지만, 타락 이후에는 격렬한 투쟁을 겪는다고 보았다. 그는 육체와 영혼이 범주적으로 다르다고 보았다. 육체는 3차원 물체인 반면, 영혼은 공간적 차원이 없다.[14] 아우구스티누스는 영혼이 이성을 공유하고 육체를 다스리기에 적합한 실체라고 보았다.[15] 그는 플라톤이나 데카르트처럼 영혼과 육체의 결합을 자세히 설명하는 데 몰두하지 않았지만, 이 둘이 형이상학적으로 구별된다는 점을 인정했다. 아우구스티누스는 인간을 영혼과 육체의 복합체로 보았으며, 영혼이 육체보다 우월하다고 여겼다.[16][17]

4. 인간의 본질과 구성 요소

기독교 신학자들은 역사적으로 인간을 구성하는 서로 다른 요소가 몇 가지인지에 대한 문제에 대해 의견을 달리해 왔다.[33]

4. 1. 이분법 (Dichotomism)

인간은 물질적 요소(육체)와 영적 요소(영혼/영)의 두 가지 구성 요소로 이루어져 있다는 견해이다. 영혼 또는 영은 죽음 시 육체에서 분리되며, 부활 시 육체와 다시 결합될 것이다.

  • 관념론적 인간론과 물질적 인간론이 있다.
  • 관념론적 인간론은 고대 그리스 철학에서 나타나는 것으로, 인간을 본질적으로 영혼이라고 본다. 육체는 본질이 아니라고 한다. 플라톤에 따르면 인간의 본질은 지성과 이성이며, 이것들은 육체의 죽음 후에도 계속 존재하는 신비적인 생명이다.
  • 물질주의적 인간론에서는 인간은 물질적 요소로 구성되며, 정신적, 정서적, 영적인 생명은 이 물질적 구조의 부산물에 불과하다고 본다. 마르크스에 따르면 역사는 경제적 요인에 의해 결정되는데, 그 근거는 인간의 본질을 물질적인 것으로 본다는 관점에 기인한다. 인간은 자연 발생의 산물이며, 창조자라는 개념은 없다.
  • B. F. 스키너에 의한 행동주의 심리학의 견해에 따르면, 인간 행동의 동기 부여는 생물학적 동인에 의해 이해된다. 인간의 행동은 환경에 의해 결정된다고 본다. 인간에게는 의사 결정을 하는 정신이 없다고 본다.

4. 2. 삼분법 (Trichotomism)

동방 기독교와 서방 기독교 양쪽의 교파 및 신학적 스펙트럼 전반에 걸쳐 상당수의 신학자들이 인간이 육체 또는 살, 혼, 그리고 영의 세 가지 뚜렷한 요소로 구성되어 있다고 주장해 왔다. 이것은 기술적으로 삼분법으로 알려져 있다. 이 입장을 지지하기 위해 일반적으로 사용되는 성경 구절은 1 Thessalonians|데살로니가전서영어 5:23[33]과 Hebrews|히브리서영어 4:12[33]이다.

예수 그리스도는 육체, 이성적인 혼, 그리고 그가 세례에서 받은 성령 하나님의 세 번째 위격을 가지고 있다.

  • 관념론적 인간론과 물질적 인간론이 있다.
  • 관념론적 인간론은 고대 그리스 철학에서 나타나는 것으로, 인간을 본질적으로 영혼이라고 본다. 육체는 본질이 아니라고 한다. 플라톤에 따르면 인간의 본질은 지성과 이성이며, 이것들은 육체의 죽음 후에도 계속 존재하는 신비적인 생명이다.
  • 물질주의적 인간론에서는 인간은 물질적 요소로 구성되며, 정신적, 정서적, 영적인 생명은 이 물질적 구조의 부산물에 불과하다고 본다. 마르크스에 따르면 역사는 경제적 요인에 의해 결정되는데, 그 근거는 인간의 본질을 물질적인 것으로 본다는 관점에 기인한다. 인간은 자연 발생의 산물이며, 창조자라는 개념은 없다.
  • B. F. 스키너의 행동주의 심리학에서는 인간 행동의 동기 부여는 생물학적 동인에 의해 이해된다고 본다. 인간의 행동은 환경에 의해 결정되며, 인간에게는 의사 결정을 하는 정신이 없다고 본다.

4. 3. 일원론 (Monism)

현대 신학자들은 인간이 분리될 수 없는 통일체라는 견해를 점점 더 많이 받아들이고 있다.[33] 이는 전체론 또는 일원론으로 알려져 있다. 몸과 영혼은 한 사람의 별개의 구성 요소로 여겨지지 않고, 오히려 통일된 전체의 두 가지 측면으로 여겨진다.[34] 이는 몸-영혼 이원론이 고전적인 그리스 플라톤주의와 데카르트주의의 특징인 반면, 이것이 더 정확하게 히브리 사상을 나타낸다고 주장한다. 일원론은 "영혼 수면" 교리를 고수하는 제칠일안식일예수재림교회의 공식적인 입장이다. 일원론은 또한, 소위 말하는 정신의 "고차 기능"이 이전에 생각했던 것처럼 비물질적인 영혼의 독립적인 작용이 아닌, 뇌 구조에 의존하거나, 뇌 구조에서 생겨난다는 것을 보여주는 현대 신경과학의 특정 유물론적 해석과 더 일치하는 것으로 보인다.[35]

이 견해의 영향력 있는 옹호자는 자유주의 신학자 루돌프 불트만이었다.[36] 오스카 쿨만은 이 견해를 대중화하는 데 영향을 미쳤다.[37]

  • 관념론적 인간론과 물질적 인간론이 있다.
  • 관념론적 인간론은 고대 그리스 철학에서 나타나는 것으로, 인간을 본질적으로 영혼이라고 본다. 육체는 본질이 아니라고 한다. 플라톤에 따르면 인간의 본질은 지성과 이성이며, 이것들은 육체의 죽음 후에도 계속 존재하는 신비적인 생명이다.
  • 물질주의적 인간론에서는 인간은 물질적 요소로 구성되며, 정신적, 정서적, 영적인 생명은 이 물질적 구조의 부산물에 불과하다고 본다. 마르크스에 따르면 역사는 경제적 요인에 의해 결정되는데, 그 근거는 인간의 본질을 물질적인 것으로 본다는 관점에 기인한다. 인간은 자연 발생의 산물이며, 창조자라는 개념은 없다.
  • B. F. 스키너에 의한, 행동주의 심리학의 견해에 따르면, 인간 행동의 동기 부여는 생물학적 동인에 의해 이해된다. 인간의 행동은 환경에 의해 결정된다고 본다. 인간에게는 의사 결정을 하는 정신이 없다고 본다.

5. 인간의 기원

기독교에서 인간의 기원에 대한 논의는 성경의 창세기를 중심으로 이루어진다. 창세기는 인간이 하나님에 의해 창조되었다고 가르치며, 이에 대한 해석은 창조론과 유신론적 진화론으로 나뉜다. 창조론은 하나님이 인간을 기적적으로 창조했다는 입장이고, 유신론적 진화론은 하나님이 진화 과정을 통해 인간을 창조했다는 입장이다.[1]

기독교 인간론은 하나님에 대한 신앙을 전제로 한다. 인간은 자율적인 존재가 아니라 하나님의 피조물로서, 인격을 가지고 자신의 의지로 결단하고 행동하는 존재이다.[1]

5. 1. 창조론

성경의 창세기에 따르면 인간은 하나님에 의해 창조되었다. 일부 기독교인들은 이것이 기적적인 창조 행위였을 것이라고 믿는 반면, 다른 기독교인들은 하나님이 진화 과정을 통해 역사하셨다는 생각을 받아들인다.[1]

기독교 인간론은 하나님에 대한 신앙을 전제로 한다. 인간은 자율적인 존재가 아니라 하나님의 피조물로서 존재하며, 인격을 가지고 자신의 의지를 통해 결단하고 행동할 수 있는 존재이다.[1]

5. 2. 유신론적 진화론

성경의 창세기는 인간이 하나님에 의해 창조되었다고 가르친다. 일부 기독교인들은 이것이 기적적인 창조 행위를 수반했을 것이라고 믿는 반면, 다른 기독교인들은 하나님이 진화 과정을 통해 역사하셨다는 생각을 받아들인다.

5. 3. 하나님의 형상

창세기는 남성과 여성을 포함한 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다고 가르친다. 이것의 정확한 의미는 교회 역사 전반에 걸쳐 신학적 논쟁의 대상이 되어 왔다.

  • 기독교 인간론은 하나님에 대한 신앙을 전제로 한다. 인간은 자율적인 존재가 아니라, 하나님의 피조물로서 존재한다.
  • 피조물이라는 것은, 인격을 가지고 있으며, 자신의 의지를 가지고 결단하고 행동할 수 있는 존재라는 의미이기도 하다.
  • 창세기 1장 26절-27절에 따르면, 신은 인간을 신을 "닮은 모습"(히브리어: 데무스), 신의 "형상"(히브리어: 첼렘)으로 창조했다. "형상"과 "닮은 모습"은 이레나이우스 이래 토마스 아퀴나스에 이르기까지 구별되어 왔다.
  • 종교 개혁자들은 "형상"과 "닮은 모습"을 구별했다. 전자는 이성, 자유 의지를, 후자는 신의 초자연적인 의의 은사로 이해해 왔다.
  • 칼뱅은 신의 형상을 영혼이라고 했다.
  • 카를 바르트는 남녀의 대면적 관계가 신의 형상이라고 주장했다.
  • 에밀 브루너는 형식적인 신의 형상을 인간으로, 실질적인 형상을 신과 이웃에 대한 사랑으로 보았다.
  • 헤릿 코르넬리스 베르카우어는 성화된 삶에 대한 역동적인 도전이며, 그 중심은 사랑이라고 규정했다.

6. 죄와 인간 본성

기독교 신학은 인간 본성이 죄와 어떤 관계를 맺고 있는지에 대해 다양한 견해를 제시한다. 펠라기우스와 아우구스티누스는 인간 본성에 대해 논쟁을 벌였는데, 이는 죄의 본질과 인간의 상태에 관한 것이었다.[40] 펠라기우스는 인간 본성이 선하며, 모든 아이는 "신의 새로운 창조물로서 선하게 태어난다"라고 주장했다.[40] 반면 아우구스티누스는 모든 인간이 원죄로 인해 죄의 본성을 상속받아 죄 가운데 태어난다고 믿었다.[42]

종교 개혁 시대에 존 칼빈은 전적 타락 교리를 발전시켰다.[38][39][40] 칼빈과 아르미니우스는 아우구스티누스를 따라 전적 타락 교리를 따랐지만, 아르미니우스주의자들은 하나님이 구원을 선택할 수 있는 능력과 관련하여 인류의 자유 의지를 회복한다고 주장한다. 구원에서 인간 의지의 참여를 긍정하는 입장은 교부와 로마 가톨릭 교회, 동방 정교회의 입장이기도 하다.

6. 1. 원죄

대부분의 기독교 신학은 전통적으로 인간 본성이 처음에는 거룩했으나 타락으로 인해 부패했다고 가르친다.[38][39][40] 펠라기우스와 아우구스티누스 사이의 인간 본성에 대한 논쟁은 죄의 본질과 인간의 상태와의 관계에 관한 것이었다. 펠라기우스는 인간의 본성이 본질적으로 선하며 모든 아이가 "신의 새로운 창조물로서 태어나므로 선하다"라고 가르쳤다.[40] 펠라기우스에게 자유는 인간 본성의 구성 요소이며,[41] 인류의 선택 능력은 상속되었으므로 오염되지 않았다. 인간은 신성한 법(예: 십계명)을 따르고 도덕적으로 살아갈 수 있는데, 선택할 수 있는 상속된 능력 자체가 창조의 은혜이다.[41]

반면 아우구스티누스는 모든 인간이 아담의 원죄로 인해 죄의 본성을 상속받았기 때문에 죄 가운데 태어난다고 믿었다.[42] 하나님의 은혜가 없이는 인간은 선을 선택할 수 없고 따라서 하나님을 추구할 수 없다.[43] 펠라기우스의 입장은 카르타고 공의회 (418년)와 에페소 공의회, 그리고 오렌지 제2 공의회에서 정죄되었다.

종교 개혁 시대에 존 칼빈이 전적 타락 교리를 발전시켰다. 칼빈과 아르미니우스는 아우구스티누스를 따라 전적 타락 교리를 따르지만, 알미니우스주의자들은 하나님이 구원을 선택할 수 있는 능력과 관련하여 인류의 자유 의지를 회복한다고 주장한다.

구원에 있어서 인간의 의지의 참여를 긍정하는 입장은 고전적인 교부의 입장이자 로마 가톨릭 교회, 동방 정교회의 입장이기도 하다.

6. 2. 전적 타락

종교 개혁 시대에 존 칼빈은 인간이 전적으로 타락하여 하나님과의 바른 관계를 가질 수 없고, 스스로 구원받을 수 없다는 전적 타락 교리를 발전시켰다.[38][39][40] 이는 모너지즘의 부활이었다.

7. 다양한 관점에서의 인간론

기독교 인간론은 철학적, 진화생물학적, 신학적 관점 등 다양한 측면에서 논의될 수 있다.

철학적 인간론에서 플라톤은 인간을 몸과 영혼으로 분리된 존재로 보았고, 데카르트는 이성과 자유의지를 인간의 정의로 삼았다.[47] 니체, 하이데거, 사르트르 등은 인간의 본질을 자유성에서 찾았다.[47] 고대 그리스에서는 "너 자신을 알라"는 말이 철학적 명제로 중요하게 여겨졌다.[48] 엘리자베스 퀴블러로스는 '진정한 자신이 되는 법'을 배우는 것이 인생의 목표라고 보았다.[49] 관념론적 인간론은 인간을 본질적으로 영혼으로 보며, 물질주의적 인간론에서는 인간을 물질적 요소로 구성된 존재로 본다.

진화생물학적 인간론은 인간을 생물학적 진화의 산물로 이해한다.[1] B. F. 스키너의 행동주의 심리학에서는 인간 행동의 동기가 생물학적 동인에 의해 이해되며, 인간의 행동은 환경에 의해 결정된다고 본다.[1] 마르크스는 역사가 경제적 요인에 의해 결정된다고 보았는데, 이는 인간의 본질을 물질적인 것으로 보는 관점에 기반한다.[1]

신학적 인간론에서 칼뱅은 인간이 자기 자신을 성찰한다면 죄의 관점에서 인간을 이해하게 된다고 말했다.[47] 현대 신학자들은 성경과 철학적 체계를 혼합하여 인간을 이해하기도 한다.

신학자관점
어거스틴원죄로 인해 인간이 타락하였고, 은혜로 구원받는다고 보았다.
펠라기우스인간의 전적 타락과 구원의 무능력을 부인하고 자력구원을 주장했다.
루터어거스틴의 은총론에 영향을 받아 죄인인 동시에 의인이라는 의인사상을 제시했다.
칼뱅인간이 하나님의 형상으로 창조되었으나 타락으로 인해 왜곡되었으며, 그리스도를 통해 형상이 회복되어야 한다고 주장했다.
슐라이에르마허, 리츨칸트나 신칸트주의 철학 체계를 사용하여 순수한 내재적 인간론을 주장했다.
키에르케고르인간을 하나님 앞에 선 단독자로 보았다. 피조성 개념을 통해 인간은 생과 사의 긴장 속에서 자신의 피조성을 깨닫고 실존을 발견한다고 설명했다.
바르트그리스도 안에서 참된 인간성이 회복된다고 보았다.
루돌프 불트만실존적 자기이해를 강조했다.
고가르텐율법과 복음의 요구 아래 있는 대화적, 활동적 인격 사이의 긴장에서 인간을 해석했다.
틸리히인간을 소외 상태에 빠진 자로 설명했다.
니부어인간을 하나님의 형상인 동시에 죄인이라고 보았다. 그는 인간이 자신의 유한성을 인정하지 않고 하나님처럼 높아지려고 노력하는 존재, 즉 죄인이라고 주장했다.
몰트만, 판넨베르그마르크스나 블로호, 마르쿠제 등의 변증법적이고 진화론적인 유물사관을 중심으로 보편사적이고 진화론적인 인간학을 주장했다.


7. 1. 철학적 인간론

플라톤은 인간을 몸과 영혼으로 분리된 이원론적 사고를 가진 존재로 보았고, 몸은 영혼을 가두는 감옥으로 이해했다. 데카르트는 인간이 이성과 자유의지를 가지기 때문에 인간이라고 정의했다.[47] 니체, 하이데거, 사르트르 등은 인간의 본질을 자유성에서 찾으며, 항상 만들어져 가는 도중에 있는 존재로서 책임성을 강조했다. 이들은 인간의 실존을 이념적 본질이 아닌 결단의 행위, 즉 역사적으로 존재하는 것으로 보았다.[47] 니체는 인간을 동물과 초인 사이에 놓인, 심연 위에 있는 줄로 표현했고, 하이데거는 인간을 가장 어려운 수수께끼이자 가장 알 수 없는 신비라고 칭했다.[47]

고대 그리스에서는 "너 자신을 알라"는 말이 델피 신전의 신탁이자 소크라테스의 말로 유명했다.[48] 그들에게 자신을 아는 것은 철학적 명제였다. 엘리자베스 퀴블러로스는 인간이 평생 '진정한 자신이 되는 법'을 배우는 것이 인생의 목표라고 보았다.[49]

관념론적 인간론은 고대 그리스 철학에서 나타나는 견해로, 인간을 본질적으로 영혼으로 보며 육체는 본질이 아니라고 본다. 플라톤에 따르면 인간의 본질은 지성과 이성이며, 이것들은 육체의 죽음 후에도 계속 존재한다. 반면, 물질주의적 인간론에서는 인간은 물질적 요소로 구성되며, 정신적, 정서적, 영적인 생명은 이 물질적 구조의 부산물에 불과하다고 본다. 마르크스는 역사가 경제적 요인에 의해 결정된다고 보았는데, 이는 인간의 본질을 물질적인 것으로 보는 관점에 기반한다. B. F. 스키너의 행동주의 심리학에서는 인간 행동의 동기 부여가 생물학적 동인에 의해 이해되며, 인간의 행동은 환경에 의해 결정된다고 본다.

7. 2. 진화생물학적 인간론

진화생물학적 인간론은 인간을 생물학적 진화의 산물로 이해하며, 인류학적 관점에서는 문화와 문명의 관점에서 인간을 이해한다.[1] B. F. 스키너의 행동주의 심리학에서는 인간 행동의 동기를 생물학적 동인으로 이해하며, 인간의 행동은 환경에 의해 결정되고 의사 결정 정신은 없다고 본다.[1] 마르크스는 역사가 경제적 요인에 의해 결정되며, 이는 인간의 본질을 물질적인 것으로 보는 관점에 기인한다고 보았다. 또한 인간은 자연 발생의 산물이며, 창조자라는 개념은 없다고 주장한다.[1]

7. 3. 신학적 인간론

칼뱅은 인간이 자기 자신을 성찰한다면 궁극적으로 실망하게 된다고 말하며, 죄의 관점에서 인간을 이해했다.[47] 현대 신학자들은 성경과 철학적 체계를 혼합하여 인간을 이해하기도 한다.

신학자관점
어거스틴원죄로 인해 인간이 타락하였고, 은혜로 구원받는다고 보았다.
펠라기우스인간의 전적 타락과 구원의 무능력을 부인하고 자력구원을 주장했다.
루터어거스틴의 은총론에 영향을 받아 죄인인 동시에 의인이라는 의인사상을 제시했다.
칼뱅인간이 하나님의 형상으로 창조되었으나 타락으로 인해 왜곡되었으며, 그리스도를 통해 형상이 회복되어야 한다고 주장했다.
슐라이에르마허, 리츨칸트나 신칸트주의 철학 체계를 사용하여 순수한 내재적 인간론을 주장했다.
키에르케고르인간을 하나님 앞에 선 단독자로 보았다. 피조성 개념을 통해 인간은 생과 사의 긴장 속에서 자신의 피조성을 깨닫고 실존을 발견한다고 설명했다.
바르트그리스도 안에서 참된 인간성이 회복된다고 보았다.
루돌프 불트만실존적 자기이해를 강조했다.
고가르텐율법과 복음의 요구 아래 있는 대화적, 활동적 인격 사이의 긴장에서 인간을 해석했다.
틸리히인간을 소외 상태에 빠진 자로 설명했다.
니부어인간을 하나님의 형상인 동시에 죄인이라고 보았다. 그는 인간이 자신의 유한성을 인정하지 않고 하나님처럼 높아지려고 노력하는 존재, 즉 죄인이라고 주장했다.
몰트만, 판넨베르그마르크스나 블로호, 마르쿠제 등의 변증법적이고 진화론적인 유물사관을 중심으로 보편사적이고 진화론적인 인간학을 주장했다.


8. 현대 사회와 인간론

현대 사회에서 기독교 인간론은 전통적인 주제들뿐만 아니라 새로운 질문들에 직면하고 있다. 실존주의 철학은 인간 존재에 대한 근본적인 질문을 제기했고, 진화론은 생물학적 관점에서 인간을 이해하게 했다. 과학 기술의 발전은 인간 복제와 유전자 공학을 통한 유전 정보 해석과 같은 윤리적 문제를 야기했다.[1] 임마누엘 칸트의 영향으로 영혼, 죄, 하나님의 형상과 같은 전통적인 주제들은 윤리적인 영역에서 다루어지게 되었다.[1] 사회학은 인간을 사회와의 관계 속에서 기능적인 역할을 수행하는 존재로 보는 경향을 강화시켰다.[1] 20세기는 기독론 중심의 신학적 논의가 활발했던 시기였지만, 실존주의의 영향으로 인간에 대한 새로운 이해가 나타나기 시작했다.[1]

8. 1. 인간론의 중요성

신학은 삼위 하나님뿐만 아니라, 그 분의 형상으로 만들어진 인간을 아는 학문이다. 칼빈은 인간이 하나님을 향하지 않는 한 자기 자신을 알지 못한다고 했다. 인간은 종교의 씨앗(divinitatis sensumla)을 가졌기에 본능적으로 하나님을 이해하는 마음이 있지만, 타락으로 인해 하나님을 아는 참된 지식을 저버렸다고 한다.[1]

고대 헬라에서는 "너 자신을 알라"는 말이 델피 신전의 신탁이자 소크라테스의 말로 유명했다. 그들에게 자신을 아는 것은 철학적 명제였다. 엘리자베스 퀴블러로스와 같은 사람은 평생 '진정한 자신이 되는 법'이 인생의 목표라고 보지만, 칼빈은 자신을 성찰하는 인간은 결국 실망한다고 말한다.[1]

성경은 인간을 아는 것이 인간의 철학적, 도덕적 가치를 넘어 영적인 영원한 진리와 관련되어 있다고 말한다. 인간은 하나님을 바로 알고 섬기며 영화롭게 할 때, 궁극적인 존재 가치를 드러낸다. 인간은 하나님의 형상대로 지음 받은 존재로서 자신을 아는 것은 매우 중요하다. 그러므로 인간은 하나님이 세우신 창조 목적을 실현하기 위해 자신을 알아야 한다.[1]

וַיִּבְרָא|바이브라he אֱלֹהִים|엘로힘he אֶת-הָאָדָם|에트-하아담he בְּצַלְמוֹ|베첼모he בְּצֶלֶם|베첼렘he אֱלֹהִים|엘로힘he בָּרָא|바라he אֹתוֹ|오토he זָכָר|자카르he וּנְקֵבָה|우네케바he בָּרָא|바라he אֹתָם|오탐he(창 1:27)[1]

인간은 하나님의 형상(모양)으로 창조되었다는 사실이 인간의 참된 정체성을 보여준다. 인간은 스스로 존재하지 않았고 독립성을 가진 존재가 아니다. 인간은 하나님이 창조하신 세계를 돌보는 책임자로 부름을 받았다. 이런 청지기 사명에서 인간은 하나님의 주권을 인정하며, 그의 영광을 위하고(Solus Christus|오직 그리스도la) 그를 영원토록 즐거워하는 삶을 살게 된다.[1]

인간은 자신의 능력의 한계와 죄인임을 알아야 한다. 인간은 하나님의 형상을 입은 존재임에도 불구하고 타락한 죄인으로 하나님을 위한 참된 선을 행할 수 없는 무능하고, 전적으로 부패한 존재가 되었다. 따라서 인간은 하나님과의 바른 관계를 가질 수 없고 자신의 사명을 바르게 실현할 수 없다. 인간은 타락하였으나 여전히 하나님의 형상을 가진 존재이며, 하나님의 사랑을 받는 존재이다. 참된 인간성의 회복은 인간 스스로 이룰 수 없다. 인간은 예수 그리스도로 새로워지지 않으면 진정한 인간으로 존재할 수 없다. 복음은 진정한 인간이 그리스도 예수 안에서만 발견된다고 한다.[1]

기독교 인간론은 하나님에 대한 신앙을 전제로 한다. 인간은 자율적인 존재가 아니라, 하나님의 피조물로서 존재한다. 피조물이라는 것은, 인격을 가지고 있으며, 자신의 의지를 가지고 결단하고 행동할 수 있는 존재라는 의미이기도 하다.[1]

8. 2. 최근 인간론의 주제들

전통적으로 인간론의 주제는 인간의 기원, 인간의 본질, 하나님의 형상, 죄였다. 그러나 최근 실존주의 철학의 영향으로 인간에 대한 존재론적 질문이 제기되었고, 진화론의 영향으로 생물학적 인간 이해가 시작되었으며, 과학의 발달로 인간 복제까지 다루어지게 되었다. 유전자 공학의 발전으로 인간의 유전 정보를 해석하게 되었다.[1] 기존의 영혼, 죄, 하나님의 형상과 같은 주제는 임마누엘 칸트의 영향으로 윤리적인 영역에서 이해되었다.[1] 사회학의 영향으로 인간을 사회와 관계 속에서 기능적인 역할을 강조하는 경향이 20세기에 나타났다.[1] 20세기는 신학적으로 기독론을 많이 다루었지만 실존주의 영향으로 인간에 대한 새로운 이해의 장을 열었다.[1]

9. 해석자로서 인간

인간은 자신의 주위를 둘러싼 모든 것들을 보고, 느끼고, 생각하여 언어로 표현하는 해석적 기능을 갖고 있으며, 이 기능을 사용하도록 창조되었다. 인류 최초로 아담이 한 일은 바로 해석 행위였다. 창세기 2장 19-23절은 아담의 해석적인 능력을 보여주는 중요한 기록이다.[1]

> 여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 어떻게 이름을 짓나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 이르시니 아담이 각 생물을 일컫는 바가 곧 그 이름이라. 아담이 모든 육축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로. ... 아담이 가로되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 칭하리라 하니라.

여기서 아담은 언어를 사용하여 이름을 짓는 해석적인 능력을 유감없이 사용하고 있다. 따라서 인간은 하나님에 의해 해석적인 기능을 타고났으며, 그의 삶의 현장에서 이 능력을 사용하는 것은 하나님 앞에서 의무이자 특권이라고 말할 수 있다.

크리스천에게 삶의 현장을 해석하는 것은 필연적이며 매우 중요한 사역이다. 니콜라스 월토스토프(Nicholas Wolterstorff)는 해석이란 우리 삶에 스며있어서 피할 수 없고, 해석 없이 인간은 이 세상에서 살아갈 수 없다고 한다. 따라서 크리스천은 세상을 올바르게 해석하고, 크리스천 공동체뿐만 아니라 인류에게 올바른 해석적 유산을 남겨야 할 책임이 있다. 마르틴 부버(Martin Buber)는 기독교가 세상에 준 것은 해석학이라고 말했는데, 이는 우리에게 해석학의 중요성을 다시 한 번 인식하게 해 준다.

참조

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[20] 문서 Ch. Couturier SJ
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[22] 문서 Bultmann
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[30] 문서 The early Hebrews apparently had a concept of the soul but did not separate it from the body, although later Jewish writers developed the idea of the soul further. Old Testament references to the soul are related to the concept of breath and establish no distinction between the ethereal soul and the corporeal body. Christian concepts of a body-soul dichotomy originated with the ancient Greeks and were introduced into Christian theology at an early date by St. Gregory of Nyssa and by St. Augustine. Britannica
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[41] 서적 A History of Christian Doctrine 2006-03-16
[42] 서적 A History of Christian Doctrine 2006-03-16
[43] 서적 A History of Christian Doctrine 2006-03-16
[44] 서적 A History of Christian Doctrine 2006-03-16
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[47] 문서 성경적 조직신학 기쁜날
[48] 뉴스 '너 자신을 알라', 소크라테스가 한 말 아니다 http://www.ohmynews.[...] 오마이뉴스
[49] 서적 인생수업 이레


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