리투아니아 신화
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1. 개요
리투아니아 신화는 리투아니아의 고대 종교와 관습을 담고 있으며, 구전으로 전해지다가 18세기부터 기록되기 시작했다. 초기 기록은 헤로도토스, 타키투스 등 여행자, 역사가들에 의해 언급되었으며, 중세 시대에는 "소비 이야기"와 같은 발트 신화가 기록되었다. 르네상스 시대 이후에는 지몬 그루나우의 『프로이센 연대기』, 얀 라시츠키의 저술 등을 통해 신화 연구가 이루어졌고, 19세기 말부터는 언어학 연구를 통해 발트 신화에 대한 관심이 높아졌다. 리투아니아 신화는 최고신 디에바스, 천둥의 신 페르쿠나스, 대지의 여신 제미나 등 다양한 신과 정령을 포함하며, 태양, 뱀, 숲, 물 등 자연 숭배와 관련된 신화와 전설이 존재한다. 이러한 신화는 리투아니아 예술과 문화에 영향을 미쳤으며, 현대에도 리투아니아인들의 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 한다.
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| 리투아니아 신화 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 신화 |
| 지역 | 리투아니아 |
| 문화적 관련성 | 발트 신화 |
| 주요 신화적 존재 | |
| 주요 신 | 디에바스 페르쿠나스 벨니아스 사울레 메눌리스 |
| 여신 | 가비야 제미나 라우메 메데이나 라이마 |
| 기타 존재 | 아이트바라스 바르스투키 카우카이 |
| 관련 항목 | |
| 관련 개념 | 롬바 알카 발트 신이교주의 수목 숭배 크리베 |
2. 역사적 배경
리투아니아의 초기 종교와 관습은 문자로 기록되지 않고 구전으로 전승되었다. 따라서 리투아니아 신화와 신앙에 대한 초기의 정보는 주로 외부인인 여행자, 기독교 선교사, 연대기 작가, 역사가들의 기록을 통해 단편적으로 남아 있다. 고대 그리스와 로마 역사가들의 저술에서 발트 종교에 대한 초기 언급을 찾아볼 수 있으며[1], 중세 시대 프로이센 원정과 리투아니아 원정 과정에서 기록이 늘어났으나, 이는 종종 기독교적 시각이나 선전과 혼합되어 나타났다. 이 시기에는 최초로 기록된 발트 신화[3]나 발트 종교의 중심지 및 의례에 대한 언급[4] 등이 포함된 기록들이 나타났다.
르네상스 시대 이후 학자들은 이전 기록들을 바탕으로 리투아니아 신화 체계를 정리하려는 시도를 했으나[6][7], 여전히 외부인의 시각이나 부정확한 정보에 의존하는 한계를 보이기도 했다. 본래의 구전 전통은 18세기 이후 민족 의례, 축제 노래, 전설 등의 형태로 기록되기 시작하면서 부분적으로 보존되었으며, 특히 19세기에 들어 리우드비카스 레자[8], 안타나스 유슈카, 요나스 바사나비추스와 같은 학자들이 체계적으로 수집한 방대한 양의 민속 자료는 리투아니아 신화 연구의 중요한 토대가 되었다. 이러한 구전 자료들은 리투아니아인들의 세계관과 신앙 체계를 이해하고 신화를 재구성하는 데 핵심적인 역할을 한다.
2. 1. 초기 기록
초기 리투아니아의 종교와 관습은 구전 전통에 기반을 두었기 때문에, 리투아니아 신화와 신앙에 대한 최초의 기록들은 주로 여행자, 기독교 선교사, 연대기 작가 및 역사가들에 의해 남겨졌다. 본래의 리투아니아 구전 전통은 18세기부터 기록되기 시작한 민족 의례, 축제 노래, 전설 등에 부분적으로 남아 있다.
발트 종교에 대한 가장 오래된 기록 중 일부는 고대 그리스와 로마 역사가들에게서 찾을 수 있다. 헤로도토스는 그의 저서 ''역사''에서 네우리(Νευροί)족을 묘사했으며[1], 타키투스는 그의 저서 ''게르마니아''에서 에스티이(Aestii)족이 멧돼지 형상을 지니고 여신을 숭배했다고 언급했다. 네우리족은 로마 지리학자 폼포니우스 멜라에 의해서도 언급되었다. 9세기에는 헤데비의 울프스탄(Wulfstan of Hedeby)이 옛 프로이센인(Aestii)의 장례 전통에 대해 기록했다. 11세기 아담 브레멘시스는 삼비아(Sambia)에 거주하는 프로이센인과 그들의 신성한 숲을 언급했다. 12세기 무슬림 지리학자 알-이드리시는 그의 ''로저의 서''(Tabula Rogeriana)에서 발트인들이 신성한 불을 숭배했으며 번영하는 도시 "마드순"(Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna)을 가지고 있었다고 기록했다.[2]
최초로 기록된 발트 신화는 "소비(Sovij) 이야기"로, 1262년 리투아니아에서 필사된 안티오크 출신 그리스 연대기 작가 요한 말라라스의 ''크로노그라피아''(Χρονογραφία) 사본에 추가된 부분에서 발견되었다. 이는 최초로 기록된 발트 신화이며, 그리스, 로마 등 다른 민족의 신화들 사이에 처음으로 자리 잡았다. "소비 이야기"는 리투아니아인과 다른 발트 민족들에게 흔했던 화장 풍습의 확립 과정을 묘사하며, 안다유스(Andajus), 페르쿠나스(Perkūnas), 주보루나(Žvorūna) 및 대장장이 신 텔리아벨리스(Teliavelis) 등 발트 신들의 이름이 언급되어 있다.[3]
프로이센 원정과 리투아니아 원정이 시작되면서 발트인들의 신앙에 대한 더 많은 직접적인 정보가 기록되었으나, 이 기록들은 종종 기독교 세력의 선전과 혼합되어 있었다. 중요한 초기 자료 중 하나는 1249년 교황 사절과 이교도 프로이센 부족, 튜턴 기사단 사이에 체결된 크리스토부르크 조약(Treaty of Christburg)이다. 이 조약에는 수확과 곡물의 신 쿠르카스("Curche") 숭배와 장례식에서 특정 의식을 집행했던 이교도 사제("Tulissones vel Ligaschones")가 언급되어 있다.[4]
''프로이센 땅 연대기(Chronicon terrae Prussiae)''는 튜턴 기사단과 옛 프로이센인 및 리투아니아인 사이의 전투에 대한 주요 정보원으로, 프로이센 종교와 발트 종교의 중심지인 로무바(Romuva)와 그곳에 거주하며 프로이센인, 리투아니아인, 리보니아의 발트인들에게 존경받던 강력한 사제 크리베-크리바이토(Kriwe-Kriwajto)를 언급한다.
1180년부터 1343년까지의 기간을 다루는 ''리보니아 운문 연대기(Livonian Rhymed Chronicle)''에는 리투아니아인과 발트인의 윤리 강령에 대한 기록이 포함되어 있다.
13세기 중반 익명의 저자가 쓴 ''테라룸 서술(Descriptiones terrarum)''[5]도 중요한 자료이다. 저자는 리투아니아 왕 민다우가스(Mindaugas)의 대관식에 참석했던 인물로, 리투아니아인, 요트빙기아인, 날세니아인(Nalsenians)이 기독교를 비교적 쉽게 받아들인 반면, 사모기티아에서는 무력을 통해서만 기독교가 전파되었다고 언급했다.
''리투아니아 도로 설명서(Die Littauischen Wegeberichte)''는 1384년부터 1402년 사이에 튜턴 기사단과 그 첩자들이 작성한 기록으로, 리투아니아 대공국 서부의 100개 경로를 모아놓은 것이다. 여기에는 리투아니아의 신성한 숲과 희생 장소인 "알카스(alkas)"에 대한 설명과 언급이 포함되어 있다.
1425년에 쓰여진 ''히파티우스 사본(Hypatian Codex)''에도 리투아니아 신들과 관습이 언급되어 있다.
지몬 그루나우(Simon Grunau)는 1517년에서 1529년 사이에 저술된 ''프로이센 연대기(Preussische Chronik)''의 저자이다. 이 책은 후대 프로이센 및 리투아니아 신화 연구의 주요 자료 중 하나가 되었으며, 바이데부티스(Vaidevutis)의 깃발을 최초로 묘사했지만, 내용의 정확성에 대해서는 논란이 있다.
프랑스 신학자이자 추기경인 피에르 다일리(Pierre d'Ailly)는 태양("사울레(Saulė)")을 세계를 되살리는 중요한 리투아니아 신 중 하나로 언급했다. 그는 리투아니아인들이 로마인처럼 일요일을 태양에게 바쳤으며, 사원 없이 태양을 숭배했고, 그들의 천문학은 달력을 기반으로 했다고 기록했다.[6]
나중에 교황 비오 2세(Pope Pius II)가 된 에네아 실비오 바르톨로메오 피콜로미니는 그의 저서 ''세계사(Historia rerum ubique gestarum)''의 "유럽에 관하여" 부분에서 프라하의 예로니무스(Jerome of Prague)를 인용하며, 리투아니아인들이 태양과, 태양을 탑에서 풀어주는 데 사용된 철 망치를 숭배했다고 전했다. 그는 또한 기독교 선교사들이 리투아니아인들이 신들의 집이라고 믿었던 신성한 숲과 참나무를 베어냈다고 언급했다.[7]
얀 라시츠키(Jan Łasicki)는 약 1582년에 저술되어 1615년에 출판된 ''사모기티아인과 다른 사르마티아인 및 거짓 기독교인들의 신들에 관하여(De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum)''에서 리투아니아 신들의 목록을 제공했다. 이 책에는 중요한 정보가 포함되어 있지만, 저자가 리투아니아어를 몰랐고 다른 사람들의 이야기에 의존했기 때문에 부정확한 내용도 많다. 그럼에도 라시츠키가 제공한 신 목록은 리투아니아 신화 연구에 중요한 자료로 간주되며, 후대의 연구자들인 테오도르 나르부트(Teodor Narbutt), 시모나스 다우칸타스(Simonas Daukantas), 요나스 바사나비추스(Jonas Basanavičius) 등이 그의 저작을 참고했다.
마티아스 프레토리우스(Matthäus Prätorius)는 1690년에 저술한 2권짜리 저서 ''프로이센의 즐거움 또는 프로이센 무대(Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne)''에서 프로이센과 리투아니아의 의식에 대한 사실들을 수집했다. 그는 프로이센 문화를 이상화하여 고대 세계의 문화와 연결 지으려 했다.
16세기에 독일어로 쓰여진 익명의 저작인 ''수도비아 서적(Sudovian Book)''은 삼비아(Sambia) 출신 옛 프로이센인의 관습, 종교, 일상생활에 대해 다루고 있다. 이 책에는 하늘에서 지상, 지하 세계 순서로 정렬된 프로이센 신들의 목록이 포함되어 있어, 발트 및 리투아니아 신화를 재구성하는 데 중요한 자료가 되었다.
그 외에도 1340년 발트족 관습법 기록인 ''포메라니아 법전(Pomesanian statute book)'', 디트리히 폰 니헤임(Dietrich of Nieheim)의 저서 ''연대기(Cronica)'', 제바스티안 뮌스터(Sebastian Münster)의 저서 ''코스모그라피아(Cosmographia)'' 등을 참고할 수 있다.
2. 2. 중세 시대 기록
프로이센 원정과 리투아니아 원정이 시작되면서 발트인들의 신앙에 대한 더 직접적인 정보가 기록되었지만, 이러한 기록들은 종종 기독교적 관점에서 '이교도'에 대한 선전과 뒤섞여 있는 경우가 많았다.중세 시대에 리투아니아 신화와 관련된 내용을 담고 있는 주요 기록들은 다음과 같다.
- 크리스토부르크 조약(Treaty of Christburg) (1249년): 교황 사절의 중재로 이교도 프로이센 부족과 튜턴 기사단 사이에 체결된 조약이다. 이 조약에는 수확과 곡물의 신 쿠르카스("Curche") 숭배와, 장례식에서 특정 의식을 집행했던 이교도 사제("Tulissones vel Ligaschones")에 대한 언급이 남아 있다.[4]
- 『테라룸 서술(Descriptiones terrarum)』 (13세기 중반): 익명의 저자가 작성한 기록으로,[5] 저자는 리투아니아 왕 민다우가스의 대관식에 참석했던 인물로 추정된다. 이 기록에 따르면 리투아니아인, 요트빙기아인, 날세니아인(Nalsenians)은 비교적 쉽게 기독교를 받아들였으나, 사모기티아에서는 무력을 통해서만 기독교가 전파되었다고 언급한다.
- 소비(Sovij) 이야기 (1262년 기록): 최초로 기록된 발트 신화로 간주된다. 1262년 리투아니아에서 필사된 안티오크 출신 그리스 연대기 작가 요한 말라라스의 Χρονογραφία|크로노그라피아grc 사본에 추가된 형태로 발견되었다. 이 이야기는 리투아니아인과 다른 발트 민족들에게 널리 퍼져 있던 화장 풍습의 기원을 설명하며, 안다유스(Andajus), 페르쿠나스, 주보루나(Žvorūna) 및 대장장이 신 텔리아벨리스(Teliavelis)와 같은 발트 신들의 이름을 언급하고 있다.[3]
- 『프로이센 땅 연대기(Chronicon terrae Prussiae)』 (13-14세기): 튜턴 기사단과 옛 프로이센인 및 리투아니아인 사이의 전투에 대한 정보를 담고 있는 주요 자료이다. 이 연대기는 프로이센 종교와 발트 종교의 중심지로 여겨지는 로무바(Romuva)와, 그곳에 거주하며 프로이센인, 리투아니아인, 리보니아 발트인들에게 존경받던 강력한 사제 크리베-크리바이토(Kriwe-Kriwajto)에 대해 언급하고 있다.
- 『리보니아 운문 연대기(Livonian Rhymed Chronicle)』 (14세기, 1180-1343년 내용): 1180년부터 1343년까지의 사건을 다루며, 리투아니아인과 발트인의 윤리 강령에 대한 기록을 포함하고 있다.
- 리투아니아 도로 설명서(Die Littauischen Wegeberichte) (1384-1402년): 튜턴 기사단과 그 첩자들이 작성한 것으로, 리투아니아 대공국 서부의 100개 경로에 대한 정보를 담고 있다. 이 자료에는 리투아니아의 신성한 숲과 희생 장소인 알카스(alkas)에 대한 설명과 언급이 포함되어 있다.
- 히파티우스 사본(Hypatian Codex) (1425년 작성): 리투아니아의 신들과 관습에 대한 언급을 포함하고 있다.
2. 3. 르네상스 시대 이후 기록
지몬 그루나우(Simon Grunau)가 1517년에서 1529년 사이에 저술한 『프로이센 연대기(Preussische Chronik)』는 프로이센 신화뿐만 아니라 리투아니아 신화 연구 및 재구성에 중요한 자료가 되었다. 이 책은 바이데부티스의 깃발을 최초로 묘사했지만, 일부 내용의 신뢰성에 대해서는 의문이 제기되기도 한다.프랑스의 신학자이자 로마 가톨릭 교회 추기경인 피에르 다일리(Pierre d'Ailly)는 리투아니아인들이 태양(사울레(Saulė))을 세계를 되살리는 정신으로서 가장 중요한 신 중 하나로 숭배했다고 기록했다. 그는 로마인들처럼 리투아니아인들이 일요일을 태양에게 바쳤으며, 태양을 숭배했지만 사원은 없었고, 천문학은 달력을 기반으로 했다고 언급했다.[6]
나중에 교황 비오 2세(Pope Pius II)가 된 에네아 실비오 바르톨로메오 피콜로미니는 그의 저서 『세계사(Historia rerum ubique gestarum)』에서 프라하의 예로니무스(Jerome of Prague)를 인용하여, 리투아니아인들이 태양과 함께 태양을 탑에서 풀어주는 데 사용된 철 망치를 숭배했다고 증언했다. 그는 또한 기독교 선교사들이 리투아니아인들이 신들의 집이라고 믿었던 신성한 숲과 참나무를 베어냈다고 언급했다.[7]
얀 라시츠키(Jan Łasicki)는 약 1582년에 저술하고 1615년에 출판된 『사모기티아인과 다른 사르마티아인 및 거짓 기독교인들의 신들에 관하여(De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum)』에서 리투아니아 신들의 목록을 제공했다. 이 책은 중요한 사실들을 포함하고 있지만, 라시츠키가 리투아니아어를 몰랐고 다른 사람들의 이야기에 의존했기 때문에 많은 부정확성도 포함하고 있다. 그럼에도 불구하고 그가 제공한 리투아니아 신들의 목록은 리투아니아 신화 연구에 중요하게 여겨지며, 후대의 연구자들인 테오도르 나르부트(Teodor Narbutt), 시모나스 다우칸타스(Simonas Daukantas), 요나스 바사나비추스(Jonas Basanavičius) 등이 그의 연구에 의존했다.
16세기에 독일어로 쓰인 익명의 저작인 『수도비아 서적(Sudovian Book)』은 삼비아(Sambia) 지역 프로이센인의 관습, 종교, 일상생활에 대한 정보를 담고 있다. 이 책에는 일반적으로 하늘에서 지상, 지하 세계로 내려오는 순서로 정렬된 프로이센 신들의 목록이 포함되어 있으며, 이는 발트 신화와 리투아니아 신화를 재구성하는 데 중요한 자료가 되었다. 또한 제바스티안 뮌스터(Sebastian Münster)의 『코스모그라피아(Cosmographia)』와 같은 저작들도 참고 자료로 활용될 수 있다.
마티아스 프레토리우스(Matthäus Prätorius)는 1690년에 저술한 2권짜리 저서 『프로이센의 즐거움 또는 프로이센 무대(Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne)』에서 프로이센과 리투아니아의 의식에 대한 사실들을 수집했다. 그는 프로이센의 문화를 이상화하여 고대 세계의 문화와 연관 지으려는 경향을 보였다.
르네상스 시대의 연구자들, 예를 들어 얀 드워고슈(J. Dlugosz), 마체이 스트리코프스키(M. Stryjkowski) 등은 이전 시대의 저술가나 연대기에만 의존하지 않고, 당대의 사실과 증거들을 포함하여 리투아니아 신화와 종교를 연구하려 했다.[11] 이들은 고대 그리스나 로마 문화에 대한 지식을 바탕으로 리투아니아 종교를 해석하는 경향이 있었다.
19세기 이후에는 리우드비카스 레자(Ludwig Rhesa), 안타나스 유슈카(Antanas Juška) 등 많은 학자들이 리투아니아 민요를 수집하기 시작했다. 이 민요 모음집에는 신화적이거나 의례적인 노래들이 다수 포함되어 있다. 예를 들어, 레자가 기록한 노래 "Mėnuo saulužę vedė"(달이 해를 맞이하다)는 당시까지도 살아있던 민간 신앙을 반영하는 것으로 여겨진다.[8] 또한 메치슬라프스 다바이니스-실베스트라이티스(Mečislovas Davainis-Silvestraitis)가 수집한 약 700편의 사모기티아 요정 이야기(sakmės)와 요나스 바사나비추스(Jonas Basanavičius)가 수집한 수백 편의 노래, 이야기, 멜로디, 수수께끼 등의 민속 자료도 리투아니아 신화 연구의 중요한 기반이 된다. 1883년에는 에드문트 베켄슈테트(Edmund Veckenstedt)가 ''Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer)'' (사모기티아인(리투아니아인)의 신화, 사가, 전설)라는 책을 출판하기도 했다.[10]
2. 4. 현대의 연구
19세기 이후 리투아니아 신화 연구의 중요한 기반이 된 것은 당시 수집된 풍부한 민속 자료들이다. 리우드비카스 레자(Ludwig Rhesa)나 안타나스 유슈카(Antanas Juška)와 같은 인물들에 의해 편찬된 리투아니아 민요 모음집에는 신화적이고 의례적인 내용이 담긴 노래들이 다수 포함되어 있다. 예를 들어, 레자가 기록한 노래 "Mėnuo saulužę vedė"(Mėnuo saulužę vedė|메누오 사울루제 베데lt, 달이 해를 맞이하다)는 당시까지도 살아있던 민간 신앙을 반영하는 것으로 여겨진다.[8]또한, 메치슬라프스 다바이니스-실베스트라이티스(Mečislovas Davainis-Silvestraitis)는 약 700편에 달하는 사모기티아 지역의 요정 이야기와 설화(sakmės|사크메스lt)를 수집했으며, 요나스 바사나비추스(Jonas Basanavičius)는 수백 편의 노래, 이야기, 멜로디, 수수께끼 등을 모아 리투아니아 민속 문학의 중요한 자산을 남겼다.
수집된 이야기, 노래, 전설 등은 주로 자연의 법칙과 계절의 변화 같은 자연 현상, 자연 요소들 간의 관계, 그리고 자연과 인간의 연관성을 묘사한다. 자연은 종종 인간 가족에 빗대어 표현되는데, 많은 노래와 이야기에서 태양은 어머니, 달은 아버지, 별은 인간의 자매로 불리는 것이 대표적인 예시다.
이러한 민속 자료들은 이후 리투아니아 신화 연구자들이 신화 체계를 재구성하고 이해하는 데 귀중한 기초를 제공했다.
3. 주요 신과 정령
리투아니아 신들의 신화는 수천 년에 걸쳐 인도-유럽 이전 전통과 인도-유럽 전통이 융합되어 형성되었다. 지구의 여신인 제미나(Žemyna)와 같은 여성 신들은 인도-유럽 이전 전통에 속하는 것으로 여겨지며,[14] 천둥의 신인 페르쿠나스(Perkūnas)는 원시 인도-유럽 종교에서 유래한 것으로 간주된다. 신들의 위계는 고대 리투아니아 사회의 계층 구조와도 연관이 있었다.[15]
리투아니아 신화는 이야기, 노래, 전설 등을 통해 자연의 법칙, 계절의 변화와 같은 자연 현상, 그리고 이러한 현상들이 서로 어떻게 연관되고 인간의 삶과 어떻게 연결되는지를 묘사한다. 자연은 종종 인간 가족의 관계로 비유되곤 했는데, 예를 들어 많은 노래와 이야기에서 태양(사울레)은 어머니, 달(메눌리스)은 아버지, 별들은 인간의 자매로 표현된다. 리투아니아 신화에는 물, 하늘, 땅의 신과 하위 신들이 풍부하게 등장하며, 특히 아름답고 독특한 장소인 신성한 숲, 그중에서도 알카(alka)가 신에게 제물을 바치는 중요한 장소로 여겨졌다.
3. 1. 천상신
'''디에바스''' (Dievaslt)는 최고의 하늘 신으로, '디에바스 세넬리스'(Dievas senelis|늙은 신lt) 또는 '당가우스 디에바스'(Dangaus Dievas|하늘의 신lt)라고도 불린다.[15] 그의 이름은 프로토-인도유럽어 ''*deiwos''("천상의" 또는 "빛나는")에서 유래했으며, 재구성된 프로토-인도유럽 신화의 최고신 ''*Dyēus''와 같은 어근을 공유한다. 이는 고대 그리스의 ''제우스''(''Ζευς'' 또는 ''Δίας''), 라틴어 디우스 피디우스, 루비아어 ''Tiwat'', 게르만어 ''Tiwaz''와 관련이 있다. 기독교가 전파된 후, '디에바스'라는 이름은 '하느님'을 지칭하는 데 사용되었다. 연대기에는 '안다유스'(Andajus, Andajas, Andojas)가 리투아니아인들의 가장 강력하고 높은 신으로 언급되는데, 전투 중에 이 이름을 외쳤다고 한다. 이는 최고신 디에바스의 또 다른 이름일 가능성이 있다.[16]'''페르쿠나스''' (Perkūnaslt)는 천둥의 신으로, '둔둘리스'(Dundulis), '브루즈굴리스'(Bruzgulis), '디에바이티스'(Dievaitis), '그루무티스'(Grumutis) 등 다양한 이름으로도 불린다. 그는 인도유럽 신화에 등장하는 여러 천둥의 신들과 밀접하게 연관되어 있는데, 예를 들어 베다 신화의 ''파르자냐'', 켈트 신화의 타라니스, 게르만 신화의 토르, 슬라브 신화의 페룬 등이 있다.[17][18] 페르쿠나스는 최고신 디에바스의 의지를 보조하고 실행하는 역할을 하며, 참나무와 관련된 신으로 여겨진다.[19][20]
'''사울레''' (Saulėlt)는 태양의 여신이다. 그녀는 아슈비에나이가 끄는 마차를 타고 하늘을 가로지른다. 리투아니아 신화에서 자연 현상은 종종 인간 가족 관계로 묘사되는데, 사울레는 어머니, 메눌리스(달)는 아버지, 별들은 자매로 여겨졌다.[48]
'''아슈비에나이''' (Ašvieniailt)는 '디에보 수넬리아이'(Dievo sūneliai|디에바스의 아들들lt)라고도 불리는 신성한 쌍둥이 신이다. 이들은 하늘을 가로질러 사울레(태양)의 마차를 끈다. 이는 그리스 신화의 디오스쿠로이(카스토르와 폴룩스)와 마찬가지로 인도유럽 신화에 공통적으로 나타나는 신화 모티프인 신성한 쌍둥이에 해당한다. 베다 신화의 아슈빈과 리투아니아의 아슈비에나이는 언어학적으로 동족어이며, 궁극적으로 "말"을 의미하는 프로토-인도유럽어 ''*h₁éḱwos''에서 유래했다. 이는 베다 산스크리트어 ''áśva''와 아베스타어 ''aspā''(프로토-인도이란어 ''*aćua''), 그리고 고대 리투아니아어 ''ašva''와 관련이 있으며, 모두 "암말"이라는 의미를 공유한다.[21][22]
'''메눌리스''' (Mėnulislt)는 달의 신이다. 신화 속에서 그는 사울레(태양)와 결혼하여 금성(샛별 '아우슈리네'(Aušrinė)와 저녁별 '바카리네'(Vakarinė)), 목성('인드라야'(Indraja)), 수성('바이보라'(Vaivora)), 화성('지에즈드레'(Žiezdrė)), 토성('셀리야'(Sėlija)), 지구('제메'(Žemė)) 등 여러 행성을 자녀로 두었다고 전해진다.[48]
'''주아이그주디키스''' (Žvaigždikislt, 또는 Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas)는 별들의 신이자 강력한 빛의 신으로, 곡물, 풀, 동물에게 빛을 제공했다고 여겨진다. 요트빙기아인들에게는 스바이크스티카스(Svaikstikas, Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix)라는 이름으로 알려져 있었다.[32]
3. 2. 지상신
'''제미나'''(`Žemė`, `Žemelė`)는 리투아니아어 žemė|제메lit('지구')에서 유래한 대지의 여신이다.[14] 트라키아의 Zemele|제멜레trk('대지의 어머니'), 그리스의 `세멜레`(Σεμέλη|세멜레grc)와 관련이 있다. 제미나는 일반적으로 어머니 여신이자 주요 리투아니아 신 중 하나로 여겨진다. 비옥한 땅을 의인화하며 지구상의 모든 생명체, 즉 인간, 식물, 동물에게 영양분을 공급한다. 이 여신은 천둥의 신 `페르쿠나스` 또는 최고의 하늘 신 `디에바스`의 현현인 `Praamžius`와 결혼했다고 전해진다. 따라서 이 부부는 전형적인 프로토-인도유럽 신화의 대지 어머니와 하늘 아버지 짝을 이룬다. 매년 봄에 지구는 `Perkūnas`의 하늘 비와 천둥에 의해 수정되어야 한다고 믿었다. `Perkūnas`가 지구를 '연다'(atrakina|아트라키나lit)고 여겼다. 첫 번째 천둥이 치기 전에는 밭을 갈거나 씨를 뿌리는 것이 금지되었는데, 그렇지 않으면 땅이 불모지가 될 것이라고 믿었기 때문이다.'''Žemėpatis'''는 땅, 수확, 재산, 농가의 신이다.[28] 이름은 리투아니아어 žemė|제메lit('지구')와 pàts|파츠lit('자율적인 결정권자, 통치자') 또는 '대지의 배우자'에서 유래했다.[27] 마르티나스 마주비다스는 1547년 그의 저서 `카테키스무스`에서 `Žemėpatis` 숭배를 버릴 것을 촉구했다.[29][30][31]
'''메데이나'''는 숲과 사냥의 여신이다. 연구자들은 그녀와 '''Žvėrinė'''(`Žvorūna`, `Žvorūnė`)가 같은 여신으로 숭배되었을 가능성을 제시한다.[26][25] Žvėrinė는 사냥과 숲 동물의 여신으로도 알려져 있다.
3. 3. 지하/물/기타 정령
'''Velnias'''(''Velas'', ''Velinas'')는 지하 세계의 토착신으로, 죽은 자의 숭배와 관련이 있다.[23] 이 단어의 어근은 vėlė|벨레lit('사망자의 영혼')와 같다. 기독교의 도입 후 악마와 동일시되었고, ''Velnias''는 악마를 뜻하는 리투아니아어가 되었다. 어떤 이야기에서는 ''Velnias''(악마)가 처음으로 불을 소유한 자였는데, 신이 보낸 제비가 불 도둑질에 성공했다고 한다.[24]'''가비야'''(''Gabieta'', ''Gabeta'', ''Matergabija'', ''Pelengabija''로도 알려짐)는 불의 정령 또는 여신이다.[33] 그녀는 가정의 벽난로(''šeimos židinys'')와 가족을 보호한다. 그녀의 이름은 gaubti|가웁티lit – 덮다, 보호하다 – 에서 유래했다. 장작 위를 밟는 것은 허용되지 않았는데, 이는 불의 여신을 위한 음식으로 여겨졌기 때문이다. 오늘날에도 리투아니아의 결혼식에서 신랑 신부의 부모로부터 새로운 상징적인 가정의 벽난로에 불을 붙이는 전통이 있다.[34]
'''라이마'''(lemti|렘티lit – '운명을 정하다' – 에서 유래) 또는 '''Laimė'''는 운명을 주는 여신이다.[35][36]
'''방푸티스'''(banga|방가lit '파도'와 pūsti|푸스티lit '불다'에서 유래)는 바다, 바람, 파도, 폭풍의 신이다.[37] 어부와 선원들에게 숭배받았다.[38][39]
'''Teliavelis'''/'''Kalevelis'''는 대장장이 신 또는 길의 신이다.[40] 존 말라스의 ''Chronographia (Χρονογραφία)'' 1262년 사본에 ''Teliavel''로 처음 언급되었다. 리투아니아 언어학자 카지미에라스 부가는 이전 형태인 ''Kalvelis''(kalvis|칼비스lit '대장장이'의 애칭)를 재구성했다.[41] ''Teliavelis/Kalevelis''는 그의 철 망치를 사용하여 어둠으로부터 사울레(태양)를 해방시켰다고 전해진다. 훨씬 후에 기록된 리투아니아 요정 이야기에서는 ''kalvis''('대장장이')와 ''velnias''('악마')의 대립이 매우 빈번하게 나타난다.
4. 주요 신화 및 전설
리투아니아 신화는 수천 년에 걸쳐 인도-유럽 이전 전통과 인도-유럽 전통이 융합되어 형성되었다. 대지의 여신 제미나(Žemyna)와 같은 여성 신들은 인도-유럽 이전 전통에 속하는 것으로 여겨지며,[14] 천둥의 신 페르쿠나스(Perkūnas)는 원시 인도-유럽 신화에서 유래한 것으로 간주된다. 신들의 위계는 고대 리투아니아 사회의 계층 구조와도 관련이 있었다.[15]
주요 신으로는 최고의 하늘 신 디에바스(Dievas), 천둥의 신 페르쿠나스, 지하 세계의 신 벨니아스(Velnias), 대지의 여신 제미나, 불의 여신 가비야(Gabija), 운명의 여신 라이마(Laima) 등이 있다. 사울레(Saulė, 태양)와 그 마차를 끄는 신성한 쌍둥이 아슈비에나이(Ašvieniai) 이야기는 인도-유럽 신화의 공통된 모티프를 보여준다.[21][22] 대장장이 신 텔리아벨리스(Teliavelis/Kalevelis)는 어둠 속에서 태양을 해방시킨 신화로 알려져 있다.[41]
기독교 이전 리투아니아 신화는 주로 연대기 작가와 민요에 기록된 단편들을 통해 알려져 있으며, 일부 신화적 요소는 고고학적 발견으로 확인되었다. 이러한 다신교적 신앙 체계는 유라테와 카스티티스, 뱀의 여왕 에글레, 그리고 소비즈(Sovij) 이야기와 같은 리투아니아 신화와 전설에 반영되어 있다.
리투아니아 신화는 시대에 따라 변화하는 모습을 보인다.
- 15세기 이전: 주로 연대기나 민요 속 단편적인 형태로 전해진다.
- 15세기 ~ 17세기 중반: 리투아니아 국가 건국과 관련된 영웅적인 이야기가 주를 이룬다. 대공 게디미나스의 꿈과 빌뉴스 건설 전설(철의 늑대), 슈벤타라기스 계곡 이야기가 대표적이다.[42] 이 시기에는 통일된 신화 체계가 부족하여 지역 신들이 상위 신들과 혼합되기도 했다.[43]
- 16세기 말 이후: 기독교의 영향력이 커지면서 선교 활동에 대중 신앙을 활용하려는 시도가 나타났고, 신화 이야기에 기독교적 요소가 융합되었다.
- 19세기 이후: 국가적으로 옛 문화유산의 중요성이 부각되면서, 과거의 경험을 담고 있는 신화와 전설이 재조명되었다.
리투아니아 신화와 전설은 자연 현상, 특히 계절의 변화와 인간 존재의 연관성을 설명하는 경우가 많다. 자연은 종종 인간 가족에 비유되어 묘사되는데, 예를 들어 사울레(태양)는 어머니, 메눌리스(Mėnulis, 달)는 아버지, 별들은 자매로 불리기도 한다. 천체들은 하나의 가족으로 여겨졌으며, 메눌리스(달)와 사울레(태양) 사이에는 일곱 딸(행성)이 있다고 믿었다: 아우슈리네(Aušrinė, 샛별-금성), Vakarinė(저녁별-금성), Indraja(목성), Vaivora(수성), Žiezdrė(화성), Sėlija(토성), Žemė(지구).[48] 큰곰자리(Grįžulo Ratai)는 태양이 하늘을 여행하는 수레로, 작은곰자리(Mažieji Grįžulo Ratai)는 태양 딸의 수레로 여겨졌다.[49]
신화는 물, 하늘, 땅의 신들과 하위 신들이 풍부하며, 특히 신성한 숲이나 알카(alka)와 같은 특별한 장소에서 신에게 제물을 바쳤다. 지역 이름, 호수, 강, 고분 등의 유래를 설명하는 짧은 전설(padavimailit, sakmėslit)도 많이 전해진다.[50]
4. 1. 신화
- 소비지(Sovij) 이야기: 리투아니아인의 화장(火葬) 풍습과 관련된 신화이다.
- 텔리아벨리스(Teliavelis) 신화: 대장장이 신 텔리아벨리스가 태양을 해방시키는 이야기이다.
- 천체 창세 신화: 아우슈리네(Aušrinė, 금성), 사울레(Saulė, 태양), 메눌리스(Mėnulis, 달), 그리주롤 라타이(Grįžulo Ratai, 큰곰자리) 등이 등장하는 신화로, "천상의 결혼극"으로도 알려져 있다.[51]
- 아홉 갈래 뿔 사슴(Elnias devyniaragis): 뿔에 행성을 얹고 하늘을 지탱한다고 여겨지는 사슴에 대한 신화이다.
- 뱀의 여왕 에글레(Eglė žalčių karalienė): 인간 여성 에글레와 뱀들의 왕 자일티스의 결합과 비극을 다룬 유명한 신화이다.
- 유라테와 카스티티스(Jūratė and Kastytis): 바다의 여신 유라테와 어부 카스티티스의 사랑 이야기이다.
- 여사제(바일딜루테) 비루테(Birutė)와 대공 케스투티스(Kęstutis)의 이야기: 리투아니아 대공 케스투티스가 여사제 비루테와 결혼하게 된 전설이다.
- 철의 늑대(Geležinis vilkas): 리투아니아 대공 게디미나스(Gediminas)가 꿈에서 철의 늑대를 보고 수도 빌뉴스를 건설하게 되었다는 전설이다.
- 팔레모니드족(Palemonids): 리투아니아인의 기원에 대한 전설로, 로마 귀족 팔레몬(Palemon)과 그의 후손들이 리투아니아를 건국했다는 내용을 담고 있다.
4. 2. 전설
리투아니아 신화에서 전설(padavimailit, sakmėslit)은 지역 이름, 호수와 강의 모습, 고분이나 큰 돌과 같은 주목할 만한 장소의 유래를 설명하는 짧은 이야기들을 말한다.[50] 주요 전설로는 다음과 같은 것들이 있다.- 소비지(Sovij)의 이야기
- 대장장이 신 텔리아벨리스(Teliavelis)가 태양을 해방시키는 신화
- 천체의 창세 신화: 아우슈리네(Aušrinė), 사울레(Saulė), 메누리스(Mėnulis), 그리주롤 라타이(Grįžulo Ratai) - "천상의 결혼극"으로도 알려짐.[51]
- 아홉 갈래 뿔 사슴(Elnias devyniaragis) – 뿔에 행성을 얹고 하늘을 지탱하는 사슴
- 뱀의 여왕 에글레(Eglė the Queen of Serpents)
- 유라테와 카스티티스(Jūratė and Kastytis)
- 여사제(vaidilutė) 비루테(Birutė)와 대공 케스투티스(Kęstutis)의 이야기
- 철의 늑대(Iron Wolf) – 빌뉴스 건설에 대한 전설
- 팔레모니드족(Palemonids) – 리투아니아인의 기원에 대한 전설
5. 자연 숭배
리투아니아 신화의 이야기, 노래, 전설 등은 자연 현상, 자연의 법칙, 계절의 변화 등을 설명하고, 이러한 자연 요소와 인간 존재 사이의 관계를 묘사했다. 리투아니아 신화에는 물, 하늘, 땅과 관련된 다양한 신과 하위 신들이 풍부했다. 자연 속의 특별히 아름답거나 독특한 장소, 예를 들어 신성한 숲 같은 곳은 신성시되었으며, 알카(alkalit)와 같은 특정 장소는 신에게 제물을 바치는 공간으로 선택되기도 했다.
5. 1. 불 숭배
리투아니아의 의식을 묘사할 때 연대기 작가들은 불을 매우 자주 언급한다. 리투아니아의 왕 알기르다스(Algirdas)는 콘스탄티노플 총대주교 닐루스(Nilus of Constantinople)의 문서에서 "불을 숭배하는 리투아니아 왕"(τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶνel)으로 언급되기도 했다.[44]
5. 2. 물 숭배
물은 근본적인 원소로 여겨졌다. 세계의 창조를 묘사하는 전설들은 대개 "처음에는 물밖에 없었다"고 말한다.[45]샘은 신성한 것으로 여겨져 숭배되었다. 강은 삶과 죽음의 영역을 나누는 경계로 간주되었다. 만약 마을이 강가에 위치했다면, 죽은 사람은 강 건너편에 묻혔다. 수원(水源)은 매우 존중받았으며, 샘, 우물, 강, 호수 등 모든 물을 깨끗하게 유지하는 것이 전통이었다. 깨끗함은 신성함과 관련이 있었다.
5. 3. 신성한 숲 숭배
리투아니아 신화에서는 특히 아름답고 독특한 장소를 신성한 숲으로 여겼으며, 그중 알카(''alka'')는 신에게 제물을 바치는 곳으로 선택되었다. 신성한 숲은 그 자체로 신성시되었다기보다는, 신들의 거처로 여겨졌다.[46]
프라하의 예롬은 리투아니아에서 선교 활동을 하면서 신성한 숲을 베어내고 리투아니아의 신성한 장소들을 파괴하는 데 앞장섰다. 이에 리투아니아 여성들은 비타우타스 대공에게 디에바스(Dievas) 최고신에게 태양이나 비를 기원하던 장소를 잃게 되었다고 불만을 토로했다.[47] 그들은 신성한 숲이 파괴되어, 거처를 잃은 디에바스를 어디서 찾아야 할지 모른다고 호소했다. 결국 프라하의 예롬은 리투아니아에서 추방되었다.
5. 4. 천체 숭배
리투아니아 신화의 이야기, 노래, 전설 등은 자연 현상과 법칙, 계절 변화, 그리고 인간과의 관계를 묘사한다. 자연은 종종 인간 가족에 빗대어 묘사되었다. 많은 노래와 이야기에서 태양(Saulė)은 어머니, 달은 아버지, 별들은 인간의 자매로 묘사되는 것이 대표적인 예이다.
행성과 같은 천체들은 하나의 가족으로 여겨졌다. 달(Mėnulis)은 태양(Saulė)과 결혼하여 일곱 딸을 두었다고 여겨졌는데, 그들은 Aušrinė(샛별 – 금성), Vakarinė(저녁별 – 금성), Indraja(목성), Vaivora(수성, 일부 이야기에서는 아들 Pažarinis), Žiezdrė(화성), Sėlija(토성), Žemė(지구)였다.[48]
큰곰자리(Grįžulo Ratai 또는 Grigo Ratai, Perkūno Ratai, Vežimas)는 하늘을 여행하는 태양의 수레로, 작은곰자리(Mažieji Grįžulo Ratai)는 태양 딸의 수레로 여겨졌다.[49]
점성술 기호들은 14세기에서 15세기 프라하의 예롬(Jerome of Prague)이 기록한 전설에서 중요한 역할을 했는데, 강력한 왕이 탑에 가둔 태양(Saulė)을 해방시키는 존재로 묘사되었다.
6. 리투아니아 신화의 유산
리투아니아 신화는 리투아니아 예술가들에게 꾸준히 영감을 제공한다. '뱀의 여왕 에글레(Eglė žalčių karalienė|에글레 잘추 카랄리에네lit)' 이야기는 여러 시와 시각 예술 작품에서 다양하게 해석된다. 현대 리투아니아 음악에서는 브로니우스 쿠타비추스(Bronius Kutavičius)와 같은 작곡가가 다신교 의례와 전통 민요인 수타르티네(sutartinės)에서 영감을 받았다. 자연이나 신화와 관련된 옛 리투아니아식 이름이 아이들에게 지어지기도 한다. 많은 이교도 전통은 조금씩 변형되어 리투아니아의 기독교 문화에 흡수되었다. 예를 들어, 참나무는 여전히 특별한 나무로 여겨지고, 뱀(Žaltys|잘티스lit)은 조심스럽게 다루어진다. 옛 노래와 이교도 문화는 현대의 록 음악이나 팝 음악가들에게도 영감을 준다.[52]
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