묵도
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1. 개요
묵념은 특정 대상에 대한 경의를 표하는 행위로, 침묵 속에서 생각하거나 기도하는 것을 의미한다. 1912년 포르투갈에서 처음 공식적인 묵념이 기록되었으며, 제1차 세계 대전 이후 전쟁의 슬픔과 상실을 기리는 수단으로 영연방 국가를 중심으로 확산되었다. 묵념은 사회 구성원들의 연대 의식을 강화하고, 희생자나 중요한 사건을 기억하는 데 기여한다. 미국에서는 공립학교에서 묵념 시간을 갖는 것을 두고 찬반 논쟁이 존재한다.
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묵도 | |
---|---|
묵도 정보 | |
유형 | 의례 |
목적 | 존경, 애도, 경의, 종교적 성찰 |
관련 문화 | 다양한 문화권에서 행해짐 |
일반적인 길이 | 일반적으로 1분에서 2분 |
개요 | |
정의 | 묵도는 개인이 혼자서 또는 집단적으로 소리내지 않고 침묵을 지키는 행위임. |
목적 | 죽은 사람이나 비극적인 사건의 희생자를 기리기 위해, 또는 성찰, 명상, 기도와 같은 목적을 위해 사용됨. |
방법 | 묵도는 종종 머리를 숙이거나 고개를 떨구는 것과 같은 특정한 몸짓과 함께 수행될 수 있음. |
역사 및 기원 | |
기원 | 묵도의 정확한 기원은 불분명하지만, 고대부터 다양한 문화와 종교에서 침묵을 존중과 성찰의 한 형태로 사용하는 관습에서 비롯된 것으로 추정됨. |
초기 사례 | 고대 그리스의 철학자들은 침묵을 지혜를 얻는 데 중요한 요소로 여겼음. 퀘이커 교도들은 예배 중에 침묵을 사용하여 신과 직접적인 관계를 맺으려고 노력했음. |
현대적 사용의 발전 | 현대적인 묵도의 사용은 19세기 후반과 20세기 초반에 시작된 것으로 보임. |
제1차 세계 대전의 영향 | 제1차 세계 대전 이후, 많은 국가에서 전쟁에서 사망한 사람들을 기리기 위해 묵도를 사용하는 것이 일반화되었음. |
다양한 문화에서의 묵도 | |
서구 문화 | 묵도는 일반적으로 애도의 표시로 사용됨. 국가적인 비극이나 유명인의 사망 시에 묵도가 시행될 수 있음. 스포츠 경기나 기타 행사 전에 묵도를 통해 존경을 표하기도 함. |
아시아 문화 | 일부 아시아 문화에서는 묵도가 종교적인 의식의 일부로 사용됨. 불교에서는 명상 중에 침묵을 유지하는 것이 일반적임. 일본에서는 묵도가 사죄나 반성의 표시로 사용될 수 있음. |
논란 및 비판 | |
표현의 자유 침해 논란 | 일부 사람들은 묵도를 강요하는 것이 표현의 자유를 침해하는 것이라고 주장함. |
정치적 도구화 비판 | 묵도가 정치적인 목적을 위해 사용될 수 있다는 비판도 존재함. |
효과에 대한 의문 | 묵도가 실제로 애도나 존경을 표하는 효과적인 방법인지에 대한 의문도 제기됨. |
2. 역사
묵념은 어떤 대상에 대해 소리를 내지 않고 기도하는 행위로, 마음속으로 대상에게 말을 걸거나, 내성 (자신의 마음을 되돌아보고 정리하는 것)을 하는 것을 의미한다. 조의 (이미 사망한 사람을 기리는 마음)를 표할 때에도 행해지며, 일본에서는 종전의 날 등에 전사 및 전몰자에 대한 위령의 의미로 묵념을 하는 행사를 볼 수 있다. 사고나 재해로 사람이 사망하거나, 유명인의 부고가 전해졌을 때 급하게 행하는 경우도 있다.
묵묵히 행하기 때문에 지극히 개인적인 행위이며, 각자의 마음은 마음속에 간직되므로 묵념 시 누가 무엇을 생각하는지는 드러나지 않는다. 묘소에서는 고인에게 일상의 보고를 하기도 하고, 고인이 세상을 떠난 지 얼마 되지 않았을 때는 자신의 쓸쓸한 마음을 이야기하기도 한다. 위령비 등에서는 고인이 편히 쉴 수 있도록 기도하며, 신에 대해서는 자신이 바라는 소원을 이야기하거나 일상에 만족함을 이야기하는 등, 종교의 양식이나 기도하는 사람의 가치관에 따라 다양하다.
묵념에는 일종의 예 (경례)적인 측면도 있다. 특정 종교에 한정되지 않고 정해진 종교적 의식의 의미 없이 단지 대상에 대해 예를 표하는 것으로 해석된다. 이 때문에 특정 종교나 종파에 의존하지 않는 의식에서는 각자의 믿음과 관계없이 기도하는 형식으로 사용된다.
대개는 수 초에서 1분 정도의 짧은 시간 동안 이루어지지만, 그 제한된 시간 속에서 사람은 다양한 생각을 마음에 품는다. 내면에 집중하고 외부를 잠시 차단한다는 의미에서 눈을 감는 경우가 많다.
동양에서의 유래는 중국 당나라의 한유가 지은 시에 나오는 潛心默禱若有應 豈非正直能感通|잠심묵도약유응 기비정직능감통zho("마음을 가라앉히고 조용히 기도하면 응답이 있는 듯하니, 어찌 정직함이 능히 감동시키지 못하랴")이라는 구절에서 찾기도 한다. 일본에서는 무로마치 시대 중기의 『분메이본 세츠요슈』에 실렸으나, 그 이후의 세츠요슈에는 실리지 않았다. 에도 시대에는 곡정마금의 『남총사토미팔견전』에 등장하는 정도이다.
2. 1. 초기 형태
묵도 방식으로서의 침묵 기도는 성경에서 그 기원을 찾을 수 있으며,[12] 유대교는 수천 년 동안 침묵 기도를 해왔다.[13]퀘이커교는 300년 이상 침묵 예배를 실천해 왔는데, 이는 모든 사람에게 신의 빛이 내재되어 있으며 신이 말하기 위해 사제의 중재가 필요하지 않다고 믿기 때문이다. 퀘이커 모임에서의 침묵 예배는 완전히 침묵하는 것은 아니며, 개인이 영의 감동에 따라 말하기도 한다.
침묵은 특정 신앙에 대한 어떠한 진술이나 가정을 담고 있지 않기 때문에, 일반 사회의 공공 모임에서 침묵 기도의 관행을 채택했을 가능성이 있다. 언어에 대한 이해 없이도 해석이 가능하므로, 서로 다른 종교적, 문화적 배경을 가진 사람들이 함께 참여할 때 언어 기도나 관찰보다 더 쉽게 받아들여지고 사용된다. 오늘날 침묵의 순간은 종교적 설교로 사람들을 불쾌하게 하는 것을 피하고, 개인들이 그 순간을 원하는 대로 해석할 수 있도록 하기 위해 사용되기도 한다.
미국 식민지 시대에 펜실베이니아 퀘이커교도는 개종자가 될 가능성이 있는 사람들을 제외하고는 퀘이커교도가 아닌 사람들과 함께 예배를 드리지 않는 분리주의자들이었으며, 종교 통합 모임이나 제도에 참여하지 않았다.
2. 2. 현대적 묵념의 시작
사망자를 기리는 공식적인 묵념이 처음 기록된 것은 1912년 2월 13일 포르투갈에서였다. 포르투갈 상원은 3일 전인 2월 10일에 사망한 호세 마리아 다 실바 파라뇨스 주니오르, 브라질 히우 브랑쿠 남작이자 브라질 정부 외무 장관을 기리기 위해 10분간의 묵념을 했다. 이 묵념은 그날 상원 기록에 등록되었다.[1] 같은 해, 미국에서도 '메인' 호와 '타이타닉' 호의 사망자를 기리기 위해 대규모 묵념 행사를 가졌다.[2]제1차 세계 대전의 슬픔과 상실을 기리는 수단으로서 묵념을 처음으로 제안한 인물에 대해서는 남아프리카 공화국의 작가이자 정치가인 제임스 퍼시 피츠패트릭과 호주 저널리스트이자 제1차 세계 대전 참전 용사인 에드워드 조지 허니가 거론된다.[3] 호주 정부는 허니가 이 아이디어를 처음 낸 사람이라고 주장하지만, 그의 제안이 피츠패트릭보다 먼저 나왔다는 명확한 1차 자료는 없다. 두 사람의 아이디어가 서로 1년 이내에 구상되었기 때문에, 병렬 사고의 결과일 가능성도 제기된다. 허니 기념비를 지지하는 글에서는 허니 제안의 독창성을 강조하지만, 허니가 버킹엄 궁전의 리허설에 참석했다거나 그의 제안이 공식적으로 채택되는 데 영향을 미쳤다는 직접적인 증거는 부족하다는 점도 인정되었다.[5] 호주 전쟁 기념관은 허니와 피츠패트릭 모두 시험 행사에 참석했다고 기술하고 있으나,[6] 허니의 아내는 다른 증언을 남기기도 했다.[7]
1919년 11월 11일 11시, 영국의 조지 5세의 제안으로 제1차 세계 대전 희생자를 기리는 silent prayer (묵도)가 거행되었다.
2. 3. 한국에서의 묵념
1923년 9월 1일에 발생한 관동 대지진은 묵념 문화 확산에 영향을 미친 계기 중 하나이다. 지진 발생 1년 후인 1924년 9월 1일, 도쿄에서 열린 위령제에서는 지진 발생 시각인 오전 11시 58분에 맞춰 1분간 묵념하는 시간을 가졌다. 이는 특정 사건, 사고, 재해 발생 시각에 맞춰 묵념하는 관행의 시작으로 여겨진다. 이후 매년 9월 1일 같은 시각에 관동 대지진 희생자를 위한 묵념이 이루어졌으며, 다른 사건이나 재해에 대해서도 발생일의 기일에 같은 시각에 묵념하는 관습이 퍼져나갔다.3. 사회적 의미와 기능
묵념은 특정 대상에 대해 존경이나 추모의 마음을 표현하는 행위로, 개인의 종교나 이념, 가치관과 관계없이 널리 행해지는 보편적인 방식이다. 묵념은 소리를 내지 않고 각자의 마음 속에서 이루어지지만, 여러 사람이 함께할 때 중요한 사회적 의미를 지닌다.
특히 국가적인 기념 행사나 사회적 참사 희생자를 기리는 추모 의식 등 공적인 자리에서 묵념은 중요한 역할을 한다. 이는 특정 종교나 종파의 의례에 얽매이지 않기 때문에, 다양한 신념과 배경을 가진 사람들이 거부감 없이 함께 참여할 수 있는 중립적인 형식을 제공한다. 이러한 포용성은 사회 구성원들이 공동의 슬픔이나 기억을 나누고 서로 연대하는 계기를 마련하며, 공동체 의식을 확인하고 강화하는 사회 통합의 기능을 수행하기도 한다. 즉, 묵념은 개인적인 추모 행위를 넘어 사회 구성원 간의 유대를 형성하고 공동의 가치를 확인하는 사회적 의례로서 기능한다.
3. 1. 사회 통합 기능
묵념은 본질적으로 개인의 마음속에서 이루어지는 조용한 기도나 내성이지만, 여러 사람이 함께 특정 대상이나 사건을 기릴 때 중요한 사회적 기능을 수행한다. 국가적 추모 행사나 전쟁, 사고, 재난 등으로 인한 희생자를 기리는 자리에서 묵념은 참여자들이 공동의 슬픔을 나누고 역사적 기억을 공유하는 방식이 된다. 이는 현충일 추념식이나 사회적 참사 희생자를 위한 추모 의식 등에서 볼 수 있듯이, 구성원 간의 연대 의식을 확인하고 강화하는 계기를 마련한다.특히 묵념은 특정 종교나 종파의 의례에 얽매이지 않고, 신념이나 가치관이 다른 사람들도 함께 참여할 수 있는 중립적인 성격을 지닌다. 이러한 포용성은 다양한 배경을 가진 사회 구성원들이 하나의 공동체로서 슬픔을 함께 나누고 서로를 위로하며 사회적 통합을 이루는 데 긍정적인 역할을 한다.
3. 2. 추모와 기억
묵념은 어떤 대상에 대해 소리를 내지 않고 기도하는 행위로, 마음속으로 대상에게 말을 걸거나 자신의 마음을 돌아보는 내성을 하는 것이다. 조의, 즉 세상을 떠난 이를 기리는 마음을 표할 때에도 행해진다. 일본의 종전의 날 등 특정 기념일에는 전사자나 전쟁 희생자에 대한 위령의 의미로 묵념을 하는 행사를 볼 수 있으며, 사고나 재해로 인한 희생자 발생, 유명인의 부고 시에도 이루어진다.
묵념은 침묵 속에서 이루어지므로 지극히 개인적인 행위이며, 각자의 생각은 마음속에 간직된다. 묘소에서는 고인에게 일상의 일을 보고하거나, 고인이 세상을 떠난 지 얼마 되지 않았을 때는 슬픈 마음을 털어놓기도 한다. 위령비 앞에서는 고인의 평안을 빌거나, 신에게 소원을 빌고 감사하는 등, 기도하는 사람의 종교나 가치관에 따라 다양한 방식으로 이루어진다.
묵념은 일종의 예를 표하는 행위로도 볼 수 있으며, 특정 종교나 종파에 얽매이지 않고 대상에 대한 존경과 추모의 마음을 표현하는 방식으로 여겨진다. 따라서 특정 종교나 종파에 구애받지 않는 의식에서는 다양한 신념을 가진 사람들이 함께 참여할 수 있는 기도 형식으로 사용된다.
묵념은 보통 수 초에서 1분 정도의 짧은 시간 동안 이루어지지만, 이 시간 동안 사람들은 대상에 대한 다양한 생각과 감정을 떠올린다. 마음에 집중하고 외부와 잠시 단절하기 위해 눈을 감는 경우가 많다.
4. 다양한 묵념 사례
묵념은 소리 없이 기도하거나 내성(자신의 마음을 되돌아보고 정리하는 것)을 통해 특정 대상에게 마음속으로 말을 거는 행위이다. 주로 사망한 사람을 기리는 조의를 표할 때 행해진다. 예를 들어, 전쟁 희생자나 사고, 재해 등으로 사망한 이들을 추모하거나, 유명인의 부고 시에도 이루어진다.
묵념은 지극히 개인적인 행위로, 묘소에서 고인에게 마음속으로 이야기를 전하거나, 위령비 앞에서 고인의 명복을 비는 등 다양한 형태로 나타난다. 또한, 신에게 소원을 빌거나 감사를 표하는 방식으로 이루어지기도 하며, 이는 개인의 종교나 가치관에 따라 달라진다.
묵념은 특정 종교나 종파에 얽매이지 않고 대상에 대한 예 (경례)를 표하는 방식으로도 해석된다. 이 때문에 종교적 배경이 다양한 사람들이 모이는 의식에서도 각자의 믿음에 따라 기도하는 형식으로 널리 사용된다.
일반적으로 수 초에서 1분 정도의 짧은 시간 동안 이루어지며, 외부와 잠시 단절하고 내면에 집중하기 위해 눈을 감는 경우가 많다. 세계 여러 나라와 다양한 행사에서 추모나 존경의 의미로 묵념이 행해진다.[8][9][10]
4. 1. 국제적 사례

묵념은 세계 여러 나라에서 다양한 의미로 행해지고 있다.
- '''영연방''': 많은 영연방 국가에서는 매년 11월 11일 오전 11시(휴전 기념일)에 제1차 세계 대전 및 이후 전쟁에서 희생된 군인과 민간인을 기리기 위해 2분간 묵념을 한다. 영국에서는 11월 두 번째 일요일인 현충일에도 묵념을 하며, 빅벤 시계가 11시를 알리고 나팔수가 마지막 나팔을 부는 모습이 방송되기도 한다.
- '''호주, 뉴질랜드''': 매년 4월 25일 ANZAC 데이 새벽 기념식에서 제1차 세계 대전 및 이후 분쟁에서 사망한 군인과 여성을 기리기 위해 묵념을 한다.
- '''이스라엘''': 홀로코스트 희생자를 기리는 욤 하쇼아와 전사자 및 테러 희생자를 기리는 이스라엘 독립 기념일 전날에 묵념을 한다.
- '''일본''': 매년 8월 히로시마와 나가사키에서 제2차 세계 대전 당시 미국의 원자 폭탄 투하 희생자들을 추모하기 위해 1분간 묵념하는 의식을 거행하며, 이는 전국적으로 방송된다.[8]
- '''우크라이나''': 2023년 3월 16일 대통령령에 따라, 러시아의 침공으로 인한 희생자들을 기리기 위해 매일 오전 9시에 1분간 묵념을 한다.[11]
- '''인도네시아''': 묵념을 Mengheningkan Ciptaid라고 부르며, 주로 영웅의 날 기념식 등에서 행한다. 이때 수라카르타 수나나테의 음악가 Truno Prawit가 작곡한 동명의 찬송가가 함께 연주되는 경우가 많다. 이 전통은 1958년 수카르노 대통령의 요청으로 암본에서 시작된 것으로 알려져 있다.
이 외에도 스포츠 경기나 각종 행사 시작 전에 국가적 또는 국제적 비극의 희생자를 추모하거나, 특정 단체와 관련된 인물의 사망을 애도하기 위해 묵념을 하는 경우가 많다. 최근 영국과 이스라엘에서는 스포츠 행사에서 1분간의 묵념 대신 1분간의 박수로 대체하는 경우도 나타나고 있다.[9][10]
4. 2. 스포츠 행사

묵념은 스포츠 경기와 같은 행사 전에 국가적, 국제적 비극이나 단체와 관련된 개인의 죽음 등 다양한 이유로 자주 거행된다. 최근 영국과 이스라엘에서는 스포츠 행사에서 1분간의 묵념 대신 1분간의 박수를 치는 경우도 있다.[9][10]
예를 들어, 테러가 발생하면 축구 협회는 사망한 희생자에 대한 존경의 표시로 향후 경기에 묵념을 지시할 수 있다.[27] 2016년 11월에는 2016 코파 수다메리카나 결승전 1차전을 위해 샤페코엔시 축구 클럽을 태운 라미아 항공 2933편이 콜롬비아에서 추락하여 선수단을 포함한 다수의 탑승자가 사망하는 비극이 있었다. 이 사고 이후 대부분의 유럽 축구 연맹은 희생자들을 추모하기 위해 묵념을 지시했다.[28][29][30][31] 또한, 결승전이 예정되었던 날에는 상대팀이었던 아틀레티코 나시오날과 메데인 시의회가 추모식을 열어 약 4만 5천 명의 시민이 경기장에 모여 희생자들을 기렸다.[32][33] 2019년 1월에는 축구 선수 에밀리아노 살라가 비행기 사고로 사망한 후, 프리미어 리그, 리그 1 및 유럽 대회 경기 전에 묵념이 거행되었다.[34]
5. 미국 공립학교에서의 묵념
미국의 공립학교에서 묵념 시간을 갖는 것은 학교 기도 및 미국에서의 정교 분리 원칙과 관련하여 오랜 논쟁거리였다. 미국 연방 대법원은 1962년 판결을 통해 공립학교가 공식적으로 학교 기도를 조직하거나 후원하는 것을 미국 수정 헌법 제1조 위반으로 규정했다. 이에 따라 교사나 학교 관계자가 수업 중 기도를 인도하는 것은 금지되었지만, 학생들이 자율적으로 운영하는 종교 클럽에서의 기도나 학생 개인이 스스로 기도하는 것은 허용된다. 이후 다른 판결들 역시 학교 주최 행사에서의 공개적이고 조직적인 기도를 금지했다.
이러한 배경 속에서 묵념은 특정 종교 형식을 갖추지 않아 종교 중립적인 방식으로 성찰과 존경의 시간을 제공할 수 있다는 주장과 함께 제시되었다. 로널드 레이건 대통령을 비롯한 일부 정치인들은 학교에서의 묵념 시간을 지지하며 관련 법안이나 헌법 개정을 추진하기도 했다.[14][15] 콜린 파월과 같은 인물도 학교 일과 시작 시 묵념 시간을 갖는 것을 긍정적으로 평가했다.[16]
하지만 비평가들은 묵념이 사실상 '위장된 기도'를 조장하는 것이라며 반대 입장을 표명해왔다. 특히 무신론자 단체나 미국 시민 자유 연합(ACLU) 등은 공식적인 묵념 시간을 지정하는 것이 종교적 목적 외에는 별다른 의미가 없으며, 국가가 특정 종교 행위를 암묵적으로 지지하는 결과를 낳을 수 있다고 우려한다. 이들은 학생들이 이미 묵념 시간 없이도 자발적으로 기도하거나 묵상할 자유를 가지고 있다고 지적한다.[17]
실제로 미국 연방 대법원은 1985년 ''월리스 대 자프리''(Wallace v. Jaffree) 사건에서 앨라배마 주의 "묵념 또는 자발적 기도" 법률이 종교를 장려하려는 목적을 가졌다고 보아 위헌으로 판결했다.[18] 반면, 2000년 버지니아 주의 묵념 법률에 대해서는 합헌 판결이 내려지기도 했다.[20][22][23] 이처럼 묵념을 둘러싼 법적, 사회적 논쟁은 계속되고 있으며, 여러 주에서 묵념 시간을 법으로 의무화하거나[19][20][21] 교사의 재량에 맡기는 등 다양한 방식으로 운영되고 있다. 이는 미국 사회에서 종교의 자유로운 실천 보장과 정교분리 원칙 사이의 지속적인 긴장을 보여주는 사례이다.
5. 1. 찬성 측

미국에서 공립학교 묵념은 학교 기도와 미국에서의 정교 분리에 대한 논쟁 속에서 등장했다. 묵념은 특정 종교적 형식을 갖추지 않아, 어떤 종교도 지지하지 않으면서 학생들에게 반성과 존경의 시간을 제공하는 방법으로 제시되었다. 이는 미국 연방 대법원이 1962년 공립학교에서 공식적인 학교 기도를 미국 수정 헌법 제1조에 따라 금지한 판결과도 연결된다.
로널드 레이건 대통령은 학교에서의 묵념을 지지했으며, 1981년에는 공립학교에서 조직적인 기도를 허용하는 헌법 수정안을 제안하기도 했다.[14] 그는 1984년 국정 연설에서 의회가 매일 기도로 시작하는 것처럼 학교에서도 학생들이 신을 인정할 자유를 누려야 한다고 주장했다.[15] 콜린 파월과 같은 인물들도 매일 학교 시작 시 간단한 묵념 시간을 갖는 것을 권장했다. 그는 학생들이 이 시간을 기도, 묵상, 사색 또는 공부 등 각자의 방식대로 활용할 수 있다고 설명했다.[16] 빌 클린턴 대통령 역시 뉴트 깅리치가 제안한 자발적 기도 시간 대신 '묵념'이라는 표현을 사용하며 지지 의사를 나타내기도 했다.
묵념을 법제화하려는 움직임도 있었다. 1976년부터 버지니아 주는 학교 재량으로 매일 60초의 침묵 시간을 시행할 수 있도록 허용했다.[19] 비록 1985년 미국 연방 대법원이 앨라배마 주의 "묵념 또는 자발적 기도" 법에 대해 ''월리스 대 자프리''(Wallace v. Jaffree) 사건에서 위헌 판결을 내렸지만,[18] 2000년 버지니아 주는 모든 공립학교 학생들에게 묵념을 의무화하는 새로운 법을 시행했다.[20] 이후 인디애나(2005년), 일리노이(2007년) 등 여러 주에서 유사한 법률이 통과되었다. 전미 주의회 회의에 따르면 앨라배마, 조지아,[21] 루이지애나, 매사추세츠, 네바다, 뉴햄프셔, 오클라호마, 로드 아일랜드, 사우스 캐롤라이나, 테네시, 텍사스, 버지니아 등 다수의 주에서 교실 내 묵념 시간을 요구하고 있으며, 다른 20개 이상의 주에서는 교사의 재량에 맡기고 있다.
법원에서도 묵념의 합헌성을 인정한 사례가 있다. 2000년 10월, 미국 지방 판사 클로드 M. 힐튼은 버지니아 주의 '묵념' 법이 합헌이라고 판결했다.[20][22] 힐튼 판사는 "이 법은 세속적인 목적으로 제정되었으며, 종교를 발전시키거나 억제하지 않으며, 종교와 과도하게 얽히지도 않는다"고 설명했다. 그는 "학생들은 원하는 대로 생각할 수 있으며, 이 생각은 순전히 종교적이거나 순전히 세속적일 수 있다. 필요한 것은 그들이 조용히 앉아 있는 것"이라고 덧붙였다.[23] 이 판결은 이후 미국 제4 순회 항소 법원에서도 유지되었다.[24][25]
5. 2. 반대 측
미국 연방 대법원은 1962년 판결을 통해 공립학교에서 공식적으로 조직되거나 후원되는 학교 기도를 지지하는 행위가 미국 수정 헌법 제1조에 위배된다고 명확히 했다. 이에 따라 교사나 학교 관계자는 수업 시간에 기도를 주도할 수 없게 되었다. 다만, 학생들이 자율적으로 운영하는 종교 클럽에서의 기도나 학생 개개인이 스스로 기도하는 행위는 금지되지 않았다. 이후 다른 판결들에서도 학교 주최의 집회나 스포츠 행사 등에서 공개적이고 조직적인 기도는 금지되었다.이러한 배경 속에서 등장한 공립학교에서의 묵념은 미국에서의 정교 분리 원칙과 관련된 논쟁의 중심에 서게 되었다. 묵념 지지자들은 특정 종교 형식을 띠지 않으므로 종교 중립적인 방식으로 성찰과 존경의 시간을 가질 수 있다고 주장했다. 로널드 레이건 대통령과 같은 인물들은 학교에서의 묵념 시간을 지지하며, 1981년에는 공립학교에서의 조직적 기도를 허용하는 헌법 수정안을 제안하기도 했다.[14]
그러나 비평가들은 묵념이 사실상 '위장된 기도'를 조장하는 행위라고 강하게 비판한다. 특히 무신론자 단체들은 공식적인 묵념 시간을 지정하는 것이 종교적인 목적 외에는 별다른 의미가 없다고 주장한다. 이들은 묵념 제도가 개인의 종교적 신념 실천을 보장하는 '종교 수용'의 범위를 넘어, 국가가 특정 종교 행위를 암묵적으로 지지하거나 장려하는 결과를 낳을 수 있다고 우려한다.
미국 정교 분리 연합(Americans United for Separation of Church and State)의 배리 린은 이러한 비판적 입장을 대변하며, "학생들은 (묵념 관련) 수정안이 통과되기 전에도 이미 법에 따라 기도, 묵상 또는 성찰을 할 수 있었다"고 지적했다. 그는 "필요하지 않은 곳에 '기도'라는 단어를 추가한 것은 입법자들이 종교를 장려하려는 의도였음을 분명히 보여주며, 그것은 그들의 역할이 아니다"라고 덧붙였다.[17] 이는 묵념 제도가 학생들의 자발적인 종교 활동을 보장하기 위한 것이라기보다는, 입법자들이 공교육 시스템 내에서 종교적 색채를 강화하려는 시도일 수 있다는 비판이다.
실제로 미국 연방 대법원은 ''월리스 대 자프리''(Wallace v. Jaffree) 사건 판결에서 "종교를 발전시키려는 목적으로 완전히 동기 부여된 법률은 무효화되어야 한다"고 판시한 바 있다.[18] 이는 묵념 법안의 입법 목적이 세속적인지, 아니면 종교적인지에 대한 논쟁으로 이어졌다. 예를 들어 버지니아 주의 묵념 법안을 지지했던 펜실베이니아 주 상원의원 찰스 R. 호킨스(공화당)는 묵념이 "매우 큰 문제를 해결하기 위한 아주 작은 조치"라며 "기도는 내 어휘에서 나쁜 단어가 아니다"라고 발언하기도 했다. 이에 대해 버지니아 미국 시민 자유 연합(ACLU)의 켄트 윌리스는 해당 입법자들이 "버지니아 법을 정교 분리의 경계선에 놓거나, 그 선을 넘고 있다"며 "이 주가 여기서 불장난을 하고 있다"고 비판했다.[26]
미국 시민 자유 연합은 1990년대 초, 뉴트 깅리치가 제안했던 등교 시간 자발적 기도 시간 지정을 위한 헌법 수정안에도 반대 입장을 표명했다. 이는 이후 빌 클린턴 대통령에 의해 '묵념' 시간으로 완화되어 표현되기도 했으나, 근본적으로 국가가 종교 활동에 개입하려는 시도라는 비판에서 자유롭지 못했다. 결국 묵념에 대한 반대 입장은 묵념 제도가 미국에서의 정교 분리 원칙을 훼손할 수 있으며, 학생들은 이미 묵념 시간 없이도 자발적으로 기도하거나 묵상할 자유를 가지고 있다는 점을 강조한다.
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