아스타로트
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1. 개요
아스타로트는 바빌로니아의 여신 이슈타르에서 기원하여 페니키아의 아스타르테를 거쳐 기독교에서 악마로 격하된 존재이다. 아스타르테는 풍요, 성애, 전쟁 등을 관장하는 여신으로 숭배받았으며, 죽음과 부활을 상징했다. 기독교 이후 아스타로트는 좌천사 출신의 악마로 묘사되며, 지옥의 대공, 공포의 귀족 등으로 불린다. 악마학에서는 지옥의 용 위에 앉아 독사를 든 모습으로 묘사되며, 과거와 미래를 꿰뚫어 보고 사람들을 나태하게 만드는 능력을 지닌다고 알려져 있다. 아스타로트는 다양한 문헌과 대중문화 작품에서 등장하며, 영화, 드라마 등에서 악마 또는 관련 상징으로 묘사된다.
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| 아스타로트 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 다른 이름 | 아스타로스, 아스타로트, 아스테로트 |
| 계급 | 대공 |
| 소속 | 지옥 |
| 특징 | |
| 외형 | 뱀을 탄 천사의 모습, 용을 탄 남성의 모습 |
| 능력 | 과거와 미래를 꿰뚫어 보는 지혜, 학문 지식 전수 |
| 문화 속 아스타로트 | |
| 등장 작품 | 게임: 길티기어 시리즈, 악마성 드라큘라 시리즈, 진 여신전생 시리즈, 소울칼리버 시리즈 만화: 어떤 마술의 금서목록 소설: 아르스 마기카 |
| 기타 | |
| 관련 항목 | 솔로몬의 72 악마 고에티아 |
2. 기원 및 역사
아스타로트의 기원은 고대 메소포타미아의 여신 이슈타르와 페니키아의 여신 아스타르테로 거슬러 올라간다.
바빌로니아의 이슈타르는 풍요와 성애, 금성, 전투 등을 관장하는 여신이었다. 가나안(팔레스타인)에 전해져 페니키아의 도시 비블로스의 수호여신 아스타르테가 되었고, 성경에 마신으로 등장하게 되었다. 아스타르테는 바알의 배우자로 천후(天后)라고도 불렸다.
아스타르테 신앙은 지중해를 건너 고대 그리스에 도달하여 아프로디테로 불렸고, 고대 이집트에서는 아슈타르트라 불리며 사자 얼굴을 한 싸움의 여신이 되었다.[21]
기독교 전파 이후 아스타르테는 아스타로트라는 이름으로 바뀌면서 악마로 격하되었다. 아스타로트는 좌천사였으며 ‘좌천사의 공자’, ‘지옥의 대공’, ‘공포의 귀족’이라고 불렸다. 입술이 피로 물들었고 온몸에 시커먼 옷을 입은 검은 천사의 모습을 하고 있으며, 오른손에는 독사를 쥐었고 지옥의 용 또는 뱀 위에 올라타고 있다. 그의 숨결에서는 악취가 나고 독소까지 포함되어 있다. 과거와 미래를 꿰뚫어보는 능력이 있고, 마치 자신은 타락하지 않았다는 얼굴로 타락천사들이 하늘에서 떨어졌을 때의 일을 이야기한다. 항상 안락하게 지내며 안일을 탐하고 사람들을 나태함으로 이끌어간다. 또한, 나쁜 일을 좋아하고 입가에 웃음을 띠면서 사람들이 괴로워하는 모습을 보며 즐긴다.[23] 솔로몬 왕에게 봉인당한 72기둥의 마신 가운데 하나다.[23]
아스타로트(Astaroth)라는 이름은 기원전 2천년기의 페니키아 여신 아스타르테에서 파생되었으며,[1] 이는 바빌론의 이슈타르, 더 이전의 수메르의 이난나와 동등하다. 그녀는 히브리 성경에 '아스토레트'(단수)와 '아스타로트'(복수, 그녀의 여러 조각상을 언급)의 형태로 언급되어 있다.
2. 1. 메소포타미아 및 가나안 지역
바빌로니아의 풍요와 성애, 금성, 전투 등을 관장하는 여신 이슈타르가 아스타로트의 기원이다.이슈타르는 평소에는 자비롭고 은혜를 베푸는 여신이었지만, 변덕이 심하여 사랑이 오래가지 않았다. 사랑이 식으면 이전 연인을 불구로 만들거나 죽이고, 동물로 바꾸는 등 지나친 행동을 하기도 했다. 또한 창녀들의 수호신이기도 했으며, 전쟁이 일어나면 직접 무기를 들고 남자들 못지않게 활약하여 적의 피를 대지에 스며들게 했다.
이러한 악마적 요소는 가나안(팔레스타인)에 전해져, 고대 페니키아의 도시 비블로스의 수호여신 아스타르테가 되면서 성경에 마신으로 등장하게 되었다. 아스타르테는 초승달 모양 뿔이 달린 아름다운 여신으로, 때로는 수소 머리를 한 여성으로 표현되기도 했다. 바알의 배우자로 천후(天后)라고도 불렸으며, 이 신을 모시는 의식은 모두 여성이 했다. 예레미야서 제44장 16~19절에 따르면 그녀에게 바치는 제물은 향, 술, 빵이었으며, 피비린내 나는 요소는 없었다. 실낙원 제1권 420 이하에 따르면 그녀의 무녀들은 달밤에 기도와 노래를 바쳤다고 한다.[21] 아스타르테는 지모신 중 하나였으며, 왕권을 계승하는 자는 “나는 아스타르테를 섬기는 성직자이다.”라고 선언해야 할 정도로 영향력이 컸다.
페니키아에서 아스타르테는 세계의 진정한 통치자이자, 옛 세계를 파괴하고 새로운 세계를 창조하는 죽음과 재생의 의식을 반복하는 여신으로 숭배받았다. 왕은 그녀를 섬긴다고 선언함으로써 그녀의 사제가 되어 나라를 세우고 질서를 유지하는 권리를 얻었다. 아스타르테는 죽은 이의 영혼도 관리했는데, 죽은 이는 저승에서 빛나는 옷을 입고 별과 동일시되었다. 밤하늘의 별, 즉 죽은 자의 영혼은 달 주위에 흩어져 있어 달은 아스타르테 그 자체로 여겨졌다.[22]
아스타르테 신앙은 지중해를 건너 고대 그리스에 도달하여 아프로디테로 불렸고, 고대 이집트에서는 아슈타르트라 불리며 사자 얼굴을 한 싸움의 여신이 되었다.[21]
구약성서에서 아슈타르트는 바알과 함께 언급되며,[18] 중동에서 지중해 연안에 걸쳐 널리 퍼진 풍요의 신으로, 메소포타미아의 이슈타르나 그리스의 아프로디테와 기원을 같이 한다고 여겨진다.
2. 2. 그리스, 이집트, 그리고 기독교
아스타르테 신앙은 지중해를 건너 고대 그리스에서 아프로디테로, 고대 이집트에서는 아슈타르트라는 이름으로 변형되어 숭배되었다.[21] 고대 이집트에서 아슈타르트는 사자의 얼굴을 한 싸움의 여신이었다.[21] 기독교 전파 이후 아스타르테는 아스타로트라는 이름으로 바뀌며 악마로 격하되었다.[23]3. 악마학 및 마법서에서의 묘사
아스타로트는 다양한 악마학 문헌과 마법서에서 중요한 악마로 다루어진다. 요한 바이어의 ''악마 군주국''(1577)에서는 아스타로트를 크고 강한 공작으로 묘사하며, 추악한 천사의 모습으로 지옥의 용 위에 앉아 왼손에 독사를 든다고 묘사한다.[2] 아스타로트는 40개 군단을 지배하며, 마법사는 그에게 접근할 때 마법 반지를 착용해야 했다.
16세기 일부 악마학자들은 8월이 아스타로트가 인간을 공격하는 힘이 가장 강해지는 달이라고 보았다. 세바스티앙 미카엘리스는 아스타로트가 첫 번째 계층의 악마이며, 게으름, 자기 의심, 합리화된 철학으로 유혹한다고 보았다. 그는 아스타로트의 "유혹"에 저항한 성 바르톨로메오를 그의 적으로 보았다.
하인리히 코르넬리우스 아그리파에 따르면, 아스타로트는 그리스어로 디아블로스(중상자)라고 불리며, 요한 계시록에 나오는 "우리 형제들을 고발하는 자"[3]와 동일시된다.[4] 바이어는 아스타로트가 과거와 미래를 내다보는 능력을 가지고 있으며, 질문자에게 교양학을 가르친다고 했다.[5] 또한, 천사의 창조와 타락에 대해 이야기하지만, 스스로의 의지로 타락한 것은 아니라고 주장한다.[5]
13세기 성인 전설집 『황금 전설』에서는, 인도의 신전에 모셔져 있던 이교도 우상의 이름으로 아스타로트가 등장한다. 사도 바르톨로메오가 그 사원에 묵자, 어떤 병도 고칠 수 있다고 거짓말을 했던 신상 속의 마신은 침묵해 버렸다고 한다.[6]
3. 1. 주요 문헌
아브라멜린의 책에서 히브리어로 쓰여졌다고 전해지는 내용에서 "아스타로트"라는 남성 악마의 이름이 처음 등장하며, 이후 수 세기의 오컬트 그리모어에서 반복적으로 나타난다.[2] 후기 카발라 텍스트에 따르면 콰이포트(불리한 세력)와 관련된 대악마로 등장하며, 가악스블라로 알려진 목성의 클리파를 지배한다.요한 바이어는 ''악마 군주국''(1577)에서 아스타로트를 크고 강한 공작이며, 추악한 천사의 모습으로 지옥의 용 위에 앉아 왼손에 독사를 든다고 묘사했다.[2] 그는 40개 군단을 지배하며, 마법사는 마법 반지를 끼고 접근해야 했다. ''솔로몬의 작은 열쇠''에서도 비슷한 언급이 있다. ''그리모리움 베룸''(진정한 그리모어)에서는 아메리카 대륙을 지배하는 지옥의 군주로 묘사된다.
16세기 일부 악마학자에 따르면, 8월은 이 악마가 인간을 공격하는 힘이 가장 강해지는 달이다. 세바스티앙 미카엘리스는 아스타로트가 첫 번째 계층의 악마이며, 게으름, 자기 의심, 합리화된 철학으로 유혹한다고 보았다. 그의 적은 성 바르톨로메오이며, 아스타로트의 "유혹"에 저항했기 때문에 그로부터 보호할 수 있다고 여겨진다. 다른 문헌에서는 수학 과학과 수공예를 가르치고, 사람들을 보이지 않게 만들고 숨겨진 보물로 인도하며, 제기된 모든 질문에 답한다고도 한다. 또한 인간에게 뱀을 다루는 능력을 준다고도 한다.
어반 그랑디에와의 악마적인 계약의 공동 서명자로 언급되었다.
프랜시스 바렛에 따르면 아스타로트는 고발자이자 심문관의 왕자이다. ''지옥 사전''(1818)에서 아스타로트는 날개 달린 벌거벗은 남자로 묘사되며, 왕관을 쓰고, 한 손에는 뱀을 들고, 용과 같은 날개와 뱀과 같은 꼬리를 가진 짐승을 타고 있다.
아스타로트는 악마학에서 유명한 악마 중 하나로, 세바스찬 미카엘리스, 하인리히 코르넬리우스 아그리파, 요한 바이어 등이 악마학에 관한 저서에서 언급하고 있다. 그리모어라고 불리는 중세 후기부터 근세에 걸쳐 유럽에서 민간에 유포되던 마법서에도 그 이름이 자주 등장한다. 이들 문헌에서 아스타로트는 악마들의 지배자 계급에 위치하는 존재로 여겨진다.
아그리파에 따르면, 아스타로트는 그리스어로는 디아블로스(중상자)라고 불리며, 요한 계시록에 나오는 "우리 형제들을 고발하는 자"[3]와 동일시된다.[4] 바이어에 따르면, 과거와 미래를 내다보는 능력을 가지고 있으며, 질문자에게 교양학을 가르친다.[5] 또한, 천사의 창조와 천사들이 어떻게 타락했는지에 대해서도 이야기하지만, 그는 스스로의 의지로 타락한 것은 아니라고 말한다.[5]
13세기에 편찬된 성인 전설집 『황금 전설』에서는, 최후의 땅인 인도의 신전에 모셔져 있던 이교도 우상의 이름으로 아스타로트가 등장한다. 그곳을 방문한 사도 바르톨로메오가 그 사원에 묵자, 어떤 병도 고칠 수 있다고 거짓말을 했던 그 신상 속의 마신은 그 후 침묵해 버렸다고 한다.[6]
바이에르의 『악마의 위조 왕국』(1577년)에 따르면, 아스타로트는 40개의 악마 군단을 이끄는 강력한 대공작이다. 72명의 악마들의 성질을 기록한 그리모어 『고에티아』에서도 29번째로 소개되어 있으며, 비슷한 묘사가 보인다. 이러한 문헌들 외에도 왕이나 군주로 묘사되는 많은 악마들이 소개되고 있으며, 아스타로트는 대공작이긴 하지만 특별히 크게 다루어지지는 않는다. 또 다른 그리모어 『대오의서』에서도 대공작으로 묘사되지만, 이 문헌에서는 아스타로트를 황제 루시퍼·군주 벨제뷔트과 더불어 지옥의 지배자 중 한 명으로 취급하고 있다. 『진정의서』라는 그리모어에서도 루시퍼·벨제뷔트와 더불어 3명의 지배자 중 한 명이며, 살가타나스 및 네비로스라는 부하 대악마들과 함께 아메리카에 산다고 한다.[7] 그리모어 『마법사 아브라멜린의 신성 마술서』에서는 8명의 하위 군주(Eight Sub Princes)로 통칭되는 유력한 악마 중 한 명이다. 그리모어 『교황 호노리우스의 오의서』에서는 루시퍼와 마찬가지로 1주일의 각 요일에 소환하는 7명의 악마 중 한 명으로 소개되어 있으며, 수요일에 소환한다고 한다. 이 왕 및 다른 왕들의 은총을 얻기 위해 소환된다고 한다.[8]
아그리파의 『비밀 철학』(1533년)에 따르면, 악마의 위계에서 고발자(라: Criminatores, 영: Accuser) 또는 심문관(라: Exploratores, 영: Inquisitor)이라고 불리는 제8위계의 군주라고 한다.[4] 프랜시스 바렛의 『메이거스』(1801년)에서도 "고발자와 심문관의 왕"으로 묘사된다.[9] 세바스찬 미카엘리스의 『경이로운 빙의 이야기』(1612년)에 따르면, 제1계급의 악마 중 한 명이며, 타락한 좌천사의 위계의 군주이다. 나태를 관장하며, 그 대항 성자는 성 바르톨로메오라고 한다.[10] 한편, 루이스 스펜스의 『오컬티즘 사전』에 따르면, 세라핌의 지위에 있었다고 한다.[11]
카발라에서의 클리포트에서, 케세드에 대응하는 Gamchicoth의 장으로 아스타로트의 이름이 언급된다.[12]
콜랭 드 플랑시가 지옥의 궁정을 소개하는 곳에 따르면, 아스타로트는 지옥 제국의 대주계이다.[13]
3. 2. 지위 및 능력
아스타로트는 지옥의 대공, 공작, 군주, 왕자 등 다양한 지위로 묘사되는 강력한 악마이다. 요한 바이어의 ''악마 군주국''(1577)에 따르면, 아스타로트는 크고 강한 공작이며, 추악한 천사의 모습으로 나타나 지옥의 용 위에 앉아 왼손에 독사를 들고 40개 군단을 지배한다.[2] ''솔로몬의 작은 열쇠''와 ''그리모리움 베룸''(진정한 그리모어)에도 비슷한 묘사가 등장한다.''진정의서''에서는 아스타로트를 루시퍼, 벨제뷔트와 함께 지옥의 3대 군주 중 하나로 묘사하며, 살가타나스와 네비로스를 부하로 거느리고 아메리카 대륙을 지배한다고 한다.[7] ''마법사 아브라멜린의 신성 마술서''에서는 8명의 하위 군주 중 하나로, ''교황 호노리우스의 오의서''에서는 수요일에 소환되는 악마로 등장한다.[8]
아스타로트는 과거와 미래를 꿰뚫어 보는 능력을 지녔으며,[5] 교양학 지식을 가르치고,[5] 사람들을 나태하게 만드는 힘을 가지고 있다.[10] 하인리히 코르넬리우스 아그리파의 ''비밀 철학''에서는 고발자 또는 심문관의 왕으로 묘사되며,[4] 프랜시스 바렛의 ''메이거스''에서도 "고발자와 심문관의 왕"으로 묘사된다.[9]
세바스찬 미카엘리스의 ''경이로운 빙의 이야기''에서는 타락한 좌천사의 군주로,[10] 루이스 스펜스의 ''오컬티즘 사전''에서는 세라핌의 지위에 있었다고 한다.[11]
콜랭 드 플랑시의 ''지옥사전''에서는 날개 달린 벌거벗은 남자가 왕관을 쓰고 한 손에 뱀을 든 채, 용과 같은 날개와 뱀과 같은 꼬리를 가진 짐승을 타고 있는 모습으로 묘사된다.[15]
3. 3. 외형
요한 바이어의 ''악마 군주국''(1577)에 따르면 아스타로트는 크고 강한 공작이며, 추악한 천사의 모습으로 지옥의 용 위에 앉아 왼손에 독사를 든다고 묘사된다.[2] 아스타로트는 40개 군단을 지배하며, 마법사는 마법 반지를 끼고 그에게 접근해야 했다.[2]''지옥 사전''(1818)에서는 날개 달린 벌거벗은 남자로 묘사되며, 왕관을 쓰고 한 손에는 뱀을 들고, 용과 같은 날개와 뱀과 같은 꼬리를 가진 짐승을 타고 있다. 거대한 드래곤 또는 드래곤과 비슷한 짐승[14]을 타고 오른손에 독사를 든 천사의 모습으로 묘사되기도 한다.[5] 콜랭 드 플랑시의 『지옥의 사전』[15]에는 이 묘사에 따른 삽화가 있다. 아스타로트는 입에서 독의 숨결 또는 참을 수 없는 악취를 뿜어내기 때문에 가까이 다가가는 것은 위험하다고 여겨진다.[5] 파리의 왕 벨제부브 곁에 당나귀의 모습으로 나타나기도 하며,[16] 『진정 비법서』에 따르면 흑백의 색을 한 인간의 모습으로 나타나기도 한다.[17]
4. 대중문화 속 아스타로트
아스타로트는 다양한 대중문화 콘텐츠에서 등장한다. 영화에서는 파우스트 박사에서 파우스트가 벤볼리오를 공격하기 위해 소환하는 세 악마 중 하나로 등장하고, 1971년 디즈니 영화 고스트 버스터즈에서는 "아스타로트의 별"이라는 마법의 메달 형태로 나타난다. 1976년 영화 악마의 딸에서는 이름이 언급되며, 1920년 영화 골렘: 세상에 온 방법에서는 라비 레우와 그의 조수가 아스타로트를 소환하여 골렘에게 생명을 불어넣는다. 2017년 영화 피위켓에는 아스타로트의 솔로몬 문장이, 2018년 영화 안트룸: 세상에서 가장 위험한 영화에는 아스타로트의 상징이 등장한다. 또한 아스타로트는 브라질 영화 "아스타로트"의 제목이자, 2022년 영화 R.I.P.D. 2: 죽음의 부활의 메인 악당으로 등장한다.
드라마에서는 2007년 텔레비전 시리즈 블러드 타이드에 아스타로트가 등장하며, 그의 상징이 처음 몇 개의 에피소드에 걸쳐 나타난다.
4. 1. 영화
파우스트가 벤볼리오를 공격하기 위해 소환하는 세 악마 중 하나로 파우스트 박사에 등장한다."아스타로트의 별"은 1971년 디즈니 영화 고스트 버스터즈에서 마법의 메달 형태로 두드러지게 나타난다.
아스타로트는 1976년 해머 호러 영화 악마의 딸에서 이름이 언급된다.
1920년 무성 호러 영화 골렘: 세상에 온 방법에서 라비 레우와 그의 조수는 아스타로트를 소환하여 골렘에 생명을 불어넣었고, 이는 치명적이고 파괴적인 결과를 초래한다.
아스타로트의 솔로몬 문장은 2017년 영화 피위켓에 등장한다.
아스타로트 상징은 2018년 영화 안트룸: 세상에서 가장 위험한 영화에서도 널리 나타나며, 아스타로트의 상징이 영화에서 170번 이상 등장한다.
아스타로트는 브라질 감독 라리사 안조아테구이가 제작한 영화 "아스타로트"/"아스타로트 여성 악마"의 제목이다. 이 영화를 제작한 회사의 이름도 "Astaroth Produções"이다.
아스타로트는 2022년 영화 R.I.P.D. 2: 죽음의 부활의 메인 악당으로 등장한다.
4. 2. 드라마
아스타로트는 2007년 텔레비전 시리즈 ''블러드 타이드''에 등장하며, 그의 상징이 처음 몇 개의 에피소드에 걸쳐 표시된다.참조
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