유아론

3. 유형

유아론에는 다양한 정도가 존재하며, 이는 회의주의의 다양한 정도와 유사하다. 주요 유형으로는 형이상학적 유아론, 인식론적 유아론, 방법론적 유아론 등이 있다. 각 유형은 자아, 외부 세계, 타인의 정신 등에 대해 서로 다른 입장을 취한다.

3. 1. 형이상학적 유아론

우리가 사물을 인식할 때 일반적으로는 객관적인 사물이 존재하고, 감각 기관을 통해 그 사물이 의식 속에 나타난다고 생각한다. 예를 들어 "사과를 본다"는 것은, 인식과 무관하게 존재하는 객관적 사과가 시각을 통해 의식 속에 주관적인 형태나 색깔로 나타나며, 이 둘이 일치한다고 여기는 것이 상식적인 생각이다.

인식론에서의 관념론은 실재론과 달리, 회의주의적 관점에서도 의심할 수 없는 정신의 존재를 출발점으로 삼아 외부 세계의 존재를 증명하려 한다(데카르트). 그 증명의 방법은 논자에 따라 다르지만, 그 어려움으로 인해 증명에 실패했다고 평가받을 때, 그 논자는 유아론이라고 비난받게 된다. 유아론은 인식과 관계없는 사물의 존재를 부정한다. 즉, 사과는 내가 인식하고 있을 때만 존재하며, 인식을 멈추면 소멸한다고 본다(보이지 않는 것이 아니라 존재하지 않게 된다는 의미). 모든 것은 나의 의식 속에만 존재하며, 의식을 벗어나서는 아무것도 존재하지 않는다. 또한, 타아(타인의 자아)의 존재도 설명하기 어렵게 된다.

이러한 소박 유아론의 배경에는 소박 실재론이 있다. 이것은, 자신이 본 것이 그대로 존재하고, 반대로, 보이지 않는 것은 존재하지 않는다고 생각하는 소박한 상식에 기인하지만, 보이고, 보이지 않는다는 "지각"하는 정신을 절대적인 기준으로 하고 있다는 점에서, 소박 유아론과 전혀 같은 구조를 가지고 있으며, 양자는 긍정과 부정의 관계에 있다.

조지 버클리나 칸트는, 그의 저서 출판 당시 유아론자라고 비판받았지만, 버클리는 타자나 신의 존재를 인정하고 있으며, 칸트는 불가능성을 인정한 후에, 인식 전의 존재(물자체)도 긍정하고 있으므로, 앞서 설명한 의미의 유아론자라고는 할 수 없다.

비트겐슈타인은, 『논리철학 논고』에서, 유아론과 실재론의 완전한 일치를 주장했다. 그에 따르면, 주관/객관의 이항 대립 도식을 전제로 데카르트적 코기토로부터 출발하는 한, 세계의 존재를 증명할 수 없다. 이름의 연쇄인 문장이 참이 되는 것은, 문장이 사태의 사상이며, 또한, 사태가 현실에 성립하는 경우이다. 현실에 성립하고 있는 사태란, "의식과 신체를 가진 비트겐슈타인이 있다"라는 것이다. 신체와 의식을 분할한 코기토라는 "의미"는 현실에 성립하고 있는 사태와 대응하지 않는 말의 오용에 지나지 않는다. 현실에 성립하고 있는 사태와 이름이 일대일로 대응한다면, 그 사태에 대해 사상하는 주체가 존재한다. 그러한 주체가 존재하지 않으면 또한 세계도 존재하지 않게 된다는 것이기 때문이다. 주체는 세계에 속하지 않는다. 주체는 세계의 한계이다. 비트겐슈타인은 유아론이 말하고자 하는 바는 완전히 옳으며, 그것은 말해지지 않고 제시될 뿐이라고 보았다.

내재적인 지식의 확실한 기초를 구하며 유아론적 전제를 취하면, 자신의 타아를 인정하기 위한 설명이라는 어려운 문제가 발생하지만, 이 점에 대해서도 다양한 설이 있다.

이러한 인식론적인 문제와는 별도로, 유물론으로부터 출발하여, 자신의 의지에 절대적인 가치를 두는, 실천적인 의미에서 유아론을 주장한 인물로, 막스 슈티르너가 있다.

3. 2. 인식론적 유아론

3. 3. 방법론적 유아론

4. 주요 논점

물질적 존재를 단순히 부정하는 것만으로는 유아론이라 할 수 없다. 형이상학적 유아론의 핵심은 타인의 정신을 거부하는 데 있다. 개인의 경험은 사적이며 언어로 온전히 표현될 수 없기에, 타인의 경험은 오직 유추를 통해서만 알 수 있다고 본다.

유아론은 다음 세 가지 널리 받아들여지는 철학적 전제와 깊은 관련이 있어 면밀히 검토될 가치가 있다.^[35][4]

# 나의 가장 확실한 지식은 나 자신의 마음 속에 있는 내용, 즉 ''나의'' 생각, 경험, 감정 등이다.

# 정신적인 것과 신체적인 것 사이에는 개념적이거나 논리적으로 필연적인 연결이 없다. 예를 들어, 특정 의식적 경험이나 정신 상태의 발생과 특정 종류의 육체를 소유하거나 행동적 성향을 보이는 것 사이에는 필연적 관계가 없다. (통 속의 뇌 문제를 참고할 수 있다.)

# 한 개인의 경험은 ''필연적으로'' 그 개인에게 사적(私的)이다.

철학자들은 일반적으로 단순한 추론이나 유추를 넘어선 지식의 토대를 마련하고자 한다. 데카르트의 인식론적 탐구는 모든 확실한 지식이 ''나는 생각한다, 고로 존재한다''는 명제에서 더 나아갈 수 없다는 생각을 널리 알리는 데 기여했다.^[4] 그러나 데카르트의 관점만으로는 존재가 증명된 "나"의 본질에 대해 구체적인 내용을 제공하지 못한다는 한계가 있다.

두 번째 전제(정신과 육체의 비필연적 연결)를 더 살펴보면, 이는 마음이나 의식과 같은 속성이 그것을 가진 특정 실체(예: 뇌)와 독립적으로 존재할 수 있다고 가정하는 개념적 문제를 내포한다. 즉, 존재하는 것의 속성이 존재하는 것 자체와 분리될 수 있다고 보는 것이다. 만약 이 속성을 가진 독립적인 실체(예: 뇌)의 존재를 인정한다면, 이는 곧 독립적인 현실 세계의 존재를 인정하는 문을 열게 된다. (뇌 속의 병 문제와도 연관된다.)

일부 철학자들은 자신의 마음과 독립적인 외부 세계가 존재한다는 것을 증명할 수는 없지만, 유아론이 제기하는 문제 자체가 무의미하다고 주장하기도 한다. 우리가 인식하는 세계가 실제로 독립적으로 존재하든 그렇지 않든, 우리는 결국 자신의 인식을 벗어날 수 없으므로, 세상이 우리의 마음과 독립되어 있다고 가정하고 행동하는 것이 최선이라는 현실적인 관점이다.^[5] (반증 가능성 및 검증 가능성 문제와 관련된다.)

우리가 사물을 인식할 때, 보통은 객관적인 사물이 존재하고 감각 기관을 통해 그 사물이 의식 속에 나타난다고 생각한다. 예를 들어 "나는 사과를 보고 있다"고 말할 때, 나의 인식과 무관하게 객관적인 사과가 존재하며, 나의 시각을 통해 그 사과의 형태나 색깔이 주관적으로 의식 속에 나타나고, 이 둘은 일치한다고 여기는 것이 상식적인 생각이다.

인식론에서의 관념론은 실재론과 달리, 회의주의적 관점에서도 의심할 수 없는 정신의 존재를 출발점으로 삼아 외부 세계(물체, 신체 등)의 존재를 증명하려 시도한다(데카르트가 대표적이다). 증명 방식은 다양하지만, 그 어려움 때문에 증명에 실패했다고 평가받는 경우, 해당 사상가는 유아론자라는 비판을 받게 된다. 유아론은 나의 인식과 무관한 사물의 존재를 부정한다. 즉, 사과는 내가 인식할 때만 존재하며, 인식을 멈추면 사과도 소멸한다고 본다(보이지 않게 되는 것이 아니라 존재하지 않게 된다는 의미). 모든 것은 나의 의식 속에만 존재하며, 나의 의식을 벗어나서는 아무것도 존재하지 않는다는 것이다. 또한, 이러한 관점에서는 타인의 존재 역시 설명하기 어렵다. 이는 소박한 형태의 유아론이 마주하는 귀결이며, 상식적으로 받아들이기 어려운 측면이 있다.

이러한 소박 유아론의 배경에는 소박 실재론이 자리 잡고 있다. 소박 실재론은 자신이 본 것이 그대로 존재하며, 보이지 않는 것은 존재하지 않는다고 생각하는 소박한 상식에 기반한다. 그러나 이는 결국 '보고', '보이지 않는다'는 지각하는 정신을 절대적인 기준으로 삼는다는 점에서 소박 유아론과 동일한 구조를 가지며, 서로 긍정과 부정의 관계에 있다.

조지 버클리나 칸트는 저서 출판 당시에 유아론자라는 비판을 받기도 했지만, 버클리는 타자나 신의 존재를 인정했고, 칸트는 인식 이전의 존재(물자체)를 긍정했으므로, 앞서 설명한 의미의 전형적인 유아론자라고 보기는 어렵다.

비트겐슈타인은 그의 저서 『논리철학 논고』에서 유아론과 실재론이 궁극적으로는 일치한다고 주장했다. 그에 따르면, 주관과 객관의 이분법적 구도를 전제로 데카르트적인 코기토에서 출발하는 한, 외부 세계의 존재를 증명할 수 없다. 문장이 참이 되는 것은 그것이 현실 속 사태(事態)를 반영할 때인데, 현실에 성립하는 사태란 "의식과 신체를 가진 비트겐슈타인이 존재한다"와 같은 구체적인 것이다. 신체와 의식을 분리하는 코기토와 같은 개념은 현실 사태와 대응하지 않는 언어의 오용일 뿐이다. 현실 사태와 이름(언어)이 일대일로 대응한다면, 그 사태를 사유하는 주체가 존재해야 한다. 그러한 주체가 없다면 세계도 존재할 수 없다는 것이다. 비트겐슈타인에게 주체는 세계에 속하는 것이 아니라 세계의 한계이며, 이런 의미에서 "유아론이 말하고자 하는 바는 완전히 옳다. 그것은 말해지지 않고 제시될 뿐이다."

내재적 지식의 확실한 토대를 찾으려는 유아론적 전제를 받아들일 경우, 타인의 존재를 어떻게 인정할 것인가 하는 어려운 문제가 발생하며, 이에 대해서는 다양한 설명이 시도되어 왔다.

이러한 인식론적 문제와는 별개로, 유물론적 관점에서 출발하여 자신의 의지에 절대적인 가치를 부여하는 실천적인 의미에서 유아론을 주장한 인물로는 막스 슈티르너가 있다.

5. 다른 사상과의 관계

유아론은 그 자체로 독특한 입장이지만, 철학사적으로 다양한 사상들과 밀접한 관계를 맺으며 논의되어 왔다. 특히 인식론적 문제, 즉 우리가 무엇을 확실히 알 수 있는가에 대한 탐구 과정에서 유아론적 입장이 제기되거나 비판의 대상이 되곤 했다. 유아론은 다음 세 가지 널리 고려되는 철학적 전제와 관련이 깊어 면밀히 연구될 가치가 있다.^[35]

# 나의 가장 확실한 지식은 나 자신의 정신 안에 있다. 즉, ''나의'' 생각, 경험, 감정 등이다.

# 정신적인 것과 신체적인 것 사이에는 개념적이거나 논리적으로 필요한 연관은 없다. (통 속의 뇌 참고)

# 한 인간의 경험은 ''필연적으로'' 그에게 사적이다.

이러한 생각의 뿌리는 고대 그리스 소피스트 고르기아스에게서 찾을 수 있다. 그는 객관적 지식의 불가능성을 주장하며, "아무것도 존재하지 않는다", "존재하더라도 알 수 없다", "알 수 있더라도 전달할 수 없다"는 세 가지 명제를 제시했다고 전해진다.^[35] 이는 회의주의적 관점에서 외부 세계와 타자에 대한 확실한 인식을 부정하는 유아론적 사고의 초기 형태로 볼 수 있다.

근대 철학에서 유아론 논의는 데카르트가 인식론에서 반박할 수 없는 확실성을 추구하며 자신의 사유하는 존재(코기토 에르고 숨)만을 필연적으로 확신할 수 있다고 주장한 데서 중요한 계기를 맞았다. 이는 자신의 정신 상태를 기준으로 모든 심리적 개념을 이해한다는 유아론적 사고의 토대가 될 수 있었다.

조지 버클리의 관념론은 물질 세계의 존재를 부정하고 정신(또는 관념)만이 실재한다고 주장하며 유아론에 강력한 논거를 제공했다. 그의 유명한 명제 "존재하는 것은 지각된 것이다(Esse est percipi^lat)"는 외부 세계가 인식 주체와 독립적으로 존재하지 않는다는 유아론적 해석의 여지를 남긴다.

인식론에서 정신의 확실성을 출발점으로 삼아 외부 세계의 존재를 증명하려는 시도(관념론, 합리주의)가 그 어려움으로 인해 실패했다고 평가받을 때, 해당 논자는 종종 유아론이라는 비판에 직면하게 된다. 소박한 형태의 유아론은 자신의 인식과 무관한 외부 세계나 타아의 존재를 부정하는 극단적인 입장으로 귀결될 수 있다.

칸트나 비트겐슈타인 같은 후대의 철학자들도 유아론 문제에 대해 깊이 탐구했지만, 그들은 각자의 방식으로 순수한 유아론과는 거리를 두었다. 칸트는 우리가 인식할 수 없는 물자체의 존재를 인정했고, 비트겐슈타인은 『논리철학 논고』에서 유아론이 말하고자 하는 바가 궁극적으로는 옳지만, 그것은 언어로 표현될 수 있는 것이 아니라 세계의 한계로서 '보여질' 뿐이라고 주장했다.

이러한 인식론적 문제와는 별개로, 유물론적 관점에서 출발하여 개인의 고유한 의지와 힘을 절대적인 가치로 내세우는 실천적 의미의 유아론을 주장한 막스 슈티르너 같은 사상가도 존재한다.

결론적으로 유아론은 자신의 정신 외부에 존재하는 세계와 타아에 대한 확실한 지식의 문제를 근본적으로 제기하며, 특히 타인의 정신이나 경험을 어떻게 이해하고 인정할 수 있는지에 대한 어려운 질문을 던진다.^[35]

5. 1. 관념론과 유물론

5. 2. 이원론

5. 3. 합리주의

5. 4. 불교

5. 5. 힌두교

6. 비판

극단적인 주관적 관념론으로서 유아론은 여러 유명 철학자들에게 자주 비판받아 왔다. 쇼펜하우어는 "유아론은 정신병원에서나 성공할 수 있다"고 했고, 마틴 가드너는 "유아론은 광기다"라고 비판했다.

버트런드 러셀은 유아론을 믿는 것은 "심리적으로 불가능하다"고 보았다. 그는 유아론자라고 밝힌 저명한 논리학자 크리스틴 래드-프랭클린 여사가 다른 유아론자가 없다는 사실에 놀랐다는 편지를 보낸 일화를 소개하며, "논리학자이자 유아론자로부터 온 그녀의 놀라움은 나를 놀라게 했다"고 덧붙였다.^[32] 러셀은 또한 유아론의 논리를 따라가면 결국 현재 존재하는 순간만이 존재한다고 믿는 '순간 유아론'에 이를 수밖에 없다고 주장했다.^[33]

존 스튜어트 밀은 우리가 다른 사람의 마음(타아)을 알 수 있는 이유를 설명하며 유아론을 간접적으로 비판했다. 그는 다른 사람들이 나와 같은 몸을 가지고 있고, 감정에 따라 나와 유사한 행동과 외부적 징후를 보이기 때문에 그들의 마음 상태를 추론할 수 있다고 보았다.^[34]

우리가 사물을 인식할 때는 객관적인 대상이 존재하고, 감각 기관을 통해 그 대상이 우리 의식 속에 나타난다고 생각한다. 예를 들어 "나는 사과를 보고 있다"고 할 때, 내 인식과 무관하게 존재하는 객관적인 사과가 있고, 나의 시각을 통해 의식 속에 사과의 형태나 색깔이 주관적으로 나타나며, 이 둘은 일치한다고 보는 것이 상식적인 견해다.

인식론에서 관념론은 실재론과 달리, 회의주의적 관점에서도 의심할 수 없는 정신의 존재를 출발점으로 삼아 외부 세계의 존재를 증명하려 한다(데카르트). 그러나 이 증명이 어렵기 때문에 실패했다고 평가받으면, 해당 사상가는 유아론자라는 비판을 받게 된다. 유아론은 나의 인식과 관계없는 사물의 존재를 부정한다. 즉, 사과는 내가 인식할 때만 존재하며, 인식을 멈추면 사과도 소멸한다고 본다(안 보이게 되는 것이 아니라, 존재하지 않게 된다). 모든 것은 나의 의식 속에만 존재하며, 의식을 벗어나서는 아무것도 존재하지 않는다. 또한, 타인의 존재, 타아도 설명할 수 없다. 이것이 소박한 유아론의 귀결이 될 텐데, 그것은 이상하다는 것이다.

이러한 소박 유아론의 배경에는 소박 실재론이 있다. 이것은, 자신이 본 것이 그대로 존재하고, 반대로, 보이지 않는 것은 존재하지 않는다고 생각하는 소박한 상식에 기인하지만, 보이고, 보이지 않는다는 "지각"하는 정신을 절대적인 기준으로 하고 있다는 점에서, 소박 유아론과 전혀 같은 구조를 가지고 있으며, 양자는 긍정과 부정의 관계에 있다.

조지 버클리나 칸트는, 그의 저서 출판 당시 유아론자라고 비판받았지만, 버클리는 타자나 신의 존재를 인정하고 있으며, 칸트는 불가능성을 인정한 후에, 인식 전의 존재(물자체)도 긍정하고 있으므로, 위의 의미에서의 유아론자라고는 할 수 없다.

비트겐슈타인은, 『논리철학 논고』에서, 유아론과 실재론의 완전한 일치를 주장했지만, 그것은 철저한 유아론이며, 역시 위의 의미에서의 유아론자라고는 할 수 없다. 그에 따르면, 주관/객관의 이항 대립 도식을 전제로 데카르트적 코기토로부터 출발하는 한, 세계의 존재를 증명할 수 없다. 이름의 연쇄인 문장이 참이 되는 것은, 문장이 사태의 사상이며, 또한, 사태가 현실에 성립하는 경우이다. 현실에 성립하고 있는 사태란, "의식과 신체를 가진 비트겐슈타인이 있다"라는 것이다. 신체와 의식을 분할한 코기토라는 "의미"는 현실에 성립하고 있는 사태와 대응하지 않는 말의 오용에 지나지 않는다. 현실에 성립하고 있는 사태와 이름이 일대일로 대응한다면, 그 사태에 대해 사상하는 주체가 존재한다. 그러한 주체가 존재하지 않으면 또한 세계도 존재하지 않게 된다는 것이기 때문이다. 주체는 세계에 속하지 않는다. 주체는 세계의 한계이다. 유아론이 말하고자 하는 바는 완전히 옳다. 그것은 말해지지 않고 제시될 뿐이다.

내재적인 지식의 확실한 기초를 구하며 유아론적 전제를 취하면, 자신의 타아를 인정하기 위한 설명이라는 어려운 문제가 발생하지만, 이 점에 대해서도 다양한 설이 있다.

이러한 인식론적인 문제와는 별도로, 유물론으로부터 출발하여, 자신의 의지에 절대적인 가치를 두는, 실천적인 의미에서 유아론을 주장한 인물로, 막스 슈티르너가 있다.

참조

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