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중관파

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1. 개요

중관파는 고타마 붓다의 연기설을 공(空)의 관점에서 해석하고, 이를 바탕으로 철학적 기초를 다진 용수(나가르주나)에 의해 시작된 불교의 한 학파이다. 용수의 제자인 아리아데바와 라훌라바드라 등을 거쳐 중관파는 쁘라상기까와 스바탄트리카로 분화되었고, 이후 월칭, 적천, 즈냐나가르바, 샨타락시타 등에 의해 계승되었다. 중관파는 공(空) 사상을 중심으로 언어와 개념의 한계를 강조하며, 세속제와 승의제를 구분하여 진리를 설명한다. 한국 불교에도 큰 영향을 미쳐 원효, 지눌, 의천 등이 중관 사상을 수용했고, 현대 사회 문제 해결에도 통찰력을 제공한다. 중관파는 허무주의, 상대주의로 오해받기도 하지만, 상호 의존성을 강조하며, 모든 견해를 해체하고 고통을 종식시키는 것을 목표로 한다.

2. 역사

고타마 붓다의 근본 사상인 연기설(緣起說)을 (空)의 입장에서 해명하고 철학적으로 기초를 다진 나가르주나(龍樹, Nāgārjunasa, 150년경~250년경)는 후대 불교에 큰 영향을 미쳤다.[120] 그의 사상은 제자 아리아데바(提婆, Āryadevasa, 170년경~270년경)[117]와 라훌라바드라(羅睺羅跋陀羅, Rāhulabhadrasa, 3세기경)[118][119] 등에게 계승되어 중관파(中觀派)라는 학파가 성립되었다.[120]

6세기경, 중관파는 공(空)을 이해하고 논증하는 방식의 차이에 따라 두 주요 분파로 나뉘었다.[120] 하나는 불호(佛護, Buddhapālitasa, 470년경~540년경)를 중심으로 한 프라상기카( Prāsaṅgikasa, 귀류논증파)이고, 다른 하나는 청변(清辨, Bhāvivekasa, 490년경~570년경)을 중심으로 한 스바탄트리카( Svātantrikasa, 자립논증파)이다.[120][121][119] 특히 청변은 동시대 유식유가행파의 호법(護法, Dharmapālasa, 530년~561년)과 벌인 공유논쟁(空有論爭)으로 알려져 있다.[122]

이후 프라상기카 학파는 월칭(月稱, Candrakīrtisa, 600년경~650년경)과 적천(寂天, Śāntidevasa, 650년경~760년경) 등에 의해 계승되었고, 스바탄트리카 학파는 적호(寂護, Śāntarakṣitasa, 725년~788년경)와 그의 제자 카말라실라(蓮華戒, Kamalaśīlasa, 740년~795년경) 등에 의해 계승되었다.[123]

8세기경에는 즈냐나가르바(智藏, Jñānagarbhasa, 700년~760년), 적호, 카말라실라, 하리바드라(師子賢, Haribhadrasa, 9세기경) 등을 중심으로 후기 중관파(유가행중관파)가 등장하여 유식설과의 통합을 시도하는 경향을 보였다.[86] 11세기경에는 아티샤(阿提śa, Atiśasa, 982년~1054년)가 유식과 중관 사상을 통합한 '대중관'(大中觀) 사상을 제시하기도 했다. 중관파의 사상은 이후 주로 티베트로 전해져 계승되었으며, 특히 프라상기카 학파의 영향이 컸다.[81][110]

2. 1. 인도 불교에서의 중관파

고타마 붓다의 근본 사상인 연기설(緣起說)을 (空)의 입장에서 해명하고 공 사상을 철학적으로 기초 지은 나가르주나(龍樹, Nāgārjunasa, 150년경~250년경)는 후대 불교에 깊은 영향을 주었다.[120] 나가르주나의 사상은 그의 제자인 아리아데바(提婆, Āryadevasa, 170년경~270년경)[117]와 아리아데바의 제자인 라훌라바드라(羅睺羅跋陀羅, Rāhulabhadrasa, 3세기경)[118][119] 등에게 계승되어 중관파(中觀派)라는 학파가 성립되었다.[120]

중관파는 후일 6세기을 파악하는 방법의 차이에 따라 두 학파로 나뉘었다. 하나는 불호(佛護, Buddhapālitasa, 470년경~540년경)를 중심으로 한 프라상기카(Prāsaṅgika)이고, 다른 하나는 불호의 입장을 비판한 청변(清辨, Bhāvivekasa 또는 Bhavyasa, 490년경~570년경)을 중심으로 한 스바탄트리카(Svātantrika)이다.[120] 프라상기카는 한역하여 필과성공파(必過性空派)[120], 귀류논증파(歸謬論證派)[121], 구연파(具緣派)[119] 등으로 불렸고, 스바탄트리카는 자재논증파(自在論證派)[120], 자립논증파(自立論證派)[121], 의자기파(依自起派)[119] 등으로 불렸다.

한편, 스바탄트리카 학파의 청변은 당시 인도 대승불교의 또 다른 주요 학파였던 유식유가행파의 호법(護法, Dharmapālasa, 530년~561년)과 동시대 인물이었는데, 이들 사이의 논쟁은 공유논쟁(空有論爭)이라 불리며 불교사에서 중요한 사건으로 기록된다.[122]

이후 불호의 프라상기카 학파는 월칭(月稱, Candrakīrtisa, 600년경~650년경)과 적천(寂天, Śāntidevasa, 650년경~760년경)에 의해 계승되었으며, 청변의 스바탄트리카 학파는 적호(寂護, Śāntarakṣitasa, 725년~788년경)와 그의 제자 카말라실라(蓮華戒, Kamalaśīlasa, 740년~795년경)에 의해 계승되었다.[123]

7세기와 8세기에는 중관파와 유가행파의 사상을 종합하려는 시도가 나타났다. 이는 즈냐나가르바(智藏, Jñānagarbhasa, 700년~760년)와 그의 제자인 샨타락시타의 연구로 시작되었다. 샨타락시타는 스바탄트리카의 청변처럼, 당시 달마키르티로 대표되는 불교 논리학 및 인식론(프라마나) 전통의 일부 용어를 수용하여 자신의 사상을 전개했다.[33] 샨타락시타와 카말라실라는 이후 티베트에 불교를 전파하는 데 중요한 역할을 했다.

카말라실라


아래는 인도 중관파의 주요 인물과 계보를 나타낸 표이다.

인도 중관파 주요 인물 및 계보
시기학파주요 인물활동 연대 (추정)주요 저작
초기
(2~3세기경)
(분파 이전)나가르주나(龍樹, Nāgārjunasa)150년경 ~ 250년경중론』(Mūlamadhyamakakārikāsa), 『십이문론』, 『대지도론
아리아데바(提婆, Āryadevasa)170년경 ~ 270년경백론』, 『사백론』(Catuḥśatakasa)
라훌라바드라(羅睺羅跋陀羅, Rāhulabhadrasa)3세기경Prajñāpāramitāstotrasa (반야바라밀다 찬가)
중기
(5~7세기경)
프라상기카
(귀류논증파)
불호(佛護, Buddhapālitasa)470년경 ~ 540년경『근본중론주』(Mūlamadhyamakavṛttisa)
스바탄트리카
(자립논증파)
청변(清辨, Bhāvivekasa)490년경 ~ 570년경『반야등론석』(Prajñāpradīpasa), 『중관심론송』(Madhyamakahṛdayakārikāsa)
프라상기카
(귀류논증파)
월칭(月稱, Candrakīrtisa)600년경 ~ 650년경『정명구론』(Prasannapadāsa), 『입중론』(Madhyamakāvatārasa)
프라상기카
(귀류논증파)
적천(寂天, Śāntidevasa)650년경 ~ 760년경『입보리행론』(Bodhicaryāvatārasa)
후기
(7~11세기경)
스바탄트리카
(요가차라-중관)
즈냐나가르바(智藏, Jñānagarbhasa)700년 ~ 760년『이체분별론』(Satyadvayavibhaṅgasa)
스바탄트리카
(요가차라-중관)
샨타락시타(寂護, Śāntarakṣitasa)725년 ~ 788년경『중관장엄론』(Madhyamakālaṃkārasa), 『진리강요』(Tattvasaṅgrahasa)
스바탄트리카
(요가차라-중관)
카말라실라(蓮華戒, Kamalaśīlasa)740년 ~ 795년경『중관광명론』(Madhyamakālokasa), 『수습차제』(Bhāvanākramasa)
스바탄트리카
(요가차라-중관)
하리바드라(師子賢, Haribhadrasa)9세기경『현관장엄론』(Abhisamayālaṃkārasa) 주석
프라상기카아티샤(阿提śa, Atiśasa)982년 ~ 1054년『보리도등론』(Bodhipathapradīpasa)


2. 2. 한국 불교에서의 중관파

중관파의 핵심 사상은 나가르주나에 의해 체계화되었으며, 두 가지 진리, 즉 세속적 진리(世俗諦, ''saṃvṛti-satya'')와 궁극적 진리(第一義諦, ''paramārtha-satya'')를 구분하는 데 중점을 둔다.[110] 세속적 진리는 우리가 일상적으로 경험하는 상식적인 현실을 의미하며, 이는 언어적 관습이나 합의에 기반한 제한된 진리로 간주된다. 반면, 궁극적 진리는 모든 현상에는 고유한 본성(자성, 自性, svabhava)이 없으며, 모든 것은 상호 의존적인 관계 속에서만 존재한다는 공(空) 사상을 통해 드러난다.

중관파는 세속적 진리가 지혜를 통해 깨닫게 되는 궁극적 진리에 비추어 볼 때 실재하지 않지만, 깨달음과 해탈에 이르는 과정에서는 필요한 방편이 된다고 본다. 나가르주나는 세속적 진리를 부정하지 않음으로써 허무주의라는 비판을 피하고, 두 진리를 올바르게 이해하는 것이 중도(中道)를 파악하는 길이라고 설명했다.

> "세속적인 것에 의존하지 않으면 궁극적인 열매를 가르칠 수 없다. 궁극적인 것을 이해하지 못하면 열반을 얻을 수 없다."

3. 사상

중관파의 중심 사상은 (空)이다.[120] 이는 모든 존재가 고유한 실체(자성) 없이 상호 의존하여 성립(연기)한다는 사상으로, 유부(有部)가 주장한 법유(法有), 즉 모든 개별 존재에 불변하는 실체적 자성이 있다는 입장을 비판한다. 중관파는 모든 존재가 자성이 없기에(무자성) 공하며, 바로 이 공성(空性) 때문에 현상의 성립과 변화가 가능하다고 보았다.[120]

용수는 이러한 공과 연기가 곧 제법실상(諸法實相), 즉 현상계 만물의 실제 모습이며, 고정된 실체가 있다는 견해(상견)와 아무것도 없다는 견해(단견)의 양 극단을 벗어난 중도(中道)라고 주장하였다.[120] '중관파'라는 명칭은 바로 이 중도에서 유래하였다.[120]

후대에 중관파는 공 사상을 파악하고 논증하는 방식의 차이에 따라 두 학파로 나뉘었다.[120]


  • '''프라상기카'''(Prasaṅgika): 불호(470-550)의 계통을 잇는다. 이들은 공은 특정 입장을 내세우지 않으며, 오직 상대방 주장의 논리적 모순을 드러내는 귀류논증(歸謬論證, prasaṅga)을 통해서만 간접적으로 밝혀질 수 있다고 보았다.[120] 한역으로는 필과성공파(必過性空派)[120], 귀류논증파(歸謬論證派)[121], 구연파(具緣派)[119] 등으로 불렸다. 대표적인 학자로는 월칭(600~c. 650[123]), 적천(c. 650~760[123]) 등이 있다.[120]
  • '''스바탄트리카'''(Svātantrika): 청변(c. 500–c. 578)의 계통을 잇는다. 이들은 불호의 입장을 비판하며, 공의 입장을 적극적으로 내세우고 인식론논리학에 기반한 자립논증(自立論證, svatantra-anumāna)을 통해 증명해야 한다고 주장했다.[120] 한역으로는 자재논증파(自在論證派)[120], 자립논증파(自立論證派)[121], 의자기파(依自起派)[119] 등으로 불렸다. 대표적인 학자로는 관서(7세기) 등이 있다.[120]


이들 분파는 각기 용수의 《중론송》에 대한 독자적인 주석 작업을 통해 후대 대승불교 사상 발전에 큰 영향을 미쳤다.[120]

3. 1. 공(空)과 연기(緣起)

중관파의 중심 사상은 (空)이다.[120] 이는 유부(有部)가 주장한 법유(法有), 즉 모든 개별 존재에는 그 자체를 이루는 실체적인 자성(自性)이 있다는 입장을 정면으로 비판한다. 중관파는 현상계의 모든 존재가 실체적 자성이 없는 무자성(無自性)이며 (空)이기 때문에, 비로소 현상이 성립되고 변화할 수 있다고 보았다. 만약 법유의 입장처럼 본질적인 것을 실체로 간주한다면 현상계의 성립과 변화를 설명할 수 없다고 주장하였다.[120]

무자성이고 인 현상계의 개별 존재는 다른 존재와의 상호 의존 관계(相依相待) 속에서 성립한다고 보았다. 용수는 이러한 관계를 연기(緣起)라고 불렀으며, 과 연기가 곧 제법실상(諸法實相), 즉 현상계 모든 존재의 실제 모습이며 중도(中道)라고 주장하였다.[120] 용수는 그의 저서인 《중론송(中論頌)》에서 이러한 사상을 다음과 같이 명확하게 표현했다.

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용수과 연기를 무아(無我)와 같은 의미로 해석하였다. 연기와 무아는 《중론송(中論頌)》의 팔불(八不: 불생불멸(不生不滅)·불상부단(不常不斷) 등)에 나타나 있듯이, 상대적으로 대립하는 여러 개념의 어느 한쪽에만 치우치거나 집착하지 않는 입장을 의미하며, 이를 중도(中道)라고도 부른다. '중관파'라는 명칭은 바로 이 중도에서 유래하였다.[120]

3. 2. 중도(中道)

중도(中道)는 용수가 창시한 중관파 철학의 핵심 개념으로, 사상과 밀접하게 연관되어 있다.[120] 중관파는 유부(有部) 등이 주장한 법유(法有), 즉 모든 개별 존재에 고유한 실체인 자성(自性, svabhāva)이 있다는 입장을 비판한다. 중관파에 따르면, 현상계의 모든 존재는 고정된 자성이 없는 무자성(無自性)이며 (空)이기 때문에 오히려 현상이 성립하고 변화할 수 있다. 만약 고정된 자성을 실체로 본다면 현상계의 성립과 변화를 설명할 수 없다고 주장한다.[120]

이처럼 자성이 없고 공한 존재들은 서로 의존하고 기대는 관계(연기, 緣起) 속에서만 성립한다. 나가르주나는 이러한 과 연기가 곧 제법실상(諸法實相), 즉 현상계 만물의 실제 모습이며, 이것이 바로 중도(中道)라고 주장했다.[120] 나가르주나는 그의 대표 저서인 《중론송(中論頌)》에서 이를 명확히 밝히고 있다.

원문 (한문)번역 (한국어)
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나가르주나는 과 연기를 무아(無我)와 같은 의미로 해석했다. 연기와 무아는 《중론송(中論頌)》의 첫머리에 나오는 8불(八不), 즉 불생불멸(不生不滅)·불상부단(不常不斷)·불일불이(不一不異)·불래불거(不來不去)에서 나타나듯, 상대적으로 대립하는 여러 개념 중 어느 한쪽에 치우치지 않는 입장을 의미한다. 이를 중도(中道)라고 부르며, '''중관파'''(中觀派)라는 명칭도 여기에서 유래했다.[120]

산스크리트어 '마드야마카'(madhyamakasa)는 '중도적인'이라는 의미를 가진다. 이는 '중간'을 뜻하는 '마드야'(madhyasa)에서 파생된 말로, 불교에서는 멸견(滅見, ucchedavāda|우체다바다sa, 허무주의)과 영원론(永遠論, śasvatavāda|샤스바타바다sa, 상주론)이라는 형이상학적 극단을 피하는 바른 견해, 즉 중도( madhyama pratipada|마드야마 프라티파다sa )를 가리킨다.[6][7] 중관파는 이러한 중도를 핵심 사상으로 삼는다.

중도는 사물이 고유한 실체(자성, svabhāva|스바바바sa)를 가지고 있다는 견해(상견, 常見, 영원주의)와, 사물이 완전히 존재하지 않는다는 견해(단견, 斷見, 허무주의)라는 양 극단(이변, 二邊)을 모두 부정한다. 모든 현상은 연기적으로 발생하므로 고정된 실체가 없지만(), 그렇다고 해서 아무것도 없는 허무는 아니다. 현상은 연기에 따라 나타나고 사라지지만, 그 자체로 고유하게 존재하는 것은 아니다.[19] 나가르주나는 우리가 세상을 무의식적으로 실체화하여 인식하는 경향이 모든 고통의 근본 원인이라고 보았다. 중도는 이러한 실체주의와 허무주의 사이의 길을 제시한다.

따라서 중관 철학이 허무주의라는 비판은 중관파 스스로 초기부터 부정해왔다. 나가르주나는 "참된 실재를 있는 그대로 설명함으로써, 보이는 현상 세계(세속제, saṃvṛti|삼브리티sa)는 붕괴되지 않는다"고 했으며,[14][15][16] 찬드라키르티 역시 공성의 목적은 모든 분별적 사유를 잠재우는 것이지, 공성을 '비존재'로 이해하여 사유를 늘리는 것이 아니라고 반박했다.

중도를 이해하기 위해 중관파는 이제(二諦), 즉 두 가지 진리(세속제와 승의제)를 설한다. '''세속제'''(saṃvṛti-satya|삼브리티 사티야sa)는 우리가 일상적으로 경험하고 언어로 표현하는 현상 세계의 진리이며, '''승의제'''(paramārtha-satya|파라마르타 사티야sa) 또는 진제(眞諦)는 언어와 개념을 넘어선 궁극적인 실재의 진리, 즉 의 진리이다. 중관파는 세속적인 차원에서는 인과나 윤리 등을 인정하지만, 궁극적인 차원에서는 모든 것이 하며 무자성임을 밝힌다. 이 두 진리를 통해 중관파는 상견과 단견의 양극단을 벗어난 중도를 드러낸다.

3. 3. 이제(二諦)

나가르주나 사상을 설명하면서, 석가모니가 설한 사제열반과 같은 전통적인 가르침조차 상대화될 수 있다는 비판에 직면했다. 이러한 문제를 해결하고 공 사상의 깊은 의미를 올바르게 전달하기 위해, 나가르주나는 '''이제(二諦, satya-dvaya|사티야 드바야sa)'''라는 두 가지 차원의 진리 개념을 제시했다.

'제(諦, satya|사티야sa)'는 진리를 의미하며, 중관파는 이를 두 가지로 나누어 설명한다.

  • '''세속제(世俗諦, saṃvṛti-satya|삼브리티 사티야sa)''': 세속적인 관점에서의 진리이다. 이는 일반 사람들이 이해할 수 있는 수준에서 방편(方便)으로 제시된 가르침을 말하며, 언어와 개념을 통해 설명되는 현상 세계의 진리를 가리킨다. 이는 분별지(分別智, vikalpa-jñāna|비칼파 즈냐나sa)에 해당한다. 나가르주나는 석가모니가 설한 사제, 열반, 사향사과 등이 세속의 중생을 깨달음으로 이끌기 위한 세속제에 해당한다고 보았다.
  • '''승의제(勝義諦, paramārtha-satya|파라마르타 사티야sa)''': 궁극적인 관점에서의 진리이다. 제일의제(第一義諦) 또는 진제(眞諦)라고도 불린다. 이는 언어나 개념적 사유를 넘어선 절대적인 진리, 즉 과 중도의 경지를 의미한다. 이는 무분별지(無分別智, nirvikalpa-jñāna|니르비칼파 즈냐나sa)에 해당하며, 석가모니가 실제로 깨달은 진리의 내용이라고 설명된다.


나가르주나에 따르면, 이 두 가지 진리는 서로 대립하는 것이 아니라 상호 보완적인 관계에 있다. 세속제는 승의제를 이해하기 위한 필수적인 단계이며, 승의제를 깨달음으로써 세속제의 참된 의미와 가치를 알 수 있다. 바비비베카 역시 "궁극적 실재(승의제)는 우리가 현상적 실재(세속제)를 이해한 후에야 들어갈 수 있다"고 말하며, 세속적 진리를 바탕으로 궁극적 진리에 도달해야 함을 강조했다.

승의제, 즉 궁극적 진리는 다음과 같은 특징을 지닌다.

  • '''의 공''': 궁극적 진리인 공(空) 자체도 고정된 실체가 없는 공(空)이다. 따라서 공이라는 개념에 집착하는 것 역시 경계해야 할 대상으로 본다.
  • '''개념과 분별의 초월''': 승의제는 우리의 일상적인 언어나 개념적 사유로는 파악할 수 없는 무분별의 경지이다. 찬드라키르티는 깨달은 이는 세속적인 것과 승의적인 것의 구분을 넘어선다고 설명했다. 아티샤는 승의제를 주관과 객관, 시작과 끝이 없는 평화로운 상태로 묘사했다.
  • '''사구(四句)의 부정''': 바바비베카는 승의제가 '있다', '없다', '있기도 하고 없기도 하다', '있지도 않고 없지도 않다'는 네 가지 논리적 규정을 모두 초월한다고 설명했다.


중관파에게 이제설과 공의 이해는 단순한 철학적 사유가 아니라, 고통의 근원인 무명집착을 소멸시켜 해탈열반에 이르게 하는 핵심적인 길이다. 나가르주나는 번뇌가 잘못된 인식(분별)에서 비롯되며, 이는 공에 대한 깨달음을 통해 멈출 수 있다고 보았다. 즉, 공을 이해하는 궁극적인 목표는 모든 집착에서 벗어난 자유로운 마음 상태를 실현하는 데 있다.

그러나 중관파의 공 사상과 이제설은 때때로 오해를 받기도 했다. 설일체유부와 같은 부파불교에서는 중관파를 '일체가 없다고 주장하는 허무주의자'(전부무론자)라고 비판했으며[97], 같은 대승불교 학파인 유식학파에서도 '극단론'이라거나 '공이라는 견해에 집착한다'는 비판이 제기되기도 했다.[97] 이는 중관파의 심오한 사상이 허무주의나 단순한 부정론으로 오해될 소지가 있었음을 보여준다.[97]

3. 4. 언어와 개념의 한계

중관파는 언어와 개념이 지닌 근본적인 한계를 지적한다. 이 세상의 모든 사상과 개념은 "음과 양", "냉과 온", "유와 무"처럼 서로 대립하고 의존하는 관계 속에서만 상대적으로 성립한다.[120] 어느 한쪽이 없으면 다른 한쪽도 존재할 수 없으므로, 어떤 개념도 그 자체로 독립적인 실체나 고정된 본질(자성)을 갖지 못한다. 즉, 모든 것은 무자성(無自性)이며 (空)하다.[120] 따라서 우리가 사용하는 언어나 개념은 실재를 온전히 반영하는 것이 아니라 임시적인 이름(가명)이나 설명(가설)에 불과하다고 본다.

이러한 이해에 기반하여, 용수는 어떤 고정된 '견해'나 '입장'을 갖는 것 자체를 경계했다.[20] 그는 자신의 철학이 특정 주장을 내세우는 것이 아니며, 어떤 입장을 취하는 순간 오류에 빠지게 된다고 보았다.[20] 나가르주나는 그의 저서 《파괴 논쟁》(Vigrahavyāvartanī)에서 "만약 나에게 어떤 입장이 있다면, 나는 잘못을 범할 것이다. 나는 어떤 입장도 가지고 있지 않으므로, 전혀 잘못이 없다."라고 말하며, 어떤 견해에 집착하는 것은 번뇌에 사로잡히는 길이라고 지적했다.

심지어 이라는 개념 자체에 집착하는 것조차 비판의 대상이 된다. 나가르주나는 "승리자들은 공(空)은 모든 견해를 포기하는 것이라고 선언했다. 공(空)의 견해를 가진 사람들은 교정할 수 없다고 한다."라고 말하며[21][22], '공'마저도 절대적인 실체로 여겨서는 안 된다고 강조했다. 이는 '공의 공함'이라고도 불리는데, 궁극적인 진리로서의 공 역시 고정된 실체가 없음을 의미한다. 중관파의 분석은 중관파 사상 자체를 포함한 모든 개념 체계에 적용되어, 스스로를 포함한 모든 개념화를 해체하는 것을 목표로 한다.

이는 언어와 개념으로는 궁극적인 진리(승의제)를 온전히 파악하거나 표현할 수 없다는 인식과 연결된다. 궁극적 진리는 개념적 사유를 넘어서 있으며, 말이나 글로 설명될 수 없는 무분별지(無分別智)의 영역에 속한다. 깨달은 자의 경험 속에서는 개념으로 분별되지 않는 하나의 실재만이 존재한다고 본다.

하지만 중관파는 언어와 개념을 완전히 부정하는 것은 아니다. 이제(二諦)의 교리에서 설명하듯이, 세속적인 차원(세속제)에서는 언어와 개념이 진리를 설명하고 중생을 깨달음으로 인도하기 위한 유용한 도구이자 방편으로서 사용된다. 즉, 중관파는 언어와 개념의 한계를 명확히 인식하면서도, 그것을 방편으로 활용하여 궁극적인 진리인 을 체험적으로 깨닫는 것을 추구한다. 언어와 개념이라는 '뗏목'을 이용해 번뇌의 강을 건너되, 피안에 도달한 후에는 뗏목에 대한 집착마저 버려야 한다는 비유와 같다.

4. 중관파의 분파

중관파는 후일 6세기 사상을 이해하고 논증하는 방식의 차이에 따라 크게 두 학파로 나뉘었다.[120] 하나는 불호(佛護, Buddhapālita|붓다팔리타sa, c. 470~540)를 시조로 하는 프라상기카(Prāsaṅgika)이고, 다른 하나는 이를 비판하며 등장한 청변(淸辨, Bhāvaviveka|바바비베카sa, c. 490~570)을 시조로 하는 스바탄트리카(Svātantrika)이다.[120] 각 학파의 특징은 다음과 같다.

중관파의 주요 분파 비교
구분프라상기카 (귀류논증파)스바탄트리카 (자립논증파)
시조불호(佛護, Buddhapālita|붓다팔리타sa, c. 470~540)청변(淸辨, Bhāvaviveka|바바비베카sa, c. 490~570)
주요 계승자월칭(月稱, Candrakīrti|찬드라키르티sa, 600~c. 650)
적천(寂天, Śāntideva|샨티데바sa, c. 650~760)[123]
적호(寂護, Śāntarakṣita|샨타락시타sa, c. 680~740)
연화계(蓮華戒, Kamalaśīla|카말라실라sa, c. 700~750)[123]
다른 명칭귀류논증파(歸謬論證派)[121], 필과성공파(必過性空派)[120], 구연파(具緣派)[119], 탈규르파 (thal 'gyur pa|탈규르파bo, 티베트어)자립논증파(自立論證派)[121], 자재논증파(自在論證派)[120], 의자기파(依自起派)[119], 랑규파 (rang rgyud pa|랑규파bo, 티베트어)
핵심 논증 방식귀류법(歸謬法, prasaṅga|프라상가sa): 상대방 주장의 내적 모순을 드러내어 논파하는 방식.[121] 어떠한 긍정적 주장(예: asti|아스티sa 또는 nāsti|나스티sa, 즉 있다 또는 없다)이나 현상에 대한 견해도 단지 관습적인 것(saṃvṛti|삼브리티sa 또는 lokavyavahāra|로카비야바하라sa)으로 간주해야 함을 보인다.자립논증(svatantra-anumāna|스바탄트라-아누마나sa): 삼단논법 등을 사용하여 자신들의 주장을 적극적으로 세우는 방식.[121] 현상적인 것은 관습적인 본질적 존재를 가지고 있다고 이해하지만, 궁극적으로 존재하는 본질은 없다고 주장한다.
인식론적 기반긍정적인 주장을 세우기보다 상대방의 주장을 파하는 데 중점. 논증을 위해 옹호자와 반대자가 공통 대상을 확립하기 위해 동일한 종류의 유효 인식(프라마나, pramāṇa|프라마나sa)을 사용할 필요가 없다고 주장한다.현상 세계의 사물들이 관습적인 차원에서는 고유한 성질(본질)을 가진다고 인정. 이를 바탕으로 옹호자와 반대자가 공유하는 대상을 설정하고 자립적인 논증을 펼 수 있다고 봄. 즉, 옹호자와 반대자는 동일한 종류의 유효한 인식을 사용하여 이를 확립한다.



스바탄트리카의 시조인 청변은 동시대 유식유가행파의 학자인 호법(護法, Dharmapāla|다르마팔라sa, 530~561)과 벌인 공유논쟁(空有論爭)으로도 유명하다. 이 논쟁은 사상과 유식 사상 간의 중요한 철학적 대립을 보여준다.[122]

프라상기카와 스바탄트리카의 구분, 특히 자율주의자-귀류주의자 구분은 후대 티베트 불교에서 더욱 발전되고 강조되었다. 티베트 학자들은 이 구분을 불호와 청변이 사용한 논리적 방법론의 차이를 중심으로 설명하며, 프라상기카를 '탈규르파'(thal 'gyur pa|탈규르파bo), 스바탄트리카를 '랑규파'(rang rgyud pa|랑규파bo)라고 불렀다. 이러한 명확한 구분은 인도 중관학파 내에서 보편적으로 통용되었던 것은 아니며, 티베트 불교의 독자적인 분류 체계로 보는 시각이 일반적이다.

티베트 불교 내에서는 스바탄트리카를 다시 두 갈래로 나누기도 한다. 하나는 청변의 입장을 따라 경량부의 관점을 일부 수용한 '소트란티카 스바탄트리카 중관파'이고, 다른 하나는 적호(샨타락시타)와 연화계(카말라실라)의 입장을 따라 유가행파의 관점을 일부 수용한 '요가차라 스바탄트리카 중관파'이다.

두 학파의 차이는 단순히 논증 방식의 차이를 넘어 교리적 입장 차이로 해석되기도 하지만, 근본적으로는 진리를 드러내는 방법론에 대한 견해 차이로 볼 수 있다. 14세기 티베트의 학자 롱첸 라잠은 월칭(찬드라키르티)과 같은 프라상기카 학자들도 궁극적 진리를 논할 때는 귀류법(prasaṅga|프라상가sa)을 주로 사용했지만, 세속적 진리나 수행의 길을 설명할 때는 자립논증과 같은 긍정적 진술을 사용했다고 지적했다. 이는 두 방식이 배타적인 것이 아니라 상황에 따라 선택적으로 사용될 수 있음을 시사한다.

5. 중관 사상의 영향

중관 사상은 대승불교 전반에 걸쳐 중요한 영향을 미쳤다. 인도에서는 6세기경 불호(Buddhapālita)와 청변(Bhāviveka) 등을 중심으로 학파로서의 중관파가 형성되었고[81], 공(空) 사상을 논증하는 방식의 차이로 인해 불호를 시조로 하는 귀류논증파(Prāsaṅgika|프라상기카sa)와 청변을 시조로 하는 자립논증파(Svātantrika|스바탄트리카sa)로 분화되었다.[81][110] 귀류논증파는 월칭(Candrakīrti), 샨티데바(Śāntideva), 아티샤(Atiśa) 등으로 이어졌고[81][110], 자립논증파는 아바로키타브라타(Avalokitavrata), 샨타락시타(Śāntarakṣita), 카마라실라(Kamalaśīla) 등으로 계승되었다.[81][110] 8세기경에는 샨타락시타, 카마라실라 등을 중심으로 유가행파의 유식설을 수용한 유가행중관파가 등장하기도 했다.[86]

중관 사상은 티베트 불교의 발전에 큰 영향을 주었으며[81], 특히 귀류논증파(프라상기카)가 중요하게 여겨졌다.[110] 유가행중관파 역시 샨타락시타와 카마라실라 등에 의해 티베트에 전해졌다.[81] 11세기경 아티샤는 유식설과 중관설을 통합한 "대중관"(dbu ma chen po)을 주창하기도 했다.

중국에서는 나가르주나의 사상이 구마라집이 한역한 『중론』, 『십이문론』과 아리아데바의 『백론』을 소의경전으로 하는 삼론종의 성립으로 이어졌다.[112] 삼론종은 길장에 이르러 크게 발전했으며[112], 한때 『대지도론』을 더한 사론종도 있었으나 후에 삼론종에 통합되었다.[112]

일본에는 중국 삼론종이 625년 길장의 제자 혜관에 의해 전해졌으나[112], 헤이안 시대 말기에는 밀교와 융합하며 점차 쇠퇴하였다.[112]

나카무라 하지메는 중관 사상이 천태종의 삼제원융(三諦円融)과 일심삼관(一心三観) 사상, 정토교 발전의 이론적 토대, 그리고 밀교 사상 형성에 영향을 미쳤다고 보았다.[112]

5. 1. 한국 불교에의 영향

중관 사상은 한국 불교 사상의 발전에도 영향을 미쳤다. 한국 불교의 대표적인 사상가로 꼽히는 원효지눌은 중관 사상과 관련된 주요 인물로 분류되기도 한다.[110] 이들은 중관 사상을 포함한 다양한 불교 사상을 연구하고 종합하여 독자적인 사상 체계를 구축하는 데 기여한 것으로 평가받는다.

6. 현대적 의의

중관 사상의 핵심인 공(空)과 연기(緣起) 사상은 현대 사회가 직면한 여러 문제에 대한 깊은 통찰을 제공한다. 나가르주나에서 시작된 중관 사상은 모든 현상이 고유한 자성(自性, svabhava) 없이 상호 의존적으로 존재한다고 본다. 이러한 관점은 고정된 실체나 본질주의적 사고에서 벗어나 관계성을 중시하는 대안적 시각을 제시한다.

틱낫한은 중관의 공 사상을 상호 의존성 개념으로 설명하며, 발생하는 모든 것에는 최초의 또는 궁극적인 원인이 없으며, 모든 것은 스스로가 무수한 원인과 조건에 의존하는 무수한 원인과 조건에 의존한다고 강조했다. 특히 모든 존재가 서로 연결되어 있다는 연기 사상은 환경 문제생태학적 위기에 대한 불교적 해답을 모색하는 데 중요한 근거가 된다. 개별 존재의 독립성을 부정하고 전체 시스템의 상호 연결성을 강조함으로써, 인간 중심주의를 넘어서는 생태 윤리의 토대를 마련할 수 있다.

또한, 자아를 포함한 모든 현상의 상호 의존성에 대한 통찰은 사회적 불평등이나 갈등 문제 해결에도 시사점을 준다. 고정된 '나'와 '너', '우리'와 '그들'이라는 이분법적 사고의 허구성을 드러냄으로써, 차별과 대립의 근본 원인을 성찰하고 자비연대의 윤리를 실천하는 동기를 부여할 수 있다.

중관 사상은 고정된 실체를 부정하기 때문에 영원 철학이나 본질주의, 그리고 현대 영성주의에서 나타나는 관념론일원론(예: 신-아드바이타)과는 다른 대안적 관점을 제공한다.[58][59][60] 일부 현대 사상가들은 중관 사상을 포스트모더니즘,[61] 비판 사회학,[62] 사회 구성주의[63] 등과 연결하여 해석하기도 한다. 이러한 접근은 현상 세계 너머의 초월적 실재를 가정하지 않고, 우리가 경험하는 현실이 관습과 인식에 의해 구성됨을 강조하며,[64] 현실 문제에 대한 비판적 성찰과 변화 가능성을 열어주는 사유 방식으로 이해될 수 있다.

6. 1. 비판과 반론

나가르주나는 자신의 철학이 특정 견해가 아니며, 어떤 입장(paksa)이나 명제(pratijña)도 취하지 않는다고 주장했다. 이는 어떤 형태의 존재에 집착하는 또 다른 형태일 뿐이라고 보았기 때문이다.[20] 그는 자신의 저서 ''파괴 논쟁''(Vigrahavyāvartanī)에서 다음과 같이 밝혔다.

> 만약 나에게 어떤 입장이 있다면, 나는 잘못을 범할 것이다. 나는 어떤 입장도 가지고 있지 않으므로, 전혀 잘못이 없다. 만약 직접 지각과 다른 경우[타당한 인식]를 통해 관찰할 수 있는 것이 있다면, 그것은 확립되거나 거부될 수 있는 것이다. 그러나 그러한 것은 존재하지 않으므로, 나는 비판받을 수 없다.

또한 ''이성에 관한 60구절''(Sixty Stanzas on Reasoning)에서는 "어떤 입장을 취하든, 당신은 번뇌의 교활한 뱀에게 붙잡힐 것이다. 마음이 어떤 입장도 가지지 않은 자는 붙잡히지 않을 것이다."라고 말했다.

이러한 입장은 공(空, emptiness) 사상이 특정 견해나 입장을 거부하는 데 사용되지만, '공' 자체를 하나의 고정된 견해로 삼는 것조차 경계해야 함을 의미한다. 나가르주나는 "승리자들은 공(空)은 모든 견해를 포기하는 것이라고 선언했다. 공(空)의 견해를 가진 사람들은 교정할 수 없다고 한다."고 말하며,[21][22] 아리아데바 역시 "400구절"에서 "첫째, 공덕이 없는 것을 끝낸다. 중간에, 정체성을 끝낸다. 나중에, 모든 견해를 끝낸다. 이것을 이해하는 사람은 능숙하다."고 하여 이를 뒷받침했다.

그러나 샨티데바가 "공(空)의 명제에 대한 어떤 비난도 유지할 수 없다"고 말하거나, 바비베카가 "우리의 명제는 본성의 공(空)인데, 이는 현상의 본성이기 때문이다."라고 주장하는 등, 일부 중관파 사상가들은 '공'을 명제로 긍정하는 듯한 모습을 보이기도 한다. 제이 가필드는 나가르주나와 찬드라키르티 모두 긍정적인 주장을 한다고 지적하며, 무물라중론카리카의 "의존적으로 일어나는 것은 존재하지 않는다. 그러므로 공(空)이 아닌 것은 존재하지 않는다"는 구절과 찬드라키르티의 "우리는 '공(空) 자체가 명칭이다.'라는 진술을 주장한다"는 주석을 예로 든다.

이러한 차이는 중관파가 논쟁이나 설명을 위해 관습적인 차원에서 '공의 명제'를 사용할 수 있지만, 궁극적으로는 어떤 실체적인 존재나 고정된 관점을 옹호하지 않는다는 점에서 해소될 수 있다. 칼 브룬홀즐(Karl Brunnholzl)에 따르면, 중관파 사상가들은 교육적 목적에서 명제를 사용할 수 있지만, "실제 존재나 참조점을 포함하는 명제, 또는 자신의 관점에서 옹호해야 하는 명제를 가지고 있다는 것"은 부인한다. 중관파의 분석은 중관파 자체를 포함한 모든 사상 체계에 적용되며, 그 본질은 "자신을 포함한 모든 시스템과 개념화를 해체하는 것"에 있다. 나가르주나는 중론에서 공(空)에 대한 잘못된 이해의 위험성을 다음과 같이 경고했다.

> 공(空)에 대한 견해를 갖는 결함으로 인해, 이해가 부족한 사람들은 파멸된다. 마치 뱀을 잘못 잡거나 각성-만트라를 잘못 수행하는 것과 같다.

중관 사상은 그 특유의 귀류적 부정 방식과 "팔불"(不生不滅·不常不斷·不一不異·不來不去) 등으로 대표되는 직관적 이해의 어려움 때문에 신비주의나 부정신학과 비교되기도 한다. 불교학자 나카무라 하지메는 중관 사상이 신플라톤주의, 특히 가짜 디오니시우스 아레오파기타의 부정신학과 유사성을 가진다고 보았다.[113] 절대자를 부정적인 방식으로만 파악하려는 경향은 인도 사상에서는 리그베다우파니샤드 철학 이래로 존재해 왔으며, 중관파에서 철저한 부정을 통해 극치에 달했다는 것이다. 반면 서양 철학에서는 아리스토텔레스적 실체론의 영향으로 이러한 사유가 주류가 되지 못했다고 평가한다.

또한, 중관의 '공' 개념은 중국 도교(無)나 단순한 니힐리즘(허무주의)으로 오해받기 쉽다. 그러나 나가르주나는 '유(有)'나 '무(無)'와 같은 극단적인 견해(상견·단견)를 명확히 부정했다. '공'(शून्यता, Śūnyatā, 슌야타)은 '없음'(nothing)이 아니라 '비어 있음'(empty)을 의미하며, 모든 현상이 고정된 실체 없이 상호 의존적으로 존재함(연기)을 나타낸다. 이러한 이해는 모든 존재에 대한 긍정과 자비로 이어져 실천의 기초가 된다고 설명된다.

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