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반증 가능성

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1. 개요

반증 가능성은 칼 포퍼가 제시한 과학 철학의 핵심 개념으로, 어떤 이론이 과학적인지 판단하는 기준으로 사용된다. 반증 가능성은 이론이 반증될 수 있는 가능성을 의미하며, 이는 해당 이론이 경험적 증거에 의해 거짓으로 판명될 수 있다는 것을 의미한다. 포퍼는 과학적 방법론과 반증 가능성의 논리적 측면을 구분하며, 방법론적 문제는 실제 반증의 맥락에서 필요하다고 보았다. 반증 가능성은 과학과 유사 과학을 구분하는 중요한 기준이 되며, 열린 사회의 중요한 특징으로 여겨진다.

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반증 가능성
지도 정보
기본 정보
분야과학 철학
개념가설, 이론, 명제, 검증, 반증
철학적 입장경험주의, 논리 실증주의, 비판적 합리주의
주요 내용
설명어떤 명제가 경험적 관찰을 통해 거짓으로 판명될 수 있는 가능성을 의미한다.
목적과학 이론과 비과학 이론을 구별하는 기준을 제공하기 위함.
제시자칼 포퍼
핵심 아이디어과학 이론은 반증 가능해야 하며, 반증 시도에 저항하지 못하면 폐기되어야 한다.
철학적 의미
과학적 주장반증 가능성이 있는 주장이 과학적인 주장으로 간주된다.
비과학적 주장반증 불가능한 주장 (예: 신화, 형이상학적 주장)은 과학의 영역에서 벗어난다.
이론의 발전반증 가능한 이론을 제시하고, 반증 시도에 실패한 이론이 과학적 이론으로 발전한다.
논쟁점
반증의 어려움실제 과학 연구에서 이론을 완전히 반증하기는 어렵다.
보조 가설이론을 반증으로부터 보호하기 위한 보조 가설이 자주 사용된다.
역사적 맥락토머스 쿤은 반증주의가 과학 발전의 실제 모습을 제대로 설명하지 못한다고 비판했다.
반증주의의 한계완벽한 반증이 불가능하며, 이론의 오류 가능성을 인정하는 것이 더 중요하다.
오류 가능성이론이 틀릴 수 있다는 것을 인정하는 것이 반증 가능성의 핵심이다.
관련 개념
확증이론을 뒷받침하는 증거를 찾는 행위. 반증 가능성과 대조적인 개념이다.
귀납개별적인 관찰로부터 일반적인 결론을 도출하는 방법. 반증 가능성은 귀납의 문제점을 지적한다.
참고 자료
참고 문헌칼 포퍼의 주요 저서: 과학적 발견의 논리, 추측과 논박
토머스 쿤의 저서: 과학 혁명의 구조
관련 링크스탠포드 철학 백과사전: 칼 포퍼
스탠포드 철학 백과사전: 과학적 방법
추가 정보
중요성과학적 사고와 비판적 사고의 핵심 요소이다.
적용 분야과학, 철학, 사회과학 등 다양한 분야에서 활용된다.
실용적 의미어떤 주장이 진실인지 거짓인지 판단하는 데 도움을 준다.

2. 과학적 방법론과 반증 가능성

과학적 방법은 일반적으로 관찰, 가설 설정, 실험, 검증의 단계를 통해 지식을 축적하는 과정으로 이해된다. 그러나 관찰된 사실로부터 보편적인 과학적 법칙을 이끌어내는 데에는 귀납의 문제가 따른다. 즉, 아무리 많은 특정 사례를 관찰하더라도 그것만으로 일반 법칙의 절대적 참을 논리적으로 보장할 수는 없다.

이러한 귀납의 문제와 과학과 비과학을 구분하는 경계 획정 문제에 대한 해결책으로 철학자 칼 포퍼반증 가능성(falsifiability)을 중요한 기준으로 제시했다. 반증 가능성이란 어떤 이론이나 가설이 경험적인 관찰이나 실험을 통해 원리적으로 반박될 수 있는 가능성을 의미한다. 포퍼에 따르면, 과학적인 이론은 반증될 수 있는 구체적인 예측을 내놓아야 한다. 예를 들어 "모든 백조는 희다"는 가설은 검은 백조라는 반증 사례가 나타날 수 있으므로 과학적 가설의 자격을 갖춘다. 반면, 어떤 경험적 증거로도 반박될 수 없는 주장은 과학의 영역 밖에 있다고 보았다.

과학 이론은 이러한 반증 시도를 통해 끊임없이 검증되고 발전한다. 어떤 이론이 반증될 위험을 감수한 예측, 즉 위험한 예측을 하고 이것이 경험적 테스트를 통과(확증)할 때, 그 이론은 더 강력한 설득력을 얻는다. 이처럼 반증 가능성을 수용하는 과학은 절대 불변의 진리를 주장하기보다는, 지속적인 비판과 검증을 통해 더 나은 설명을 찾아가는 '점근적' 진리를 추구하며, 이는 비판적 합리주의의 핵심 태도이다. 반면, 종교나 사이비 과학 등은 종종 반증 가능성을 거부하고 절대적인 설명을 고수하려는 경향을 보인다.

포퍼는 이론 자체의 논리적 속성으로서의 반증 가능성과, 실제 과학 활동에서 이루어지는 실험과 관찰을 통한 방법론적 반증을 구분했다. 이론이 논리적으로 반증 가능하다는 것과 실제 특정 관찰 결과가 해당 이론을 반증하는 것으로 과학 공동체에서 받아들여지는 것은 다른 차원의 문제이며, 후자에는 여러 방법론적 결정이 개입된다.

결론적으로 반증 가능성은 과학적 가설이 갖추어야 할 중요한 논리적 조건이며, 과학적 탐구가 끊임없는 비판과 개선을 통해 지식을 발전시켜 나가는 과정의 핵심 원리로 작용한다.

2. 1. 귀납의 문제와 경계 획정 문제

과학적 방법의 중요한 질문 중 하나는 개별적인 관찰 사실로부터 어떻게 과학적 법칙으로 나아갈 수 있는가 하는 점이다. 이는 바로 귀납의 문제로 알려져 있다. 예를 들어, "모든 백조는 희다"는 가설을 검증한다고 가정해 보자. 우리는 수많은 흰 백조를 관찰할 수 있지만, "여기 흰 백조가 있다"는 관찰로부터 "모든 백조는 희다"는 일반 법칙을 타당하게 귀납할 수는 없다. 이러한 추론은 결론 긍정의 오류와 같은 논리적 오류에 해당할 수 있다.

칼 포퍼는 이 문제를 해결하기 위한 아이디어로 반증 가능성을 제시했다. 모든 백조가 희다는 것을 증명하는 것은 현실적으로 불가능하지만, 단 한 마리의 검은 백조를 발견하는 것만으로 "모든 백조가 희다"는 주장이 거짓임을 명확히 보여줄 수 있다는 것이다. 이러한 반증 과정은 배척법이라는 타당한 논리적 추론을 따른다. 즉, 어떤 법칙 L로부터 특정 예측 Q가 논리적으로 도출될 수 있는데, 실제 관찰 결과가 ¬Q (Q가 아님)이라면, 원래의 법칙 L이 거짓이라고 결론 내릴 수 있다. 예를 들어, L = "모든 백조는 희다"라는 법칙이 있다면, Q = "이 특정 백조는 희다"라는 예측이 가능하다. 만약 관찰 결과가 ¬Q = "이 특정 백조는 희지 않다"(예: 검은색이다)라면, "모든 백조는 희다"는 법칙은 반증된다. 더 정확하게는, 추론할 수 있는 명제 Q는 초기 조건과 예측으로 분해되어 C ⇒ P와 같이 나타나며, 여기서 C = "여기에 있는 것은 백조이다"이고 P = "여기에 있는 것은 흰 백조이다"이다. 관찰된 것이 C는 참이고 P는 거짓인 경우(형식적으로는 C ∧ ¬P), 우리는 그 법칙이 거짓이라고 추론할 수 있다.

포퍼에게 귀납은 과학 활동에 반드시 필요한 요소가 아니었다. 대신 과학적 법칙은 기대와 성향을 바탕으로 비논리적인 추측을 통해 형성된다고 보았다. 이는 포퍼의 제자이자 협력자인 데이비드 밀러가 "사명은 진실을 인증하는 것이 아니라 분류하는 것이다"라고 쓰도록 이끌었다. 이러한 관점은 논리 실증주의와 대비된다. 논리 실증주의 운동에 속한 모리츠 슐릭, 루돌프 카르나프, 오토 노이라트, A. J. 에이어 같은 철학자들은 어떤 주장이 과학적이려면 관찰을 통해 그것이 참인지 거짓인지 증명(검증)할 수 있어야 한다는 생각을 공식화하려 했다. 이들 사이에는 이를 달성하는 방법에 대한 합의가 없었지만, "확인도 반박도 불가능한 곳에서는 과학이 관여하지 않는다"는 마흐의 격언이 과학에 대한 비판적 성찰의 기본 원칙으로 받아들여졌다.

포퍼는 과학과 비과학(사이비 과학)을 구분하는 경계 획정 문제의 기준으로 검증이 아닌 반증의 논리적 가능성, 즉 반증 가능성을 사용해야 한다고 말했다. 그는 1910년대 정신분석학과의 경험을 예로 들었다. 정신분석학은 어떤 관찰 결과가 나오든 그럴듯하게 설명해낼 수 있었는데, 포퍼는 이것이 오히려 약점이라고 지적했다. 모든 것을 설명할 수 있다는 것은, 역설적으로 아무것도 구체적으로 예측하거나 배제하지 못한다는 의미이기 때문이다. 포퍼에게 중요한 것은 이론이 위험한 예측, 즉 틀릴 가능성이 높은 구체적인 예측을 하고, 그 예측이 경험적 테스트를 통해 확인(뒷받침)되는 경우였다. 이러한 과정을 통해 덜 위험한 예측이나 예측을 전혀 하지 않는 다른 법칙보다 이 법칙을 선호할 이유가 있다고 보았다. 반증 가능성의 정의에서 관찰과의 모순은 최종적인 반증을 뒷받침하는 데 사용되지 않고, 법칙이 위험한 예측을 한다는 것을 보여주는 논리적 "반증"에 사용되는데, 이는 완전히 다르다.

이 문제의 기본적인 철학적 측면에서 포퍼는 비엔나 학파의 일부 철학자들이 의미의 문제와 경계 획정의 문제를 혼합하여 검증주의에서 두 가지 문제에 대한 단일 해결책을 제시했다고 말했다. 즉, 검증할 수 없는 명제는 무의미한 것으로 간주되었다. 이러한 견해에 반대하여 포퍼는 과학적이지 않은 의미 있는 이론이 있으며, 따라서 의미 기준은 경계 획정 기준과 일치하지 않는다고 말했다.

귀납의 문제는 종종 데이비드 흄의 이름을 따 '흄의 문제'라고도 불린다. 흄은 인간이 알려진 법칙과 관찰을 넘어 새로운 지식을 어떻게 얻는지, 새로운 법칙을 어떻게 발견할 수 있는지 연구했다. 그는 연역 논리가 이러한 학습 과정을 설명할 수 없다는 것을 이해하고 연역 논리를 필요로 하지 않는 정신적 또는 심리적 학습 과정을 옹호했다. 그는 심지어 이 학습 과정이 연역적이든 아니든 일반적인 규칙에 의해 정당화될 수 없다고 주장했다. 포퍼는 흄의 주장을 받아들였고, 따라서 과학의 진보는 귀납과 동일하지만 이를 정당화할 추론 규칙이 없는 준귀납의 결과로 보았다. 심리학 교수인 필립 존슨-레어드 역시 귀납에는 정당성이 없다는 흄의 결론을 받아들였다. 그에게 귀납은 정당화를 필요로 하지 않으며, 따라서 포퍼의 준귀납과 같은 방식으로 존재할 수 있다.

존슨-레어드가 정당화가 필요하지 않다고 말할 때, 그는 순환 논리를 피하기 위해 스스로 정당화를 필요로 하지 않는 일반적인 귀납적 정당화 방법을 언급하는 것이 아니다. 그와 반대로, 흄에 동의하여 그는 귀납에 대한 일반적인 정당화 방법이 없으며 괜찮다고 말하는데, 이는 귀납적 단계가 정당화를 필요로 하지 않기 때문이다. 대신, 이러한 단계에서는 일반적인 정당화를 기대할 수 없는 귀납 패턴을 사용한다. 즉, 배경 지식에 따라 적용될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 존슨-레어드는 다음과 같이 썼다. "철학자들은 객체의 어떤 속성이 귀납적 추론을 보장하는지에 대해 걱정해 왔습니다. 그 답은 지식에 달려 있습니다. 우리는 비행기에서 내린 처음 10명이 남자라고 해서 비행기의 모든 승객이 남자라고 추론하지 않습니다. 우리는 이 관찰이 여성 승객의 가능성을 배제하지 않는다는 것을 알고 있습니다." 여기서 적용되지 않은 추론 패턴은 열거 귀납이다.

포퍼는 과학의 전반적인 학습 과정, 즉 그가 "과학의 길"이라고도 불렀던 준귀납에 관심이 있었다. 그러나 포퍼는 이러한 추론 패턴에 큰 관심을 보이지 않았으며, 이를 통틀어 심리학주의라고 불렀다. 그는 특히 심리학이 생물학의 연장선으로 간주될 때 학습 과정에 대한 일종의 심리적 설명을 부인하지 않았지만, 이러한 생물학적 설명이 인식론의 범위 안에 있지 않다고 느꼈다. 포퍼는 과학의 성공을 설명하기 위해 진화 메커니즘을 제안했다. 이는 "귀납은 인간을 포함한 동물이 삶을 가능하게 하기 위해 하는 일일 뿐"이라는 존슨-레어드의 견해와 매우 일치하지만, 포퍼는 이를 자신의 인식론의 일부로 여기지 않았다. 그는 자신의 관심은 주로 과학의 논리에 있으며 인식론은 논리적 측면만 다루어야 한다고 썼다. 그는 과학이 성공하는 이유를 묻는 대신 귀납의 실용적인 문제를 고려했다. 이 문제는 이론을 어떻게 정당화할 것인가 또는 과학의 성공에 대한 전반적인 메커니즘이 무엇인가가 아니라 이미 추측된 이론 중에서 어떤 이론을 선택하는 데 어떤 방법론을 사용할 것인가이다. 후자의 질문에 대한 그의 방법론적 답변은 사용 가능한 기술로 가장 많이 테스트된 이론을 선택하는 것, 즉 "우리의 비판적 논의에 비추어 현재까지 최선이라고 보이는 것"이다. 자신의 설명에 따르면, 논리에 의해 부정적인 접근 방식만 지원되었기 때문에 포퍼는 부정적인 방법론을 채택했다.[1] 그의 방법론의 목적은 "반증으로부터 우리의 이론을 면역화하는 정책"을 방지하는 것이다. 또한 이 과정을 더 완벽하게 만들 수 있기 때문에 비판으로부터 이론을 방어하는 데 있어서 어느 정도의 "독단적 태도"를 지원한다. 이러한 과학에 대한 부정적인 견해는 존슨-레어드뿐만 아니라 많은 비판을 받았다.

실제로 관찰에 기반한 몇몇 단계는 매우 자연스러운 가정을 전제로 정당화될 수 있다. 예를 들어, 베이시안 귀납적 논리는 명시적인 가정을 하는 정리로 정당화된다. 이러한 정리는 귀납 논리가 아닌 연역 논리로 얻어진다. 이들은 때때로 귀납의 단계로 제시되는데, 확률의 법칙을 언급하지만 연역 논리를 넘어가지 않기 때문이다. 이것은 세 번째 귀납 개념이며, 연역 논리로 뒷받침된다는 의미에서 연역 논리와 겹친다. 이러한 연역적 단계는 실제로 귀납적이지 않지만, 가정을 생성하는 과정을 포함하는 전반적인 과정은 일반적인 의미에서 귀납적이다. 오류주의적 관점에서, 포퍼를 포함한 철학자들이 널리 받아들이는 관점에서 학습의 모든 논리적 단계는 단지 가정을 생성하거나 의심되었던 것을 복원할 뿐이다. 즉, 그것이 과학이 논리적으로 하는 전부이다.

포퍼는 과학의 논리와 응용된 방법론을 구분했다. 예를 들어, 포퍼가 정의한 뉴턴의 만유인력의 반증 가능성은 "벽돌이 떨어뜨렸을 때 위로 올라갔다"와 같은 명제와 맺는 논리적 관계에 순전히 의존한다. 벽돌이 위로 올라가는 것만으로는 뉴턴의 만유인력 법칙을 반증할 수 없다. 벽돌에 연결된 숨겨진 줄과 같은 조건의 부재를 확인할 수 있는 능력 또한 이러한 상황이 결국 뉴턴의 만유인력 법칙을 반증하기 위해 필요하다. 그러나 이러한 응용된 방법론적 고려 사항은 반증 가능성에서는 무관하다. 왜냐하면 반증 가능성은 논리적 기준이기 때문이다. 잠재적 반증자에 대한 경험적 요구 사항, 즉 물질적 요구 사항이라고도 불리는 것은 기존 기술로 상호주관적으로 관찰 가능하다는 것뿐이다. 잠재적 반증자가 실제로 법칙이 틀렸음을 보여줄 수 있다는 요구 사항은 없다. 순수한 논리적 모순은 물질적 요구 사항과 함께 충분하다. 논리적 부분은 이론, 명제 및 그들의 순수한 논리적 관계와 방법론적 부분과의 연결에 필요한 이 물질적 요구 사항으로 구성된다.

포퍼의 관점에서 방법론적 부분은 이론을 추측하고, 관찰 진술을 사실로 받아들이는 데 사용되는 비공식적 규칙으로 구성된다. 여기에는 통계적 테스트가 포함된다. 포퍼는 관찰 진술이 통계적 방법의 도움으로 받아들여지고, 이것이 방법론적 결정을 수반한다는 것을 알고 있다. 이 구분이 "반증 가능성"이라는 용어에 적용될 때, 이는 이 용어의 두 가지 완전히 다른 의미 사이의 구분에 해당한다. "반증 가능"이라는 용어에도 마찬가지이다. 포퍼는 자신이 "반증 가능성" 또는 "반증 가능"을 논리적 측면과 관련해서만 사용하며, 방법론적 측면을 언급할 때는 대신 "반증"과 그 문제에 대해 말한다고 말했다.

포퍼는 방법론적 문제는 방법론적 규칙을 제안할 것을 요구한다고 말했다. 예를 들어, 그러한 규칙 중 하나는 반증에 따르기를 거부하면 과학의 게임에서 스스로 물러나는 것이다. 논리적 측면은 그러한 방법론적 문제를 갖지 않는데, 특히 이론의 반증 가능성과 관련해서, 기본적인 진술이 가능할 필요가 없기 때문이다. 방법론적 규칙은 실제 반증의 맥락에서만 필요하다.

따라서 포퍼의 관점에서 관찰은 두 가지 목적을 가진다. 방법론적 측면에서 관찰은 법칙이 틀렸음을 보여주는 데 사용될 수 있는데, 포퍼는 이를 반증이라고 부른다. 논리적 측면에서 관찰은 순수한 논리적 구성물로서, 법칙이 틀렸음을 보여주는 것이 아니라 법칙에 모순되어 그 반증 가능성을 보여준다. 반증 및 반증의 문제로부터 자유로운 것과 달리, 이러한 모순은 결국 확증될 수 있는 법칙의 가치를 확립한다.

포퍼는 논리적 측면과 방법론적 측면 사이의 이러한 구분이 지켜지지 않아 전체 문헌이 존재하게 되었다고 썼다. 이는 더 최근의 문헌에서도 여전히 볼 수 있다. 예를 들어, Vere와 Gibson은 2019년 기사 ''증거 기반 의학으로서의 과학''에서 "이론은 단순히 반증을 통해 검증되는 것이 아니라 보조 가정 및 배경 지식과 함께 검증되기 때문에 [반증 가능성은] 문제가 있는 것으로 간주되어 왔다"고 썼다.[2]

흄은 부분적으로 뉴턴의 중력 이론에서 영감을 받은 정신 이론으로 귀납을 설명했다.[5] 포퍼는 흄의 귀납 설명 방식을 거부하고 자신의 메커니즘을 제안했다. 즉, 과학은 진화론적 인식론 내에서 시행착오를 통해 발전한다는 것이다. 흄은 자신의 심리학적 귀납 과정이 자연의 법칙을 따른다고 믿었지만, 그에게는 이것이 논리적 규칙에 기반한 정당화 방법을 의미하지는 않았다. 사실, 그는 자신의 이론이 설명하는 메커니즘을 포함하여 어떤 귀납 메커니즘도 논리적으로 정당화될 수 없다고 주장했다. 마찬가지로, 포퍼는 진화론적 인식론을 채택했는데, 이는 어떤 법칙이 과학의 발전을 설명한다는 것을 의미하지만, 시행착오 과정은 거의 엄격하지 않으며 과학의 창의적 과정에는 항상 비합리적인 요소가 있다고 주장한다. 정당화 방법의 부재는 포퍼의 시행착오 설명의 내재된 측면이다.

합리적일 수 있지만, 법칙을 언급하지만 정당화 방법으로 전환될 수 없는(따라서 흄의 주장이나 전제와 모순되지 않는) 이러한 설명은 일부 철학자들에게 충분하지 않았다. 특히, 버트런드 러셀은 흄의 문제를 해결할 수 없다면 "정신과 광기 사이에는 지적인 차이가 없다"는 견해를 표명했으며 실제로 정당화 방법을 제안했다. 그는 귀납을 정당화하는 데 사용되는 원칙 자체를 정당화해야 한다는 흄의 전제를 거부했다. 이 전제는 거부하기 어려워 보일 수 있지만, 순환 논리를 피하기 위해 우리는 연역 논리의 경우 이를 거부한다. 귀납을 정당화하는 원칙의 경우에도 이 전제를 거부하는 것이 합리적이다. 라카토스의 정교한 반증주의 제안은 이러한 맥락에서 매우 자연스러웠다.

따라서 라카토스는 포퍼에게 시행착오 학습 과정의 뒤에 있는 귀납적 원리를 찾도록 촉구했고 정교한 반증주의는 이 도전에 대처하기 위한 그의 접근 방식이었다. 쿤, 페이에라벤트, 머스그레이브 등은 언급했고, 라카토스 자신도 정당화 방법으로서 이 시도가 실패했음을 인정했는데, 이는 정당화할 규범적 방법론이 없었기 때문이다. 즉, 라카토스의 방법론은 위장된 무정부주의였다.

순진한 반증주의에서 설명된 바와 같이, 라카토스와 포퍼는 보편적 법칙이 논리적으로 연역될 수 없다는 데 동의했다(더 많은 것을 말하는 법칙으로부터는 예외). 그러나 포퍼와는 달리, 라카토스는 새로운 법칙에 대한 설명이 연역적일 수 없다면 귀납적이어야 한다고 느꼈다. 그는 포퍼에게 명시적으로 어떤 귀납적 원리를 채택할 것을 촉구했고, 귀납적 방법론을 찾는 과제를 스스로 설정했다. 그러나 그가 찾은 방법론은 어떠한 정확한 귀납적 규칙도 제공하지 않았다. 쿤, 페이에라벤드, 머스그레이브에 대한 응답에서 라카토스는 방법론이 과학자들의 훌륭한 판단에 달려 있음을 인정했다. 페이에라벤드는 "방법에 반대하며"에서 라카토스의 과학적 연구 프로그램 방법론은 위장된 인식론적 아나키즘이라고 썼고 머스그레이브도 비슷한 논평을 했다. 더 최근의 저서에서 페이에라벤드는 라카토스가 규칙을 사용하지만, 이러한 규칙을 따를지 여부는 과학자들의 판단에 달려 있다고 말한다. 이 내용은 다른 곳에서도 논의된다.

포퍼 역시 규칙이 있는 방법론을 제시했지만, 이러한 규칙 역시 비귀납적 규칙인데, 그 자체로는 법칙을 받아들이거나 그 타당성을 확립하는 데 사용되지 않기 때문이다. 그것들은 오직 과학자들의 창의성 또는 "훌륭한 판단"을 통해서만 그렇게 한다. 포퍼에게 과학에 필요한 비연역적 구성 요소는 결코 귀납적 방법론이 될 필요가 없었다. 그는 항상 이 구성 요소를 어떤 합리적인 방법론의 설명 범위를 넘어선 창의적인 과정으로 보았지만, 어떤 이론을 연구하고 적용해야 하는지, 좋은 문제를 찾고 유용한 추측을 하는 것을 결정하는 데 사용되었다. 포퍼는 아인슈타인을 인용하여 자신의 견해를 뒷받침하면서, 이것이 법칙에 대한 귀납적 방법론이나 논리적 경로의 필요성을 무효화한다고 말했다.[6] 포퍼에게는 과학을 만족스럽게 설명하기 위해 귀납적 방법론이 제안된 적이 없었다.

"절대적"인 진리를 전제로 하는 (또는 반증 가능성을 부정하는) 것은 종교나 사이비 과학에서 자주 나타나지만, 반면에 반증 가능성을 긍정하는 과학은 "절대적"인 진리를 추구하지 않고 "점근적"인 진리를 계속 추구한다. 반증 가능성을 긍정하는 입장은 "비판적 합리주의", "회의주의적 비판" 등으로 불린다. 또한 반증 가능성이라는 개념 자체도 스스로가 비판과 반증을 받아 개선될 가능성을 인정하며, 반증 가능성이 절대적으로 올바른 입장이라는 보장은 없다.

한편, 반증 가능성을 포함한 기준에 따라 과학을 정의하는 것은 불가능하지 않은가라는 논의가 있다.

2. 2. 반증주의

과학적 방법의 주요 질문 중 하나는 관찰로부터 어떻게 과학적 법칙으로 나아갈 수 있는가 하는 귀납의 문제이다. 예를 들어, "모든 백조는 희다"는 가설을 검증한다고 가정해 보자. 흰 백조를 아무리 많이 관찰해도, "여기에 흰 백조가 있다"는 관찰로부터 "모든 백조는 희다"는 보편 법칙을 타당하게 귀납할 수는 없다. 이는 논리적 오류에 해당한다.

포퍼는 이 문제를 해결하기 위해, 모든 백조가 희다는 것을 증명하는 것은 불가능하지만, 검은 백조 한 마리만 발견하면 "모든 백조가 희다"는 주장이 거짓임을 보일 수 있다는 점에 주목했다. 이러한 반증 과정은 논리적으로 타당한 추론 방식인 후건 부정을 사용한다. 어떤 법칙 L에서 특정 예측 Q가 논리적으로 도출되는데, 실제 관찰 결과가 \neg Q(Q가 아님)라면, 법칙 L이 거짓이라고 결론 내릴 수 있다. 예를 들어, L = "모든 백조는 희다"에서 Q = "여기 있는 특정 백조는 희다"를 예측할 수 있다. 만약 관찰된 것이 \neg Q = "여기 있는 특정 백조는 희지 않다"(예: 검은색)라면, "모든 백조는 희다"는 법칙은 거짓이 된다.

포퍼는 과학에서 귀납이 실제로 필요하지 않다고 보았다. 대신 과학 법칙은 기대와 성향에 따라 비논리적인 방식으로 추측된다고 생각했다. 이는 포퍼의 제자 데이비드 밀러가 "사명은 진실을 인증하는 것이 아니라 분류하는 것"이라고 표현한 바와 같다. 반면, 모리츠 슐릭, 루돌프 카르나프, 오토 노이라트, A. J. 에이어 등이 속한 논리 실증주의 운동은 과학 법칙이 관찰을 통해 참 또는 거짓으로 증명될 수 있어야 한다고 주장하며, 이를 위한 방법을 공식화하려 했다. 이들은 "확인도 반박도 불가능한 곳에서는 과학이 관여하지 않는다"는 마흐의 격언을 과학적 사고의 기본 원칙으로 삼았다.

포퍼는 과학과 비과학을 구분하는 경계 획정 문제의 기준으로 검증 가능성이 아니라 반증의 ''논리적 가능성'', 즉 반증 가능성을 사용해야 한다고 주장했다. 그는 1910년대 정신분석학과의 경험을 예로 들었다. 정신분석학은 어떤 관찰 결과가 나오든 그 이론으로 설명할 수 있었는데, 이는 역설적으로 어떤 것도 예측할 수 없다는 것을 의미했기 때문에 포퍼는 이를 과학의 실패로 보았다. 논리적으로 볼 때, 어떤 관찰이 법칙과 모순되지 않는다고 해서 그 법칙이 참이라는 의미는 아니다. 검증 자체는 큰 의미가 없다. 하지만 어떤 법칙이 반증될 위험을 감수한 예측을 하고 그 예측이 실험적으로 뒷받침된다면, 덜 위험한 예측을 하거나 예측을 전혀 하지 않는 다른 법칙보다 그 법칙을 선호할 이유가 생긴다. 반증 가능성은 실제 관찰을 통한 최종적인 반증과는 구별되는, 법칙의 예측 능력을 보여주는 ''논리적'' 개념이다.

포퍼는 비엔나 학파의 일부 철학자들이 의미의 문제와 경계 획정 문제를 혼동하여, 검증할 수 없는 명제는 무의미하다는 검증주의를 통해 두 문제를 한 번에 해결하려 했다고 비판했다. 포퍼는 과학적이지 않더라도 의미 있는 이론이 존재할 수 있으므로, 의미 기준과 경계 획정 기준은 동일하지 않다고 주장했다.

귀납의 문제는 종종 의 문제라고 불린다. 흄은 인간이 알려진 사실을 넘어 어떻게 새로운 지식을 얻고 법칙을 발견하는지 연구했다. 그는 연역 논리만으로는 학습 과정을 설명할 수 없으며, 정신적 또는 심리적 과정이 필요하다고 보았다. 흄은 이러한 학습 과정이 어떤 일반적인 규칙으로도 정당화될 수 없다고 주장했다. 포퍼는 흄의 주장을 받아들여 과학의 진보를 귀납과 유사하지만 정당화할 추론 규칙이 없는 '준귀납'의 결과로 보았다. 심리학 교수 필립 존슨-레어드 역시 귀납에는 정당성이 없다는 흄의 결론에 동의하며, 귀납은 정당화가 필요 없는 과정이라고 주장했다. 존슨-레어드는 귀납적 추론이 배경 지식에 따라 적용될 수도, 그렇지 않을 수도 있는 귀납 패턴을 사용한다고 설명했다. 예를 들어, 비행기에서 내린 처음 10명이 남자라고 해서 모든 승객이 남자라고 추론하지는 않는데, 이는 여성 승객의 가능성을 배제하지 않는다는 배경 지식 때문이다.

포퍼는 과학의 전반적인 학습 과정, 즉 '과학의 길'로서의 준귀납에 관심을 두었지만, 개별적인 추론 패턴에는 큰 관심을 보이지 않고 이를 '심리학주의'라고 불렀다. 그는 학습 과정에 대한 심리적 또는 생물학적 설명이 인식론의 범위 밖에 있다고 보았다. 대신 포퍼는 과학의 성공을 설명하기 위해 진화론적 인식론을 제안했다. 이는 "귀납은 인간을 포함한 동물이 삶을 가능하게 하기 위해 하는 일일 뿐"이라는 존슨-레어드의 견해와 유사하지만, 포퍼는 이를 자신의 인식론의 일부로 여기지 않았다. 포퍼는 자신의 관심이 주로 과학의 ''논리''에 있으며, 인식론은 논리적 측면만 다루어야 한다고 주장했다. 그는 이론을 어떻게 정당화할 것인가보다는, 이미 제시된 이론들 중에서 어떤 이론을 선택할 것인가라는 실용적인 문제에 집중했다. 그의 방법론적 답변은 현재까지 가장 엄격한 테스트를 견뎌낸 이론, 즉 "우리의 ''비판적 논의''에 비추어 현재까지 최선이라고 보이는 것"을 선택하는 것이었다. 논리적으로는 부정적인 접근(반증)만이 가능했기에, 포퍼는 "반증으로부터 우리의 이론을 면역화하는 정책"을 방지하는 부정적인 방법론을 채택했다.[1] 동시에 그는 비판 과정을 더 철저하게 만들기 위해 어느 정도의 "독단적 태도"(이론을 방어하려는 태도)도 필요하다고 인정했다. 이러한 과학에 대한 부정적인 관점은 많은 비판을 받았다.

포퍼는 과학의 논리와 응용된 ''방법론''을 구분했다. 예를 들어, 뉴턴의 만유인력 법칙의 반증 가능성은 "벽돌을 떨어뜨렸을 때 위로 올라갔다"와 같은 명제와의 순수한 논리적 관계에 달려 있다. 그러나 실제로 뉴턴의 법칙을 반증하려면, 벽돌이 위로 올라가는 현상뿐만 아니라 숨겨진 줄과 같은 다른 요인이 없다는 것을 확인할 수 있는 능력, 즉 방법론적 고려 사항이 필요하다. 하지만 반증 가능성 자체는 이러한 방법론적 고려와 무관한 논리적 기준이다. 잠재적 반증자가 되기 위한 경험적 요구 사항(물질적 요구 사항)은 기존 기술로 상호 주관적으로 관찰 가능하다는 것뿐이다. 잠재적 반증자가 실제로 법칙이 틀렸음을 최종적으로 보여줄 필요는 없다.

포퍼에 따르면, 방법론적 부분은 이론을 추측하고 관찰 진술을 사실로 받아들이는 비공식적 규칙(예: 통계적 테스트 사용)으로 구성된다. 그는 관찰 진술을 받아들이는 데 방법론적 결정이 수반된다는 것을 인지했다. 포퍼는 '반증 가능성' 또는 '반증 가능'이라는 용어를 논리적 측면에 대해서만 사용하고, 방법론적 측면을 언급할 때는 '반증'이라는 용어를 사용한다고 명확히 했다. 방법론적 규칙은 실제 반증 상황에서만 필요하며, 예를 들어 반증된 이론을 고수하기를 거부하는 것이 과학 게임의 규칙 중 하나가 될 수 있다.

따라서 포퍼의 관점에서 관찰은 두 가지 목적을 가진다. 방법론적 측면에서는 법칙이 틀렸음을 보여주는 실제 '반증'에 사용된다. 논리적 측면에서는 법칙과 모순되는 순수한 논리적 구성물로서, 법칙의 '반증 가능성'을 보여주고 그 법칙의 가치를 확립하는 데 기여한다. 포퍼는 이 두 측면 사이의 구분이 지켜지지 않아 많은 혼란이 발생했다고 지적했다. 이는 최근 문헌에서도 나타나는데, 예를 들어 Vere와 Gibson은 2019년 논문에서 "[반증 가능성은] 이론이 보조 가정 및 배경 지식과 함께 검증되기 때문에 문제가 있는 것으로 간주되어 왔다"고 썼다.[2]

관찰 진술은 포퍼의 과학관에서 실제 관찰과 무관하게 논리적 구조 내에서 분석될 수 있다. 고려되는 모든 순수 논리적 관찰의 집합은 '경험적 기반'을 구성하며, 포퍼는 이를 '기본 명제'(basic statements) 또는 '검증 진술'(test statements)이라고 불렀다. 이는 이론의 반증 가능성을 보여주는 데 사용될 수 있는 진술들이다. 기본 명제는 실제로 관찰 가능할 필요는 없으며, 상호 주관적 검증을 허용하는 경험적 언어에 속하는 것으로 받아들여지면 충분하다("물질적 요건"). 기본 명제는 특정 시공간의 유한한 수의 사례에 관한 단수 진술이다. 예를 들어, "모든 백조는 희다"에서 "여기에 있는 이 백조는 검다"는 기본 명제이지만, "검은 백조가 존재한다"는 특정 사례에 대한 정보가 없으므로 기본 명제가 아니다.

라카토스는 반증의 문제를 두 가지 범주로 나누었다. 첫째는 과학자들이 이론을 반증하기 전에 합의해야 하는 결정에 관한 것이고, 둘째는 반증과 확증을 사용하여 과학적 진보를 설명하려는 시도에서 발생하는 문제이다. 라카토스는 이러한 문제들을 다루는 방식에 따라 네 가지 종류의 반증주의를 구분했다.

1. 독단적 반증주의: 모든 관찰이 이론의 영향을 받는다는 점과 보조 가설의 역할을 무시한다. 이는 어떤 이론이 반증되었는지(연구 중인 이론인지, 관찰에 사용된 이론인지) 불분명하게 만드는 뒤엠-콰인 명제를 야기한다. 갈릴레오의 이론 반박이 그 예시로, 천체가 결함 없는 수정구라는 이론이 있었다. 많은 사람들이 천체의 이론이 아니라 망원경의 광학 이론이 틀렸다고 여겼다. 또 다른 예시는 중성미자베타 붕괴에서 방출된다는 이론이다. 만약 코언-라인스 중성미자 실험에서 관찰되지 않았다면, 많은 사람들은 중성미자를 감지하는 데 사용된 역베타 붕괴의 강도가 충분히 높지 않다고 생각했을 것이다. 당시 그로버 맥스웰은 이 강도가 충분히 높을 가능성은 "간절한 희망"이었다고 썼다. 독단적 반증주의자는 또한 보조 가설의 역할을 무시한다. 특정 테스트의 가정 또는 보조 가설은 테스트가 계획대로 작동하기 위해 정확하다고 가정되는 모든 가설이다. 모순되는 예측된 관찰은 이론과 이러한 보조 가설에 달려 있다. 다시 말해, 이론이 틀린 것인지 아니면 필요한 보조 가설 중 하나가 틀린 것인지 알 수 없다는 비판으로 이어진다. 라카토스는 행성의 궤도를 예로 든다. 만약 궤도가 뉴턴의 법칙과 모순된다면, 뉴턴의 법칙이 틀린 것인지 아니면 다른 어떤 물체도 궤도에 영향을 미치지 않았다는 가정인지 알 수 없을 것이다. 라카토스는 이러한 비판에 대한 포퍼의 해결책은 관찰이 이론의 거짓을 보여줄 수 있다는 가정을 완화해야 한다는 것이었다고 말한다: "만약 어떤 이론이 [일반적인 의미에서] 반증되면, 그 이론은 거짓으로 증명된 것이고; 만약 [기술적인 의미에서] '반증'된다면, 여전히 진실일 수 있다."

2. 방법론적 반증주의: 과학자들이 반증을 위해 어떤 관찰을 '모순되는 관찰'로 받아들일지, 어떤 기본 명제를 수용할지, 통계적 법칙을 어떻게 다룰지, 반박을 특정 이론(보조 가설이 아닌)에 어떻게 적용할지 등에 대해 결정을 내려야 한다는 것을 인정한다. 따라서 실험적 반증 요소와 반증은 현재 수용된 기술과 관련된 이론을 고려하여 과학자들이 내린 결정에 달려 있다.

3. 순진한 방법론적 반증주의 (순진한 반증주의): 방법론적 반증만으로는 과학적 지식의 발전을 설명하기 어렵다는 문제를 해결하지 못한다. 실제 과학에서는 반증된 것처럼 보이는 이론도 여전히 유용하게 사용되는 경우가 많으며, 경쟁하는 여러 이론 중 왜 특정 이론이 선호되는지(특히 모든 이론이 어느 정도 확증되었을 때) 설명하기 어렵다. 실제로, 콰인-듀헴 명제의 더 강력한 버전은 반증을 사용하여 다른 이론보다 합리적으로 한 이론을 선택하는 것이 항상 가능한 것은 아니라고 말한다. 반증만 고려하면, 종종 뒷받침하는 실험이 진보의 징후로 여겨지는 이유가 명확하지 않다. 포퍼의 비판적 합리주의는 과학의 발전을 설명하기 위해 반증과 확증(corroboration)을 모두 사용한다. 어떻게 확증과 반증이 과학의 발전을 설명할 수 있는지는 많은 철학자들, 특히 라카토스와 포퍼 사이의 의견 불일치의 대상이었다.

4. 정교한 반증주의: 라카토스가 포퍼의 철학을 개선하여 제시한 것으로 간주된다. (포퍼는 이러한 분류 자체에 동의하지 않았다.) 라카토스는 과학의 발전을 설명하기 위해 반증뿐만 아니라 이론의 확증, 특히 새로운 예측을 성공시키는 '진보적 연구 프로그램' 개념을 도입하려 했다.

포퍼는 이론 형성의 창의적이고 비공식적인 과정과 이론이 반증되거나 확증되는 논리적이고 공식적인 과정을 구분했다. 주요 문제는 반증과 확증의 관점에서 경쟁 이론 중에서 이론을 선택하는 결정이 어떤 종류의 형식 논리를 사용하여 정당화될 수 있는지 여부이다. 이는 섬세한 질문인데, 그 이유는 이 논리가 귀납적이기 때문이다. 즉, 사례를 고려하여 보편적인 법칙을 정당화한다. 또한, 방법론적 결정에 기반하기 때문에 반증은 엄격한 정당화 관점에서는 쓸모가 없다. 라카토스와 많은 사람들의 그 질문에 대한 대답은 그래야 한다는 것이다. 반대로, 포퍼에게는 창의적이고 비공식적인 부분은 방법론적 규칙에 의해 인도되며, 이는 자연스럽게 반증된 이론보다 확증된 이론을 선호하도록 말하지만, 이 방법론은 엄격하게 만들기가 어렵다.

과학의 발전을 분석하는 포퍼의 방식은 진실성(verisimilitude)의 개념을 통해 이루어졌는데, 이는 이론이 진실에 얼마나 가까운지를 정의하는 방식이며, 그는 실제로 이미 명확한 개념을 설명하려는 시도를 제외하고는 그다지 중요하다고 생각하지 않았다. 나중에, 포퍼가 제안한 특정 정의는 과학 역사상 모든 이론의 경우와 같이, 거짓인 두 이론을 구별할 수 없다는 것이 밝혀졌다. 오늘날, 진실성의 일반적인 개념에 대한 연구가 계속 진행 중이다.

흄은 부분적으로 뉴턴의 중력 이론에서 영감을 받은 정신 이론으로 귀납을 설명했다.[5] 포퍼는 흄의 귀납 설명 방식을 거부하고 자신의 메커니즘, 즉 과학은 진화론적 인식론 내에서 시행착오를 통해 발전한다는 것을 제안했다. 흄은 자신의 심리학적 귀납 과정이 자연의 법칙을 따른다고 믿었지만, 그에게는 이것이 논리적 규칙에 기반한 정당화 방법을 의미하지는 않았다. 사실, 그는 자신의 이론이 설명하는 메커니즘을 포함하여 어떤 귀납 메커니즘도 논리적으로 정당화될 수 없다고 주장했다. 마찬가지로, 포퍼는 진화론적 인식론을 채택했는데, 이는 어떤 법칙이 과학의 발전을 설명한다는 것을 의미하지만, 시행착오 과정은 거의 엄격하지 않으며 과학의 창의적 과정에는 항상 비합리적인 요소가 있다고 주장한다. 정당화 방법의 부재는 포퍼의 시행착오 설명의 내재된 측면이다.

합리적일 수 있지만, 법칙을 언급하지만 정당화 방법으로 전환될 수 없는(따라서 흄의 주장이나 전제와 모순되지 않는) 이러한 설명은 일부 철학자들에게 충분하지 않았다. 특히, 러셀은 흄의 문제를 해결할 수 없다면 "정신과 광기 사이에는 지적인 차이가 없다"는 견해를 표명했으며 실제로 정당화 방법을 제안했다. 그는 귀납을 정당화하는 데 사용되는 원칙 자체를 정당화해야 한다는 흄의 전제를 거부했다. 이 전제는 거부하기 어려워 보일 수 있지만, 순환 논리를 피하기 위해 우리는 연역 논리의 경우 이를 거부한다. 귀납을 정당화하는 원칙의 경우에도 이 전제를 거부하는 것이 합리적이다. 라카토스의 정교한 반증주의 제안은 이러한 맥락에서 매우 자연스러웠다.

따라서 라카토스는 포퍼에게 시행착오 학습 과정의 뒤에 있는 귀납적 원리를 찾도록 촉구했고 정교한 반증주의는 이 도전에 대처하기 위한 그의 접근 방식이었다. , 파이어아벤트, 머스그레이브 등은 언급했고, 라카토스 자신도 정당화 방법으로서 이 시도가 실패했음을 인정했는데, 이는 정당화할 규범적 방법론이 없었기 때문이다. 즉, 라카토스의 방법론은 위장된 무정부주의였다.

포퍼의 철학은 때때로 콰인-듀헴 명제를 인식하지 못한다는 비판을 받기도 하는데, 이는 포퍼의 철학을 일종의 독단적 반증주의로 만들 수 있다. 예를 들어 왓킨스는 "이전에 '듀엠이 옳다 [...]'라고 말했던 것을 잊은 듯, 포퍼는 뉴턴의 근본적인 가설에 대한 잠재적인 반증자를 고안하려 했다"고 썼다. 그러나 포퍼의 철학은 독단적 또는 소박한 반증주의와 관련된 비하적인 방식으로 반증주의로 간주되는 것은 아니다. 반증주의자들은 반증의 문제점을 인정한다. 예를 들어 찰머스는 반증주의자들이 관찰이 이론에 의해 침투되어 있음을 기꺼이 인정한다고 지적한다. 손턴은 포퍼의 방법론을 언급하며, 추측에서 추론된 예측은 모든 관찰 진술이 이론 의존적이기 때문에 단순히 사실과 직접 비교되지 않는다고 말한다. 비판적 합리주의자들에게 반증의 문제는 문제가 되지 않는다. 왜냐하면 그들은 실험적 반증을 논리적으로 만들거나, 논리적으로 정당화하거나, 과학의 발전을 논리적으로 설명하기 위해 사용하려 하지 않기 때문이다. 대신 그들의 믿음은 이러한 실험적 반증에 대한 비판적 논의에 달려 있다. 라카토스는 포퍼 철학에서의 "반증"(따옴표 포함)과 거부가 정당화되는 체계적인 방법론에서 사용될 수 있는 반증(따옴표 없음)을 구별했다. 그는 포퍼의 철학이 이러한 종류의 정당화에 관한 것이 아니고, 결코 그래본 적이 없다는 것을 알았지만, 그렇게 되어야 한다고 느꼈다. 때때로 포퍼와 다른 반증주의자들은 이론이 반증되면 그것을 거부한다고 말하는데, 이는 독단적 반증주의처럼 보이지만, 일반적인 맥락은 모든 결정이 비판적 논의에 열려 있고 수정될 수 있는 비판적 합리주의이다.

"절대적"인 진리를 전제로 하는 (또는 반증 가능성을 부정하는) 것은 종교나 사이비 과학에서 자주 나타나지만, 반면에 반증 가능성을 긍정하는 과학은 "절대적"인 진리를 추구하지 않고 "점근적"인 진리를 계속 추구한다. 반증 가능성을 긍정하는 입장은 비판적 합리주의, "회의주의적 비판" 등으로 불린다. 또한 반증 가능성이라는 개념 자체도 스스로가 비판과 반증을 받아 개선될 가능성을 인정하며, 반증 가능성이 절대적으로 올바른 입장이라는 보장은 없다.

우주 물리학자 스도는 반증 가능성이라는 포퍼의 방법을 100점 만점 중 "80점짜리 해답"이라고 평가한다. 과학에 대해 100점이 되는 엄밀한 방법이 없다면, 80점짜리 해답을 비판하는 데만 주력하기보다는 나머지 20점 부분은 개별적으로 판단한다는 현실적인 판단을 하거나, 그렇지 않다면 80점을 넘는 해답을 내놓는 것이 필요하다고 말한다. "결국 포퍼가 더 뛰어난 것처럼 생각됩니다. 구체적으로 어디까지 뛰어난 응용이 가능한지 그 이점을 보여주지 않는 한, 단순한 세말주의에 빠지는 것은 아닐까 합니다."라고 스도는 말한다. 다만 과학 철학자 이세다는 "그런 의미에서는 그다지 이점이 없는 것은 확실하네요"라고 답하며, 새를 과학, 조류학자를 과학 철학자로 본다면, "이 '조류학자(과학 철학자)'는 그렇게 '새(과학)'에게 이익을 주고 싶어하지 않거든요."라고 말한다. 과학 철학이 "scientific philosophy (과학적인 철학)"가 아니라 "philosophy of science (과학에 대한 철학)"이라는 점에 대해서 스도와 이세다는 합의하고 있다.

반증 가능성이 없는 언명이나 언설의 전형적인 예로, "", "영혼", "신앙" 및 종교적 발언 등이 있다. 예를 들어 1991년 걸프 전쟁에서 이스라엘 정부는 국민에게 방독면을 무상으로 지급하기로 했다. 그러나 일부 유대교 신자는 마스크 착용을 거부했고, 그 이유를 다음과 같이 말했다.

"우리는 과학이 아니라 신을 믿습니다. 방독면을 착용하지 않아도, 신이 우리를 구원할 마음이 있다면, 우리는 구원받을 것이고, 신이 구원할 마음이 없다면, 방독면을 착용해도 우리는 구원받지 못할 것입니다."

이 발언은 애초에 반증 가능하지 않다고 여겨진다. 왜냐하면 이러한 "절대적" 발언은 비판이나 테스트를 받아도 "절대" 흔들리지 않는 전제를 두고 있기 때문이다. 과학을 초월한 전제에 따르면, 어떤 선택지를 선택하든, 과학을 초월한 것(신)이 언급되어 결론이 내려져, 결과적으로 "비판적 테스트"가 이루어지지 않는다.

이 점이 과학과 종교의 결정적인 차이로 꼽힌다. 과학은 자신에 대한 반증 가능성을 인정하고 있다. 즉 과학은 "상대적 언명"이며, 스스로가 비판적 테스트를 받고 반증될 수 있음을 인정하고 있다. 반면, 종교는 시험받는 것을 거부한다. 즉 종교는, 어떤 사태가 발생하더라도, 모든 것을 "절대적 언명" — 신이나 성스러운 존재의 의지·행위 등 —에 의해 설명한다. "절대적 언명"은, 스스로가 상대화될 가능성을 — 즉, 비판적 테스트를 받아 반증될 가능성을 — 인정하려 하지 않는다.

과학적·반증주의적 사고방식은 반증 가능성을 전제로 하며, 여기에는 "종교 = 신앙 불가결", "과학 = 신앙 불가결 아님"이라는 도식이 있다. 반증주의자의 대표적 예인 포퍼에 따르면, 세상에 과학에 대한 신앙이 존재한다고 해도, 과학에게 신앙은 불필요하다.

3. 반증 가능성과 가설

어떤 가설이 반증 가능성을 가진다는 것은 그 가설을 특정 실험이나 관측을 통해 반증할 가능성이 있다는 의미이다.[10] 예를 들어 “아침에 태양이 동쪽에서 뜬다”라는 가설은 “아침에 태양이 동쪽에서 뜨지 않는다”라는 관측으로 반증될 수 있다. 반면, 어떤 실험이나 관측으로도 반증되지 않는 구조의 가설은 반증 불가능한 가설이라고 한다. 하지만 반증 가능성 개념과 반증주의를 혼동해서는 안 되며, 반증 가능성이 없다고 해서 그 명제의 의미나 가치가 없는 것은 아니다.

Stephen Thornton은 기본적인 진술을 특정 "관찰 보고서"에 해당하는 것으로 보았다. 그는 포퍼의 반증 가능성 정의를 다음과 같이 요약했다:

> 어떤 이론이 과학적이기 위한 필요충분조건은 기본적인 진술의 범주를 다음의 두 개의 비어 있지 않은 하위 범주로 나누는 것이다: (a) 그 이론과 모순되거나, 그 이론이 금지하는 모든 기본적인 진술의 범주—이것이 잠재적 반증자(즉, 참일 경우 전체 이론을 반증하는 진술)의 범주이고, (b) 그 이론과 일치하거나, 그 이론이 허용하는 기본적인 진술의 범주(즉, 참일 경우 그 이론을 뒷받침하거나 입증하는 진술)이다.

과학자들은 실제 반증 과정에서 어떤 논리적 구조와 경험적 기반을 받아들일지 결정해야 하며, 이는 종종 공유된 배경 지식에 기반한다. 실제 반증자가 제안될 때, 사용된 기술이 상세히 고려되며, 독단적 반증주의에서 설명된 바와 같이 실제 합의가 필요하다. 이는 반증자에 사용된 속성이나 값이 올바르게 얻어졌는지 확인하기 위해 현재의 경험적 기반 내에 숨겨진, 더 깊은 경험적 기반을 사용하는 것을 요구할 수 있다.

포퍼는 경험적 기반이 절대적으로 확실하지 않을 수 있음에도 불구하고, 위에 주어진 정의는 과학 이론에 대한 자연스러운 요구사항의 단순한 형식화이며, 이것 없이는 과학의 전체 논리적 과정이 불가능하다고 말한다. 특히 보편 법칙은 단순히 초기 조건만으로 추론할 수 있는 것 이상의 경험적 내용을 예측해야 하며, 법칙의 반증자는 초기 조건과 그로부터 예측된 결과가 실제 관찰과 모순되는 형태를 띤다. 포퍼는 나아가 반증자의 정의 자체에서 두 부분을 가질 것을 요구할 필요는 없으며, 이렇게 하면 반증 가능한 명제가 예측을 해야 한다는 요구 사항이 제거된다고 보았다. 이러한 방식으로 정의는 더 일반적이며 기본 명제 자체가 반증 가능하게 된다. 포퍼는 "법칙"이 예측적이어야 한다는 기준은 (법칙에 적용될 때) 반증 가능성이 요구하는 것처럼 "내 책이 출판된 후에도, 나의 반증 가능성 기준을 깎아내린 비평가들에 의해서조차도 문장의 유의미성에 대한 기준(이론 체계에 적용 가능한 경계선 설정 기준이 아닌)으로 반복해서 제시되어 왔다"고 썼다.

노벨상 수상자인 허버트 A. 사이먼과 같은 과학자들은 반증 가능성의 의미론적 측면을 연구했다. 이는 논리가 형식적 문장과 수학적 구조 사이의 관계({\mathfrak A} \models \phi, 즉 문장 \phi가 구조 {\mathfrak A}에서 참임)로 이해될 수 있다는 관점이다.[3] 로버트 리나시에비츠에 따르면, 이 의미론적 관점에서 포퍼가 정의한 반증 가능성은 어떤 관찰 구조(집합 내)에 이론을 반박하는 관찰 집합이 존재한다는 것을 의미한다. 더 강력한 개념의 반증 가능성도 고려되었는데, 이는 모순되는 관찰 집합을 가진 구조가 하나 존재할 뿐만 아니라, \phi를 만족하는 구조로 확장될 수 없는 집합 내의 모든 구조가 그러한 모순되는 관찰 집합을 포함해야 한다는 것이다.

반증 가능성이 있는 발언의 예시로, "모든 아침에는 태양이 뜬다"는 발언은, "만약, 하루라도 태양이 뜨지 않는 날이 있다면, 이 발언의 정당성을 부정할 수 있다"는 점에서 스스로가 테스트(반증)될 가능성을 인정하고 있다. 이 발언은 반증 가능성이라는 기준에서 볼 때, 과학적 발언이다.

심리학자 스즈키 코타로에 따르면 과학이란, 절대적인 진실을 인정하지 않고, 항상 오류를 수정해 나가는 활동이라고 한다. 스즈키는 다음과 같이 말하고 있다:

> 교과서에는 옳은 것만 적혀 있어야 한다고 생각하지 않는다. 오히려, 잘못된 기술이 있어도 괜찮다고 생각한다 (오류는 고치면 된다). 과학은 오류를 범하는 것이 당연하며, 애초에 과학이란, 그러한 오류를 끊임없이 고쳐나가는 행위이기 때문이다. 내가 용납할 수 없다고 생각하는 것은, 누군가가 잘못 쓴 것을 아무 생각 없이 받아 적거나, 그것을 손자 인용이나 증손자 인용을 하거나, 결국에는 조상을 알 수 없는 인용을 하는 경우이다. 혹은, 오류임이 밝혀져도, 고치지도 않는 경우이다.

3. 1. 원자 명제

원자 명제(原子命題)는 더 이상 분석할 수 없는 가장 기본적인 명제로, 그 자체로 뜻이 완결된 단독 명제를 말한다.[10] 예를 들어 “아침에 태양이 동쪽에서 뜬다”[10], "옆집 타나카 씨는 개를 기르고 있다"와 같은 명제가 이에 해당한다. 원자 명제는 참 또는 거짓을 명확하게 판별할 수 있어야 하며, 반증 가능성의 관점에서 보면 반증이 가능하거나 불가능하거나 둘 중 하나이다.

일상에서 과학적이라고 여겨지는 명제 중에서도 원자 명제이면서 반증이 불가능한 경우가 있다. 예를 들어, 과거의 특정 사건에 대한 명제인 “1923년에 간토 대지진이 있었다”나 “그는 살인을 범했다” 등은 검증의 직접적인 대상이 과거의 사건이기 때문에 그 자체로는 반증하기 어렵다. 또한, "(모든) 인간의 행위는 무의식적인 성적 욕구에 기인한다" 또는 "(유물론적 단계에 있다면) 공산주의 혁명이 일어난다"[8] 와 같은 명제들도 겉보기에는 과학적으로 보일 수 있으나, 실제로는 반증 가능성을 가지지 않는 경우가 많다.

칼 포퍼는 이와 유사한 개념으로 '기본 진술'(basic statement) 또는 '검증 진술'(test statement)을 제시했다. 이는 이론의 반증 가능성을 보여주기 위해 사용될 수 있는 진술들이다. 포퍼에 따르면, 기본 진술은 실제로 관찰 가능할 필요는 없지만, 상호 주관적 검증 가능성을 허용하는 경험적 언어에 속하는 것으로 받아들여질 수 있어야 한다. 즉, 상호 주관적인 관찰을 통해 검증될 수 있는 형태여야 한다.

기본 진술은 특정 시공간의 개별 사건에 대한 '단수 실존적 진술'이다. 예를 들어 "여기에 있는 이 백조는 검다"는 기본 진술이지만, "검은 백조가 존재한다"와 같은 일반적인 실존적 진술은 특정 사례에 대한 정보가 부족하므로 기본 진술이 아니다. 따라서 기본 진술은 단수(실존적) 진술이다.

3. 2. 주요 가설과 보조 가설

일반적으로 검증하려는 가설은 여러 개의 원자 명제가 논리적으로 결합하여 이루어진다. 이때 검증하려는 핵심 가설을 주요 가설이라 하고, 그 전제나 조건을 보조 가설이라고 부른다. (무엇을 주요 가설로 하고 무엇을 보조 가설로 할 것인지는 보통 검증자가 임의로 정한다.)

예를 들어, “내일 태양이 동쪽에서 뜨는 것을 나는 볼 것이다”라는 가설을 주요 가설이라고 하면, 이때 검증자는 통상적으로 여러 가지 전제나 조건을 부여한다. “내일 비가 내리지 않는다면”, “나의 관측이 방해를 받지 않는다면” 등이다. 게다가 애매함을 피하기 위해서 “지평선의 어느 범위로부터 떠오르면 동쪽에서 떠오른 것으로 말할 수 있는 것인가”도 정의할 필요가 있다. 이것들이 “내일 태양이 동쪽에서 뜨는 것을 나는 볼 것이다”라는 가설의 보조 가설이 된다. 보조 가설 안에는 너무나 당연해서 검증자가 평상시 의식하지 않는 것도 포함된다. 그리고 주요 가설과 보조 가설 각각에 대해 반증 가능한지를 판정한다. 그러므로 “내일 비가 내리지 않고 나의 관측이 방해 받지 않는다면 태양이 동쪽에서 뜨는 것을 나는 볼 것이다”라는 가설은 “내일 동쪽에서 태양이 뜨는 것을 나는 볼 것이다”를 주요 가설로 하고 또 “내일 비가 내리지 않는다” 및 “내 관측이 방해받지 않는다”를 보조 가설로 함으로써 그 모든 원자 명제에 대해 반증 가능한 가설이 하나 만들어진다.

이 가설은 논리적인 추론이기 때문에 “내일 비가 내리지 않는다” 및 “내 관측이 방해받지 않는다”가 반증되지 않았음에도 불구하고 “내일 동쪽에서 태양이 뜨는 것을 나는 볼 것이다”가 반증되었을 때 이 가설은 올바르지 않다고 보인다.

3. 3. 임시 가설 (Ad Hoc Hypothesis)

임시 가설 (Ad Hoc Hypothesis)은 기존 이론이 반증되는 것을 막기 위해 추가되는 보조적인 가설을 말한다. 반증 가능성이 없는 임시 가설을 보조 가설로 추가하면, 그 이론 전체의 반증 가능성이 낮아진다. 이는 A ∧ B ⇒ C라는 추론이 (논리적으로가 아니라 과학적으로) 타당한지를 판단하기 위해서는 적어도 A와 B(라는 가정)가 (충족되었는지 여부의 진위 판정이 가능하다는 의미로) 반증 가능해야 하기 때문이다.[7]

4. 반증 가능성의 한계와 논쟁

우주 물리학자 스도는 포퍼가 제시한 반증 가능성 기준을 100점 만점에 "80점짜리 해답"이라고 평가한다. 그는 과학을 엄밀하게 정의할 완벽한 방법이 없다면, 80점짜리 해답을 비판하는 데만 집중하기보다는 나머지 20점 부분은 개별적으로 판단하는 현실적인 태도를 취하거나, 80점을 넘어서는 더 나은 대안을 제시해야 한다고 주장한다.

스도는 여전히 포퍼의 접근 방식이 뛰어나다고 보지만, 과학 철학자 이세다는 과학 철학이 반드시 과학 자체에 직접적인 이익을 주려고 하지는 않는다고 지적한다. 새(과학)와 조류학자(과학 철학자)의 비유를 통해, 과학 철학자는 새에게 직접적인 도움을 주는 것보다 새를 연구하는 데 더 관심이 있을 수 있다는 것이다. 스도와 이세다는 과학 철학이 "scientific philosophy(과학적인 철학)"가 아니라 "philosophy of science(과학에 대한 철학)"이라는 점에는 동의한다.

한편, 선긋기 문제와 관련하여 반증 가능성을 포함한 어떤 기준으로든 과학과 비과학을 명확히 구분하는 것 자체가 불가능할 수 있다는 근본적인 문제 제기도 존재한다.

4. 1. 뒤엠-콰인 문제

독단적 반증주의는 모든 관찰이 이론에 의해 영향을 받는다는 점을 간과한다. 관찰이 이론의 영향을 받는다는 것은 직접적인 경험을 넘어선다는 의미이다. 예를 들어, "여기에 물 한 잔이 있다"는 진술조차 '유리'와 '물'이라는 개념이 특정 법칙처럼 행동하는 물리적 실체를 가리키기 때문에 경험을 넘어선다. 이러한 관찰의 이론 의존성은 어떤 이론이 실제로 반증되었는지 불분명하게 만든다는 비판으로 이어진다. 즉, 실험 결과가 연구 대상 이론 자체의 문제인지, 아니면 관찰에 사용된 도구나 배경 이론의 문제인지 구분하기 어렵다는 것이다. 이를 뒤엠-콰인 명제라고 부른다.

갈릴레오가 망원경으로 천체를 관측했을 때의 논쟁이 대표적인 예시다. 당시에는 천체가 완벽한 수정구로 이루어져 있다는 이론이 있었다. 갈릴레오의 관측 결과가 이 이론과 맞지 않자, 사람들은 갈릴레오의 이론이 틀린 것이 아니라 망원경의 광학적 결함 때문에 잘못된 관측 결과가 나왔다고 주장했다. 즉, 주 이론이 아니라 관찰 도구(망원경)에 관한 보조적인 이론이 문제라고 본 것이다.

또 다른 예시는 베타 붕괴 과정에서 중성미자가 방출된다는 이론이다. 코언-라인스 중성미자 실험에서 중성미자가 관측되지 않았다면, 많은 과학자들은 중성미자 이론 자체가 틀렸다기보다는 중성미자를 검출하는 데 사용된 역베타 붕괴 반응의 민감도가 충분하지 않았다고 생각했을 가능성이 높다. 당시 그로버 맥스웰은 이 검출 민감도가 충분할 가능성은 "간절한 희망"에 불과했다고 언급했다.

독단적 반증주의는 또한 보조 가설의 역할을 무시한다는 비판을 받는다. 특정 실험이나 관찰을 할 때는 주 이론 외에도 여러 가지 가정이 전제되는데, 이를 보조 가설이라고 한다. 실험 결과가 예측과 다르게 나왔을 때, 이것이 주 이론이 틀렸기 때문인지, 아니면 실험 설계를 위해 참이라고 가정했던 보조 가설 중 하나가 틀렸기 때문인지 명확히 알 수 없다. 라카토스는 행성의 궤도를 예로 들었다. 만약 어떤 행성의 궤도가 뉴턴의 법칙으로 예측한 것과 다르게 관측된다면, 뉴턴의 법칙 자체가 틀렸다고 결론 내릴 수도 있지만, 관측되지 않은 다른 천체가 행성의 궤도에 영향을 미쳤다는 보조 가설이 틀렸을 가능성도 배제할 수 없다.

라카토스에 따르면, 포퍼는 이러한 비판에 대응하여 관찰이 이론의 거짓을 결정적으로 증명할 수 있다는 초기 입장을 다소 완화했다. 라카토스는 포퍼가 '반증'이라는 용어를 두 가지 의미로 사용했다고 지적한다.

: 만약 어떤 이론이 [일반적인 의미에서] 반증되면, 그 이론은 거짓으로 증명된 것이고; 만약 [기술적인 의미에서] '반증'된다면, 여전히 진실일 수 있다. — 임레 라카토스

이러한 문제를 해결하기 위해 방법론적 반증주의가 제시된다. 방법론적 반증주의는 결정적인 '반증' 대신, 과학자 공동체의 합의에 의해 '모순되는 관찰'로 받아들여진 것을 기준으로 삼는다. 여기에는 네 가지 종류의 결정이 포함된다: (1) 논리적으로 가능한 관찰 진술(기본 명제)의 범위를 정하고, (2) 그중 어떤 것을 '수용된 기본 명제'로 인정할지 결정하며, (3) 통계적 법칙을 어떻게 반증 가능하게 만들지 합의하고, (4) 특정 반박 사례가 주 이론과 보조 가설 중 어디에 적용될지 결정하는 것이다. 결국, 실험적 반증은 절대적인 것이 아니라, 당시 과학계에서 받아들여지는 기술 수준과 이론적 배경 속에서 과학자들이 내리는 결정에 의존하게 된다.

한편, 어떤 가설이 실제로 반증 가능한지 판단하는 것 자체가 어렵다는 문제도 제기된다. 예를 들어, 강령회를 열어 을 불러내는 실험이 실패했다고 가정해 보자. 심령 현상에 회의적인 학자는 이 실험을 통해 '이번 방법으로는 영을 불러낼 수 없다'는 가설이 반증되었다고 생각할 수 있다. 그러나 심령 현상을 믿는 학자는 "영의 존재를 의심하는 사람이 있었기 때문에 실패했다"고 반박할 수 있다. 만약 이 학자가 "의심하는 사람이 없는 조건에서 원격 카메라로 촬영하면 성공할 것"이라는 구체적인 조건을 제시한다면, 이 주장은 새로운 보조 가설이 추가된 것이지만 여전히 반증 가능한 형태를 띤다. 즉, 실험 실패 후 주장에 보조 가설을 덧붙이는 것 자체는 비과학적이라고 단정하기 어렵다. 반증 가능성이 완전히 부정되는 경우는 "심령 현상은 과학적으로 분석할 수 없다"와 같이 검증 자체를 거부하는 주장이다. 따라서 섣불리 "이 가설은 반증 불가능하다"거나 "임시변통 가설이다"라고 단정하는 것은 위험할 수 있다.

뒤엠-콰인 명제를 이용한 이러한 비판에 대해, 포퍼 자신도 이미 자신의 저작에서 반론을 제기했으며, 이는 노야 케이이치나 오가와라 마코토 등에 의해 지적된 바 있다.

4. 2. 방법론적 반증주의

이머 레카토스는 반증과 관련된 문제들을 두 가지 범주로 나누고, 이를 어떻게 다루는지에 따라 네 가지 종류의 반증주의를 설명했다. '''독단적 반증주의'''는 반증 과정에서의 문제들을 무시하는 입장이다. 반면, '''방법론적 반증주의'''는 과학자들이 이론을 반증하기 위해 특정 결정을 내려야 한다는 점을 인정하며 독단적 반증주의의 문제점을 해결하고자 한다. '''순진한 방법론적 반증주의'''(또는 '''순진한 반증주의''')는 방법론적 결정은 인정하지만, 반증과 확증을 통해 과학적 진보를 설명하는 데에는 한계가 있다. 마지막으로 '''정교한 반증주의'''는 라카토스 자신이 포퍼 철학을 개선하여 제시한 입장이다.[2]

독단적 반증주의는 두 가지 주요 비판에 직면한다. 첫째, 모든 관찰은 특정 이론의 영향을 받는다는 점(이론 적재성)을 간과한다. 예를 들어, "여기에 물 한 잔이 있다"는 간단한 관찰조차 '유리'와 '물'이라는 개념에 의존하며, 이 개념들은 특정 물리 법칙에 기반한다.[2] 따라서 어떤 실험 결과가 이론과 모순될 때, 그것이 검증 대상 이론의 문제인지, 아니면 관찰 자체에 사용된 이론의 문제인지 명확하지 않다. 이는 뒤엠-콰인 명제로 알려진 문제와 관련된다. 갈릴레오가 망원경으로 천체를 관측했을 때, 그의 관측 결과가 기존 천체 이론과 다르자 많은 사람들은 갈릴레오의 이론이 아니라 망원경의 광학 이론이 잘못되었다고 주장했다. 둘째, 독단적 반증주의는 실험 결과 해석에 영향을 미치는 보조 가설의 역할을 무시한다. 어떤 예측이 관찰과 어긋날 때, 그것이 주 이론의 오류 때문인지, 아니면 실험 설계를 위해 참이라고 가정했던 보조 가설 중 하나의 오류 때문인지 구분하기 어렵다. 라카토스는 행성 궤도의 예를 들었는데, 만약 관측된 궤도가 뉴턴의 법칙과 다르다면, 뉴턴 법칙 자체가 틀렸는지, 아니면 '다른 천체가 궤도에 영향을 미치지 않는다'는 보조 가설이 틀렸는지 알 수 없다는 것이다.

이러한 독단적 반증주의의 문제에 대한 포퍼의 해결책을 라카토스는 다음과 같이 해석했다. 즉, 관찰이 이론의 '거짓'을 결정적으로 증명할 수 있다는 가정을 완화하는 것이다. 라카토스는 포퍼가 '반증'이라는 용어를 두 가지 의미로 사용했다고 지적한다:

: 만약 어떤 이론이 [일반적인 의미에서] 반증되면, 그 이론은 거짓으로 증명된 것이고; 만약 [기술적인 의미에서] '반증'된다면, 여전히 진실일 수 있다.

'''방법론적 반증주의'''는 이러한 문제들을 해결하기 위해, 반증 과정에서 과학자들의 '결정'이 개입됨을 명시적으로 받아들인다. 즉, 이론과 모순되는 '관찰' 대신, 과학자 공동체가 합의한 '모순되는 관찰 진술(기본 진술)'을 사용한다. 여기에는 네 가지 종류의 방법론적 결정이 포함된다.

# 모든 논리적으로 가능한 관찰에 해당하는 '''기본 진술'''들의 집합을 정하는 결정.

# 이 기본 진술들 중에서 실험적으로 '''수용된 기본 진술'''을 선택하는 결정.

# 통계적 법칙을 반증 가능하게 만드는 기준을 설정하는 결정.

# 관찰된 반박 사례를 특정 이론의 반증으로 귀속시킬지, 아니면 보조 가설의 문제로 돌릴지 결정하는 것.

따라서 방법론적 반증주의에서 실험적 반증은 절대적인 논리적 과정이라기보다는, 현재 수용된 과학 기술과 이론적 배경 하에서 과학자들이 내리는 합의된 결정에 의존하게 된다.

그러나 라카토스에 따르면, 이러한 방법론적 결정만으로는 과학 지식의 진보를 충분히 설명하기 어렵다. 이것이 '''순진한 방법론적 반증주의'''의 한계이다. 실제 과학에서는 반증된 것으로 보이는 이론이 여전히 유용하게 사용되는 경우가 많다. 또한, 여러 경쟁 이론이 있을 때 단순히 어떤 이론이 반증되었는지 여부만으로는 왜 특정 이론이 다른 이론보다 선호되는지 설명하기 어렵다. 특히 뒤엠-콰인 명제는 때때로 반증만으로는 이론 선택을 합리적으로 정당화하기 어렵다는 점을 시사한다. 과학의 진보는 반증뿐만 아니라 이론을 뒷받침하는 확증 사례들을 통해서도 이루어지는데, 순진한 반증주의는 이러한 확증의 역할을 명확히 설명하지 못한다. 포퍼 자신은 비판적 합리주의를 통해 반증과 확증 모두를 사용하여 과학의 진보를 설명하고자 했으나, 구체적으로 어떻게 이것이 가능한지에 대해서는 라카토스를 포함한 여러 철학자들 사이에서 논쟁이 있었다.

포퍼는 이론을 만들고 관찰 진술을 받아들이는 창의적이고 비형식적인 과정과, 이론을 반증하거나 확증하는 논리적이고 형식적인 과정을 구분했다. 핵심 쟁점은 경쟁 이론들 사이에서 반증과 확증을 고려하여 하나의 이론을 선택하는 결정이 형식 논리(특히 귀납 논리)로 정당화될 수 있는지 여부이다. 라카토스와 많은 사람들은 이것이 가능하고 또 필요하다고 보았지만, 포퍼는 방법론적 규칙들이 비록 반증된 이론보다 확증된 이론을 선호하도록 유도할지라도, 이 과정 전체를 엄격한 논리로 정당화하기는 어렵다고 보았다.

심령 현상 실험의 예시는 방법론적 결정과 보조 가설의 중요성을 보여준다. 강령회 실험이 실패했을 때, 회의론자는 '이 방법으로는 영을 부를 수 없다'는 가설이 반증되었다고 본다. 반면, 긍정론자는 "영의 존재를 의심하는 사람이 있었기 때문"이라는 보조 가설을 추가하여 반박할 수 있다. 만약 긍정론자가 "의심하는 사람이 없는 조건에서 다시 실험하면 성공할 것"이라는 구체적인 조건을 제시한다면, 이 수정된 가설은 여전히 반증 가능성을 가지며 과학적 검증의 대상이 될 수 있다. 반증 가능성이 부정되는 경우는 "심령 현상은 과학적으로 분석할 수 없다"와 같이 검증 자체를 원천적으로 차단하는 주장을 할 때이다. 따라서 어떤 가설에 반증 가능성이 있는지, 또는 어떤 주장이 임시방편적인 보조 가설인지 섣불리 판단하는 것은 위험할 수 있다.

뒤엠-콰인 명제를 이용한 반증주의 비판에 대해, 포퍼는 이미 자신의 저작에서 반증 가능성을 통해 이러한 문제에 대응할 수 있다고 주장했다는 지적도 있다.

4. 3. 역사적, 사회적 맥락

칼 포퍼의 반증 가능성 개념은 과학 철학에 큰 영향을 미쳤지만, 여러 철학자로부터 비판과 도전에 직면했다. 특히 과학의 실제 발전 과정과 사회적 측면을 고려할 때 반증 가능성만으로는 충분하지 않다는 지적이 제기되었다.

토머스 쿤은 그의 저서 《과학 혁명의 구조》에서 과학이 점진적으로 발전하는 것이 아니라, 특정 시기에 급격한 변화, 즉 패러다임 전환(paradigm shift)을 통해 발전한다고 주장했다. 쿤에 따르면, 과학자들은 평상시에는 특정 패러다임 안에서 문제를 해결하는 '정상 과학(normal science)' 활동을 한다. 이 시기에는 기존 이론의 근본적인 타당성을 의심하기보다는, 이론을 적용하여 퍼즐을 푸는 데 집중한다. 그러나 기존 패러다임으로 설명할 수 없는 중요한 문제(변칙 사례)가 축적되면 과학계는 위기를 맞게 되고, 결국 새로운 패러다임을 받아들이는 '과학 혁명'이 일어난다. 쿤은 포퍼가 이러한 과학의 '정상 과학' 시기와 사회적, 심리적 요인이 작용하는 패러다임 전환 과정을 간과하고, 오직 혁명적인 측면과 논리적 반증만을 지나치게 강조한다고 비판했다.

임레 라카토스는 포퍼의 제자이면서도 그의 단순한 반증주의를 비판하고 '세련된 반증주의'를 주장했다. 그는 개별 이론이 아니라 여러 이론의 연속체인 '연구 프로그램(research programme)'을 평가 단위로 삼아야 한다고 제안했다. 연구 프로그램은 '견고한 핵'(hard core)과 이를 보호하는 '보호대'(protective belt)로 구성되며, 새로운 사실을 예측하고 설명하는 '진보적' 연구 프로그램과 그렇지 못한 '퇴행적' 연구 프로그램으로 구분된다. 라카토스는 포퍼와 달리 새로운 이론의 등장을 설명하기 위해 일종의 귀납적 원리가 필요하다고 보았으나, 결국 어떤 연구 프로그램을 유지하거나 폐기할지는 과학자 공동체의 합리적 판단에 달려있다고 인정하며 명확한 귀납적 규칙을 제시하지는 못했다.

파울 파이어아벤트는 여기서 더 나아가 과학적 방법 자체에 대한 근본적인 회의를 제기했다. 그는 《방법에의 도전》(Against Method)에서 과학 발전의 역사를 볼 때, 성공적인 과학자들은 특정 방법론에 얽매이지 않고 임시 가설(ad hoc hypothesis)을 포함한 다양한 방법을 자유롭게 사용했다고 주장했다. 그는 과학적 방법이라는 고정된 규칙은 존재하지 않으며, 존재해서도 안 된다고 보았다. 파이어아벤트는 유일하게 보편타당한 방법론적 원칙이 있다면 그것은 '무엇이든 좋다'(Anything goes) 뿐이라고 주장하며 인식론적 무정부주의(epistemological anarchism)를 제창했다. 그는 과학이 다른 지식 체계보다 우월한 특별한 권위를 갖는다는 생각 자체를 거부했으며, 과학의 가치는 그 방법론이 아니라 사회에 기여하는 구체적인 결과에서 찾아야 한다고 주장했다.

이처럼 포퍼의 반증 가능성 개념은 과학의 합리성을 설명하려는 중요한 시도였으나, 쿤, 라카토스, 파이어아벤트 등 후대 철학자들은 과학의 역사적, 사회적 역동성을 고려할 때 반증만으로는 과학 활동의 복잡한 측면을 충분히 설명할 수 없다고 지적하며 다양한 대안적 관점을 제시했다.

5. 반증 가능성과 유사 과학

과학과 유사과학을 구분하는 경계 획정 문제에서 칼 포퍼반증 가능성을 중요한 기준으로 제시했다. 포퍼는 어떤 관찰이 제시되든 설명을 끼워 맞출 수 있는 이론, 예를 들어 당시의 정신분석학 등은 예측 능력이 없기에 과학적 엄밀성이 부족하다고 보았다. 과학 이론은 어떤 종류의 관찰 결과가 나타나면 이론이 틀렸다고 판단할 수 있는지, 즉 반증될 가능성을 열어두어야 한다는 것이다.

반증 가능성이 없는 명제의 예로는 "이 천사는 큰 날개를 가지고 있지 않다"나 "이 인간의 행동은 이타적이다" 등이 있다. 천사의 존재나 행동의 동기를 객관적으로 관찰하고 측정할 합의된 기술이 없기 때문에, 이러한 주장은 경험적으로 반증하기 어렵다. 젊은 지구 창조설에서 주장하는 옴팔로스 가설처럼, 현상을 설명하기 위해 검증 불가능한 부가 가설을 도입하는 경우도 반증 가능성을 결여하게 된다.

포퍼는 마르크스주의에 대해서도, 초기 이론은 사회 변화의 제약 조건에 대한 반증 가능한 예측을 포함했지만, 이후 반증 사례가 나타났을 때 이론을 수정하는 대신 증거를 재해석하거나 이론에 '인습주의적 왜곡'을 가하여 반증을 회피하면서 과학적 지위를 잃었다고 비판했다. 이는 이론 자체보다는 반증을 수용하지 않은 태도에 대한 비판이었다.

반증 가능성 개념은 실제 법적 판결에서 과학과 비과학(또는 유사과학)을 구분하는 기준으로 활용되기도 했다. 1982년 미국 아칸소주의 ''McLean v. Arkansas'' 사건 판결에서 윌리엄 오버튼 판사는 창조과학이 반증 가능성을 결여하므로 과학이 아니며, 공립학교에서 과학으로 가르칠 수 없다고 판시했다. 이 판결에 영향을 준 철학자 마이클 루스는 과학의 특징 중 하나로 반증 가능성을 제시했다.

또한, 미국 연방 대법원의 ''Daubert'' 판결(1993)에서도 전문가 증언의 과학적 타당성을 판단하는 다섯 가지 기준 중 하나로 반증 가능성을 언급하며, 과학적 방법론이 가설을 세우고 반증 가능성을 시험하는 과정에 기반한다고 설명했다.

5. 1. 유사 과학의 특징

과학과 달리, 유사과학, 종교, 신화, 전통 등은 반증 가능성을 인정하지 않는 경향이 있다. 이 때문에 다음과 같은 특징을 보이기도 한다.[7]

  • 스스로 오류를 범할 가능성을 인정하지 않는다.
  • 스스로 오류를 범했는지 확인할 수 있는 테스트 방법을 고안하지 못한다.
  • 검증 불가능한 설명(임시 가설)으로 모호하게 넘어가려 한다.


겉보기에 과학적인 정보처럼 보여도, 반증 가능성을 인정하지 않는다면 과학의 영역에서 벗어난 것으로 취급된다. 반증 가능성이 없는 주장의 대표적인 예로는 "", "영혼", "신앙"과 같은 종교적 발언을 들 수 있다. 예를 들어, 1991년 걸프 전쟁 당시 이스라엘 정부가 국민에게 방독면을 지급했을 때, 일부 유대교 신자는 "신이 우리를 구원할 마음이 있다면 방독면 없이도 구원받을 것이고, 그렇지 않다면 방독면을 써도 구원받지 못할 것"이라며 착용을 거부했다. 이러한 주장은 비판이나 테스트를 허용하지 않는 절대적인 전제에 기반하고 있어 반증 자체가 불가능하다.

이처럼 반증 가능성을 인정하는지 여부가 과학과 종교(또는 유사과학)를 구분하는 중요한 차이점으로 여겨진다. 과학은 스스로 비판적인 테스트를 통해 반증될 수 있음을 인정하는 "상대적 언명"의 체계인 반면, 종교나 유사과학은 어떤 상황이 발생하든 절대적인 존재나 원리(예: 신의 의지)로 설명하려 하며, 비판적 검증을 거부하는 "절대적 언명"의 성격을 띤다.

과학철학에서는 반증 가능성을 가진 가설만을 과학적인 것으로 보는 입장을 반증주의라고 한다. 반증주의는 과학과 유사과학을 구분하는 기준으로 반증 가능성을 제시했다. 반증주의의 대표적인 철학자 칼 포퍼프로이트의 정신분석이나 마르크스의 이론 등이 반증 가능성이 없기 때문에 과학적이지 않다고 비판했다.

오늘날에는 유사과학을 단순히 반증 가능성 여부만으로 판단하기보다는 여러 특징을 종합적으로 고려하는 경향이 있다. 예를 들어, 테렌스 하인즈는 유사과학의 특징으로 반증 불가능성 외에도 입증 책임을 회피하거나 전가하려는 태도, 그리고 주장을 검증하려는 노력에 소극적인 태도를 지적했다.

5. 2. 점성술과 창조 과학

칼 포퍼점성술유사과학의 대표적인 예시로 자주 언급했다. 그는 점성술의 이론과 예측이 너무 모호하고 부정확하여 반증하는 것이 불가능하다고 보았다. 반면, 과학사가 토머스 쿤은 과거 점성가들이 실제로 구체적인 예측을 했으며, 이 예측들이 틀렸다는 것이 자주 입증(반증)되었고 점성가들 스스로도 이를 인정했다고 지적하기도 했다.

창조 과학, 특히 젊은 지구 창조설에서 주장하는 옴팔로스 가설 역시 반증 가능성이 없는 대표적인 예로 꼽힌다. 옴팔로스 가설은 세상이 실제 나이보다 훨씬 오래된 것처럼 보이도록 창조되었다고 주장한다. 예를 들어, 처음부터 알을 낳을 수 있는 다 큰 닭이 창조되었다는 식이다. 이 가설은 현재 과학 기술로는 '진짜' 창조 시점을 측정할 방법이 없다고 전제하기 때문에 반증이 불가능하다. 또한, 세상이 현재 관찰되는 모습 그대로 창조되었다고 주장한다면, 어떤 관찰 결과도 이 가설과 모순될 수 없으므로 반증 자체가 성립하지 않는다. 일부 변형된 가설은 이 인간의 신앙을 시험하기 위해 이런 방식으로 세상을 만들었다고 주장하기도 하는데, 이 역시 초자연적인 설명을 동원하므로 과학적 검증의 대상이 되기 어렵다.

이처럼 초자연적인 존재(, 영혼 등)나 신앙에 기반한 주장은 반증 가능성을 결여하는 경우가 많으며, 이는 과학과 종교를 구분하는 중요한 지점 중 하나로 여겨진다. 과학은 스스로 오류 가능성을 인정하고 비판적 검증을 통해 반증될 수 있음을 받아들이지만, 종교적 설명이나 유사과학은 반증 자체를 거부하거나 검증 불가능한 설명을 통해 비판을 회피하려는 경향을 보인다.

6. 반증 가능성과 열린 사회

"절대적"인 진리를 전제로 하거나 반증 가능성을 부정하는 태도는 종교나 사이비 과학에서 자주 나타난다. 반면, 반증 가능성을 받아들이는 과학은 "절대적" 진리가 아닌 "점근적" 진리, 즉 점차 진리에 가까워지는 것을 계속 추구한다. 반증 가능성을 긍정하는 입장은 "비판적 합리주의"나 "회의주의적 비판" 등으로 불리기도 한다. 반증 가능성이라는 개념 자체도 비판과 반증을 통해 개선될 여지가 있으며, 이것이 절대적으로 옳다고는 할 수 없다.

반증 가능성은 칼 포퍼가 주장한 "열린 사회" 개념과 깊은 관련이 있다. "열린 사회"는 사회 운영에 시행착오의 원리를 적용한 것으로, 사회 구성원 각자가 자신의 오류 가능성을 인정하고 상대방 역시 오류 가능성이 있음을 받아들이며 점진적으로 사회를 개선해 나가는 것을 의미한다. 즉, 끊임없이 합리성을 추구하는 사회이다. 반대로, 처음부터 변하지 않는 "진리"를 가정하는 사회는 "닫힌 사회"라고 불린다.

"닫힌 사회"의 대표적인 예로는 종교적이거나 전통적인 사회, 독재 사회, 전체주의 사회 등을 들 수 있다. 이러한 사회들은 본질적으로 반증 가능성을 부정한다. "닫힌 사회"는 스스로 절대적 진리나 '과학적' 이론에 기반한다고 주장하지만, 실제로는 자신들의 실패 가능성, 즉 반증될 가능성을 인정하려 하지 않는다. 이 때문에 잘못을 바로잡을 기회를 놓치고 결국 디스토피아적인 모습으로 변질될 위험이 있다.

이에 반해, 반증 가능성을 긍정하는 "열린 사회"는 점진적인 개선을 추구한다. 이러한 사회에는 절대적인 지도자가 존재하지 않으며, 대신 구성원들이 서로의 실수를 지적하고 바로잡을 기회가 주어진다.

7. 결론

"절대적"인 진리를 전제로 하거나 반증 가능성을 부정하는 것은 종교나 사이비 과학에서 자주 나타나는 특징이다. 반면, 반증 가능성을 받아들이는 과학은 "절대적" 진리가 아닌 "점근적" 진리를 끊임없이 추구한다. 반증 가능성을 긍정하는 이러한 입장은 "비판적 합리주의"나 "회의주의적 비판" 등으로 불리기도 한다. 또한, 반증 가능성이라는 개념 자체도 비판과 반증을 통해 개선될 여지가 있으며, 이 개념이 절대적으로 옳다는 보장은 없다.

참조

[1] harvard "The fundamental difference between my approach and the approach for which I long ago introduced the label 'inductivist' is that I lay stress on negative arguments, such as negative instances or counter-examples, refutations, and attempted refutations—in short, criticism" 1972
[2] journal Evidence-based medicine as science https://onlinelibrar[...] 2019
[3] harvard This perspective can be found in any text on model theory. 2017
[4] harvard multiple sources cited. https://www.blackwel[...] 2018, 2010, 2003
[5] harvard Hume explicitly models his account of the fundamental principles of the mind's operations—the principles of association—on the idea of gravitational attraction. 2021
[6] harvard 1959
[7] book 本当の声を求めて 野蛮な常識を疑え 2024
[8] 문서 ある社会に共産主義革命がおこれば「唯物的段階にあったからだ」発生しなければ「まだ唯物的段階になかったからだ」と無謬の論証が可能になっている。
[9] 문서 논리학의 요청에서 C도 반증 가능해야 함에도 불구하고, 자연과학에서는 주요 명제 C가 반드시 직접적으로 반증 가능한 것은 아님. 이는 자연과학에서 반증 불가능한 프로그램 가설을 주요 명제에 포함하는 것이 허용되는 것에 기인. 예를 들어, 진화론의 주요 명제는 이에 속한다고 생각됨.
[10] 서적 창조론자들 새물결플러스 2016



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