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고르기아스

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목차

1. 개요

고르기아스는 고대 그리스의 철학자이자 웅변가로, 시칠리아 레온티노이 출신이다. 기원전 427년 아테네로 파견되어 웅변술을 가르치며 명성을 얻었고, 허무주의적 철학 사상을 제시했다. 그는 "아무것도 존재하지 않는다", "존재하더라도 인식되지 않는다", "인식되더라도 언어로 전달되지 않는다"는 주장을 통해 엘레아 학파를 비판했다. 수사학 분야에서 고르기아스는 독특한 화법과 역설법을 활용하여 궤변의 아버지로 불렸으며, 헬레네 찬가, 팔라메데스의 변론 등의 저서를 남겼다. 플라톤과 아리스토텔레스는 그의 수사학적 기법을 비판했지만, 현대에 이르러 그의 사상은 재평가받고 있다.

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고르기아스 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
출생지레온티노이, 시칠리아, 마그나 그라이키아 (오늘날 렌티니, 시칠리아, 이탈리아)
출생일기원전 483년경
사망일기원전 375년경 (약 108세)
학파소피스트
주요 관심사존재론, 인식론, 수사학, 도덕적 상대주의
철학적 경향
지역서양 철학
시대소크라테스 이전 철학
영향 관계
영향을 줌플라톤, 안티스테네스, 페리클레스
영향을 받음엠페도클레스, 파르메니데스, 엘레아의 제논

2. 생애

고르기아스는 기원전 483년경 시칠리아의 그리스 식민지인 레온티노이에서 태어났다. 이곳은 칼키스의 식민지였고 고대 아테네와 동맹 관계였으며, 그리스 수사학의 고향으로 불리기도 한다. 그의 아버지는 카르만티데스였고, 의사였던 형제 헤로디코스가 있었다.[58] 또한 이름이 알려지지 않은 누이가 있었는데, 그녀의 손자가 훗날 델포이에 고르기아스의 황금 조각상을 헌정했다.[58][26] 고르기아스의 결혼이나 자녀 유무는 알려진 바 없다.

고르기아스는 시칠리아 철학자 엠페도클레스(기원전 490년경 – 기원전 430년경)에게서 공부했다고 전해지지만, 구체적인 시기나 내용은 알려져 있지 않다. 그는 또한 수사학자 시라쿠사의 코락스와 티시아스에게서 배웠을 가능성도 있지만, 이들에 대해서나 고르기아스와의 관계에 대해서는 명확히 알려진 바가 없다.

고르기아스가 레온티노이 정치에서 어떤 역할을 했는지는 알려지지 않았으나, 기원전 427년 약 60세의 나이로 동료 시민들을 대표하여 아테네에 사절단으로 파견되었다.[58] 이는 당시 위협이던 시라쿠사에 대항하여 아테네의 지원을 요청하기 위해서였다.[58]

기원전 427년 이후 고르기아스는 그리스 본토에 정착하여 아테네와 라리사 등 여러 도시에서 활동한 것으로 보인다. 그의 독특한 웅변술은 큰 인기를 끌었으며, 수사학 강의와 연설을 통해 상당한 부를 축적했다.[58] 그는 범헬레니즘 축제, 특히 올림피아에서의 연설로 유명했다. 어떤 주제든 설득력 있게 논증하는 능력으로 명성을 얻었고,[59] 이렇게 모은 재산으로 델포이의 아폴론 신전에 자신의 순금 조각상을 봉헌하기도 했다.[58][12][29] 일설에는 이 조각상이 그의 '델포이 연설' 이후 그리스인들이 세워준 것이라고도 한다.[60]

고르기아스는 주로 수사학 교사로 활동했다. 아리스토텔레스는 이소크라테스를 그의 제자로 언급했다.[59][8][27] 후대 기록에는 더 많은 인물들이 그의 제자 또는 영향을 받은 인물로 거론된다. 『수다』는 페리클레스, 폴루스, 알키다마스를,[9] 디오게네스 라에르티오스는 안티스테네스를 언급했다.[10] 필로스트라토스는 젊은 시절의 크리티아스와 알키비아데스, 그리고 투키디데스, 페리클레스, 비극 시인 아가톤 등이 고르기아스의 가르침에 끌렸다고 기록했다.[11][28] 이 외에도 역사가 투키디데스, 비극 작가 아가톤, 의사 히포크라테스, 수사학자 알키다마스, 시인 리코프론 등이 그의 독특한 문체에 영향을 받은 것으로 평가된다.

고르기아스는 108세까지 장수했다고 전해지며,[60] 테살리아의 라리사에서 사망했다.[60] 사망 연대는 기원전 376년경으로 추정된다.

3. 철학

고대 소크라테스 이전 시대 그리스 소피스트들의 철학은 그들의 미묘하고 모호한 글쓰기 방식과 플라톤의 대화록 등장인물로 주로 알려져 있다는 점 때문에 학자들 사이에서 많은 논쟁의 대상이 된다. 특히 고르기아스는 현대 학자들이 그의 사상을 이해하는 데 있어 더욱 어려운 인물로 평가받는다. 다른 소피스트인 프로타고라스, 히피아스, 프로디코스 등의 경우, 학자들은 그들의 기본적인 사상 틀에 대해서는 대체로 동의하지만, 고르기아스에 대해서는 그의 사상의 가장 기본적인 틀, 심지어 그 존재 여부에 대해서조차 의견이 크게 엇갈린다.

고르기아스 철학 연구의 가장 큰 어려움은 그의 저작 대부분이 유실되었고, 남아있는 작품들도 후대 필사자들에 의해 상당 부분 변형되었을 가능성이 있다는 점이다. 또한 그의 수사학적 표현은 파악하기 어렵고 혼란스러운 경우가 많다. 그는 정교하지만 매우 모호한 은유, 비유, 말장난을 사용하여 중요한 주장을 펼쳤으며, 그의 많은 명제는 풍자적이거나 유희적, 혹은 해학적인 것으로 해석될 여지가 있다. 아리스토텔레스는 그의 저서 《수사학》에서 고르기아스의 문체를 "만연한 아이러니"라고 묘사하며, 그가 진지함에는 농담으로, 농담에는 진지함으로 대응했다고 전한다. 고르기아스는 종종 진지한 철학적 담론과 풍자를 넘나들었기 때문에, 학자들이 그의 진의를 파악하기 매우 어렵다. 때로는 자신의 이전 주장과 모순되는 듯한 발언을 하기도 하여, 다양한 문제에 대해 일관되지 않은 관점을 보이기도 한다. 이러한 이유로 스콧 포터 콘시니는 고르기아스를 플라톤의 대화편 《소피스트》에 등장하는 인물 중 "아마도 가장 파악하기 어려운 인물"이라고 평가했다.

고르기아스는 그의 유실된 저작 《비존재에 관하여》(또는 《자연 혹은 비존재에 관하여》)에서 제시한 주장 때문에 허무주의자로 불리기도 한다.[61][62] 이 저작에서 그는 다음과 같은 세 가지 주요 주장을 펼친 것으로 알려져 있다.[64]

# 아무것도 존재하지 않는다.

# 설령 무언가가 존재하더라도, 그것은 인식될 수 없다.

# 설령 인식될 수 있더라도, 그것은 언어를 통해 다른 사람에게 전달되거나 설명될 수 없다.

이 주장은 주로 엘레아 학파, 특히 파르메니데스의 존재론에 대한 반박이자 회의론적 입장을 보여주는 것으로 해석된다. (자세한 내용은 #허무주의 논쟁 참조)

3. 1. 허무주의 논쟁

몇몇 학자들은 고르기아스의 비존재에 대한 이론을 존재 자체에 대한 반박으로 해석하여 그를 허무주의자로 분류하기도 한다.[61][62][4][5][6][13][14] 허무주의는 모든 가치가 근거가 없으며, 어떤 것도 인식될 수 없고 언어로 전달될 수도 없다는 믿음을 말한다. 이는 존재를 부정하는 비관주의나 급진적인 회의주의와도 연관된다.[63][16]

고르기아스는 그의 저작 《비존재에 관하여》(또는 《자연 혹은 비존재에 관하여》)에서 허무주의적이라고 해석될 수 있는 주장을 펼쳤다. 이 책의 원본은 현재 남아있지 않으며, 섹스투스 엠피리쿠스의 저술과 의사-아리스토텔레스가 쓴 것으로 추정되는 《멜리소스, 크세노파네스, 고르기아스에 대하여》라는 문헌에 남겨진 요약본을 통해서만 그 내용을 알 수 있다.[64][17][33] 이 요약본들은 각기 다른 내용을 포함하고 있어, 원본의 일부만 전하고 있을 가능성이 있다. 이 저작에서 고르기아스는 다음과 같은 세 가지(혹은 네 가지) 주장을 순차적으로 제시한 것으로 알려져 있다.[64]

# 아무것도 존재하지 않는다.

# 설령 무언가가 존재한다고 해도, 그것을 인식할 수 없다.

# 설령 인식할 수 있다고 해도, 그것을 다른 사람에게 전달하거나 설명할 수 없다.

# (일부 자료에 따르면) 설령 전달할 수 있다고 해도, 다른 사람이 그것을 이해할 수 없다.

고르기아스의 철학을 이해하는 데에는 여러 어려움이 따른다. 그의 저작 대부분이 유실되었고, 남아있는 글들도 후대 필사 과정에서 변형되었을 가능성이 크다. 또한 그의 글쓰기 방식은 매우 미묘하고 모호하며, 정교한 은유, 비유, 말장난을 자주 사용한다. 그는 종종 진지한 철학적 담론과 풍자 사이의 경계를 넘나들었으며, 아리스토텔레스는 그의 수사학에서 고르기아스의 문체를 "만연한 아이러니"라고 평하기도 했다. 이 때문에 학자들은 그가 특정 주장을 진지하게 펼친 것인지, 단순히 유희나 풍자를 위해 사용한 것인지 판단하기 어려워한다.

이러한 이유로 현대의 많은 학자들은 고르기아스를 단순히 '허무주의자'로 규정하는 것에 동의하지 않는다. 만약 그의 주장이 진정한 허무주의적 신념의 표명이었다면, 그 주장 자체가 '무언가'를 주장하고 '지식'을 전달하려는 시도이므로 자기 모순에 빠지게 된다. 학자 기젤라 스트라이커는 "고르기아스가 진지하게 아무것도 없다는 견해를 옹호했고, 따라서 '허무주의자'였다고 생각한 사람이 있었을 것이라고 믿기 어렵다"고 말했으며,[18] 캐스턴 역시 고르기아스가 자신의 주장과 내용 사이의 모순을 놓쳤을 리 없다고 지적했다.[19] 워디는 고르기아스의 메시지가 스스로를 반박하며, 언어가 무엇이 될 수 없는지를 보여주는 역설적인 그림을 제시한다고 해석했다.[20]

따라서 《비존재에 관하여》는 진정한 허무주의 철학을 제시하기보다는, 동시대 엘레아 학파, 특히 파르메니데스의 존재론에 대한 정교한 반박이자 패러디로 보는 시각이 우세하다. 즉, 존재가 하나이고 불변하며 영원하다는 것을 증명하는 것만큼이나, 아무것도 존재하지 않는다고 주장하는 것도 논리적으로 가능하다는 것을 보여주려는 회의론적 시도였다는 것이다. 고르기아스는 인간의 정신이 개개인에게 종속되어 있어 객관적인 실재 파악이 불가능하다는 점을 강조하려 했을 수 있다. 그는 "귀가 색을 듣지 않고 소리만 듣는데, 어떻게 단어를 통해 색의 개념을 전달할 수 있겠는가?"라는 비유를 통해 감각 경험과 언어 사이의 간극, 그리고 지식 전달의 한계를 지적했다. 또한 "아무것도 존재하지 않는다"는 첫 주장을 뒷받침하기 위해, 만약 생각과 존재가 동일하다면 우리가 상상하는 모든 것이 실제로 존재해야 할 것이라고 주장하며 사고와 존재를 구분하기도 했다.

4. 수사학

고르기아스는 고대 그리스의 대표적인 소피스트로서 수사학 발전에 중요한 족적을 남겼다. 그는 수사학을 인간 정신에 강력한 영향을 미치는 기술(테크네)이자 모든 학문을 아우르는 최고의 기술로 보았으며, 말(로고스)이 가진 설득의 힘(두나미스)을 강조했다. 이러한 그의 관점은 후대 수사학 논쟁의 중요한 출발점이 되었다.

그는 문장의 구조와 표현에 있어 등절, 반대, 유사어, 동형어 등 다양한 수사 기법을 활용하고[24] 역설적인 주장을 펼치는 등 혁신적인 시도를 통해 독특한 문체를 확립했다. 이로 인해 "궤변의 아버지"라는 평가를 받기도 했지만[30], 그의 활동은 아티카 방언이 문학적 산문으로 자리 잡는 데 기여하기도 했다.

다른 소피스트들과 달리 아레테(덕) 교육을 내세우지 않았던 고르기아스의 입장은 플라톤에게 비판의 대상이 되었다. 플라톤은 대화편 ''고르기아스''에서 그의 수사학이 진리보다는 기만에 가깝다고 지적하며 윤리적 문제를 제기했다.[37] 고르기아스의 사상과 수사학적 면모는 ''헬레네 찬가'', ''팔라메데스 변호'' 등 현존하는 그의 저작들을 통해 확인할 수 있다.[31][32][33]

4. 1. 수사학적 혁신

고르기아스는 구조와 장식과 관련된 수사적 혁신을 이끌었으며, 역설적 사고와 표현의 개념인 paradoxologia|파라독솔로기아grc(역설법)를 도입했다. 이러한 발전으로 인해 그는 "궤변(sophistry)의 아버지"라는 칭호를 얻기도 했다.[30] 또한 고르기아스는 문학 산문의 언어로서 아티카 방언의 보급에 기여한 것으로 알려져 있다. 그는 "독특한 화법"을 개발하고 가르친 최초의 웅변가였다.

고르기아스의 현존하는 수사학 작품으로는 ''헬레네 찬가''(Ἑλένης ἐγκώμιον), ''팔라메데스 변호''(Ὑπέρ Παλαμήδους ἀπολογία), ''존재하지 않음에 대하여''(Περὶ τοῦ μὴ ὄντος ἢ Περὶ φύσεως), ''에피타피오스''(Επιτάφιος)가 있다. 이 작품들은 수사학 교육 매뉴얼인 ''Technai''(Τέχναι)를 통해 전해지며, 이는 수사학적 실천의 다양한 원리를 기억하고 시연하기 위한 모델로 구성되었을 수 있다.[31] 일부 학자들은 각 작품이 상반된 주장을 제시한다고 보지만, 이 네 텍스트는 떠오르는 수사학의 이론과 기술(테크네)에 대한 상호 관련된 기여로 읽을 수 있다.[32] 현존하는 작품 중 ''헬레네 찬가''와 ''팔라메데스 변호''만이 완전한 형태로 존재하는 것으로 여겨진다. 이 외에도 헬레닉 통일에 관한 연설, 전쟁에서 죽은 아테네인을 위한 장례 연설, "엘레안에 대한 찬사"에서 발췌한 짧은 인용구 등 그의 연설 일부가 남아있다. ''존재하지 않음에 대하여''는 논문이지만 패러프레이즈 형태로 전해진다. 이 작품들은 각각 딜스-크란츠 컬렉션에 포함되어 있으며, 학계에서는 이 출처를 신뢰할 만하다고 간주하지만, 포함된 작품 중 많은 부분이 단편적이고 원문이 손상되어 고르기아스에게 귀속된 텍스트의 진정성과 정확성에 대한 의문도 제기된다.[33]

고르기아스의 글은 수사적(설득적)이면서 동시에 수행적인(performative) 의도를 가진다. 그는 터무니없고 논쟁적인 입장을 더욱 강력하게 보이도록 자신의 능력을 과시하기 위해 노력했다. 결과적으로 그의 각 작품은 인기가 없거나 역설적이며 심지어 터무니없는 입장을 옹호하기도 한다. 그의 글의 수행적 성격은 패러디, 인공적인 형상화, 연극성과 같은 스타일 장치를 사용하여 각 주장에 유쾌하게 접근하는 방식에서 드러난다.[34]

고르기아스의 논증 스타일은 '운율 없는 시'(poiêsis-minus-meter)로 묘사되기도 한다. 그는 설득력 있는 말에는 신과 동등하고 물리적 힘만큼 강한 힘(dunamis)이 있다고 주장했다. ''헬레네 찬가''에서 그는 영혼에 미치는 말의 효과를 몸에 미치는 약물의 효과에 비유하며, "서로 다른 약물이 몸에서 서로 다른 체액을 끌어내듯이, 어떤 것은 질병을 멈추게 하고, 어떤 것은 생명을 멈추게 하지만, 말도 마찬가지다. 어떤 말은 고통을 일으키고, 어떤 말은 기쁨을, 어떤 말은 두려움을, 어떤 말은 청중을 대담하게 만들고, 어떤 말은 악한 설득으로 영혼을 마비시키고 매혹한다"고 설명했다.[35] ''헬레네 찬가''는 "언어의 완전한 힘을 주장한다."[23]

고르기아스는 또한 자신의 "마법의 주문"이 강력한 감정을 통제하여 인간의 정신에 치유를 가져올 것이라고 믿었다. 그는 시처럼 청중을 사로잡을 수 있는 단어의 소리에 특히 주의를 기울였다. 그의 화려하고 운율적인 스타일은 청중을 최면 상태에 빠뜨리는 듯했다.[36] 그의 전설적인 설득력은 그가 청중과 그들의 감정에 초자연적인 영향력을 가졌음을 시사하기도 한다.

프로타고라스와 같은 다른 소피스트들과 달리, 고르기아스는 아레테(Arete, 탁월함 또는 덕)를 가르치겠다고 공언하지 않았다. 그는 아레테의 절대적인 형태는 없으며 각 상황에 따라 상대적이라고 믿었다. 예를 들어 노예의 덕은 정치가의 덕과 같지 않다고 보았다. 그는 설득의 기술인 수사학을 모든 학문의 왕으로 여겼는데, 이는 수사학을 통해 청중을 어떤 행동 방향으로든 설득할 수 있는 테크네로 보았기 때문이다. 수사학은 모든 소피스트의 교육 과정에 포함되었지만, 고르기아스는 다른 누구보다 수사학에 더 큰 비중을 두었다.

수사학의 본질과 가치에 대한 많은 논쟁은 고르기아스와 함께 시작된다. 플라톤의 대화편 ''고르기아스''는 수사학에 대한 고르기아스의 포용, 우아한 형식, 수행적 성격에 대한 반론을 제시한다.[37] 이 대화편은 소크라테스와 소수의 소피스트들 사이에서 벌어진 수사학, 정치, 정의에 대한 논쟁을 다룬다. 플라톤은 수사학이 실제로는 테크네로 간주될 만한 요구 사항을 충족하지 못하며, 무지한 사람에게 전문가보다 더 박식하게 보일 수 있는 힘을 준다는 점에서 웅변가와 청중 모두에게 다소 위험한 "요령"일 뿐임을 보여주려 했다.

''헬레네 찬가''는 과시적 수사학의 훌륭한 예로 여겨지며, 학생들을 끌어들이기 위해 사용된 고르기아스의 "전시 작품 또는 시연 작품"으로 간주되었다. 고르기아스와 다른 소피스트들은 "행동의 의미와 그러한 행동에 대한 결정이 이루어지는 방식을 표현하기 위한 틀로서 언어의 구조와 기능에 대해" 탐구했다. 이것이 바로 ''헬레네 찬가''의 목적이다. 아리스토텔레스가 그의 저서 ''수사학''에서 논의한 수사학의 세 가지 분류(사법적, 심의적, 과시적) 중 ''찬가''는 헬레네를 칭찬하고 스파르타를 파리스와 함께 떠난 것에 대한 비난을 없애는 과시적 연설로 분류될 수 있다.

헬레네는 그리스인들에게 성적 열정과 아름다움을 상징하는 인물이었다. 그녀는 제우스와 스파르타 여왕 레다의 딸이었으며, 그녀의 아름다움은 트로이 전쟁의 직접적인 원인으로 여겨졌다. 전쟁은 여신 헤라, 아테나, 아프로디테가 파리스에게 가장 아름다운 여신을 선택하도록 요청하면서 시작되었다. 아프로디테는 파리스에게 가장 아름다운 여자를 약속했고, 그 결과 파리스는 헬레네를 선택하여 그녀를 트로이로 데려갔다. 이 사건은 전쟁을 촉발했을 뿐만 아니라 헬레네가 잘못을 저질렀다는 대중적이고 문학적인 전통을 낳았다. 고르기아스는 ''찬가''에서 바로 이 전통에 맞선다.

''찬가''는 "칭찬받을 만한 사람은 찬사로 존중받아야 하지만, 가치 없는 사람은 비난으로 낙인찍혀야 한다"는 고르기아스의 설명으로 시작한다. 연설에서 그는 헬레네가 트로이로 떠난 가능한 네 가지 이유, 즉 신의 의지, 물리적 힘, 사랑, 또는 연설(로고스)에 의한 설득을 제시한다. 만약 신의 계획이었다면, 그녀를 비난하는 사람들도 비난받아야 한다고 주장한다. "인간의 예상은 신의 성향을 억제할 수 없기 때문이다." 약자는 강자에게 지배당하며 신은 인간보다 강하므로 헬레네는 비난받아서는 안 된다고 설명한다. 만약 강제로 납치되었다면, 침략자가 범죄자이므로 그가 비난받아야 한다. 만약 사랑에 설득되었다면, "만약 사랑이 신이라면... 약한 사람이 어떻게 그를 거부하고 거절할 수 있겠는가? 그러나 만약 사랑이 인간의 병이며 정신적 약점이라면, 그것은 실수로 비난받아서는 안 되며, 불행으로 간주되어야 한다." 마지막으로, 만약 연설이 그녀를 설득했다면, 비난을 쉽게 없앨 수 있다고 주장한다. "연설은 강력한 지배자이며... 공포를 멈추고, 고통을 완화하며, 기쁨을 만들고, 연민을 증가시킬 수 있다." 그는 연설이 마음에 미치는 영향을 약물이 신체에 미치는 영향에 비유하며, 언어의 강력한 힘을 강조한다.

고르기아스는 주로 은유와 역설을 사용했지만, 균형 잡힌 절(등절), 대조적인 아이디어의 결합(반대), 연속적인 절의 구조(유사어), 단어 끝의 반복(동형어)과 같은 수사법(도식)을 유명하게 사용했다. ''찬가''는 고르기아스가 "일련의 가능한 대안을 체계적으로 반박"하며 자신의 주장을 펼치는 논증 방식을 보여준다. 이는 "수사학적 기술 자체에 대한 찬사이며, 우리에 대한 그 힘을 보여주는 것"이다. 반 훅(Van Hook)에 따르면, ''헬레네 찬가''는 "확대와 간결함, 시와 유사한 리듬을 가진 산문, 대담한 은유와 시적 또는 특이한 수식어"가 풍부하다.[24]

''팔라메데스의 변론''에서 고르기아스는 로고스를 윤리적 주장을 창출하는 긍정적인 도구로 묘사한다. 이 ''변론''은 도덕성과 정치적 헌신에 대한 문제를 다루는 연설로, 그리스 신화에서 문자, 성문법, 숫자, 갑옷, 도량형 등을 발명한 것으로 알려진 팔라메데스를 변호한다.

연설에서 팔라메데스는 반역 혐의에 대해 스스로를 변호한다. 신화에 따르면, 오디세우스는 트로이 전쟁 참전을 피하기 위해 미친 척했지만, 팔라메데스가 그의 속임수를 간파했다. 이에 앙심을 품은 오디세우스는 팔라메데스가 그리스인들을 배신했다고 모함했고, 결국 팔라메데스는 유죄 판결을 받고 살해당했다.

이 과시적 연설에서 고르기아스는 ''찬가''와 마찬가지로 그럴듯한 주장이 어떻게 관습적인 진실에 의문을 제기할 수 있는지 실험한다. 그는 가능성으로부터 논리적(로고스), 윤리적(에토스), 감정적(파토스) 주장을 구성하는 방법을 제시하는데, 이는 아리스토텔레스가 ''수사학''에서 설명한 것과 유사하다. 이러한 동기 및 능력에 관한 주장은 나중에 아리스토텔레스에 의해 법정 토포이로 묘사된다. 고르기아스는 반역이 저질러졌음을 증명하기 위해 일련의 가능한 사건(적과의 소통, 약속 교환, 발각되지 않음 등)이 확립되어야 함을 보여준다. 팔라메데스는 자신의 변호에서 이러한 사건들이 일어날 수 없었음을 논리적으로 추론한다. 예를 들어, 적은 액수의 돈으로는 큰 반역을 할 가치가 없으며, 거래가 있었다면 많은 공범이 필요했을 것이고 발각될 위험이 컸다고 주장한다. 또한, 그는 반역을 저지를 만한 동기(지위, 부, 명예, 안전 등)가 자신에게 없었음을 열거하며 반박한다.

''변론''을 통해 고르기아스는 동기가 이점을 필요로 하며, 팔라메데스에게는 그러한 동기가 없었음을 주장하여 그의 무죄를 입증하려 한다.

4. 2. 주요 작품

고르기아스의 현존하는 수사학 작품으로는 ''헬레네 찬가''(Ἑλένης ἐγκώμιονgrc), ''팔라메데스 변호''(Ὑπέρ Παλαμήδους ἀπολογίαgrc), ''존재하지 않음에 대하여''(Περὶ τοῦ μὴ ὄντος ἢ Περὶ φύσεωςgrc), ''에피타피오스''(Επιτάφιοςgrc) 등이 있다. 이 작품들은 수사학 교육 매뉴얼인 ''테크나이''(Τέχναιgrc)를 통해 전해지며, 수사학적 실천의 다양한 원리를 기억하고 시연하기 위한 모델로 구성되었을 수 있다.[31] 일부 학자들은 각 작품이 상반된 주장을 제시한다고 보기도 하지만, 이 네 텍스트는 수사학 이론과 기술(''테크네'') 발전에 상호 연관된 기여를 한 것으로 해석할 수 있다.[32] 현존하는 작품 중 ''찬가''와 ''변호''만이 완전한 형태로 남아있는 것으로 여겨진다. 이 외에도 그리스 통일에 관한 연설, 전쟁에서 죽은 아테네인을 위한 장례 연설, 엘레아인 찬사 등에서 발췌된 짧은 인용구들이 전해진다. ''존재하지 않음에 대하여''는 연설이 아닌 논문으로, 패러프레이즈 형태로 남아있다. 이 작품들은 대부분 딜스-크란츠 단편번호(DK)로 정리되어 있으며, 학계에서는 대체로 신뢰하지만 단편적이거나 원형이 훼손된 경우가 많아 진정성과 정확성에 대한 논란도 있다.[33]

고르기아스의 글은 수사적(설득적)이면서 동시에 수행적(performative)인 성격을 지닌다. 그는 자신의 능력을 과시하기 위해 때로는 터무니없고 논쟁적인 입장을 더욱 강력하게 보이도록 만들기도 했다. 이 때문에 그의 작품들은 종종 역설적이고 심지어 불합리하다는 평가를 받는다. 이러한 수행적 성격은 패러디, 인공적인 형상화, 연극성과 같은 문체적 장치를 사용하여 각 주장에 유쾌하게 접근하는 방식에서도 드러난다.[34] 그의 문체는 운율 없는 시(''poiêsis-minus-meter'')로 묘사되기도 한다. 고르기아스는 설득력 있는 말에는 신과 동등하고 물리적 힘만큼 강한 힘(''두나미스'')이 있다고 주장했다. ''헬레네 찬가''에서는 영혼에 미치는 말의 효과를 몸에 미치는 약물의 효과에 비유하며, 말이 고통, 기쁨, 두려움, 용기 등 다양한 감정을 유발하고 심지어 영혼을 마비시키고 매혹할 수 있다고 설명했다.[35] 그는 이러한 말의 '마법 주문'이 격렬한 감정을 통제하여 인간 정신에 치유를 가져올 수 있다고 믿었으며, 시처럼 청중을 사로잡는 단어의 소리에 특히 주의를 기울였다.[36]

다른 소피스트들과 달리, 고르기아스는 ''아레테''(덕)를 가르친다고 공언하지 않았다. 그는 아레테의 절대적인 형태는 없으며 각 상황에 따라 상대적이라고 믿었다. 그는 설득의 기술인 수사학을 모든 학문의 왕으로 여겼는데, 이를 통해 청중을 어떤 행동 방향으로든 설득할 수 있다고 보았기 때문이다. 수사학은 모든 소피스트 교육 과정에 포함되었지만, 고르기아스는 다른 누구보다 수사학을 중요하게 여겼다.

수사학의 본질과 가치에 대한 논쟁은 고르기아스와 함께 시작되었다고 할 수 있다. 플라톤은 자신의 대화편 ''고르기아스''에서 수사학에 대한 고르기아스의 입장을 비판하며, 수사학이 진정한 기술(''테크네'')이 아니라 무지한 사람을 전문가보다 더 박식하게 보이게 만드는 위험한 '요령'일 뿐이라고 주장했다.[37]

=== 존재하지 않음에 대하여 ===

''존재하지 않음에 대하여'' 또는 ''자연에 관하여''는 고르기아스의 유실된 저작으로, 수사학 작품이라기보다는 동시대 엘레아 학파의 주장을 반박하고 패러디한 철학적 논고이다. 원본은 사라졌고 현재는 회의주의 철학자 섹스투스 엠피리쿠스의 저술과 작자 미상의 ''멜리소스, 크세노파네스, 고르기아스에 관하여''에 남겨진 두 개의 요약본을 통해서만 내용을 알 수 있다.[33] 이 작품에서 고르기아스는 다음과 같은 네 가지 회의론적 주장을 펼친 것으로 알려져 있다.

# 아무것도 존재하지 않는다.

# 설령 무언가가 존재한다고 해도, 그것에 대해 아무것도 알 수 없다.

# 설령 그것에 대해 무언가를 알 수 있다고 해도, 그것에 대한 지식을 다른 사람에게 전달할 수 없다.

# 설령 그것을 전달할 수 있다고 해도, 이해할 수 없다.

이 주장은 주로 파르메니데스의 존재론(존재는 하나이며 불변하고 영원하다)에 대한 반박으로 해석된다. 고르기아스는 파르메니데스의 논증 방식과 유사한 방식으로 정반대의 결론, 즉 아무것도 존재하지 않는다는 것을 증명하려 한 것으로 보인다. 이를 통해 그는 객관적 진리 파악의 불가능성을 주장하려 했을 수 있다. 그는 사고와 존재가 동일하다면 생각하는 모든 것이 존재해야 한다는 점, 그리고 감각과 언어는 서로 다른 영역에 속하므로 언어를 통해 감각적 경험(예: 색깔)을 온전히 전달할 수 없다는 점 등을 논증했다고 전해진다. 이러한 주장 때문에 일부에서는 고르기아스를 허무주의자로 평가하기도 한다.

=== 헬레네 찬가 ===

''헬레네 찬가''는 과시적 수사학의 대표적인 예시로, 고르기아스가 자신의 수사학적 기량을 선보이고 학생들을 모집하기 위해 작성한 작품으로 여겨진다. 이 작품의 목적은 트로이 전쟁의 원인으로 지목받으며 비난받던 헬레네를 변호하고 그녀의 오명을 벗기는 것이다. 고르기아스는 헬레네가 파리스를 따라 트로이로 가게 된 이유를 네 가지 가능성으로 나누어 제시한다.

1. 신의 뜻: 만약 헬레네의 행동이 신들의 계획이었다면, 인간은 신의 의지를 거스를 수 없으므로 헬레네를 비난할 수 없다.[41]

2. 물리적 힘(폭력): 만약 헬레네가 강제로 납치되었다면, 책임은 가해자인 파리스에게 있으며 헬레네는 피해자일 뿐이다.

3. 사랑: 만약 헬레네가 사랑이라는 감정에 압도되었다면, 사랑이 신적인 힘이든 인간적인 병이든 간에 그녀의 의지를 넘어선 것이므로 비난받을 일이 아니라 불행으로 여겨야 한다.[42]

4. 말(로고스): 만약 헬레네가 파리스의 설득력 있는 말에 넘어갔다면, 이는 말의 강력한 힘 때문이다. 고르기아스는 "말은 강력한 군주와 같아서, 가장 작고 보이지 않는 몸으로 가장 신성한 일들을 이룬다"고 말하며, 말이 공포를 없애고 고통을 덜며 기쁨을 만들고 연민을 키울 수 있는 힘을 지녔다고 강조한다.[43]

고르기아스는 이 작품에서 균형 잡힌 절(등절), 대조적인 아이디어의 결합(반대), 연속적인 절의 구조(유사어), 단어 끝의 반복(동형어) 등 다양한 수사 기법을 화려하게 사용하여 자신의 논증을 강화하고 청중을 매료시킨다. ''헬레네 찬가''는 수사학 자체의 힘을 보여주는 작품이자, 전통적인 비난에 맞서 역설적인 주장을 펼치는 고르기아스의 특징을 잘 보여준다.[44] 그는 작품 말미에 "나는 이 글을 헬레네를 위한 찬사와 나 자신의 즐거움을 위해 썼다"고 밝히며 작품의 유희적 성격까지 드러낸다.[45]

=== 팔라메데스 변호 ===

''팔라메데스 변론''에서 고르기아스는 로고스(말, 논리)를 윤리적 주장을 구성하는 긍정적인 도구로 사용한다.[46] 이 작품은 그리스 신화 속 인물인 팔라메데스가 오디세우스의 모함으로 반역죄 혐의를 받게 되자 자신을 변호하는 연설 형식으로 되어 있다. 팔라메데스는 문자, 숫자, 법률 등 여러 문명의 발명가로 알려진 인물이다. 오디세우스는 과거 팔라메데스 때문에 자신의 꾀병이 들통나 트로이 전쟁에 참전하게 된 것에 앙심을 품고 그에게 누명을 씌운다.[49]

고르기아스는 이 연설을 통해 그럴듯한 주장이 어떻게 진실을 왜곡할 수 있는지 보여주는 동시에[50], 개연성에 기반하여 논리적(''로고스''), 윤리적(''에토스''), 감정적(''파토스'') 주장을 구성하는 방법을 시연한다. 이는 아리스토텔레스가 후에 법정 수사학의 ''토포스''(논증의 유형)로 정리한 것과 유사하다. 팔라메데스는 자신이 반역을 저지를 수 없는 이유를 조목조목 반박한다. 예를 들어, 적과 내통하기 위한 조건들(연락, 대가 교환, 발각되지 않을 가능성)이 성립하기 어렵다는 점, 거액의 돈을 옮기려면 공모자가 필요한데 그들은 믿을 수 없다는 점, 그리고 무엇보다 자신에게는 반역을 저지를 만한 동기(지위, 부, 명예, 안전 등에서의 이득)가 전혀 없다는 점을 논증한다.[51] 이를 통해 고르기아스는 로고스를 활용하여 치밀하게 결백을 주장하는 방법을 보여준다.

=== 에피타피오스 ===

''에피타피오스''는 고대 아테네의 공공 장례식에서 전사자들을 추모하며 행해지던 장례 연설 장르에 기여한 작품으로 평가받는다. 고르기아스의 이 텍스트는 당시 아테네 제국의 선전적인 수사법에 대한 비판적 시각을 담고 있으며, 플라톤이 이를 패러디하여 쓴 대화편 ''메넥세누스''의 기초가 된 것으로 여겨진다.[52]

5. 유산 및 평가

플라톤과 아리스토텔레스와 같은 고대 철학자들에게 비판을 받기도 했지만, 고르기아스의 수사학적 스타일과 사상은 후대에 상당한 영향을 미쳤다. 그의 저작 중 ''헬렌 찬양''은 에우리피데스의 희곡 ''헬렌''에 영향을 준 것으로 평가되며, ''팔라메데스 찬양''은 서양의 변론술 발전에 기여했을 뿐만 아니라 플라톤의 ''소크라테스의 변론''에도 영향을 미쳤을 가능성이 제기된다.

고르기아스의 반어법과 다채로운 비유를 사용하는 독특한 문체는 후대의 메니페아 풍자나 매너리즘, 그로테스크, 카니발과 같은 문학 장르의 등장을 예고한 것으로 여겨지기도 한다.

서양 역사에서 오랫동안 소피스트에 대한 부정적인 평가와 함께 주목받지 못했으나, 19세기 독일의 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 영국의 고전학자 조지 그로트 등을 시작으로 고르기아스를 포함한 소피스트들에 대한 재평가가 이루어지기 시작했다. 20세기 후반부터는 고르기아스에 대한 학문적 관심이 크게 증가하여, 그의 사상과 수사학에 대한 연구가 활발히 진행되고 있다. 일부 학자들은 지식, 언어, 진리에 대한 그의 탐구가 마르틴 하이데거, 자크 데리다, 루트비히 비트겐슈타인, A. J. 에이어, 스탠리 피쉬 등 현대 철학자들의 논의를 선구적으로 보여준다고 주장하기도 한다.

5. 1. 플라톤과 아리스토텔레스의 비판

플라톤은 소크라테스의 제자이자 고르기아스의 가장 주요한 비판자 중 한 명이었다. 플라톤은 소피스트의 교리를 혐오했으며, 그의 대화편 《고르기아스》에서 고르기아스 자신과 그의 수사학적 신념을 비판했다.[53]

플라톤은 《고르기아스》에서 철학과 수사학(웅변술)을 명확히 구분했다.[54] 그는 고르기아스를 피상적이고 기회주의적인 웅변가로 묘사하며, 고르기아스가 유창한 말솜씨로 청중을 즐겁게 하고 설득 기술만 있다면 실제 문제에 대한 진실을 알 필요가 없다고 믿는다고 비판했다.[54] 대화편에서 고르기아스는 소크라테스에게 "수사학은 당신이 배울 필요가 있는 유일한 전문 지식 분야이다. 당신은 나머지는 모두 무시할 수 있으며, 그럼에도 전문가를 능가할 수 있다!"라고 답하는 것으로 그려진다.[55] 플라톤은 이러한 수사학이 실제로는 기술(테크네)이 아니라, 무지한 사람을 전문가보다 더 박식하게 보이게 만드는 위험한 "경험(요령)"에 불과하다고 주장했다.[37]

고르기아스의 저서 ''존재하지 않음에 관하여''가 엘레아 학파의 창시자인 파르메니데스를 비판하는 것으로 여겨지지만, 고르기아스 자신은 철학을 완전히 부정하지는 않고 철학자들에게 어느 정도 존경을 표했다.[56] 그럼에도 플라톤은 고르기아스를 진정한 철학자로 인정하지 않았다.[56] 플라톤은 오히려 모든 것의 근본 실재는 '존재'라는 파르메니데스의 이상을 다시 강조하며, 철학적 사고(변증법)가 수사학과는 구별되며 그보다 우위에 있다고 주장함으로써 고르기아스를 반박했다.[57]

아리스토텔레스 역시 고르기아스를 비판했다. 그는 고르기아스를 지혜롭게 보여 돈을 버는 것을 주된 목적으로 삼는 단순한 소피스트로 규정하고, 사람들을 현혹하는 소피스트적 논증으로 대중을 속인다고 비판했다.[54]

5. 2. 현대적 재평가

서양 역사의 많은 기간 동안, 고르기아스는 철학적 사상과 문화 전반에서 주변적이고 덜 알려진 인물로 취급받았다. 이는 주로 플라톤과 아리스토텔레스와 같은 고대 철학자들의 비판적인 평가 때문이었다. 플라톤은 자신의 대화편 ''고르기아스''에서 고르기아스를 피상적이고 기회주의적인 웅변가로 묘사하며 수사학을 철학보다 열등한 것으로 규정했다. 아리스토텔레스 역시 고르기아스를 단지 청중을 현혹하여 이익을 얻으려는 소피스트로 낮게 평가했다.

그러나 이러한 전통적인 부정적 평가에도 불구하고, 고르기아스의 수사학적 스타일은 상당한 영향력을 가졌다. 그의 ''헬렌 찬양''은 에우리피데스의 희곡 ''헬렌''에 영향을 주었으며, ''팔라메데스 찬양''은 서양의 변론술 발전에 기여했고, 심지어 플라톤의 ''소크라테스의 변론''에도 영향을 미쳤을 가능성이 제기된다.

19세기에 이르러 독일의 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 영국의 고전학자 조지 그로트 같은 학자들이 고르기아스를 포함한 소피스트들을 재평가하기 시작했다. 이들은 소피스트들이 부당한 목적으로 수사학을 가르친 사기꾼이라는 오랜 편견에 도전했다. 1872년 영국의 철학자 헨리 시지윅은 소피스트에 대한 부정적 평가를 "구식 견해"라고 비판했으며, 현대의 연구들은 이러한 기존의 고정관념이 정확하지 않음을 지속적으로 보여주고 있다.

20세기 후반부터 고르기아스에 대한 학문적 관심은 극적으로 증가하여, 그의 동시대 인물인 파르메니데스에 대한 연구와 견줄 만큼 활발해졌다. 특히 반어법과 비유적 언어로 가득 찬 그의 독특한 문체는 후대의 메니페아 풍자나 매너리즘, 그로테스크, 카니발과 같은 문학 장르의 발전을 예고한 것으로 평가받는다.

더 나아가 일부 학자들은 지식, 언어, 진리의 본질에 대한 고르기아스의 사상이 마르틴 하이데거, 자크 데리다, 루트비히 비트겐슈타인, A. J. 에이어, 아멜리 로티, 스탠리 피쉬와 같은 현대 철학자들의 견해를 선구적으로 제시했다고 주장하기도 한다. 그럼에도 불구하고, 여전히 많은 철학 연구자들은 고르기아스를 진지한 사상가로 인정하는 데 회의적인 시각을 유지하고 있다.

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