폐불훼석
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1. 개요
폐불훼석은 일본에서 메이지 유신 이후 신토와 불교를 분리하려는 정책으로 인해 발생한 전국적인 불교 배척 운동이다. 이는 국수주의, 유교 사상, 그리고 정부의 중앙집권화 시도와 맞물려 사찰 폐쇄, 불상 파괴, 승려의 환속 강요 등으로 이어졌다. 이러한 움직임은 에도 시대의 불교계 부패에 대한 민중의 반감과 국학의 영향으로 더욱 확산되었다. 폐불훼석은 일본 불교에 막대한 피해를 입혔으며, 불교 문화재의 파괴와 불교계의 변혁을 초래했다.
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| 폐불훼석 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 명칭 | 폐불훼석 |
| 한자 표기 | 廢佛毀釋 (구자체), 廃仏毀釈 (신자체) |
| 가나 표기 | はいぶつきしゃく |
| 로마자 표기 | Haibutsu kishaku |
| 설명 | |
| 정의 | 일본에서 불교를 배척하고 파괴하려는 운동 |
2. 역사적 배경
고분 시대 모노노베 씨족의 불교 탄압 정책은 초기 ''폐불훼석''의 예시이다.[1] 모노노베 씨족은 종교적인 이유보다는 국수주의와 외국인 혐오 때문에 불교 확산을 반대했다. 후지와라의 조상인 나카토미 씨족은 불교에 반대하는 모노노베 씨족의 동맹이었다.
근세 초기 오카야마 번, 아이즈 번, 미토 번에서 채택된 사찰 폐쇄 및 승려 환속 정책은 정치적, 경제적인 이유로 시행되었다.[1] 이러한 번의 정책은 일반적으로 유교의 반불교 사상에 기반을 두었다.[1]
인도에서 기원한 불교는 일본에 전래된 후, 귀화인을 중심으로 신앙되어 민간으로 퍼져나갔다.[13] 『일본서기』에 따르면, 불교 공전은 552년(킨메이 천황 13년)이지만, 『간고지 연기』 등에서는 538년으로 되어 있다.[13] 이후, 숭불파인 소 가문과 폐불파인 모노노베 가문・나카토미 가문의 다툼이 일어났지만, 모노노베노 모리야의 패배와 쇼토쿠 태자에 의해 불교 수용이 확정되었다.[13] 이는 훗날 가마쿠라 시대에 불교가 발전・침투해 나가는 계기가 되었다.[13] 그러나, 그 후의 정부와 불교 사찰은 종종 현지에서 대립했고, 전국 시대에는 오다 노부나가에 의한 1571년(겐키 2년)의 히에이 산 소각 등 탄압도 일어났다.[41]
에도 시대 전・중기 이후, 유학・국학・신도학 등의 학문이 발전하면서 신불습합을 재검토하고, 신불분리를 목표로 하는 움직임이 나타났다. 아이즈 번주 호시나 마사유키는 야마자키 안사이나 요시카와 코레아시 등을 중용하여 종교 정책에 큰 영향을 미쳤고[14], 아이즈 번 등에서 신불분리가 추진되었다.[15] 1666년(간분 6년)에는 미토 번이나 오카야마 번에서도 사찰 파괴가 행해졌다.[12] 주자학자이기도 했던 미토 번주 도쿠가와 미츠쿠니는 영내의 사찰 정리에 관해 거의 절반을 파괴했다.[16][17]
에도 시대 말기, 미토 번의 번학 발전에 따라 성립한 미토학(문헌사학)에 의해 신불분리하여 신도를 존중할 것을 요구하는 목소리와 불교에 대한 의문이 확산되었다. 존황양이파의 미토 번주 도쿠가와 나리아키는 고도칸을 짓고 미토학에 따른 번사의 교화에 힘쓰면서, 영내의 폐불훼석을 추진했다[18]。 나리아키는 서구 열강에 대한 대항과 번 재정의 재건을 위해 후지타 토코, 아이자와 마사시사이 등과 함께 더 대규모의 사찰 부담 경감을 시행했다. 덴포 연간에는 미토 번은 방위 정비 근대화의 일환(대포 신조)으로, 사찰로부터 범종・불구를 공출시켜 많은 사찰 정리에 착수했다[17]。
국학에서도 신불혼효적이었던 요시다 신도에 대해 신불분리를 주장하는 복고신도 등의 움직임도 발흥했다. 히라타 파는 메이지 유신 초기 종교 개혁에 관여하게 되었지만[19], 근대화의 흐름 속에서 점차 쇠퇴했다.
도쿠가와 나리아키는 번내의 사찰에 대해 금동불상이나 범종 등의 금속제 불구를 공출시켜, 그것을 해방을 위한 대포 주조의 원료로 충당하는 정책을 실시했지만, 이에 대해 불교를 모독하고 있다는 비판도 제기되었다, 나리아키는 "과거 에도 막부가 공익상의 필요(화폐 유통량의 부족) 때문에 호코지 대불(교토의 대불)을 녹여서 전화를 만들었다"는 것을 선례로 들어, 자신의 정책도 국방상 필요한 것이며, 불가피한 정책이라고 변명했다[20]。
2. 1. 메이지 유신과 폐불훼석
1868년 메이지 유신 이후, 일본 정부는 신불분리령과 대교선포 등의 정책을 통해 신토와 불교를 분리하려 했다.[21][22] 그러나 이러한 정책은 민중들에게 불교 배척으로 받아들여져 전국적인 폐불훼석 운동으로 이어졌다.[12]메이지 정부는 천황을 정점으로 하는 중앙집권 국가를 건설하기 위해 국가신도를 확립하고 불교를 억압했다.[43] 에도 시대까지 보급되어 있던 신도와 불교에 대한 단속에 나섰고, 이때 만들어진 국가 종교가 "천황교"라고도 별칭되는 "국가신도"이다.[43] 메이지 정부는 신도를 국가 통합의 발판으로 삼고자 했다. 일부 국학자의 주도 아래, 불교는 외래의 종교라고 하여, 그때까지 다양한 특권을 가지고 있던 불교 세력의 재산이나 지위를 박탈했다.
도쿠가와 막부와 ''단가'' 제도에서 수세기 동안 맺어온 밀접한 관계 때문에 불교도들에게 억눌려 있던 대중의 분노가 폭발했다.[5] ''단가'' 제도 하에서 가족들은 법적으로 불교 기관에 대한 몇 가지 의무를 지니고 있었는데, 그 중에는 소속 사찰에 대한 금전적 기부도 있었다.[7] 3천만 명의 인구에 약 10만 개의 사찰이 있었기 때문에 평균 300명이 한 사찰을 지원해야 했고, 그 부담은 상당했다.[8]
사쓰마 번 등 일부 번에서는 도쿠가와 막부 붕괴 이전부터 폐불훼석이 철저하게 이루어졌다.[10] 사쓰마 번에서는 1616개의 사원이 강제 폐업했다. 당시 2966명에 달했던 승려 중 약 1000명은 군속되었다. 폐불훼석은 메이지 유신 시대의 가장 유명한 사례로, 1868년 이후 일본 불교에 막대한 피해를 입힌 신불분리(또는 ''신불분리'')라는 공식 정책에 의해 촉발된 사건이었다.[1] 불교 재산의 파괴는 전국적으로 대규모로 일어났다. 예를 들어, 나라의 고후쿠지는 큰 피해를 입었다. 현재 국보인 이 사찰은 이 운동에 정면으로 타격을 입었다. 사찰의 토지가 몰수되고, 승려들은 신토 승려가 되도록 강요되었으며, 벽이 허물어지고, 나무가 심어졌으며, 그 지역은 도시 공원의 일부가 되었다.[2]
존황양이파의 미토 번주 도쿠가와 나리아키는 고도칸을 짓고 미토학(문헌사학)에 따른 번사의 교화에 힘쓰면서, 영내의 폐불훼석을 추진했다[18]。 나리아키는 서구 열강에 대한 대항과 번 재정의 재건을 위해 후지타 토코, 아이자와 마사시사이 등과 함께 더 대규모의 사찰 부담 경감을 시행했다. 덴포 연간에는 미토 번은 방위 정비 근대화의 일환(대포 신조)으로, 사찰로부터 범종・불구를 공출시켜 많은 사찰 정리에 착수했다[17]。
게이오 4년 3월 13일 ( 1868년 4월 5일)에 일본 정부에서 "신불분리령", "신불판연령"이라고 통칭되는 태정관 포고[21], 그리고 메이지 3년 1월 3일 ( 1870년 2월 3일)에 발표된 조서 "대교선포"[22] 등, 불교에서 비롯된 국민 부담 경감책이 발표되었다. 이러한 경감책은 처음에는 신도와 불교의 분리가 목적인 행정 개혁이었으며, 불교 배척을 의도한 것은 아니었다. 그러나, 결과적으로 오랫동안 불교에 억압받아 왔다고 생각하는 신직자들에 의해 폐불 운동이 야기되어, 히라타 학파 국학자의 신직과 민중들에 의해 불상이나 불구가 파괴되는 폐불훼석 운동이 전국적으로 발생하게 되었다[12]。
3. 폐불훼석의 전개
폐불훼석은 전국적으로 확산되었으며, 특히 국학이 발달한 지역에서 더욱 심하게 나타났다.[26] 사찰과 불상, 불경 등이 파괴되고, 승려들은 신직(神職)으로 전향하거나 환속해야 했다.
오사카(大阪)의 스미요시 대사(住吉大社)는 쌍탑을 가진 대가람이었으나 1873년에 대부분 파괴되었다.[21] 나라의 고후쿠지(興福寺) 식당은 1875년에 파괴되었고,[21] 데와 산잔(出羽三山)은 1874년 이후 폐불훼석이 시작되었다.[21] 고후쿠지의 오층탑은 25엔에 팔려 땔감으로 사라질 뻔했다.[21] 광대한 가람을 소유했던 우치야마 에이큐지(内山永久寺)는 흔적도 없이 파괴되었다.[21] 안토쿠 천황(安徳天皇)의 능과 헤이케(平家)를 모신 아미타지(阿弥陀寺)는 폐찰되어 아카마 신궁(赤間神宮)으로 바뀌었다.[21]
가즈사국(上總國, 지바현千葉県) 거산(鋸山)의 오백나한(五百羅漢)상은 모조리 파괴되었다가 오늘날 복원되었지만, 파괴 당시 깨졌던 흔적이 남아 있다.[21] 화족(華族)의 묘지 매장 방식도 불교 방식에서 신토 방식으로 바뀌었다.[21]
이세국(伊勢国, 미에현三重県)은 이세 신궁(伊勢神宮)이 위치한 곳이라 하여 격렬한 폐불훼석이 이루어졌다.[28] 신궁과의 관계가 깊었던 교코인(慶光院) 등 100여 곳 이상의 사찰이 폐사되었다.[28] 특히 신궁이 위치한 우지야마다(宇治山田, 오늘날의 이세시伊勢市)는 사찰 수가 3백 곳에서 15곳 정도로 감소하였다.[28] 미에 현은 일본 전국적으로도 오래된 건물 수가 적다.
사쓰마번(薩摩藩)에서는 1616곳의 사찰이 폐찰되었고, 환속된 승려는 2966명에 달했다.[34] 이 가운데 3분의 1이 군속(軍属)이 되었다.[34] 미노국(美濃国, 기후현岐阜県) 나에기 번(苗木藩)에서도 철저한 폐불훼석이 이루어져 영내의 모든 사찰, 불단, 불상이 파괴되었다.[36] 나에기 번주의 보리사(菩提寺)였던 운림사(雲林寺)도 폐찰되어, 오늘날까지도 장례 의식을 신토 형식으로 행하는 가정이 많다.[36]
오와리국(尾張国, 아이치현愛知県) 쓰시마 신사(津島神社)의 진구지(神宮寺)였던 호슈인(宝寿院)은 불교 관련 물품을 신사에서 처분하는 것으로 존속할 수 있었다.[37]
폐불훼석의 정도는 지역에 따라 크게 차이가 났는데, 주로 국학 보급 정도에 따라 달랐다.[26] 히라타 아쓰타네(平田篤胤)파의 국학이나 미토학(水戸学)은 신불습합 자체를 불순하다고 보아 불교 배척이 철저하였다.[26] 폐불훼석은 신토를 국교화하는 운동으로 이어졌으며, 국가신토(国家神道)의 발단이 되었다.[26]
메이지 신정부는 신토를 국가통합의 기간으로 삼으려 했고,[21] 일부 국학자 주도로 불교는 외래 종교로 몰려 특권을 잃었다.[21] 신관들은 「폐불훼석」운동을 일으켜 사찰을 파괴하고 토지를 접수하기도 했다.[21] 승려 중에는 신관이나 병사가 되거나, 사찰 토지나 보물을 팔아넘기는 자들도 있었다.[21]
에도 시대 지샤부교(寺社奉行)에 의한 사청 제도(寺請制度)로 사원을 통한 민중 관리가 법제화되었고, 당시 권력으로부터 받은 특권에 안주한 불교계 부패에 대한 민중의 반발도 폐불훼석의 한 원인이었다.[24] 번정 시대(藩政時代) 특권을 상실한 불교계는 변혁을 통해 전통불교의 근대화로 귀결되었다.[24]
오나베 데루히코(尾鍋輝彦)는 근대 국가 형성기의 국가와 종교 문제로서, 프로이센 오토 폰 비스마르크의 문화투쟁(文化闘争)과의 유사성을 지적했다.[25]
3. 1. 지역별 차이
폐불훼석의 정도는 전국적으로 동일하지 않고 지역에 따라 큰 차이를 보였는데, 이는 주로 번학의 보급과 민중의 학력 향상 정도의 차이에 기인한다.[26] 국학의 보급 정도와 번 당국의 정책에 따라서 폐불훼석의 강도가 달랐다.정토진종 신앙이 강한 미카와국(아이치현 동부)이나 에치젠국(후쿠이현 북부)에서는 폐불 움직임에 반발하는 호법일규가 발생했지만, 이를 제외하면 전체적으로 큰 반항 없이 1871년경에는 종식되었다.[26] 같은 해 정월 5일 (1871년2월 23일)자 태정관 포고로 사찰령상지령이 포고되어, 경내를 제외하고 사찰과 신사의 영지를 국가가 조사·확정하게 되었다.
데와 산잔에 관해서는 1874년 이후 폐불훼석이 시작된다. 데와 산잔에서 신불분리가 실시되고 폐불훼석이 추진된 것은 1873년 9월, 니시카와 수가오가 궁사로 취임한 이후였다. 니시카와는 교부성 출사 대강의에서 사가번 출신 중 한 명으로 여겨졌다.[27]
이세국(미에현)에서는, 신궁의 진좌지라는 점도 있어 명확한 폐불훼석이 있었고, 과거 신궁과의 관계가 깊었던 게이코인 등 100곳 이상이 대상이 되었다. 특히 신궁이 있는 우지야마다(현: 이세시)는 1868년 11월부터 이듬해 1869년 3월까지 196개의 절이 폐쇄되었는데, 이는 우지야마다에 존재했던 사찰의 4분의 3이 정리된 셈이다.[28]
나라 고후쿠지에서도 식당이 1875년에 정리되는 외, 고후쿠지의 오층탑은 재생용 자재(당시 가격 25엔[29])로 행정 개혁의 대상이 되었다. 오사카 스미요시타이샤의 탑은 1873년에는 대부분 정리되었다. 또한 우치야마 영구사도 폐사되었고, 안토쿠 천황릉과 헤이케를 모시는 묘가 있는 아미타사도 폐지되었는데, 이는 현재 아카마 신궁이 되었다.
지쿠고국(후쿠오카현)에서는 지쿠고국 일궁의 고라 신사의 승방이 신불분리령의 대상이 되었다. 나라 시대 이래의 신불습합으로 신관이 천태종의 좌주를 겸하고 있었지만, 메이지 시대에 들어 승방이 파각되었다.[30] 승방 중 하나인 묘정원의 본당이 구루메시 야스케마치의 야와타 신사 본전(구루메시 지정 유형 문화재 건조물)으로 이전[31]되었고, 마애불인 마애종자삼존(구루메시 지정 문화재)이 현존한다.[30] 구루메시 다이젠지마치에 있는 다이젠지 타마테노미야는, 미후네야마 다이젠지와 칭하는 천태종 연력사파의 신궁사를 동반, 최성기에는 45방, 사령 3,000초를 옹했다.[32] 그러나 1871년에 다이젠지가 폐사하고, 타마테노미야만 남았다. 그 후, 다이젠지는 1926년 (다이쇼 15년)에 부흥했다.[33]
대부분의 경우 히라타 파 국학자의 신직이나 민중의 민중 운동이었지만, 일부 번에서는 번 당국의 정치적인 의도인 경우가 있었다.[24] 대표적인 것은 쓰와노번, 가고시마번・나에기번・마쓰모토번・도야마번이다.[24] 가고시마번에서는 번내 사찰 1616사찰이 대상, 승려 2964명 모두 환속 (당시로서는 승려 특권으로부터의 분리)으로 하고 있다. 이 폐불훼석의 주된 목적은 사찰의 범종, 불상, 집기 등에서 얻을 수 있는 금속을 재활용하여 덴포 통보의 주조를 통해 근대화를 목표로 했다.[34] 고니시 다카시에 따르면, 2019년(레이와 원년) 9월 시점에서 가고시마현 내에는 "종교 연감" 헤이세이 30년판의 인용으로 481개의 절이 있지만, 국보나 중요 문화재의 불상은 1점도 없다고 한다.[35] 미노국(기후현)의 나에기번에서는 번내 사찰 17사찰이 모두 대상이 되었다. (나에기번의 폐불훼석) 가모군히가시시라카와촌에서는 현재에도 불교 신자는 거의 존재하지 않고, 장례는 신식(일본식)으로 거행되는 것이 통례이다.[36]
※ 현대에는 다른 지역의 사찰에서 하고 있다.
한편 오와리국(아이치현 서부)에서는 쓰시마 신사에 있던 호주인이 불교와 관련된 물품을 행정으로부터 매입하여 존속하고 있는 경우도 있다.[37]
4. 폐불훼석의 원인과 영향
메이지 정부의 국가신도 확립 정책, 국학의 영향, 에도 시대 불교계의 부패, 번 재정 문제 등 복합적인 원인에 의해 폐불훼석이 발생했다.
=== 정치적, 경제적 동기 ===
메이지 정부는 천황을 정점으로 하는 정부였지만, 설립 당시 메이지 천황은 16세에 불과했고, 조슈번과 사쓰마번의 번주가 실권을 잡고 있었다.[43] 이들 번에서는 개항 이후 범람하는 근대 사조에 대응하여 천황제를 수호하고, 민중부터 위정자까지 모두 "천황의 충신"으로 만들기 위해 에도 시대까지 보급된 신도와 불교를 단속했다.[43] 이때 만들어진 국가 종교가 "천황교"라고도 불리는 "국가신도"이다.[43]
에도 막부의 지샤부교(寺社奉行)와 사원법도에 의해 보호받던 불교 사원에 대한 공격은 "폐불훼석" 운동으로 격화되었다. 메이지 정부는 옛 막부에 대한 민중의 불만을 폐불훼석으로 돌리려 했으며, "육식과 유부남을 자유롭게 하라"는 트집을 잡아 불교계를 공격했다. 폐불훼석의 추진 배경에는 국학(study of nationality)이 있었는데, 국학자들은 "일본의 국가 정체성은 천황"이라는 이념을 고취하며 불교 배척을 촉진했다.
메이지 정부는 신도를 국가 통합의 기반으로 삼고자 했으며, 일부 국학자들의 주도로 불교를 외래 종교로 규정하고, 불교 세력의 재산과 지위를 박탈했다. 에도 시대까지 사원법도로 금지되었던 승려의 육식과 결혼을 메이지 정부는 허용하며 승려들을 파계시켜 환속시키려 했다. 메이지 정부를 수립한 사쓰마번에서는 도쿠가와 왕조 붕괴 이전부터 폐불훼석이 철저하게 이루어져 1616개의 사원이 강제 폐업되었고, 당시 2966명의 승려 중 약 1000명이 군속되었다.
영지 정부는 불교도의 희생을 통해 공공 재정을 회복하려 했으며, 신불분리는 불교 토지를 전용할 구실을 제공했다.
=== 사회문화적 배경 ===
에도 시대 막부의 간접통치 시스템으로써 지샤부교에 의한 사청 제도(寺請制度)로 사원을 통한 민중 관리가 법제화되었고 당시의 권력으로부터 받은 특권에 안주한 불교계의 부패에 대한 민중의 반발에 의한 것이었다는 일면도 있다. 번정 시대(藩政時代)의 특권을 사원이 상실하는 사태로부터 초래된 불교의 위기는 불교계의 변혁을 촉구해 전통불교의 근대화로 귀결되었다.
폐불훼석의 정도는 지역에 따라 크게 차이가 났는데 주로 국학이 얼마나 보급되었느냐에 따라 달랐다. 히라타 아쓰타네(平田篤胤)파의 국학이나 미토학(水戸学)의 경우 신불습합이라는 것 자체를 불순하다고 보았고, 그만큼 불교의 배척도 철저하였다. 폐불훼석은 신토를 국교화하는 운동으로 이어졌으며 신토를 국가통합의 기간으로 하려는 정부의 움직임에도 호응해 국가신토(国家神道)의 발단이 되었다.
폐불훼석으로 인해 많은 불교 문화재가 파괴되었고, 일본 불교는 큰 타격을 입었다. 한편, 폐불훼석은 불교계의 변혁을 촉구하여 전통 불교의 근대화로 이어지기도 했다.
4. 1. 정치적, 경제적 동기
메이지 정부는 천황을 정점으로 하는 정부였지만, 설립 당시 메이지 천황은 16세에 불과했고, 조슈번과 사쓰마번의 번주가 실권을 잡고 있었다.[43] 이들 번에서는 개항 이후 범람하는 근대 사조에 대응하여 천황제를 수호하고, 민중부터 위정자까지 모두 "천황의 충신"으로 만들기 위해 에도 시대까지 보급된 신도와 불교를 단속했다.[43] 이때 만들어진 국가 종교가 "천황교"라고도 불리는 "국가신도"이다.[43]에도 막부의 지샤부교(寺社奉行)와 사원법도에 의해 보호받던 불교 사원에 대한 공격은 "폐불훼석" 운동으로 격화되었다. 메이지 정부는 옛 막부에 대한 민중의 불만을 폐불훼석으로 돌리려 했으며, "육식과 유부남을 자유롭게 하라"는 트집을 잡아 불교계를 공격했다.[43] 폐불훼석의 추진 배경에는 국학(study of nationality)이 있었는데, 국학자들은 "일본의 국가 정체성은 천황"이라는 이념을 고취하며 불교 배척을 촉진했다.
메이지 정부는 신도를 국가 통합의 기반으로 삼고자 했으며, 일부 국학자들의 주도로 불교를 외래 종교로 규정하고, 불교 세력의 재산과 지위를 박탈했다. 에도 시대까지 사원법도로 금지되었던 승려의 육식과 결혼을 메이지 정부는 허용하며 승려들을 파계시켜 환속시키려 했다. 메이지 정부를 수립한 사쓰마번에서는 도쿠가와 왕조 붕괴 이전부터 폐불훼석이 철저하게 이루어져 1616개의 사원이 강제 폐업되었고, 당시 2966명의 승려 중 약 1000명이 군속되었다.
영지 정부는 불교도의 희생을 통해 공공 재정을 회복하려 했으며, 신불분리는 불교 토지를 전용할 구실을 제공했다.
4. 2. 사회문화적 배경
메이지 정부는 일본 천황을 정점으로 하는 정부였지만, 설립 당시 메이지 천황은 16살이었고, 조슈번과 사쓰마번의 번주가 실권을 잡고 있었다.[43] 조슈 번과 사쓰마 번에서는 개항 이후 범람하는 근대 사조에 대해 천황제를 방위한다는 취지로 민중부터 위정자까지 모두 "천황의 충신"으로 만드는 정책을 추진하기 위해, 에도 시대까지 보급되어 있던 신도와 불교를 단속했다.[43] 이때 만들어진 국가 종교가 "천황교"라고도 불리는 "국가신도"이다.[43]"폐불훼석" 운동은 에도 막부의 지샤부교(寺社奉行)와 사원법도에 의해 보호받아 온 불교 사원에 대한 공격이었다. 메이지 정부는 옛 막부에 대한 민중의 불만을 폐불훼석을 내세워 피하려고 하였다. 메이지 정부는 "육식과 유부남을 자유롭게 하라"고 트집을 잡아 불교계를 공격했다.[43] 또한 폐불훼석의 추진에 바탕이 된 이데올로기로 "국학"이 있었다. 일본의 국가 정체성을 추구한 국학자들은 "일본의 국가 정체성은 천황이다."라는 이념을 고취하면서 불교 배척을 촉진했다.
메이지 정부는 신도를 국가 통합의 발판으로 삼고자 했다. 일부 국학자의 주도 아래, 불교는 외래 종교로 여겨졌으며, 그때까지 다양한 특권을 가지고 있던 불교 세력의 재산이나 지위가 박탈되었다. 에도 시대까지 사원법도에 의해 금지되었던 승려의 육식과 결혼을, 메이지 정부는 「육식이건 결혼이건 마음대로 할 수 있다」라고 하여, 승려들을 파계시켜 환속시키려 했다. 메이지 정부를 수립했던 사쓰마 번에서는 도쿠가와 왕조가 붕괴하기 전부터 이미 폐불훼석이 철저하게 이루어졌으며, 1616개의 사원이 강제 폐업했다. 당시 2966명에 달했던 승려 중 약 1000명은 군속되었다.
5. 다른 국가의 불교 탄압 사례
중국에서는 삼무일종의 법난 등 역사적으로 여러 차례 불교 탄압이 있었다.[41] 북위의 무제, 북주의 무제, 당의 무종, 후주의 세종에 의한 폐불은 규모가 커서 "삼무일종의 법난"이라고 불렸다. 사원과 당탑의 폐기, 사원 재산 몰수, 승려의 환속, 불상 경전의 소각 등이 행해졌으며, 이는 승려라는 비생산 인구의 증가와 사원 장원의 확대가 국가 재정에 큰 부담이 되었기 때문이다.[41]
인도에서는 이슬람교 국가 골 왕조의 침입으로 13세기 초에 대규모 불교 탄압이 발생했다.[41] 비크라마실라 사원이 파괴되고 수만 명의 불교도가 학살되는 등 많은 피해가 발생했으며, 이로 인해 불교는 쇠퇴하고 많은 문화재가 소실되었다.[41] 인도 불교는 1600년 역사를 마감하고 멸망했다.[13]
문화 대혁명 시기 홍위병에 의해 불교를 포함한 종교 시설 전반이 파괴되었다.[41] 2001년 3월에는 탈레반에 의해 바미얀 석불이 파괴되는 사건이 발생했다.[41]
6. 한국 불교에 미친 영향 (한국 관점)
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국가신도의 밑에 보호된 신사 안에는, 이세 신궁 등의 도쿠가와 바쿠후 이전 (1868년 이전)의 일본의 역사|시대에 있던 신사도 있지만, 이것은 약간이다.
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