라빈드라나트 타고르
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1. 개요
라빈드라나트 타고르(1861-1941)는 인도의 시인, 소설가, 극작가, 작곡가, 철학자이자 예술가로, 1913년 아시아인 최초로 노벨 문학상을 수상했다. 그는 방글라데시와 인도의 국가를 작사·작곡했으며, 벵골어권에서 널리 불리는 '로빈드로 숑기트'라는 노래들을 만들었다. 타고르는 1919년 암리차르 사건에 항의하여 기사 작위를 반납했고, 샨티니케탄에 비슈바바라티 대학교를 설립하여 교육에도 기여했다. 그의 작품은 소설, 단편 소설, 시, 희곡 등 다양한 분야에 걸쳐 있으며, 60세에 그림을 시작하여 독특한 예술 세계를 구축하기도 했다.
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| 라빈드라나트 타고르 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 존칭 접두사 | 경 |
| 존칭 접미사 | FRAS |
| 이름 | 라빈드라나트 타고르 |
| 필명 | 바누싱하 |
| 출생일 | 1861년 5월 7일 |
| 출생지 | 조라산코 타쿠르 바리, 벵골, 영국령 인도 제국 |
| 사망일 | 1941년 8월 7일 |
| 사망지 | 조라산코 타쿠르 바리, 벵골, 영국령 인도 제국 |
| 직업 | 시인 소설가 작가 극작가 수필가 단편 작가 극작가 작곡가 철학자 사회 개혁가 교육자 언어학자 문법학자 화가 |
| 사용 언어 | 벵골어 |
| 시민권 | 영국령 인도인 |
| 시대 | 벵골 르네상스 |
| 사조 | 맥락적 모더니즘 |
| 주요 작품 | 기탄잘리 고라바레 바라토 바교 비다타 고라 자나 가나 마나 라빈드라 상기트 아마르 쇼나르 방글라 (기타 작품) |
| 배우자 | 므리날리니 데비 (1883년 결혼, 1902년 사망) |
| 자녀 | 5명 (라틴드라나트 타고르 포함) |
| 친척 | 타고르 가문 |
| 수상 | 노벨 문학상 (1913년) |
| |
| 로마자 표기 | Rabindranath Tagore |
| 벵골어 표기 | রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর |
| 기타 정보 | |
| 구루데브 | "신성한 스승"이라는 뜻의 경칭 |
| 비쇼코비 | "세계의 시인"이라는 뜻의 경칭 |
| 코비구루 | "위대한 시인"이라는 뜻의 경칭 |
| 일본어 정보 | |
| 일본어 이름 | 라빈드라나트・타고르 |
| 일본어 출생일 | 1861년 5월 7일 |
| 일본어 출생지 | [[File:Flag_of_British_Bengal.svg|border|25px]] , 콜카타 |
| 일본어 사망일 | 1941년8월 7일 |
| 일본어 사망지 | [[File:Flag_of_British_Bengal.svg|border|25px]] , 콜카타 |
| 일본어 직업 | 시인 소설가 사상가 음악가 화가 |
| 일본어 사용 언어 | 벵골어 영어 |
| 일본어 주요 작품 | 『기탄잘리』 『벤갈의 수행자』 『소년의 나날』 『정원사』 『우편국』 |
| 일본어 수상 | 노벨 문학상 (1913년) |
| 한국어 정보 | |
| 한국어 이름 | 라빈드라나트 타고르 |
| 원어 이름 | রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর |
| 한국어 출생지 | 영국령 인도 제국 서벵골 주 콜카타 |
| 한국어 사용 언어 | 벵골어 영어 힌디어 |
| 한국어 사망지 | 영국령 인도 제국 서벵골 주 콜카타 |
| 한국어 활동 기간 | 1871년 ~ 1941년 |
| 한국어 학력 | 영국 런던 대학교 법학과 중퇴 |
| 한국어 종교 | 힌두교 |
| 한국어 배우자 | 므리날리니 데비(Mrinalini Devi) |
| 한국어 장르 | 시문학 희곡 철학 |
| 한국어 자녀 | 슬하 4남 1녀(그 중 맏딸 레누카 타쿠르) |
| 한국어 형제 | 형 13명, 남동생 1명 |
| 한국어 수상 | 1913년 노벨 문학상 수상 1976년 방글라데시 명예 시민권 추서 |
2. 주요 이력
인도 콜카타에서 배다른 15형제 가운데 열셋째 아들로 태어났다. 영국 런던 대학교 유니버시티 칼리지 런던(Universiy Collge London: UCL)에 유학하여, 법학과 문학을 전공하였다.
타고르(Tagore)는 타쿠르의 영어식 음역이다.[12] 타고르 가문의 원래 성은 쿠샤리(Kushari)였다. 그들은 원래 웨스트 벵골주 버드완군의 쿠시(Kush)라는 마을 출신의 피랄리 브라만이었다. ('피랄리'는 역사적으로 낙인이 찍히고 경멸적인 의미를 지녔다)[13][14]
인도 콜카타에서 15형제 중 열셋째 아들로 태어났다. 영국 런던 대학교 유니버시티 칼리지 런던(UCL)에 유학하여 법학과 문학을 전공했다.
1913년 아시아에서는 처음으로 노벨 문학상을 수상했다. 그 후 1929년, 일본을 방문하였다.
타고르는 방글라데시의 국가와 인도의 국가를 작사·작곡하였으며, 그가 시를 짓고 직접 곡까지 붙인 노래들은 '''로빈드로 숑기트'''(Rabindra Sangit)라고 하여 방글라데시와 인도 서벵골 주를 아우르는 벵골어권에서 지금도 널리 불리고 있다. 뿐만 아니라 그는 간디에게 '마하트마(위대한 영혼)'라는 이름을 지어 주었다. 한국에서는 1990년대 초등학교 고학년 국어 교과서에 실렸다.
3. 가문 배경
라빈드라나트 타고르의 전기 작가인 프라바트 쿠마르 무코파디야야는 그의 책 『라빈드라지바니 오 라빈드라 사히티야 프라베샤크』 1권에서 다음과 같이 썼다.
타고르는 1861년 5월 7일, 서벵골 주콜카타의 명문 타고르 가문에서 15남매 중 막내로 태어났다(14번째 아이이고 남동생이 있었다는 설도 있다). 타고르 가문은 타고르의 할아버지 다르카나트 타고르 시대에 콜카타 최고의 거상으로 성장한 집안이며, 그의 아버지 Debendranath Tagore 또한 종교가로 유명했고, Hindu reform movements의 하나인 브라마 사마지의 지도자를 역임했다.
4. 생애와 사건
1913년 아시아 최초로 노벨 문학상을 수상했다. 1929년 일본을 방문했다.
타고르는 방글라데시의 국가와 인도의 국가를 작사·작곡했으며, 그가 지은 노래들은 '로빈드로 숑기트'(Rabindra Sangit)라고 불리며 벵골어권에서 널리 불린다. 간디에게 '마하트마'(위대한 영혼)라는 이름을 지어 주었다.
1878년 영국 유니버시티 칼리지 런던(UCL)에서 1년 반 동안 유학했지만 졸업하지 못했다. 1883년 므리날리니 데비와 결혼했다.[85] 1890년 시라이드호의 타고르 가문 영지를 관리하며 농촌 생활을 시작했고,[86] 바울의 라론 포킬을 만나 그의 노래에 큰 영향을 받았다.[84][87]
1901년 야외 학교를 설립, 1921년 대학으로 발전했고, 1951년 인도 국립 대학인 비슈바바라티 국립대학교가 되었다. 1902년 오쿠라 텐신과 교류했고, 같은 해 아내를 잃었다.[90]
1905년 벵골 분할령 반대 운동에 참여했으나 곧 정치에서 손을 뗐다.[91] 1909년 벵골어 시집 『기탄잘리』를 영어로 출판하여 예이츠에게 호평받았다.
1913년 노벨 문학상을 수상했고, 1914년 기사 작위를 받았으나 1919년 암리차르 사건에 항의하여 반납했다.[93]
1916년 일본에서 국가주의를 비판하고,[94] 오쿠라 텐신 묘소를 참배했다.[95]
마하트마 간디 등 인도 독립 운동을 지지했으며,[96] 로맹 롤랑, 아인슈타인 등과 교류했다. 몬테소리 교육을 지지하고,[97] 하이젠베르크에게 동양 철학을 가르쳤다.
1941년, 80세로 사망했다.[98]
4. 1. 유년 시절 (1861–1878)
13명의 형제자매 중 막내였던 타고르(별명 "라비")는 1861년 5월 7일 콜카타(당시 캘커타)의 조라산코 저택에서 데벤드라나트 타고르와 사라다 데비의 아들로 태어났다.[15] 타고르는 주로 하인들에게 길러졌는데, 어머니는 그의 어린 시절에 돌아가셨고 아버지는 여러 지역을 여행했기 때문이다.[12] 타고르 가족은 벵골 르네상스의 중심에 있었으며, 문학 잡지 출판, 벵골 및 서양 고전 음악의 연극과 독주회가 정기적으로 열렸다. 타고르의 아버지는 여러 전문 드루파드 음악가들을 집에 초대하여 아이들에게 인도 고전 음악을 가르쳤다.[13]
타고르의 형 드위젠드라나트 타고르는 철학자이자 시인이었다. 또 다른 형제인 사탸옌드라나트 타고르는 유럽인으로만 구성되었던 인도 행정직에 임명된 최초의 인도인이었다. 또 다른 형제인 조티린드라나트 타고르는 음악가, 작곡가이자 극작가였다.[16] 그의 누이 스와르나쿠마리 데비는 소설가가 되었다.[17]
타고르는 학교 수업을 피하고 저택이나 근처 볼푸르와 파니하티를 돌아다니는 것을 선호했다. 그의 형 헤멘드라나트 타고르는 그에게 수영, 언덕 횡단, 체조, 유도 및 레슬링을 가르쳤다. 그는 그림, 해부학, 지리와 역사, 문학, 수학, 산스크리트어, 영어(그가 가장 싫어하는 과목)를 배웠다.[18] 타고르는 정규 교육을 싫어하여 주립 대학에서의 학업은 단 하루 만에 끝났다.
열한 살 때 우파나얀(성인식)을 치른 후, 타고르와 그의 아버지는 1873년 2월 콜카타를 떠나 수개월 동안 인도를 여행했다. 아버지의 산티니케탄 저택과 암리차르를 방문한 후 히말라야의 달호지에 도착했다. 거기서 타고르는 전기, 역사, 천문학, 현대 과학, 산스크리트어를 공부하고, 칼리다사의 고전시를 읽었다.[19]
1873년 암리차르에 한 달간 머무는 동안 그는 황금 사원에서 불리는 구르바니와 나낙 바니에 큰 영향을 받았다. 그는 ''회상록''(1912)에서 다음과 같이 썼다.
> 암리차르의 황금 사원은 꿈처럼 다시 제게 돌아옵니다. 호수 한가운데 있는 시크교도들의 구르다르바르에 아버지와 함께 여러 아침을 보냈습니다. 거기서 성스러운 찬송이 계속 울려 퍼집니다. 아버지는 예배자들 무리 속에 앉아 가끔 찬송가에 자신의 목소리를 더했고, 낯선 사람이 그들의 예배에 동참하는 것을 발견하면 그들은 열정적으로 다정해졌고, 우리는 설탕 결정과 다른 과자 같은 성스러운 제물을 가득 싣고 돌아왔습니다.[19]
그는 시크교와 관련된 6편의 시와 시크교에 관한 벵골어 아동 잡지의 여러 기사를 썼다.[20]
타고르는 조라산코로 돌아와 1877년까지 주요 작품들을 완성했는데, 그중 하나는 비디야파티의 마이틸리어 스타일의 긴 시였다. 농담으로 그는 이것들이 새로 발견된 17세기 바이슈나바 시인 바누심하의 분실된 작품이라고 주장했다.[21] 그는 "비카리니"("거지 여자")로 벵골어 단편 소설 장르에 데뷔했다. 같은 해에 출판된 ''Sandhya Sangit''(1882)에는 "Nirjharer Swapnabhanga"("폭포의 각성") 시가 포함되어 있다.
4. 2. 실레이다 (1878–1901)
1878년, 타고르는 아버지 데벤드라나트가 그가 변호사가 되기를 원했기 때문에 영국 이스트 서식스 주 브라이턴의 공립학교에 입학했다. 그는 타고르 가문 소유의 메디나 빌라스 근처 브라이턴과 호브에 있는 집에서 몇 달 동안 머물렀다. 1877년, 그의 조카와 조카딸—타고르의 형 사탸엔드라나트 타고르의 자녀인 수렌과 인디라 데비 차우두라니—은 어머니이자 타고르의 올케와 함께 그와 함께 살기 위해 보내졌다. 그는 런던 대학교 유니버시티 칼리지에서 잠시 법률을 공부했지만, 다시 그만두고 셰익스피어의 희곡 ''코리올라누스'', ''안토니와 클레오파트라'' 그리고 토마스 브라운의 ''종교적 의사(Religio Medici)''를 독학했다. 활기찬 영국, 아일랜드, 스코틀랜드 민요는 타고르에게 감명을 주었다.[22] 1880년, 그는 학위 없이 벵골로 돌아왔다. 벵골로 돌아온 후, 타고르는 정기적으로 시, 소설, 이야기를 발표했다. 이것들은 벵골 내부에서는 깊은 영향을 미쳤지만, 전국적인 주목은 거의 받지 못했다.
1883년, 그는 므리날리니 데비(1873~1902, 본명은 바바타리니)와 결혼했다. 그들은 다섯 명의 자녀를 두었지만, 그중 두 명은 어린 시절에 사망했다.
1890년, 타고르는 실레이다(오늘날 방글라데시 지역)에 있는 광대한 조상의 재산 관리를 시작했으며, 1898년 그의 아내와 자녀들이 그곳에 합류했다. 타고르는 그의 가장 잘 알려진 작품 중 하나인 ''마나시''(Manasi) 시(1890)를 발표했다. ''잠인다르 바부''로서 타고르는 호화로운 가족 배(버저로우로도 알려짐)인 ''파드마''를 타고 파드마 강을 종횡무진했다. 그는 가간 하르카라를 만났고, 그를 통해 바울 랄론 샤와 친해졌으며, 그의 민요는 타고르에게 큰 영향을 미쳤다.[24] 타고르는 랄론의 노래를 대중화하기 위해 노력했다. 1891년부터 1895년까지 타고르의 ''사다나''(Sadhana) 시대(그의 잡지 중 하나의 이름을 따서 명명됨)는 그의 가장 생산적인 시기였다. 이 시기에 그는 3권짜리 84편의 단편소설 ''갈파구치하''(Galpaguchchha)의 절반 이상을 썼다.
4. 3. 샨티니케탄 (1901–1932)
1901년, 타고르는 샨티니케탄으로 이주하여 대리석 바닥의 예배당인 "만디르(Mandir)", 실험 학교, 나무 숲, 정원, 도서관을 갖춘 아슈람(ashram)을 설립했다.[88] 그곳에서 그는 아내와 두 자녀를 잃었고, 1905년에는 아버지마저 세상을 떠났다. 그는 상속 재산, 트리푸라(Tripura) 마하라자로부터의 수입, 가족 보석 판매 대금, 푸리(Puri)의 해변 별장, 그리고 책 인세 (겨우 2,000루피)로 생계를 유지했다.[90] 그는 벵골과 해외에서 모두 독자를 확보했으며, '나이베드야(Naivedya)' (1901)와 '케야(Kheya)' (1906)를 출판하고 시를 자유시로 번역했다.
1912년, 타고르는 1910년 작품인 '기탄잘리(Gitanjali)'를 영어로 번역했다. 런던을 방문했을 때 윌리엄 버틀러 예이츠(William Butler Yeats)와 에즈라 파운드(Ezra Pound)를 포함한 여러 사람과 이 시들을 공유했다. 런던의 인도 협회(India Society)는 이 작품을 소량 출판했고, 미국의 잡지 '포에트리(Poetry)'는 '기탄잘리'의 일부를 발췌하여 출판했다.[25] 1913년 11월, 타고르는 그해 노벨 문학상 수상 소식을 접했다. 스웨덴 아카데미는 1912년 '기탄잘리: 송 오퍼링스(Gitanjali: Song Offerings)'를 중심으로 그의 번역 작품이 보여준 이상주의적이고 서구인들이 이해하기 쉬운 점을 높이 평가했다.[92] 그는 1915년 생일 기념식에서 조지 5세 국왕으로부터 기사 작위를 받았지만, 1919년 잘리안왈라바그 학살에 항의하며 이를 반납했다.[26] 타고르는 기사 작위를 반납하면서 당시 인도 총독이었던 첼름스퍼드 경(Lord Chelmsford)에게 보낸 편지에서 "불행한 사람들에게 가해진 처벌의 불균형적인 심각성과 그 처벌을 집행하는 방법은 문명화된 정부의 역사상 유례가 없는 것임을 확신합니다...명예의 훈장이 우리의 수치를 그 모순되는 굴욕의 맥락에서 뚜렷하게 만들 때가 왔습니다. 그리고 저는 제 나름대로 모든 특별한 구별을 벗어던지고 조국민들 곁에 서고 싶습니다."라고 썼다.[27][28]
1919년, 그는 안주만-에-이스라미아(Anjuman-e-Islamia)의 회장이자 의장인 시에드 압둘 마지드(Syed Abdul Majid)의 초청으로 처음 실렛(Sylhet)을 방문했고, 이 행사에는 5,000명 이상이 참석했다.[29]
1921년, 타고르와 농업 경제학자 레너드 엘름허스트는 아슈람 근처 수룰(Surul) 마을에 "농촌 재건 연구소(Institute for Rural Reconstruction)"를 설립했고, 이후 슈리니케탄(Shriniketan) 또는 "복지의 거처(Abode of Welfare)"로 이름을 바꾸었다. 타고르는 이를 통해 간디의 '스와라지(Swaraj)' 시위를 완화하고자 했다. 그는 "무력함과 무지의 속박에서 마을을 해방시키고" "지식을 활성화"하기 위해 전 세계 기부자, 관리, 학자들의 지원을 요청했다.[96] 1930년대 초, 그는 주변의 "비정상적인 카스트 의식"과 불가촉천민 제도를 비판했다. 그는 이에 대해 강연했고, 그의 시와 희곡에 달리트(Dalit) 영웅을 등장시켰으며, 달리트에게 구루바이우르 사원(Guruvayoor Temple)을 개방하기 위한 운동을 성공적으로 이끌었다.
4. 4. 만년 (1932–1941)
두타와 로빈슨은 타고르의 이 시기를 "순회하는 문필가"의 시기로 묘사한다. 이는 인간의 분열은 피상적이라는 그의 견해를 확증하는 것이었다. 1932년 5월 이라크 사막의 베두인족 야영지를 방문했을 때, 부족장은 그에게 "우리의 예언자 무함마드는 말씀하셨습니다. 진정한 무슬림이란 그의 말과 행동으로 인해 형제 중 가장 미천한 자라도 해를 입지 않게 하는 자입니다..."라고 말했다. 타고르는 일기에 "나는 그의 말에서 본질적인 인간성의 목소리를 알아듣고 놀랐습니다."라고 적었다. 타고르는 끝까지 정통성을 면밀히 조사했고, 1934년 그는 행동에 나섰다. 그해, 지진이 비하르를 강타하여 수천 명이 사망했다. 간디는 그것을 지진과 같은 ''카르마'', 즉 달리트 억압에 대한 신의 응징으로 칭송했다. 타고르는 그의 경멸스러운 듯한 함축에 대해 비난했다.[30] 그는 콜카타의 만연한 빈곤과 벵골의 사회경제적 쇠퇴를 애도했으며, 이 새롭게 등장한 평민 미학을 운율이 없는 100행의 시에 상세히 묘사했는데, 이 시의 냉혹한 이중 시각 기법은 사타지트 레이의 영화 를 예고하는 것이었다. 15권의 새로운 책이 출판되었는데, 그중에는 산문시 작품인 ''Punashcha''(1932), ''Shes Saptak''(1935), ''Patraput''(1936)이 포함된다. 그의 산문시와 무용극— ''치트라''(1914), ''Shyama''(1939), ''Chandalika''(1938)— 그리고 그의 소설— ''Dui Bon''(1933), ''Malancha''(1934), ''Char Adhyay''(1934)—에서도 실험은 계속되었다.
타고르의 활동 범위는 말년에 과학으로 확장되었는데, 1937년 에세이 모음집인 ''Visva-Parichay''에서 암시된 바와 같다. 그는 과학 법칙에 대한 존중과 생물학, 물리학, 천문학에 대한 탐구를 그의 시에 반영했는데, 이는 광범위한 자연주의와 사실성을 보여주었다. 그는 ''Se''(1937), ''Tin Sangi''(1940), ''Galpasalpa''(1941)에서 과학의 ''과정'', 과학자들의 이야기를 이야기 속에 엮어 넣었다. 그의 마지막 5년은 만성적인 고통과 두 차례의 장기간 질병으로 특징지어진다. 이러한 질병은 1937년 말 타고르가 의식을 잃었을 때 시작되었는데, 그는 한때 혼수상태에 빠져 죽음 직전에 이르렀다. 이어 1940년 말에도 비슷한 상황이 발생했는데, 그는 결코 회복되지 못했다. 이러한 병상의 시대에 지어진 시는 그의 최고 걸작 중 하나이다. 장기간의 고통은 1941년 8월 7일 80세의 나이로 타고르가 사망하면서 끝이 났다.[15] 그는 자신이 자란 조라산코 저택의 윗층 방에 있었다. 그 날짜는 여전히 애도되고 있다. 초대 최고 선거관리위원장의 형제인 A. K. 센은 예정된 수술 하루 전인 1941년 7월 30일에 타고르로부터 받아쓰기를 했다. 그의 마지막 시였다.
5. 여행
타고르는 1878년부터 1932년까지 5개 대륙 30개국 이상을 방문했다. 1912년, 번역한 작품들을 영국으로 가져갔고, 그곳에서 찰스 F. 앤드류스, 윌리엄 버틀러 예이츠, 에즈라 파운드 등 여러 인물들의 주목을 받았다. 예이츠는 ''기탄잘리'' 영어 번역본 서문을 썼고, 앤드류스는 산티니케탄에서 타고르와 함께했다. 1912년 11월, 타고르는 미국과 영국 순회를 시작했다.[1] 1916년 5월부터 1917년 4월까지 그는 일본과 미국에서 강연했다. 그는 민족주의를 비난했다.[56]
고향으로 돌아온 직후, 63세의 타고르는 페루 정부의 초청을 받았다. 그는 멕시코를 여행했다. 각 정부는 방문을 기념하여 그의 학교에 100000USD를 약정했다. 1924년 11월 6일 부에노스아이레스에 도착한 지 일주일 후, 병이 든 타고르는 빅토리아 오캄포의 부탁으로 비야 미랄리오로 옮겼다. 그는 1925년 1월 고향으로 돌아갔다. 1926년 5월 타고르는 나폴리를 방문했고, 다음 날 로마에서 베니토 무솔리니를 만났다. 1926년 11월 1일 타고르는 헝가리에 도착하여 벌러톤퓌레드시에서 요양하며 시간을 보냈다.
1927년 7월 14일, 타고르와 두 동반자는 4개월간 동남아시아를 순회했다. 그들은 발리, 자바, 쿠알라룸푸르, 믈라카, 페낭, 시암, 싱가포르를 방문했다. 그 결과 자트리(1929)가 작성되었다.[1] 1930년 초 그는 벵골을 떠나 거의 1년간 유럽과 미국을 순회했다. 영국으로 돌아와 파리와 런던에서 그의 그림이 전시되면서 그는 버밍엄 퀘이커 정착촌에 머물렀다. 그는 옥스퍼드 히버트 강좌를 집필하고 런던 퀘이커 연례 회의에서 연설했다. 아가 칸 3세를 방문하고, 다팅턴 홀에 머물렀고, 1930년 6월부터 9월 중순까지 덴마크, 스위스, 독일을 순회한 후 소련으로 갔다. 1932년 4월 페르시아 신비주의자 하피즈에게 흥미를 느낀 타고르는 레자 팔레비의 환대를 받았다.[2]
다른 여행에서 타고르는 앙리 베르그송, 알베르트 아인슈타인, 로버트 프로스트, 토마스 만, 조지 버나드 쇼, H. G. 웰스, 로맹 롤랑과 교류했다.[99][100] 1932년 페르시아와 이라크, 1933년 스리랑카 방문은 타고르의 마지막 해외 순회였다.
타고르는 일찍부터 일본에 대한 관심이 깊었으며, 오카쿠라 텐신, 가와구치 에카이, 노구치 요지로 등과 친분이 있었고, 일본인의 자연을 사랑하는 미의식을 높이 평가했다. 그는 5차례에 걸쳐 일본을 방문했다.
1916년 타고르가 일본에 왔을 때, 나리세 진조의 초청을 받아 7월에 일본여자대학에서 강연을 하고, 8월에는 가루이자와 (미쓰이 저택에 머물렀다)를 방문하여 일본여자대학교가 매년 실시하던 수양회에 강사로 초청되어 학생들을 앞에 두고 "명상에 관하여"라는 강연과 명상 지도를 했다.[102][103]
타고르는 1924년 세 번째 방일 당시 대화 21개조 요구 등의 행동을 "서구 문명에 중독된 행동"이라고 비판했고, 만주 사변 이후 일본의 군사 행동을 "일본 전통 미의 감각을 스스로 파괴하는 것"이라고 했다.[104] 타고르는 중국에 대해 "중국은 자신이라는 것을 확실히 유지하고 있습니다. 어떤 일시적인 패배도 중국의 완전히 깨어있는 정신을 결코 짓눌러서는 안 됩니다."[105]라고 말했다. 타고르의 이러한 일본 비판에 대해 친구이기도 했던 노구치 요지로와 논쟁을 벌였다.[106]
1929년을 마지막으로 타고르는 일본을 방문하지 않았다.[104]
6. 작품
1913년 아시아 최초로 노벨 문학상을 수상했다. 그 후 1929년 일본을 방문하였다.
타고르는 방글라데시의 국가와 인도의 국가를 작사·작곡하였으며, 그가 시를 짓고 직접 곡을 붙인 노래들은 '''로빈드로 숑기트'''(Rabindra Sangit)라고 하여 방글라데시와 인도 서벵골 주를 아우르는 벵골어권에서 지금도 널리 불리고 있다.
시, 소설, 수필, 단편 소설, 여행기, 희곡, 그리고 수천 곡의 노래 등 다양한 장르의 작품을 남겼다. 특히 산문 중에서는 단편 소설이 가장 높이 평가받으며, 벵골어 단편 소설 장르의 창시자로 여겨진다. 그의 작품은 리듬감 있고 낙관적이며 서정적인 성격으로, 주로 평범한 사람들의 삶을 소재로 한다. 논픽션 작품은 역사, 언어학, 영성을 다루었으며, 자서전도 썼다. 여행기, 수필, 강연은 ''유럽 여행 편지(Europe Jatrir Patro)''와 ''인간의 종교(Manusher Dhormo)'' 등 여러 권으로 편찬되었다. 알베르트 아인슈타인과의 짧은 대화인 "현실의 본질에 대한 메모"는 ''인간의 종교'' 부록에 포함되어 있다. 타고르 탄생 150주년을 기념하여 그의 모든 작품을 연대순으로 벵골어로 출판하는 ''칼라누크로믹 라빈드라 라차나발리(Kalanukromik Rabindra Rachanabali)'' 총서가 출판되고 있으며, 약 80권에 달한다.[34] 2011년, 하버드 대학교 출판부는 비슈바바라티 대학교와 공동으로 영어로 출판 가능한 타고르 작품 중 가장 방대한 총서인 ''타고르의 본질(The Essential Tagore)''을 출판했다.[34]
1901년 타고르는 "만디르(Mandir)"—실험학교, 나무 숲, 정원, 도서관을 갖춘 아슈람(ashram)을 설립하기 위해 산티니케탄(Santiniketan)으로 이주했다.[25] 그는 벵골과 해외 독자를 확보했으며, '나이베드야(Naivedya)'(1901)와 '케야(Kheya)'(1906)를 출판하고 시를 자유시로 번역했다.
1912년 1910년 작품인 '기탄잘리'를 영어로 번역하여 윌리엄 버틀러 예이츠와 에즈라 파운드 등에게 공유했다. 런던의 인도 협회(India Society)는 이 작품을 소량 출판했고, 미국의 잡지 '포에트리(Poetry)'는 '기탄잘리'에서 일부를 발췌하여 출판했다.[25] 1913년 11월, 노벨 문학상 수상 소식을 들었는데, 스웨덴 아카데미는 1912년 '기탄잘리: 송 오퍼링스(Gitanjali: Song Offerings)'에 초점을 맞춘 그의 번역된 자료 중 일부의 이상주의적이고 서구인들에게 접근하기 쉬운 성격을 높이 평가했다.[26]
타고르는 말년에 과학으로 활동 범위를 넓혔다. 1937년 에세이 모음집 ''Visva-Parichay''에서 암시된 바와 같이, 과학 법칙에 대한 존중과 생물학, 물리학, 천문학에 대한 탐구를 시에 반영하여 광범위한 자연주의와 사실성을 보여주었다.[27] ''Se''(1937), ''Tin Sangi''(1940), ''Galpasalpa''(1941)에서 과학의 ''과정''과 과학자들의 이야기를 엮어 넣었다. 마지막 5년간 만성적인 고통과 두 차례의 장기간 질병을 겪었는데, 1937년 말 의식을 잃고 혼수상태에 빠져 죽음 직전에 이르렀고, 1940년 말에도 비슷한 상황이 발생하여 회복하지 못했다. 이 시기에 지은 시는 그의 최고 걸작 중 하나로 꼽힌다.[28]
6. 1. 드라마
타고르는 열여섯 살 때 형 죠티린드라나트 타고르와 함께 극예술을 시작했다. 스무 살 때 그는 자신의 저택에서 공연된 첫 창작 극 ''발미키 프라티바''를 썼다. 타고르는 자신의 작품이 "행동이 아닌 감정의 표현"을 추구했다고 말했다. 1890년에는 소설 ''라자르시''를 각색한 ''비사르잔''을 썼는데, 이는 그의 최고 극으로 평가받는다. 원래 벵골어로 쓰인 이 작품들은 복잡한 부차 줄거리와 긴 독백을 포함한다. 이후 타고르의 극은 더 철학적이고 우화적인 주제를 다루었다. 1912년 작 ''닥 가르''(''우체국'')는 아이 아말이 결국 "잠들어" 육체적인 죽음을 맞이함으로써 답답하고 유치한 자신의 처지에 저항하는 이야기를 그린다. 유럽에서 극찬을 받은 이 작품은 국경 없는 매력을 지녔으며, 타고르의 말처럼 죽음을 "축적된 부와 인증된 신념의 세계"로부터의 "영적인 자유"로 다룬다.[30] 타고르의 ''찬달리카''(''불가촉천민 소녀'')는 가우타마 붓다의 제자 아난다가 부족 소녀에게 물을 청하는 고대 불교 전설을 바탕으로 한다. ''락타카라비''("붉은" 또는 "피 협죽도")는 약샤 푸리 주민들을 지배하는 탐욕스러운 왕에 대한 우화적인 투쟁을 묘사한다.
''치트랑가다'', ''찬달리카'', ''샤야마''는 춤극으로 각색된 주요 연극들로, 이들은 함께 ''라빈드라 닛야 나트야''로 불린다.
6. 2. 단편 소설
타고르는 1877년, 16세의 나이에 "비카리니(Bhikharini)"("거지 여자")라는 단편 소설로 단편 소설가로서의 경력을 시작했다.[35] 이 작품을 통해 타고르는 사실상 벵골어 단편 소설 장르를 창시했다. 1891년부터 1895년까지 4년은 타고르의 "사다나(Sadhana)" 시대로 알려져 있으며(타고르의 잡지 중 하나의 이름을 따서 명명됨), 이 시기는 타고르의 가장 왕성한 창작 시기 중 하나였다. 84편의 단편 소설을 묶은 3권짜리 ''갈파구치하(Galpaguchchha)''에 실린 소설의 절반 이상이 이 시기에 쓰였다.[35]이러한 소설들은 주로 타고르가 주변 환경, 현대적이고 유행하는 사상, 그리고 흥미로운 지적인 수수께끼(타고르는 자신의 지능을 시험하는 것을 좋아했다)에 대한 자신의 생각을 보여준다. 타고르는 자신의 초기 단편 소설들(예를 들어 "사다나(Sadhana)" 시대의 소설들)을 생기 넘치고 자발적인 활력과 관련시켰는데, 이러한 특징들은 타고르 가문의 광대한 토지를 관리하면서 파티사르(Patisar), 사자드푸르(Shajadpur), 실라이다(Shilaida) 등 여러 마을의 일반적인 농촌 생활과 밀접하게 연결되어 있었다.[35] 그곳에서 그는 인도 빈민과 서민들의 삶을 목격했고, 그들의 삶을 그때까지 인도 문학에서는 볼 수 없었던 예리한 통찰력과 감정으로 탐구하기 시작했다.[36]
특히 "카불리왈라"("카불(Kabul) 과일 장수", 1892년 발표), "크슈디타 파산(Kshudita Pashan)"("굶주린 돌들", 1895년 8월), "아티티(Atithi)"("도망자", 1895년)와 같은 단편 소설들은 억압받는 사람들에 대한 이러한 분석적인 초점을 잘 보여준다.[37] ''갈파구치하(Galpaguchchha)''에 실린 다른 많은 단편 소설들은 1914년부터 1917년까지 타고르가 편집하고 적극적으로 기여했던 잡지의 이름을 따서 명명된 타고르의 "사부즈 파트라(Sabuj Patra)" 시기에 쓰였다.[35]
6. 3. 소설
타고르는 소설, 수필, 단편 소설, 여행기, 희곡, 그리고 수천 곡의 노래를 썼다. 그의 산문 중에서는 단편 소설이 아마도 가장 높이 평가받는 작품일 것이며, 실제로 벵골어 단편 소설 장르의 창시자로 여겨진다. 그의 작품은 리듬감 있고 낙관적이며 서정적인 성격으로 자주 언급된다. 이러한 이야기들은 주로 평범한 사람들의 삶에서 소재를 얻는다.6. 4. 시
타고르는 시인으로 가장 잘 알려져 있으며, 그의 시는 리듬감 있고 낙관적이며 서정적인 성격으로 자주 언급된다. 1913년에는 아시아인 최초로 노벨 문학상을 수상했다.타고르가 쓴 시 중 일부는 다음과 같다.
| আমার এ গান ছেড়েছে তার সকল অলংকার,|아마르 에 간 체레체 타르 쇼콜 올롱카르,bn |
1901년에 출판된 '나이베드야(Naivedya)'와 1906년에 출판된 '케야(Kheya)'를 통해 시를 자유시로 번역하기도 했다. 1912년에는 1910년 작품인 '기탄잘리'를 영어로 번역하여 윌리엄 버틀러 예이츠와 에즈라 파운드 등에게 공유했고, 1913년 노벨 문학상을 수상하는 데 큰 영향을 주었다.[25] 스웨덴 아카데미는 1912년 '기탄잘리: 송 오퍼링스(Gitanjali: Song Offerings)'에 초점을 맞춘 그의 번역된 자료 중 일부의 이상주의적이고 서구인들에게 접근하기 쉬운 성격을 높이 평가했다.[26]
그의 시는 생물학, 물리학, 천문학에 대한 탐구를 담고 있으며, 광범위한 자연주의와 사실성을 보여주었다.[27] 타고르는 ''Se''(1937), ''Tin Sangi''(1940), ''Galpasalpa''(1941)에서 과학의 ''과정''과 과학자들의 이야기를 엮어 넣었다.[15] 말년에 병상에서 지은 시는 그의 최고 걸작 중 하나로 꼽힌다.[28]
6. 5. 노래 (라빈드라 상기트)
타고르는 2,230곡에 달하는 방대한 작품을 남긴 다작의 작곡가였다.[39] 그의 노래는 '라빈드라상기트'("타고르의 노래")로 알려져 있으며, 그의 문학 작품과 자연스럽게 어우러진다. 시, 소설, 단편, 희곡의 일부 등 대부분의 작품이 가사로 만들어졌다. 힌두스타니 음악의 툼리 양식의 영향을 받은 그의 노래는 초기의 장송곡 같은 브라흐모 찬가에서 준관능적인 작품까지 인간 감정의 전 범위를 담고 있다. 그의 노래는 다양한 정도로 고전적인 라가의 음색을 모방했다. 어떤 노래는 특정 라가의 선율과 리듬을 충실하게 따라했고, 다른 노래들은 서로 다른 라가의 요소들을 새롭게 혼합했다. 그러나 그의 작품의 약 10분의 9는 "새로운 가치"로 개편된 곡인 '방가 간(bhanga gaan)'이 아니었다. 이는 서구, 힌두스타니, 벵골 민요 및 타고르 자신의 조상 문화 "외부"의 다른 지역적 요소에서 가져온 것이다.1913년 아시아에서는 처음으로 노벨 문학상을 수상했다. 1929년에는 일본을 방문하였다.
타고르는 방글라데시의 국가와 인도의 국가를 작사·작곡하였으며, 그가 시를 짓고 직접 곡까지 붙인 노래들은 '''로빈드로 숑기트'''(Rabindra Sangit)라고 하여 방글라데시와 인도 서벵골 주를 아우르는 벵골어권에서 지금도 널리 불리고 있다.
1971년, 아마르 쇼나르 방글라가 방글라데시의 국가가 되었다. 이 노래는 종교적 계파에 따른 1905년 벵골 분할에 항의하기 위해 쓰였다. 무슬림이 다수인 동벵골을 힌두교가 우세한 서벵골로부터 분리하는 것은 지역적 유혈 사태를 피하기 위한 것이었다. 타고르는 이 분할을 독립 운동을 막기 위한 교활한 계획으로 보고, 벵골의 통합을 다시 불러일으키고 종파주의를 비난하고자 했다. 자나 가나 마나는 벵골어의 산스크리트화된 형태인 샤두 바샤로 쓰여졌다.[40] 그리고 타고르가 작곡한 브라흐모 찬가 바로트 바교 비다타의 5절 중 첫 번째 절이다. 1911년 캘커타에서 열린 인도 국민회의 회의에서 처음으로 불렸으며,[41] 1950년 인도 공화국의 제헌 의회에서 국가로 채택되었다.
스리랑카의 국가는 그의 작품에서 영감을 받았다.[11]
벵골인들에게 그의 노래의 매력은 감정적 강도와 아름다움이 타고르의 시조차 능가한다고 묘사될 만큼 강력했는데, ''모던 리뷰''는 "벵골에는 라빈드라나트의 노래를 부르지 않거나 적어도 부르려고 하지 않는 교양 있는 집이 없다… 심지어 문맹인 마을 사람들조차 그의 노래를 부른다"라고 언급했다. 타고르는 시타르 거장 빌라야트 칸과 사로드 연주자 부다데브 다스굽타와 암자드 알리 칸에게 영향을 주었다.
1890년에는 시라이드호에 있던 타고르 가문의 영지를 관리하게 되어 농촌 생활을 시작했다.[86] 여기서 힌두교도와 이슬람교도 최하층 민중들의 벵골 지방의 예능·수행자 집단인 바울의 전설적인 존재인 라론 포킬을 만나, 바울의 노래에 막대한 영향을 받게 된다.[84][87] 타고르는 2600곡이 넘는 노래를 남겼는데, 방글라데시 국가 「아마르 쇼나르 방글라」를 포함하여 바울의 선율을 그대로 사용한 노래도 적지 않다.[84]
6. 6. 회화
60세에 타고르는 그림을 그리기 시작했다. 프랑스 남부에서 만난 예술가들의 격려를 받아 파리에서 처음으로 전시회를 열었고, 이후 유럽 전역에서 성공적인 전시회를 가졌다.[42] 그는 적록색맹(색맹)이었을 가능성이 높았으며, 그 결과 이상한 색 구성표와 독특한 미학을 보이는 작품들을 만들어냈다.타고르는 스크림쇼(미국 원주민 조각 기법), 뉴아일랜드 북부 파푸아뉴기니의 말라간 사람들의 작품, 북미 태평양 북서부 지역의 하이다 조각, 독일 막스 페히슈타인의 목판화 등 다양한 스타일의 영향을 받았다.[42] 그의 서예에 대한 예술가적 감각은 원고의 낙서, 취소선, 단어 배치를 장식하는 단순하고 리드미컬한 주제에서 드러났다. 타고르의 가사 중 일부는 특정 그림과 공감각적인 의미로 일치했다.[42]
인도의 국립현대미술관은 소장품에 타고르의 작품 102점을 보유하고 있다.[43][44] 1937년, 타고르의 그림은 나치 정권에 의해 베를린의 바로크 양식 건축물인 왕세자궁에서 제거되었고, 5점은 1941년에서 1942년 사이에 나치가 편찬한 "퇴폐 예술" 목록에 포함되었다.[45]
7. 정치
타고르는 제국주의에 반대하고 인도 국민주의자들을 지지했다.[46] 이러한 견해는 그가 20대에 주로 작곡한 ''마나스트''에서 처음으로 드러났다.[46] 힌두-독일 음모 사건 당시 제출된 증거와 이후의 기록들은 그가 가다리테들을 알고 있었고, 일본 총리 테라우치 마사타케와 전 총리 오쿠마 시게노부의 지지를 구했다는 것을 확인해준다.[46] 그러나 그는 스와데시 운동을 풍자했고, 1925년의 신랄한 수필 ''차르카의 숭배''에서 이를 비난했다.[46] 아마르티아 센에 따르면, 타고르는 독립운동의 강력한 국민주의적 형태에 반발했으며, 인도가 해외에서 배울 수 있는 것의 중요성을 부정하지 않으면서 인도의 독립 권리를 주장하고자 했다.[46] 그는 대중들에게 피해자 의식을 피하고 자조와 교육을 추구할 것을 촉구했으며, 영국 행정부의 존재를 "우리 사회 질병의 정치적 증상"으로 보았다. 그는 극심한 빈곤에 처한 사람들에게조차 "맹목적인 혁명은 있을 수 없다"고 주장했으며, 그보다 "꾸준하고 목적 있는 교육"이 더 바람직하다고 주장했다.[46]
이러한 견해는 많은 사람들을 격분시켰다. 그는 1916년 말 샌프란시스코 호텔에 머무는 동안 인도 이주민들에 의해 암살 위협을 받았지만, 암살자들이 다툼에 휘말리면서 계획은 실패했다.[46] 타고르는 인도 독립 운동을 찬양하는 노래를 작곡했다.[46] 타고르의 정치적으로 더욱 날카로운 두 작품인 "치토 제타 바이슌뇨"("마음이 두려움 없이 있는 곳")와 "에클라 찰로 레"("그들이 너의 부름에 응답하지 않으면, 홀로 걸어가라")는 대중적인 인기를 얻었으며, 후자는 간디가 특히 좋아했다.[46] 간디의 행동주의를 다소 비판적으로 바라보았지만,[46] 타고르는 불가촉천민을 위한 별도의 선거구를 둘러싼 간디와 암베드카르의 분쟁을 해결하는 데 중요한 역할을 함으로써, 적어도 간디의 "죽음으로 이어지는" 단식 중 하나를 무효화했다.[46]
타고르는 1919년 잘리안왈라바그 학살에 항의하여 기사 작위를 반납했다. 총독 첼름스퍼드 경에게 보낸 반납 편지에서 그는 다음과 같이 썼다.[47]
1940년 타고르는 산티니케탄에서 간디와 그의 아내 카스투르바를 맞이했다.
1905년에 영국이 벵골 분할령을 발표하자 반대 운동의 선두에 섰지만, 곧 정치에서 손을 떼었다.[91]
1914년에는 영국 정부로부터 기사 작위를 받았지만, 1919년에는 암리차르 사건에 항의하여 이를 반납했다.[93]
1916년에는 일본에 와서 일본의 국가주의를 비판했다.[94] 이때, 친분이 있던 오쿠라 텐신의 묘소를 찾아 천신과 관련된 육각당에서 시를 낭송했다.[95]
또한 마하트마 간디 등 인도 독립 운동을 지지했으며(간디에게 마하트마(마하트마=위대한 영혼)라는 칭호를 수여한 것은 타고르로 알려져 있다)[96], 로맹 롤랑이나 아인슈타인 등 세계의 지식인들과도 친분을 쌓았다.
8. 샨티니케탄과 비슈바바라티
1901년, 타고르는 샨티니케탄으로 이주하여 아슈람을 설립했다. 이곳에는 대리석 바닥의 예배당인 "만디르", 실험 학교, 나무 숲, 정원, 도서관 등이 있었다.[88] 그는 1898년부터 아버지 데벤드라나트가 도장을 열었던 캘커타 북서쪽에 있는 샨티니케탄에 학교를 설립할 계획을 가지고 있었으며, 1901년에 야외 학교를 설립했다.[88] 그는 이 학교를 "샨티니케탄을 인도와 세계를 잇는 연결고리이자, 국가와 지리의 한계를 넘어 인류 연구의 세계 중심"으로 만들고자 했다.
1921년에는 이 학교가 대학으로 발전했고,[89] 1951년에는 인도 국립 대학으로 지정되어 현재의 비슈바바라티 대학교가 되었다. 타고르는 ''브라마차리아(brahmacharya)'' 시스템을 도입하여, ''구루(gurus)''들이 학생들에게 정서적, 지적, 영적으로 개인적인 지도를 제공했다. 수업은 종종 나무 아래에서 진행되었다. 그는 학교 운영을 위해 직원들을 배치하고, 노벨 문학상 상금을 기부하기도 했다. 1919년부터 1921년 사이에는 유럽과 미국에서 학교 기금을 모금했다.
1921년, 타고르는 농업 경제학자 레너드 나이트 엘름허스트와 함께 아슈람 근처 수룰 마을에 "농촌 재건 연구소"를 설립했다. 이 연구소는 나중에 슈리니케탄( "복지의 거처")으로 이름이 바뀌었다. 타고르는 이를 통해 모한다스 카람찬드 간디의 '스와라지' 시위를 완화하고자 했다. 그는 "무력함과 무지의 속박에서 마을을 해방시키고" "지식을 활성화"하기 위해 전 세계의 기부자, 관리, 학자들의 지원을 구했다.
9. 노벨상 도난 사건
2004년 3월 25일, 비슈바바라티 대학교 금고에서 타고르의 노벨상이 다른 소지품들과 함께 도난당했다.[48] 2004년 12월 7일, 스웨덴 아카데미는 비슈바바라티 대학교에 타고르의 노벨상 복제품 두 개(금으로 만든 것 하나와 청동으로 만든 것 하나)를 증정하기로 결정했다.[49] 이 사건은 허구 영화 ''노벨 쵸르(Nobel Chor)''의 영감이 되었다. 2016년에는 도둑들을 은닉한 혐의로 프라딥 바우리(Pradip Bauri)라는 바울 가수가 체포되었다.[50][51]
10. 영향과 유산
1913년 아시아에서는 처음으로 노벨 문학상을 수상했다.[38] 그 후 1929년, 일본을 방문하였다.[31]
타고르는 방글라데시의 국가와 인도의 국가를 작사·작곡하였으며, 그가 시를 짓고 직접 곡까지 붙인 노래들은 '''로빈드로 숑기트'''(Rabindra Sangit)라고 하여 방글라데시와 인도 서벵골 주를 아우르는 벵골어권에서 지금도 널리 불리고 있다. 뿐만 아니라 그는 간디에게 '마하트마(위대한 영혼)'라는 이름을 지어 주었다.
타고르의 활동 범위는 말년에 과학으로 확장되었는데, 1937년 에세이 모음집인 ''Visva-Parichay''에서 암시된 바와 같다. 그는 과학 법칙에 대한 존중과 생물학, 물리학, 천문학에 대한 탐구를 그의 시에 반영했는데, 이는 광범위한 자연주의와 사실성을 보여주었다.[43] 그는 ''Se''(1937), ''Tin Sangi''(1940), ''Galpasalpa''(1941)에서 과학의 ''과정'', 과학자들의 이야기를 이야기 속에 엮어 넣었다. 그의 마지막 5년은 만성적인 고통과 두 차례의 장기간 질병으로 특징지어진다. 이러한 질병은 1937년 말 타고르가 의식을 잃었을 때 시작되었는데, 그는 한때 혼수상태에 빠져 죽음 직전에 이르렀다. 이어 1940년 말에도 비슷한 상황이 발생했는데, 그는 결코 회복되지 못했다. 이러한 병상의 시대에 지어진 시는 그의 최고 걸작 중 하나이다.[15] 장기간의 고통은 1941년 8월 7일 80세의 나이로 타고르가 사망하면서 끝이 났다. 그 날짜는 여전히 애도되고 있다.
1878년부터 1932년 사이에 타고르는 5개 대륙 30개국 이상을 방문했다. 1912년 그는 번역한 작품들을 영국으로 가져갔고, 그곳에서 선교사이자 간디의 제자인 찰스 F. 앤드류스, 아일랜드 시인 윌리엄 버틀러 예이츠, 에즈라 파운드, 로버트 브리지스, 어니스트 라이스, 토마스 스터지 무어 등의 주목을 받았다. 예이츠는 ''기탄잘리'' 영어 번역본 서문을 썼고, 앤드류스는 산티니케탄에서 타고르와 함께했다. 1912년 11월 타고르는 미국과 영국 순회를 시작하여 스태퍼드셔주 버터턴에서 앤드류스의 성직자 친구들과 함께 머물렀다. 1916년 5월부터 1917년 4월까지 그는 일본[31]과 미국에서 강연했다. 그는 민족주의를 비난했다. 그의 에세이 "인도의 민족주의"는 비난과 칭찬을 받았고, 로맹 롤랑과 다른 평화주의자들에 의해 칭찬을 받았다.
1926년 11월 1일 타고르는 헝가리에 도착하여 발라톤 호숫가 발라톤퓨레드시에서 요양소에서 심장 문제를 회복하며 시간을 보냈다. 그는 나무를 심었고, 1956년에 그의 흉상이 세워졌으며(인도 정부의 선물, 라시탄 카샤르 작품, 2005년 새로 선물받은 조각상으로 교체됨), 호숫가 산책로는 1957년부터 그의 이름을 따서 명명되었다.[32]
1932년 페르시아 신비주의자 하피즈에게 흥미를 느낀 타고르는 레자 팔레비의 환대를 받았다. 다른 여행에서 타고르는 앙리 베르그송, 알베르트 아인슈타인, 로버트 프로스트, 토마스 만, 조지 버나드 쇼, H. G. 웰스, 로맹 롤랑과 교류했다. 1932년 페르시아와 이라크, 1933년 스리랑카 방문은 타고르의 마지막 해외 순회였고, 종파 갈등과 민족주의에 대한 그의 반감은 더욱 깊어졌다. 인도 부통령 M. 하미드 안사리는 라빈드라나트 타고르가 자유주의적 행동 규범이 되기 훨씬 전에 공동체, 사회, 국가 간의 문화적 화해를 알렸다고 말했습니다. 타고르는 시대를 앞서간 사람이었습니다. 그는 1932년 이란 방문 중에 "아시아의 각국은 자국의 힘, 본성, 필요에 따라 자체적인 역사적 문제를 해결할 것이지만, 각국이 진보의 길에서 지닐 등불은 지식의 공통된 광선을 비추기 위해 모일 것입니다."라고 썼다.[33]
매년 많은 행사들이 타고르를 기린다. 그의 탄생 기념일인 '카비프라남(Kabipranam)'은 전 세계 여러 단체에서 기념되고 있으며, 미국 일리노이주 어바나에서는 매년 타고르 축제가 열린다. 콜카타에서 산티니케탄까지 이어지는 '라빈드라 파트 파리크라마(Rabindra Path Parikrama)' 순례 행진과 그의 중요한 기념일에 열리는 시 낭송회도 있다. 벵골 문화는 언어와 예술, 역사와 정치에 이르기까지 그의 유산으로 가득 차 있다. 아마르티아 센은 타고르를 "웅장한 인물", "매우 관련이 있고 다각적인 현대 사상가"라고 평가했다.[46] 1939년에 출판된 타고르의 벵골어 원문 작품인 '라빈드라 라차나발리(Rabīndra Rachanāvalī)'는 그의 국가의 가장 위대한 문화적 보물 중 하나로 숭배되고 있으며, 그는 "인도가 배출한 가장 위대한 시인"이라는 평가를 받았다.
타고르는 유럽, 북미, 동아시아 대부분 지역에서 명성을 얻었다. 그는 진보적인 남녀 공학 기관인 다팅턴 홀 스쿨을 공동 설립했다. 일본에서는 노벨상 수상자 가와바타 야스나리에게 영향을 미쳤다. 타고르의 작품은 체코의 인도학자 빈첸츠 레스니, 프랑스의 노벨상 수상자 앙드레 지드, 러시아 시인 안나 아흐마토바, 전 터키 총리 뷸렌트 에제빗 등에 의해 영어, 네덜란드어, 독일어, 스페인어 및 기타 유럽 언어로 널리 번역되었다.
번역을 통해 타고르는 칠레의 파블로 네루다와 가브리엘라 미스트랄, 멕시코 작가 옥타비오 파스, 스페인의 호세 오르테가 이 가셋, 세노비아 캄프루비, 후안 라몬 히메네스에게 영향을 미쳤다. 1914년부터 1922년까지 히메네스-캄프루비 부부는 타고르의 영어 작품을 스페인어로 22편 번역했으며, 그들은 ''초승달'' 및 기타 주요 작품을 대대적으로 개정했다. 이 시기에 히메네스는 "나체 시"를 개발했다. 타고르의 작품은 플라톤, 단테, 세르반테스, 괴테, 톨스토이의 작품과 함께 1920년경 무료로 배포되었다.
타고르는 사후에도 그의 문학적 평가는 높았으며, 인도와 방글라데시를 막론하고 벵골인들에게 사랑받으며 문화적으로 중요한 위치를 차지하고 있다.[99] 1950년 1월 24일 독립한 인도 의회는 타고르가 벵골어로 작사 및 작곡한 자나 가나 마나를 인도 국가로 채택했다. 또한, 파키스탄이 민족·지역 갈등으로 동서 간에 격렬한 대립이 벌어지자 동파키스탄은 정체성을 벵골어에 두게 되었고, 벵골어권에서 태어난 가장 위대한 시인인 타고르의 평가 또한 높아졌다. 1970년 방글라데시 독립 전쟁 당시에는 타고르가 1905년에 작사한 「나의 황금빛 벵골이여」가 방글라데시 독립군에 의해 불려졌고, 독립 후 1971년 1월 16일에는 공식적으로 국가로 채택되었다.[100]
11. 박물관
타고르 박물관은 인도에 3곳, 방글라데시에 5곳, 총 8곳이 있다.
| 이름 | 위치 |
|---|---|
| 라빈드라 바라티 박물관 | 인도 콜카타 조라산코 타쿠르 바리 |
| 타고르 기념 박물관 | 방글라데시 쉴라이다하 쿠티바디 |
| 샤자드푸르 카차리바리 라빈드라 기념 박물관 | 방글라데시 샤자드푸르 우파질라 |
| 라빈드라 바반 박물관 | 인도 산티니케탄 |
| 라빈드라 박물관 | 인도 칼림퐁 근처 뭉푸 |
| 파티사르 라빈드라 카차리바리 | 방글라데시 나오가온 지구 아트라이 우파질라 파티사르 |
| 피타보게 라빈드라 기념 단지 | 방글라데시 쿨나 룹사 우파질라 피타보게 |
| 라빈드라 단지 | 방글라데시 쿨나 풀탈라 우파질라 다킨디히 마을 |
조라산코 타쿠르 바리(벵골어: 타쿠르 가문의 집)는 콜카타 북쪽 조라산코에 위치한 타고르 가문의 조상 대대로 내려온 집이다. 현재는 6/4 드와라카나트 타고르 레인[53], 조라산코, 콜카타 700007[54]에 있는 라빈드라 바라티 대학교 캠퍼스 내에 위치해 있다. 이곳은 라빈드라나트 타고르가 태어난 곳이자 어린 시절을 보냈고, 1941년 8월 7일에 사망한 곳이기도 하다.
12. 작품 목록
| 벵골어 제목 | 라틴 문자 표기 | 번역 제목 | 연도 |
|---|---|---|---|
| ভানুসিংহ ঠাকুরের পদাবলী | Bhānusiṃha Ṭhākurer Paḍāvalī | Bhānusiṃha Ṭhākur의 노래 | 1884 |
| মানসী | Manasi | 이상적인 존재 | 1890 |
| সোনার তরী | Sonar Tari | 황금 배 | 1894 |
| গীতাঞ্জলি | Gitanjali | 송가 | 1910 |
| গীতিমাল্য | Gitimalya | 노래의 화환 | 1914 |
| বলাকা | Balaka | 두루미의 비상 | 1916 |
| 벵골어 제목 | 라틴 문자 표기 | 번역 제목 | 연도 |
|---|---|---|---|
| বাল্মিকী প্রতিভা | Valmiki-Pratibha | 발미키의 천재성 | 1881 |
| কালমৃগয়া | Kal-Mrigaya | 치명적인 사냥 | 1882 |
| মায়ার খেলা | Mayar Khela | 환상의 놀이 | 1888 |
| বিসর্জন | Visarjan | 희생 | 1890 |
| চিত্রাঙ্গদা | Chitrangada | 치트랑가다 | 1892 |
| রাজা | Raja | 어둠의 방의 왕 | 1910 |
| ডাকঘর | Dak Ghar | 우체국 | 1912 |
| অচলায়তন | Achalayatan | 불변의 것 | 1912 |
| মুক্তধারা | Muktadhara | 폭포 | 1922 |
| রক্তকরবী | Raktakarabi | 붉은 협죽도 | 1926 |
| চণ্ডালিকা | Chandalika | 불가촉천민 소녀 | 1933 |
| 벵골어 제목 | 라틴 문자 표기 | 번역 제목 | 연도 |
|---|---|---|---|
| নষ্টনীড় | Nastanirh | 깨진 둥지 | 1901 |
| গোরা | Gora | 흰 피부의 남자 | 1910 |
| ঘরে বাইরে | Ghare Baire | 집과 세상 | 1916 |
| যোগাযোগ | Yogayog | 교차하는 흐름 | 1929 |
| 벵골어 제목 | 라틴 문자 표기 | 번역 제목 | 연도 |
|---|---|---|---|
| [https://commons.wikimedia.org/wiki/File:%E0%A6%9C%E0%A7%80%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%B8%E0%A7%8D%E0%A6%AE%E0%A7%83%E0%A6%A4%E0%A6%BF_-_%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A7%80%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%BE%E0%A6%A5_%E0%A6%A0%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%B0.pdf জীবনস্মৃতি] | Jivansmriti | 나의 회상 | 1912 |
| ছেলেবেলা | Chhelebela | 나의 소년 시절 | 1940 |
13. 대중문화 속의 타고르
SNLTR은 타고르의 완전한 벵골어 작품 1415 BE 판을 보유하고 있다. Tagore Web 또한 주석이 달린 노래를 포함하여 타고르 작품의 판본을 보유하고 있다. 번역본은 프로젝트 구텐베르크와 위키소스에서 찾을 수 있다.
- '''라빈드라나트 타고르'''는 타고르의 탄생 100주년을 기념하여 1961년에 개봉된, 사타지트 레이가 각본과 연출을 맡은 인도 다큐멘터리 영화이다. 인도 정부의 영화국에서 제작되었다.
- 세르비아 작곡가 다린카 시미치-미트로비치는 1962년 자신의 노래 모음집 ''Gradinar''에 타고르의 텍스트를 사용했다.[77]
- 1969년, 미국 작곡가 E. 앤 슈베르트페거는 타고르의 텍스트를 바탕으로 여성 합창을 위한 작품인 ''Two Pieces''를 작곡 의뢰받았다.[78]
- 수칸타 로이의 벵골어 영화 ''Chhelebela'' (2002)에서 지슈 센굽타가 타고르를 연기했다.[79]
- 반다나 무코파드야이의 벵골어 영화 ''Chirosakha He'' (2007)에서 사얀딥 바타차리아가 타고르를 연기했다.[80]
- 리투파르노 고시의 벵골어 다큐멘터리 영화 ''Jeevan Smriti'' (2011)에서 사마다르시 두타가 타고르를 연기했다.[81]
- 수만 고시의 벵골어 영화 '''카담바리''' (2015)에서 파람브라타 차테르지가 타고르를 연기했다.[82]
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