캄보디아의 불교
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1. 개요
캄보디아의 불교는 캄보디아의 주요 종교로, 역사적으로 힌두교, 대승 불교, 상좌부 불교의 영향을 받아 발전해 왔다. 기원전 3세기 아소카 왕의 불교 전파 시도 이후 푸난 왕국 시대에는 대승 불교가, 앙코르 제국 시대에는 대승 불교와 힌두교가 융합된 형태가 나타났으며, 13세기 이후 상좌부 불교가 국교로 자리 잡았다. 크메르 루주 정권의 탄압으로 쇠퇴했으나, 이후 재건되어 현재는 캄보디아 사회와 문화에 깊이 뿌리내리고 있다. 캄보디아 불교는 마하 니카야와 담마유타 니카야 두 종파로 나뉘며, 상좌부 불교의 가르침과 토착 신앙이 융합된 형태를 보인다. 불교는 캄보디아의 민족 정체성 확립에 기여했으며, 현대에도 사회, 문화, 정치 등 다양한 분야에서 중요한 역할을 수행하고 있다.
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| 캄보디아의 불교 | |
|---|---|
| 국가 | 캄보디아 전역 |
| 인구 | 약 1,660만 명 (2024년 기준, 97.1%) |
| 언어 | 크메르어, 팔리어 및 기타 언어 |
| 관련 종교 | |
| 종파 | 테라바다 불교 |
| 기타 | |
| 참고 | |
2. 역사
캄보디아의 불교는 오랜 역사를 가지고 있으며, 앙코르 제국 시대에는 대승 불교가 번성하기도 했다. 13세기 이후 상좌부 불교가 국교로 자리 잡았으며, 크메르 루주 정권의 탄압에도 불구하고 오늘날까지 캄보디아인들의 삶에 깊숙이 뿌리내리고 있다.
확인되지 않은 스리랑카 자료에 따르면 기원전 3세기 아소카 왕 시대에 불교가 캄보디아 지역에 전래되었다고 한다. 기원전 274년 아소카 왕의 수도에서 열린 대결집 이후 승려들이 파견되어 불교를 전파했다는 것이다.[4] 푸난 왕국 시대에는 힌두교가 주류였지만, 불교도 부차적인 종교로 존재했다.[5] 5세기경부터 불교가 확장되기 시작했으며, 7세기 말에는 중국 승려 의정이 이를 관찰하기도 했다.
진랍 왕국 시대에는 불교가 약화되기도 했지만, 비문 등을 통해 명맥을 유지했음을 알 수 있다. 앙코르 제국 초기에는 자야바르만 2세가 힌두교 신왕을 자처했지만, 대승 불교에 대한 지원도 점차 늘려갔다.[9] 9세기 후반 야소바르만 1세는 샤이바교 불교도였으며, 그의 후계자들도 불교를 공부했다.[8]
사일렌드라 왕조는 자와섬에 보로부두르 사원을 건설했는데, 이는 앙코르 건축에 영감을 준 것으로 보인다. 앙코르 시대에는 탄트라적 경향이 강한 대승 불교가 주류를 이루었다.[9] 수리야바르만 1세는 대승 불교의 강력한 지지자였으며, 그의 사후 칭호는 그가 불교도였음을 보여준다.[9]
자야바르만 7세는 앙코르의 국교로 불교를 확립하기 위해 노력한 왕이다. 그는 자신을 보살이자 법왕으로 여겼으며, 힌두교에서 불교로의 전환을 이끌었다. 그의 통치 기간 동안 사원 건설의 방향이 변화했으며, 상좌부 불교의 존재감도 커졌다.[13]
13세기 이후 상좌부 불교는 캄보디아의 국교가 되었다. 자야바르만 7세의 아들 타말린다는 스리랑카에서 상좌부 불교를 공부하고 돌아와 이를 장려했다.[13] 앙코르 이후 시대에는 상좌부 불교가 부상하고 브라만교와 대승 불교는 쇠퇴했다. 승려들은 사원을 중심으로 교육, 사회 봉사, 문화 활동을 이끌었으며, 19세기에는 캄보디아의 문해율이 유럽을 능가할 정도였다.[5]
앙코르 제국 멸망 이후 캄보디아는 혼란스러운 시기를 겪었지만, 상좌부 불교는 캄보디아인들의 삶에 깊숙이 자리 잡았다. 16세기에는 불교가 번성했으며, 유럽 열강의 진출에도 불구하고 상좌부 불교는 강하게 저항했다. 프랑스 통치 기간 동안 불교 성직자들이 반프랑스 운동을 주도하기도 했지만, 승려들의 교육은 발전했다.[16]
크메르 루주 정권은 불교를 탄압하여 거의 모든 승려와 종교 지식인들이 살해되거나 망명길에 올랐고, 대부분의 사찰과 도서관이 파괴되었다.[17] 그러나 1979년 베트남의 침공으로 폴 포트 정권이 붕괴된 후 불교에 대한 억압이 완화되기 시작했다.[18] 1981년에는 통합 캄보디아 승가가 출범했고,[22] 1991년에는 불교가 캄보디아의 국교로 선포되었다.[24]
2. 1. 초기 전래와 푸난 왕국
확인되지 않은 스리랑카계 자료에 따르면 기원전 3세기, 위대한 불교 지도자 아소카 왕 통치 시대에 불교가 수반나품(Suvannaphum) 혹은 '황금 반도'(mainland Southeast Asia)로 알려진 중남부 아시아 지역에 전래되었다고 한다. 이 자료에 따르면 기원전 274년 아소카의 수도 파탈리푸트라(Patna)에서 열린 대결집 이후, 소나(Sona)와 우타라(Uttara) 두 승려가 이 지역에 불교 교리를 전파하기 위해 파견되었다고 한다.[4]기원전 100년부터 500년까지 번영했던 푸난은 힌두교 국가였으며, 푸난의 왕들은 비슈누와 시바 숭배를 후원했다. 이 시대에 불교는 푸난에서 부차적인 종교로 이미 존재했다.[5] 불교는 약 450년경부터 그 세력을 확장하기 시작했으며, 7세기 말엽 중국 여행자 의정에 의해 관찰되었다.
5세기에서 6세기에 걸쳐 만드라세나(Mandrasena)와 상가바라(Saṃghabara)라는 두 명의 푸난 출신 불교 승려가 중국에 거주하며 여러 불교 수트라를 산스크리트어에서 중국어로 번역했다.[6] 이러한 경전 중에는 대승 경전인 ''대반야바라밀다 만주실리보살경''(Mahāprajñāpāramitā Mañjuśrīparivarta Sūtra)이 있다.[7] 이 경전은 두 승려가 따로 번역했다.[6] 이 경전에는 보살 만주실리가 주요 인물로 등장한다.
2. 2. 진랍 왕국과 앙코르 제국
진랍 왕국은 푸난을 대체하여 500년에서 700년까지 존속했다. 진랍 시대에는 불교가 약화되었지만, 삼보레이쿠크(626년)의 비문과 시엠레압의 아발로키테슈바라(Avalokiteśvara) 불상 건립에 관한 비문에서 볼 수 있듯이 명맥을 유지했다. 메콩 삼각주 지역의 앙코르 이전 불상들은 산스크리트어 기반의 대승불교(Sarvāstivāda)의 존재를 나타낸다. 600년에서 800년 사이에는 크메르 양식의 불상이 풍부하게 나타난다. 많은 대승 보살상들 또한 이 시대에 제작되었으며, 주로 힌두교 신인 시바와 비슈누의 상과 함께 발견된다. 시엠레압 주 타프롬 사원의 비문(약 625년)에는 부처, 법, 승가가 번영하고 있다고 기록되어 있다.[8]힌두교 신왕에서 대승 불교 보살왕으로의 이행은 점진적이고 감지하기 어려웠을 것이다. 우세했던 바이슈나바교와 샤이바교 신앙 전통은 가우타마 붓다와 관세음보살에 대한 숭배로 자리를 내주었다.
8세기 말과 9세기 초에 불교 Sailendra 왕국은 캄보디아를 속국으로 지배했다. 앙코르 제국의 최초의 진정한 크메르 왕인 자야바르만 2세(802~869)는 자신을 힌두교 신왕으로 선포하고 시바와 자신을 동일시했다. 그럼에도 불구하고 그는 그의 왕국 전역에서 대승 불교의 영향력에 대해 점점 더 우호적이고 지원적이었다.[9] 그의 제국에서 대승 불교는 점점 더 확고하게 자리 잡았다. 스리비자야 지역에서 전파된 대승 불교의 형태는 벵골의 팔라 왕조 불교와 북인도의 날란다 대학의 불교와 유사했다.
마가다(현재 비하르 주)의 날란다 벵골 대학은 팔라 왕조(750-1060)의 보호 아래 대승 불교의 신학 중심지였다. 탄트라 신비주의와 뒤섞인 샤이바교적 불교 해석은 마가다에서 구축된 후, 특히 자와섬과 반도 동남아시아 전역으로 수출되었다. 9세기 후반 롤루오스 근처에서 통치한 야소바르만 1세(889-910)는 날란다 종합주의의 영향을 받은 샤이바교 불교도였던 것 같다. 그의 후계자들(특히 자야바르만 4세)은 비슈누와 브라흐마와 같은 힌두 삼신과 그들과 계속해서 동일시되는 사제의 세습 가문과 시바에게 헌신했다. 라젠드라바르만 2세는 불교를 열심히 공부했다.[8]
사일렌드라 왕조는 자와섬에 훌륭한 대승 불교 사원인 보로부두르(750~850)를 건설하기도 했다. 보로부두르는 캄보디아의 후기 앙코르 건축 프로젝트, 특히 앙코르 와트와 앙코르 톰의 영감이 되었던 것으로 보인다.
앙코르 시대 캄보디아에서 행해진 불교의 주요 형태는 탄트라적 경향이 강한 대승 불교였다.
자와섬, 수마트라섬, 캄보자(캄보디아)에서 탄트라야나가 널리 퍼져 있었다는 사실은 이 지역의 대승 불교와 샤이바교의 성격에 대한 현대 연구에 의해 확실히 확립된 사실이다. 이미 9세기 캄보디아 비문에는 자야바르만 2세의 궁정에서 탄트라 경전의 가르침에 대한 확실한 증거가 있다. 11세기 캄보디아 기록에는 'Paramis의 탄트라'에 대한 언급이 있으며, 확실히 탄트라 신인 헤바즈라의 이미지는 앙코르 톰 유적에서 발견되었다. 많은 캄보디아 비문은 힌두교 브라만 구루에 의해 대비밀(Vrah Guhya)에 입문한 여러 왕들을 언급한다. 샤이바교 기록은 샤이바교에 스며든 탄트라 교리에 대한 명백한 기록을 남긴다.[9]
자와섬과 수마트라섬에서 탄트라야나가 더 큰 중요성을 얻었던 것 같다. 그곳에서 탄트라의 영향을 깊이 받은 대승 불교와 샤이바교는 이 시기에 서로 융합되는 모습을 보인다. 산스크리트어 구절로 이루어진 샹 햐 까마하야니깐은 구 자와어 주석으로 설명되어 대승과 만트라야나를 가르치는 것으로 알려져 있다.[9]
앙코르 제국이 강력해짐에 따라 불교의 존재와 영향력은 계속되었다. 야소바르만 1세는 887~889년에 세계의 신화적 중심축인 수메루산의 만달라를 나타내는 많은 불교 사원을 건설했다. 이 사원들 중 가장 큰 것은 앙코르 단지의 중심부 근처에 있는 프놈 깐달 또는 "중앙 산"이다.
라젠드라바르만 2세(944~968) 왕은 "불교를 열심히 공부했다. 그는 샤이바교도로 남기로 결정했지만, 불교도인 카빈드라리마타나를 수상으로 임명했다. 카빈드라리마타나는 붓다와 시바에게 사원을 건립했다. 라젠드라바르만 2세의 아들인 자야바르만 5세도 시바에 대한 헌신적인 신자였다. 그 역시 자신의 수상인 키르티판디타가 대승 불교 학문과 점술을 장려하도록 허락했다." [9]
수리야바르만 1세(1006–1050)[10]는 자야바르만 7세를 제외하고 가장 위대한 불교 왕으로 여겨진다.
수리야바르만 1세의 기원은 불분명하지만, 증거에 따르면 그는 캄보디아 북동부에서 경력을 시작했다. 그는 크메르 왕위 계승을 둘러싼 분쟁기 이후 왕위에 올랐다. 크메르 왕위 계승은 부계뿐만 아니라 모계도 인정하여, 계승의 정통성을 성공적으로 뒷받침한 계보에 우선권을 부여했다.[11]
대승불교의 강력한 지지자인 그는 그의 통치 기간 동안 상승하는 상좌부 불교의 존재와 전파를 방해하지 않았다.
비문에는 그가 현명한 대승 불교도와 소승 불교도에게서 지혜를 구했고, 적어도 어느 정도 시바카이발라 가문의 최고 사제(푸로히타르) 지위를 세습하는 주장을 무력화시켰다는 것을 나타내고 있다. 수리야바르만 1세의 사후 칭호인 니르바나파다, "니르바나에 이른 왕"은 그가 불교도였음을 가장 강력하게 증명하는 증거이다.[9]
자야바르만 7세(1181–1215)는 가장 중요한 크메르 불교 국왕으로, 앙코르의 국교로 불교를 확립하기 위해 끊임없이 노력했다. 자야바르만 7세는 대승불교 신자였으며, 자신을 백성을 섬기고 공덕을 쌓아 '구원'하는 보살이자, 그 과정에서 자기 자신도 해탈하는 '법왕'으로 여겼다. 자야바르만 7세는 옛 신들에 대한 헌신을 거두고 불교 전통과 더욱 공개적으로 동화되기 시작했다. 그의 통치는 옛 힌두교 과거와의 명확한 분기점을 나타낸다. 1200년 이전 사원의 예술 작품은 대부분 힌두교 신화를 묘사한 반면, 1200년 이후에는 불교 장면이 표준 모티프로 등장하기 시작했다.
자야바르만 7세의 통치 기간 동안에는 '데바라자'(신왕) 개념에서 승가(僧伽) 즉, 승려의 개념으로의 변화가 있었다. 이전에는 엘리트 브라만 사제와 신왕을 위한 사원 건설에 막대한 노력과 자원이 투입되었다. 자야바르만 7세 치하에서는 이러한 자원이 도서관, 승원, 공공 사업 및 일반 백성이 이용할 수 있는 더욱 '현실적인' 프로젝트로 전환되었다.
자야바르만 7세 자신은 대승불교 신자였지만, 상좌부 불교의 존재감은 점점 더 분명해졌다.
스리랑카계 상좌부 불교 정통파는 11세기에 탈링(몬) 승려들에 의해 동남아시아에 처음 전파되었고, 13세기에 이 지역 남부 섬 지역에서 이슬람교와 함께 백성 사이에서 대중적인 운동으로 확산되었다. 로프부리의 비문과 같은 비문 외에도 수반나부미의 종교적 장소가 변화하고 있다는 다른 징후들이 있었다. 자야바르만 7세의 아들이라고 여겨지는 크메르 승려 타말린다는 1180년에 스리랑카로 파견된 미얀마 주도의 사절단에 참여하여 팔리어 대장경을 연구했고, 1190년 귀국 후에는 그의 궁정에 스리랑카 교리의 추종자들을 두었다. 1296-97년에 앙코르로 중국 사절단을 이끌었던 주달관은 크메르 수도에 팔리어 상좌부 불교 승려들이 상당수 존재한다는 사실을 확인했다.[5][12]
13세기 이후 상좌부 불교는 캄보디아의 국교가 되었다.
자야바르만 7세는 아들 타말린다를 스리랑카로 보내 팔리어 경전 전통에 따라 불교 승려로 서임받고 상좌부 불교를 공부하게 했다. 타말린다는 캄보디아로 돌아와 자신이 받은 상좌부 불교 훈련에 따라 불교 전통을 장려하여, 수 세기 동안 앙코르 제국 전역에 존재했던 오랜 상좌부 불교의 영향력을 강화하고 활성화시켰다.
타말린다가 스리랑카의 유명한 마하비하라 사원(1180~1190년)에서 수학하는 동안, 스리랑카에서는 새로운 역동적인 유형의 상좌부 불교가 "참된 신앙"으로 전파되고 있었다. 이러한 불교는 9세기와 10세기에 타밀과의 전쟁으로 스리랑카의 불교가 거의 멸망할 뻔했던 것에 대한 반응으로 다소 호전적이고 엄격한 규율을 가지고 있었다. 스리랑카에서 상좌부 불교가 생존을 위해 고군분투하는 동안, 그것은 불교 세계 전역에 르네상스를 일으키는 회복력을 발전시켰고, 결국 버마, 치앙마이, 몬 왕국, 라나, 수코타이, 라오스, 캄보디아로 퍼져나갔다.[13]
13세기, 시암, 버마, 캄보디아, 스리랑카의 몬-크메르어를 사용하는 지역의 순회 선교사들이 이 과정에서 중요한 역할을 했다.
타말린다 왕자는 10년간의 서임 후 테라(Thera), 즉 고위 승려가 되어 정통성을 주장하고 밀교 관행과 같은 마하야나 "혁신"을 거부하는 활기찬 상좌부 불교 계보에 서임을 집행할 수 있게 되었다.
크메르 사회의 상좌부 불교로의 대규모 개종은 사회 모든 계층에서 비폭력 혁명에 해당했다. 학자들은 크메르 문명의 이러한 갑작스럽고 설명할 수 없는 변화를 설명하기 위해 노력하고 있다. 상좌부 불교는 포용적이고 보편적이었기 때문에 성공했으며, 엘리트와 궁정뿐만 아니라 마을과 농민들 사이에서 제자와 승려들을 모집하여 크메르 민중들 사이에서 인기를 높였다.[13]
앙코르 이후 시대는 동남아시아에서 팔리어 상좌부 불교 전통의 극적인 부상과 브라만교와 대승불교 종교 전통의 동반 쇠퇴를 보았다. 1423년 스리랑카에 파견된 태국 보고서에는 다시 정통 마하비하라파 싱할라 승단을 캄푸체아로 가져온 8명의 크메르 승려들이 언급되어 있다. 그러나 이 특정 사건은 사제 계급 구조에서 상좌부 불교 지역의 마을 기반 수도원 시스템으로 일어나고 있던 심오한 사회적 변화를 숨기고 있었다. 승려들은 수도원 규율을 준수하면서도 사원 즉 사원-수도원을 도덕적 종교적 장소일 뿐만 아니라 사람들을 위한 교육, 사회 봉사 및 문화 센터로 발전시켰다. 사원은 학습과 대중 교육의 주요 원천이 되었다. 초기 서구 탐험가, 정착민 및 선교사들은 버마, 태국, 캄푸체아, 라오스 및 베트남의 남성 인구 사이에 널리 퍼진 문해력을 보고했다. 19세기까지 문해율은 상좌부 불교 지역 대부분 또는 전부에서 유럽을 능가했다. 캄푸체아에서 불교는 크메르어와 문화의 전달자 역할을 했다.[5]
서쪽의 시암과 동쪽의 베트남의 부상과 함께 고전적인 앙코르 제국은 사라지고 오늘날 캄보디아의 시작이 시작되었다. 캄보디아는 이때부터 상좌부 불교 국가가 되었다.
2. 3. 중세와 식민지 시대
앙코르 제국 멸망 이후, 캄보디아는 주변 국가들의 침략과 내부 분열로 혼란스러운 시기를 겪었다. 하지만 상좌부 불교는 이러한 혼란 속에서도 명맥을 유지하며 캄보디아인들의 삶에 깊숙이 자리 잡았다.
15세기 캄보디아와 스리랑카 간의 문화적 교류를 보여주는 기록인 《지나칼라마리》(Jinakalamali)에 따르면, 1431년 캄보디아 왕들이 시암의 침략으로 앙코르를 버리고 수도를 남쪽으로 옮긴 후, 캄보디아 승려 8명과 태국 승려 25명이 스리랑카에서 새로운 계율을 받았다고 한다.
앙코르가 밀림 속에 쇠퇴하면서 캄보디아 상좌부 불교의 중심지는 프놈펜으로 이동했다. 프놈펜은 원래 메콩강과 톤레사프 호가 만나는 지점에 위치한 작은 시장 마을이었다. 전설에 따르면, 펜 여왕이 홍수 때 떠내려온 나무에서 "네 얼굴의 붓다"를 발견하고 이를 모시기 위해 왓 프놈을 세웠다고 한다. 이 네 얼굴의 붓다는 미래의 붓다인 마이트레이야의 왕국 건설을 상징하며, 캄보디아의 붓다 왕과 동일시되기도 한다.
16세기 캄보디아에서는 불교가 계속 번성했다. 다마라자 왕의 친척인 앙 찬 왕(1516~1566)은 독실한 불교 신자로, 수도에 불탑을 짓고 캄보디아 여러 곳에 불교 사원을 건립했다. 그의 아들 사타 왕(1576~1594)은 앙코르 와트의 거대한 탑들을 복원하여 불교 사원으로 만들었다.
16세기 이후 유럽 열강이 캄보디아에 진출하면서 가톨릭 선교사들이 들어왔지만, 상좌부 불교는 외세의 개종 시도에 강하게 저항했다. 식민지 시대에는 종교적 갈등으로 인한 폭력 사태가 발생하기도 했다.
17세기부터 19세기까지 태국은 캄보디아 정치에 개입하면서 종교에도 영향을 미쳤다. 노로돔 왕의 초청으로 태국의 담마유티카 니카야 승려들이 캄보디아에 담마유티카(Dhammayuttika) 종파를 설립했다.[14] 이 종파는 왕실의 후원을 받았지만, 기존의 모하니카야(Mohanikay) 종파와 갈등을 빚기도 했다.[14]
프랑스 통치 기간 동안, 불교 성직자들이 주도하는 반프랑스 폭력 사태가 주기적으로 발생했다. 그러나 이 시기에 캄보디아 승려들의 교육은 불교와 일반 학문 모두에서 상당한 발전을 이루었다.[16] 캄보디아 어린이들은 사원 학교에서 초등 교육을 받았으며, 승려들은 지역 사회 개발 프로젝트에도 참여했다.[16]
2. 4. 크메르 루주 시대와 현대
크메르 루주 정권(1975-1979)은 불교를 "반동적"이라고 여기며 철저히 탄압했다.[17] 이 시기 거의 모든 승려와 종교 지식인들이 살해되거나 망명길에 올랐고, 대부분의 사찰과 도서관이 파괴되었다.[17] 승려들은 강제로 환속당하고, 사찰은 파괴되었으며, 협조하지 않는 승려들은 처형되었다.[18] 크메르 루주 집권 이전 캄보디아 승려 수는 6만 5천 명에서 8만 명 사이로 추정되지만,[19] 1980년대 초에는 3,000명 미만으로 줄어들었다.[20] 1975년에서 1978년 사이 두 종정이 사망했지만, 정확한 사인은 밝혀지지 않았다.[19] 특히 태국 왕실과 연관된 탐마윳 계열 승려들이 더 심한 박해를 받았을 가능성이 있다.[21]1979년 베트남의 침공으로 폴 포트 정권이 붕괴된 후, 캄푸치아 인민 공화국(សាធារណរដ្ឋប្រជាមានិតកម្ពុជាkm)이 수립되면서 불교에 대한 억압이 완화되기 시작했다.[18] 1979년 여름부터 불교 정책이 완화되어,[22] 베트남에서 망명 생활을 하던 승려들이 캄보디아로 돌아와 재수계를 받았다.[23] 1981년, 테프 봉이 새로운 통합 캄보디아 승가의 첫 상가라자로 선출되어 톰마윳 계와 모하니카이 계의 분열이 공식적으로 폐지되었다.[22] 새로운 승려들의 수계는 정부의 후원을 받았고, 수계 제한도 해제되었다.[20]
1989년 베트남군 철수 이후, 캄보디아 인민당은 불교 승가와 유대를 강화하며 1991년 불교를 캄보디아의 "국교"로 선포했다.[24] 같은 해 노로돔 시아누크 국왕이 귀국하여 톰마윳 계와 모하니카이 계 각각에 새로운 상가라자를 임명하면서, 1981년 이후 유지되었던 통합 승가 체제는 사실상 막을 내렸다.[25]
3. 종파와 조직
캄보디아 불교는 태국, 라오스, 미얀마, 스리랑카 등 다른 나라의 상좌부 불교와 공식적인 행정적 유대는 없지만, 필요에 따라 다른 나라 승려들이 종교 의식에 참여하기도 한다. 1943년에 제정되고 1948년에 수정된 규정에 따라 전국적으로 조직되었다. 군주제 시대에는 국왕이 불교 승려들을 이끌었으며, 시아누크 왕자는 퇴위 후에도 국가 원수로서 이 역할을 계속 수행했다. 1970년 시아누크의 몰락 이후에는 론 놀이 이러한 지도자들을 임명했다.[40]
1961년 마하 니카야는 약 2,700개의 와트(왓)에 52,000명 이상의 출가 수행자를 두었던 반면, 탐마윳 승단은 100개가 조금 넘는 와트에 1,460명의 승려를 두었다. 1967년에는 2,800개가 넘는 마하 니카야 와트와 320개의 탐마윳 와트가 있었다. 프놈펜 다음으로 탐마윳 와트가 많은 곳은 바탐방, 스텅트렝, 프레이벵, 캄폿, 캄퐁춤 주였다.[40]
3. 1. 마하 니카야와 담마유따 니카야
캄보디아의 불교 승가는 1981년부터 1991년까지 짧은 통합 기간을 제외하고는 마하 니카야(Maha Nikaya)와 담마유타 니카야(Dhammayuttika Nikaya) 두 분파로 나뉘어져 있다.[26] 마하 니카야는 캄보디아 승려 대다수가 속한, 훨씬 큰 규모의 승가 단체이다.[26] 담마유타 니카야는 왕실의 후원을 받고 있음에도 불구하고, 엄격한 수행과 태국과의 연관성 때문에 소수에 그치며 다소 고립되어 있다.[26]마하 니카야 승가의 계층 구조는 최고 지도자인 '''상가레아취'''(산가라자)를 중심으로 1980년대 초 재건 이후 캄보디아 정부와 긴밀한 관계를 맺어왔다.[26] 마하 니카야 고위 관리들은 종종 정부에 대한 비판에 반대하고 정부 정책을 옹호하는 발언을 해왔으며, 반대 입장을 표명하는 승려들의 체포를 촉구하기도 했다.[27]
캄보디아에서는 1918년 이전부터 상좌부 불교 승가 내부에서 "근대주의자"와 "전통주의자" 간의 분열이 있었다.[29] 대체로 "근대주의자"는 서구의 불교 제도에 대한 비판에 대응하기 위해, 현대 세속적 지식과 상좌부 불교의 경전인 팔리어 경전을 바탕으로 불교 가르침을 재해석하려고 시도했다.[29] 반면 "전통주의자"는 수행과 가르침을 승려들의 구전 전통을 통해 전승된 방식대로 고수하는 것을 선호했다.[29]
마하 고사난다는 마하 니카야 근대주의자들의 가장 눈에 띄는 인물이었다.[31] 그의 담마야트라 프로그램과 승가의 영향력을 이용하여 캄보디아 사회의 사회 변화를 가져오려는 시도를 통해, 마하 고사난다는 캄보디아 종교 기관에서 이전에는 볼 수 없었던 형태의 참여 불교를 캄보디아에 가져왔다.[32]
반대로 캄보디아 정부 고위 관리들은 마하 니카야 승려들 중 가장 보수적인 승려들, 특히 ''보란''(boran)으로 알려진 극도로 보수적인 운동의 구성원들을 지지하는 경향이 있었다.[34] ''보란'' 운동의 승려들은 일반적으로 팔리어에 대한 상당한 지식을 가지고 있지 않고, 대신 강력하다고 여겨지는 특정 구절과 경전을 암기하고 낭송하는 데 집중한다.[35]
캄보디아의 담마유타카 종단은 마하 니카야 근대주의자와 전통주의자 사이의 중간 위치를 차지하는 것으로 보인다.[38] 태국의 담마유타카 종단과 마찬가지로 그들은 전통주의자 진영의 승려들보다 경전 연구와 팔리어에 대한 지식을 더 중시한다. 동시에 그들은 승려를 사회 발전의 주체로 보는 근대주의적이고 참여적인 개념을 받아들이지 않았고, 대신 연구, 명상, 그리고 재가 신자들을 위한 공덕 쌓는 기회 제공이라는 전통적인 승려의 역할에 충실히 따르는 것을 선호한다.
캄보디아 승가 내 또 다른 분파는 소위 "젊은 승려들" 운동으로 볼 수 있다. 이들은 주로 마하니카야(Maha Nikaya) 소속의 정치적으로 활동적인 소규모 승려 집단으로, 현 정부에 대한 공개적인 반대 의견을 표명하고 있다.[27]
3. 2. 승가 조직
캄보디아의 불교 승가는 1981년부터 1991년까지 짧은 통합 기간을 제외하고는 마하 니카야와 담마유타 니카야 두 분파로 나뉘어 있다.[26] 마하 니카야는 캄보디아 승려 대다수가 속해 있는 더 큰 분파이다.[26] 담마유타 니카야는 왕실의 후원을 받지만, 엄격한 수행과 태국과의 연관성 때문에 소수이다.[26]마하 니카야 승가는 최고 지도자인 '''상가레아취'''(산가라자)를 중심으로 하는 계층 구조를 가지고 있으며, 1980년대 초 재건 이후 캄보디아 정부와 긴밀한 관계를 맺어왔다.[26] 마하 니카야 고위 관리들은 정부 정책을 옹호하고, 반대하는 승려들의 체포를 촉구하기도 했다.[27] 또한, 사원 운영을 감독하는 평신도 위원회 구성원을 임명하여 사원이 반정부 활동의 중심지가 되지 않도록 한다.[28]
각 승단은 11단계의 계층 구조로 조직되어 있으며, 하위 7단계는 타나누크롬(thananukram), 상위 4단계는 라자가나(rajagana)라고 불린다. 각 승려는 최고 단계에 임명되려면 최소 20년 동안 봉사해야 한다.[40]
캄보디아 불교의 초석은 불교 비쿠(승려)와 와트(사원)이다. 전통적으로 각 마을에는 와트라는 영적 중심지가 있으며, 이곳에는 5명에서 70명 이상의 비쿠가 거주한다.[40] 캄보디아 시골의 와트는 성역, 비쿠 거주지, 강당, 부엌, 비구니 숙소, 연못 등이 있는 담으로 둘러싸인 공간으로 구성된다.[40]
1950년대 후반, 약 500만 명의 인구를 섬기는 비쿠는 약 10만 명이었다.[40] 이는 상가(僧伽)에 출입하는 것이 쉬웠기 때문이다.[40] 16세 이상의 캄보디아 남성은 누구나 비쿠가 될 수 있으며, 대부분의 젊은 남성들은 1년 미만으로 승려 생활을 한다.[40] 아들이 비쿠로 출가하는 것은 부모에게 큰 공덕을 가져다준다.[40]
와트에는 수행자(사마니 또는 넨)와 비쿠 두 종류가 있다. 출가는 우기인 4월 중순부터 7월 중순까지 이루어진다.[40] 수행자는 7세부터 가능하지만, 실제로는 13세가 가장 이른 나이이다. 비쿠는 최소 20세가 되어야 한다.[40]
승려의 삶은 불교 법에 의해 규율되며, 와트의 삶은 엄격한 일상에 따라 행해진다. 비쿠는 227가지의 승가 규율과 10가지 기본 계율을 따른다. 승려의 금욕을 위한 5가지 계율은 정오 이후 식사 금지, 오락 참여 금지, 개인 장신구 사용 금지, 사치스러운 침대에서 수면 금지, 돈 취급 금지이다. 또한 승려는 독신 생활을 해야 한다. 승려는 정치에 관여하지 않는 것으로 여겨졌으나, 1980년대에는 불교 승려들이 PRK 정부에서 활동하기도 했다.[40]
여성은 출가하지 않지만, 나이든 여성, 특히 과부는 비구니가 될 수 있다. 비구니들은 와트에서 생활하며 사찰의 일상생활에서 중요한 역할을 한다. 비구니들은 머리와 눈썹을 깎고 일반적으로 승려와 같은 계율을 따른다.[40]
4. 사상과 신앙 체계
캄보디아 불교는 팔리어 삼장을 근본 경전으로 삼는 상좌부 불교의 가르침을 따른다. 연기, 사성제, 팔정도 등 불교의 기본 교리를 바탕으로 수행과 깨달음을 추구한다.
15세기 캄보디아와 스리랑카 간의 문화적 연관성을 보여주는 기록인 《지나칼라마리》에 따르면, 붓다의 마하파리니바나 후 1967년에 캄보디아 승려 8명과 태국 승려 25명이 스리랑카에서 우파삼파다 계율을 받았다고 한다.
앙코르가 쇠퇴하면서 캄보디아 상좌부 불교의 중심지는 프놈펜으로 이동했다. 프놈펜은 펜 여왕이 "네 얼굴의 붓다"를 발견하고 왓 프놈을 세우면서 건설되었다. 네 얼굴의 붓다는 크메르 불교 조각에서 중요한 의미를 지니며, 미래의 붓다인 마이트레이야의 왕국 건설을 상징한다. 중세 캄보디아 불교는 프랑수아 비조 교수와 프랑스 극동학원에 의해 "밀교 상좌부 불교"라고 불린다.
1431년 시암과 베트남의 침략으로 크메르 제국이 약해졌다. 베트남은 대승불교를 강요했고, 시암은 상좌부 불교를 보호하려 했다. 이러한 권력 투쟁은 16세기까지 계속되었다.
1918년 이전부터 캄보디아 상좌부 불교 승가 내부에는 "근대주의자"와 "전통주의자" 간의 분열이 있었다.[29] 근대주의자는 서구의 불교 제도 비판에 대응하기 위해 현대 세속 지식과 팔리어 경전을 바탕으로 불교 가르침, 특히 철학과 명상 관련 가르침을 재해석하려 했다.[29] 반면 전통주의자는 수행과 가르침을 승려들의 구전 전통을 통해 전승된 방식대로 고수하는 것을 선호했는데, 이는 전통적으로 공덕 쌓는 의식과 집중 명상을 통한 "고차원적 경지" 달성에 중점을 두었다.[29] 마하 고사난다는 근대주의자의 대표적인 인물이며, 담마야트라 프로그램으로 사회 변화를 추구했다.[31][32]
반대로 캄보디아 정부 고위 관리들은 '보란'이라는 보수적인 운동을 지지했다. '보란' 승려들은 경전 낭송으로 세속적 이익과 공덕을 쌓을 수 있다고 주장하며, 훈센을 포함한 많은 고위 관리들이 후원했다.[34][30][36] 또한 '보란' 승려들은 "집단 참회" 의식으로 나쁜 업보를 피할 수 있다고 가르친다.[37]
캄보디아의 담마유타카 종단은 중간 위치를 차지하며, 경전 연구와 팔리어를 중시하고 전통적인 승려의 역할에 충실한다.
4. 1. 상좌부 불교의 가르침
캄보디아 불교는 팔리어 삼장(Tipitaka)을 근본 경전으로 삼는 상좌부 불교의 가르침을 따른다. 연기(緣起), 사성제(四聖諦), 팔정도(八正道) 등 불교의 기본 교리를 바탕으로 수행과 깨달음을 추구한다.
15세기 캄보디아와 스리랑카 간의 문화적 연관성을 보여주는 기록인 《지나칼라마리(Jinakalamali)》에 따르면, 붓다의 마하파리니바나(Mahaparinibbana) 후 1967년에 마하나나시드히(Mahananasiddhi)가 이끄는 캄보디아 승려 8명과 태국의 나비스푸라(Nabbispura) 출신 승려 25명이 스리랑카에 와서 신할라계 마하테라(Mahatheras)로부터 움파삼파다(umpasampada) 계율을 받았다고 기록되어 있다.
앙코르가 밀림 속에 쇠퇴하면서, 캄보디아 상좌부 불교의 중심지는 오늘날의 프놈펜으로 남쪽으로 이동했다. 프놈펜은 원래 메콩강과 톤레사프 호가 합류하는 강가의 작은 시장 마을이었다.
프놈펜은 펜 여왕(Lady Penh)이 홍수철에 코키 나무(Koki tree)를 타고 강을 따라 떠내려오는 "네 얼굴의 붓다"를 발견하면서 건설되었다. 그녀는 붓다상을 찾아내어 그 상을 모시기 위해 왓 프놈(Wat Phnom)을 세웠다. 네 얼굴의 붓다[사방을 향한 붓다]는 크메르 불교 조각에서 중요한 의미를 지니는데, 미래의 붓다인 마이트레이야의 왕국 건설을 상징하며, 종종 캄보디아의 붓다 왕과 동일시된다. 중세 캄보디아에서 행해진 불교의 형태는 프랑수아 비조(François Bizot) 교수와 프랑스 극동학원(École française d'Extrême-Orient) 동료들에 의해 광범위하게 연구되었다. 그들은 이 전통에서 밀교적 요소와 밀교적 요소를 확인하고 이를 "밀교 테라와다"라고 부른다.
1431년 캄보디아 왕들이 시암의 침략으로 인해 앙코르를 영구히 버린 후, 왕궁은 프놈펜 북쪽 몇 킬로미터 떨어진 우돈 산(Udon Mountain)에 위치하게 되었다. 서쪽에서의 시암 침략과 동쪽에서의 베트남 침략으로 크메르 제국은 약해졌다. 베트남 침략자들은 상좌부 불교를 억압하고 크메르인들에게 대승불교를 강요하려 했다. 반면 시암은 주기적으로 캄보디아를 침략하여 상좌부 불교를 보호하기 위해 "불신자들"을 몰아내려 했다. 두 강대국 간의 이러한 권력 투쟁은 16세기에 유럽인들이 도착할 때까지 계속되었다.
4. 2. 근대주의와 전통주의
캄보디아에서는 1918년 이전부터 상좌부 불교 승가 내부에서 "근대주의자"와 "전통주의자" 간의 분열이 있었다.[29] 근대주의자는 서구의 불교 제도 비판에 대응하기 위해 현대 세속 지식과 팔리어 경전을 바탕으로 불교 가르침, 특히 철학과 명상 관련 가르침을 재해석하려 했다.[29] 반면 전통주의자는 수행과 가르침을 승려들의 구전 전통을 통해 전승된 방식대로 고수하는 것을 선호했는데, 이는 전통적으로 공덕 쌓는 의식과 집중 명상을 통한 "고차원적 경지" 달성에 중점을 두었다.[29]마하 고사난다는 마하 니카야 근대주의자들의 가장 눈에 띄는 인물이었다.[31] 그는 담마야트라 프로그램과 승가의 영향력을 이용하여 캄보디아 사회의 사회 변화를 가져오려 했다.[32] 이러한 형태의 근대주의적 참여 불교는 서구 불교도와 NGO들 사이에서 인기가 많았다.[33]
반대로 캄보디아 정부 고위 관리들은 '보란'(boran)으로 알려진 극도로 보수적인 운동의 구성원들을 지지하는 경향이 있었다. '보란' 운동은 다양한 팔리어와 크메르어 기도와 설법 암송의 세속적 효능을 내세운다.[34] '보란' 승려들은 재가 신자가 이러한 구절 낭송을 후원함으로써 재정적 또는 직업적 성공과 같은 즉각적인 세속적 이익으로 이어지는 큰 공덕을 쌓을 수 있다고 주장한다.[30] 훈센을 포함한 많은 수의 고위 캄보디아 관리들이 '보란' 사원을 후원했다.[36] '보란' 승려들은 "집단 참회" 의식의 효능을 가르치는데, 이 의식을 통해 팔리어 경전을 낭송함으로써 이전의 악행으로 인한 나쁜 업보를 피하거나 완화할 수 있다고 한다.[37]
캄보디아의 담마유타카 종단은 마하 니카야 근대주의자와 전통주의자 사이의 중간 위치를 차지하는 것으로 보인다.[38] 그들은 전통주의자 진영의 승려들보다 경전 연구와 팔리어에 대한 지식을 더 중시한다. 동시에 그들은 승려를 사회 발전의 주체로 보는 근대주의적이고 참여적인 개념을 받아들이지 않았고, 대신 연구, 명상, 그리고 재가 신자들을 위한 공덕을 쌓을 기회 제공이라는 전통적인 승려의 역할에 충실히 따르는 것을 선호한다.
5. 캄보디아 사회와 불교
캄보디아에서 불교 승려들은 전통적으로 마을의 공식적인 축제, 의식, 결혼식, 장례식, 아기 이름 짓기, 기타 통과의례 등에 참여했다.[40] 승려들은 의식을 직접 주도하지는 않았지만, 축복 기도를 하고, 치유자 역할을 하거나, 점성술에 능통하기도 했다.[40] 승려들은 크메르 문화와 가치를 전달하는 중요한 위치에 있었으며, 농촌 지역에서는 유일하게 글을 읽고 쓸 수 있는 사람들이었기 때문에 사원 종, 수행원, 새로 서임된 승려들을 가르치는 교사 역할을 했다.[40] 1970년대까지 대부분의 캄보디아 남성들은 승려 교육을 통해 읽고 쓰는 능력을 얻었다.[40]
프랑스로부터 독립한 이후, 젊은 캄보디아 지식인들은 성직자에 대한 태도가 변화하기 시작했다.[40] 1950년대 후반과 1960년대 초, 젊은 남성들은 승려가 되는 것에 대한 관심이 줄어들었고, 승려들 자신도 전통적인 제약을 벗어나 정치에 참여하기 시작했다.[40] 식민지 시대에는 일부 승려들이 프랑스 통치에 저항하는 시위에 참여하기도 했고, 1970년대에는 공산주의에 반대하는 친정부 시위에 참여하기도 했다.[40]
크메르 루주 정권 하에서 승려들은 사원에서 강제로 추방되어 육체 노동을 해야 했고, 종교 행위는 금지되었으며, 사원은 체계적으로 파괴되었다.[40] 이 기간 동안 5만 명의 승려가 사망한 것으로 추산된다.[40] 베트남 침공 이후 불교는 이전의 지위를 부분적으로 회복했으며, 캄푸치아 인민 공화국은 불교를 믿거나 믿지 않을 자유를 허용했다.[40] 그러나 종교 문제는 국가를 지원하는 대중 조직인 캄푸치아(또는 크메르) 국민 건설 및 방위 연합 전선(KUFNCD)의 감독을 받았다.[41]
1987년에는 톰마유트 계열이 부활하지 않아 불교 계열은 하나뿐이었고, 성직자 조직도 단순화되었다.[40] 사원을 원하는 공동체는 지역 전선 위원회에 허가를 신청해야 했고, 사원은 지역 재가자들의 위원회가 관리했다.[40] 전쟁과 크메르 루주 시대에 피해를 입은 사원의 복원에는 사적인 자금이 사용되었다.[40]
대부분의 주요 캄보디아 연례 축제는 불교 의식과 관련이 있다. 출 넘(설날 축제), 프춤 벤(고인이 된 조상과 가까운 친구들을 위한 추모일), 미악 보체아(부처님의 마지막 설법 기념), 비스삭 보체아(부처님의 탄생, 입적, 깨달음의 3주년), 출 보사(참회의 계절 시작), 카텐(참회의 계절 끝) 등이 대표적이다.[40]
캄보디아 불교는 부처 이전의 애니미즘과 브라만 관행과 병행하며, 어느 정도 혼합되어 있다.[40] 대부분의 캄보디아인은 풍부한 초자연적인 세계를 믿으며, 다양한 영혼으로부터 도움을 구하거나 도움을 얻을 수 있다고 믿어지는 실천자들의 도움을 요청한다.[40] 지역 영혼은 다양한 물체에 서식하는 것으로 믿어지며, 그들의 사당은 가옥, 불교 사원, 길가, 숲에서 볼 수 있다.[40]
5. 1. 불교와 크메르 민족주의
20세기 캄보디아 불교는 캄보디아 민족 정체성과 독립 운동을 고취하는 데 기여하여 캄보디아의 주권 국가로서의 독립을 이끌었다.프랑스는 캄보디아인들을 인접한 테라와다 왕국인 시암(태국)에 대한 문화적 충성심에서 분리하려는 시도에서 캄보디아어 연구와 캄보디아 불교 연구를 강조함으로써 캄보디아 정체성을 강화했다. 프랑스는 캄보디아 승려들이 고등 교육을 위해 시암으로 여행하는 것을 막기 위해 캄보디아 내에 팔리어 학교를 설립했다. 이러한 캄보디아어 연구 센터는 캄보디아 민족주의의 발상지가 되었다.
5. 2. 현대 사회와 불교의 역할
캄보디아에서 불교 승려들은 전통적으로 여러 가지 중요한 역할을 수행해 왔다. 이들은 마을의 공식적인 축제, 의식, 결혼식, 장례식 등에 참여하고, 아기의 이름을 짓는 의식이나 기타 통과의례에도 참여했다.[40] 승려들은 의식을 직접 주도하지는 않았지만, 주로 축복 기도를 하고, 치유자 역할을 하거나, 점성술에 능통한 경우도 있었다.[40] 특히 승려들은 크메르 문화와 가치를 전달하는 중요한 위치에 있었으며, 농촌 지역에서는 유일하게 글을 읽고 쓸 수 있는 사람들이었기 때문에 사원 종, 수행원, 새로 서임된 승려들을 가르치는 교사 역할을 했다.[40] 1970년대까지 대부분의 캄보디아 남성들은 승려 교육을 통해 읽고 쓰는 능력을 얻었다.[40]프랑스로부터 독립한 이후, 젊은 캄보디아 지식인들은 성직자에 대한 태도가 변화하기 시작했다.[40] 1950년대 후반과 1960년대 초, 젊은 남성들은 승려가 되는 것에 대한 관심이 줄어들었고, 승려들 자신도 전통적인 제약을 벗어나 정치에 참여하기 시작했다.[40] 식민지 시대에는 일부 승려들이 프랑스 통치에 저항하는 시위에 참여하기도 했고, 1970년대에는 공산주의에 반대하는 친정부 시위에 참여하기도 했다.[40]
크메르 루주 정권 하에서 승려들은 사원에서 강제로 추방되어 육체 노동을 해야 했고, 종교 행위는 금지되었으며, 사원은 체계적으로 파괴되었다.[40] 이 기간 동안 5만 명의 승려가 사망한 것으로 추산된다.[40] 베트남 침공 이후 불교는 이전의 지위를 부분적으로 회복했으며, 캄푸치아 인민 공화국은 불교를 믿거나 믿지 않을 자유를 허용했다.[40] 그러나 종교 문제는 국가를 지원하는 대중 조직인 캄푸치아(또는 크메르) 국민 건설 및 방위 연합 전선(KUFNCD)의 감독을 받았다.[41]
1987년에는 톰마유트 계열이 부활하지 않아 불교 계열은 하나뿐이었고, 성직자 조직도 단순화되었다.[40] 사원을 원하는 공동체는 지역 전선 위원회에 허가를 신청해야 했고, 사원은 지역 재가자들의 위원회가 관리했다.[40] 전쟁과 크메르 루주 시대에 피해를 입은 사원의 복원에는 사적인 자금이 사용되었고, 복원된 사원을 지원했다.[40]
1980년대 후반, 종교 상황은 여전히 어려웠다. 소수의 복원된 사원에는 2~3명의 노승만 거주했고, 대중 참여는 저조했으며, 승려들은 제한적으로만 사원을 떠날 수 있었다.[40] 신앙을 실천하는 재가자들은 승려들과 나이가 거의 같았고, 저녁에만 사원을 방문할 수 있었다.[40]
이러한 어려움 속에서도 캄보디아 불교는 여전히 중요한 역할을 하고 있다. 특히 "젊은 승려들" 운동은 현 정부에 대한 공개적인 반대 의견을 표명하며 정치, 사회 문제에 적극적으로 참여하고 있다.[27] 이들은 주로 프놈펜과 그 주변 사찰 출신의 하급 승려들로, 정부 정책과 부패에 대한 직접적인 반대 의견을 표명하는 데 관심을 두고 있다.[27] 1993년 UN 감시 하에 실시된 선거 이후, 캄보디아 승려들은 투표가 허용되었고, 일부 젊은 승려들은 의회 정치에 더욱 참여하게 되었다.[39] 이들 중 상당수는 반정부 인사 삼 랭시(Sam Rainsy)와 그의 정당인 SRP과 연관되어 있다.[39] 젊은 승려 운동 회원들은 프놈펜에서 정부의 잘못된 행위에 대한 관심을 끌기 위한 공개 시위에 참여하고 조직했지만, 마하니카야(Maha Nikaya) 지도부는 이러한 정치적 활동을 비난하며 일부 승려들의 체포와 파계를 요구했다.[27]
한편, 대부분의 주요 캄보디아 연례 축제는 불교 의식과 관련이 있다. 출 넘(설날 축제), 프춤 벤(고인이 된 조상과 가까운 친구들을 위한 추모일), 미악 보체아(부처님의 마지막 설법 기념), 비스삭 보체아(부처님의 탄생, 입적, 깨달음의 3주년), 출 보사(참회의 계절 시작), 카텐(참회의 계절 끝) 등이 대표적이다.[40]
캄보디아 불교는 부처 이전의 애니미즘과 브라만 관행과 병행하며, 어느 정도 혼합되어 있다.[40] 대부분의 캄보디아인은 풍부한 초자연적인 세계를 믿으며, 다양한 영혼으로부터 도움을 구하거나 도움을 얻을 수 있다고 믿어지는 실천자들의 도움을 요청한다.[40] 지역 영혼은 다양한 물체에 서식하는 것으로 믿어지며, 그들의 사당은 가옥, 불교 사원, 길가, 숲에서 볼 수 있다.[40]
5. 3. 불교와 민간 신앙
캄보디아인들은 일상생활에서 불교 신앙과 더불어 정령 숭배, 조상 숭배 등 민간 신앙을 믿는다. 질병, 재난, 중요한 결정을 앞두고 점술, 주술, 부적 등 민간 신앙에 의존하는 경우가 많다.[40] 불교 사원과 승려들은 민간 신앙과 관련된 의례를 주관하거나 조언을 제공하기도 한다.[40]6. 캄보디아 불교와 한국
(캄보디아 불교와 한국에 대한 원본 소스가 제공되지 않았으므로, 내용을 작성할 수 없습니다.)
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논문
[39]
논문
[40]
웹사이트
Role of Buddhism in Cambodian Life
http://lcweb2.loc.go[...]
Federal Research Division
1987-12
[41]
서적
The Kampuchean, or Khmer, United Front for National Construction and Defense
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