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자선

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목차

1. 개요

자선은 타인에게 돈, 물품, 시간 등을 기부하는 행위로, 기독교적 사랑에서 유래하여 종교적, 사회적 맥락에서 다양한 형태로 나타난다. 농업 발달과 문명의 성장으로 인한 빈부 격차를 완화하기 위한 수단으로, 종교와 결합하여 발전해 왔다. 자선은 역사적으로 다양한 문화권에서 나타났으며, 현대 사회에서는 공적 사회 복지의 보조적인 역할을 수행한다. 자선에 대한 비판과 논쟁도 존재하며, 효과적 이타주의와 같은 새로운 접근 방식도 등장했다.

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자선
자선
영어charity
그리스어χáris
라틴어charitas
설명도움이 필요한 사람들에게 자발적으로 도움을 주는 것
시기1884년경

2. 어원

"자선"이라는 단어는 후기 고대 영어에서 "이웃에 대한 기독교적 사랑"을 의미하는 것에서 유래했으며,[1] 적어도 20세기 초까지 이 의미는 자선과 동의어로 남아 있었다.[2] 이 원래 의미와는 별개로, "자선"은 어원적으로 기독교와 관련이 있으며, 원래 고대 프랑스어 단어 charité|샤리테fro를 통해 영어로 유입되었는데, 이 단어는 라틴어 caritas|카리타스la에서 유래했다. caritas|카리타스la는 불가타 신약 성서에서 그리스어 단어 ἀγάπη|아가페grc(), 즉 특별한 형태의 사랑을 번역하는 데 일반적으로 사용되는 단어였다.[3]

시간이 지남에 따라 "자선"의 의미는 "기독교적 사랑"에서 "필요한 사람들을 위한 제공; 관대함과 베풂"(cf. 헌금)으로 변화했는데,[4][1] 이 변화는 고대 프랑스어 단어 charité|샤리테fro에서 시작되었다.[3] 따라서 더 오래된 두에-랭스역과 킹 제임스역 성경에서는 agape|아가페grc (고린도전서 13장에 나오는 것과 같은)을 "자선"으로 번역하지만, 현대 영어 성경에서는 agape|아가페grc를 "사랑"으로 번역하는 것이 일반적이다.[5]

3. 역사

농업의 발달과 함께 문명이 성장하면서 부의 집중이 발생하고 사회 내부의 격차가 생겼다. 이러한 격차를 완화하기 위한 자연스러운 반응으로, 한편에서는 종교가 탄생하고, 다른 한편에서는 부의 재분배가 이루어졌다. 많은 문명에서 이 둘은 밀접한 관계를 맺었고, 부의 재분배에는 종교적인 의미가 부여되었다. 인도에서 탄생한 '''기시'''는 불교와 함께 동남아시아 및 동아시아로 전래되었다. 이슬람교에서는 신의 가르침에 따라 자카트·사다카의 기시가 무슬림의 중요한 행위로 자리매김하고 있다.

유럽에서는 기독교가 전래되기 이전 씨족 사회에서도 빈곤층이나 환자를 돕는 행위가 있었지만, 이들은 사회 내에서 낮은 위치에 있는 사람들로 여겨졌다. 그러나 빈자에게 긍정적인 의미를 부여하고 이웃으로서 돕는 것을 교리 중 하나로 하는 기독교가 유럽에 등장하면서, 자선 활동은 기독교 정신과 결합하여 교회를 중심으로 활발하게 이루어졌다.[26][27] 그러나 교회에 의한 자선 활동도 수도사의 ‘영적 구제’라는 측면이 강하여, 자선을 받는 빈곤자의 입장을 고려한 것이라고는 할 수 없어 한계가 있었다.

중세 유럽 시대에는 도시에서 성장한 상공업자들이 길드를 결성하여[49] 교회와 함께 자선 활동을 전개했다. 근대 유럽 시대가 되면서 시민 사회가 성장함에 따라 자선과 기독교적 배경은 분리되기 시작했다. 스위스의 종교 개혁자들은 로마 교회의 “무분별하게 베푼다는 허울 좋은 자선을 인정했던” 것에 대항하기 위해 “참된 기독교인은 근면과 검소의 미덕을” 강력히 주장해야 했다고 한다.[50] 산업 혁명 이후에는 산업계의 성공한 사람들에 의한 자선 활동이 활발하게 이루어졌다. 이 시대의 자선은 종교적인 색채가 옅어져 세속화되었다고도 하지만, 실업가들은 다분히 자기만족으로 자선을 실시하는 측면이 있었다. 따라서 그들의 자선은 개인적인 활동이었으며, 계획적이고 조직적인 것이 아니라는 한계가 있었다.

영국에서는 17세기 말 무렵부터 자발적인 여러 개인에 의해 조직된 자선 단체가 등장하기 시작하여 자선은 영국의 국민성이라고 할 만큼 큰 호응을 얻었다.[49] 19세기 이전 영국에서 자선 활동은 여성이 공적으로 사회 활동을 할 수 있는 몇 안 되는 자리였고, 많은 자선 단체에서 여성이 매우 중요한 역할을 했다. 자선 단체는 대영 제국의 확장과 함께 세계 각지에 설립되었다.[49] 이러한 단체들은 조직적이고 계획적인 자선 활동을 실시하여 자선에 새로운 국면을 가져왔다. 또한 한편으로는 정부에 의한 사회 복지가 점차 충실해지고 자선의 조직화가 민간과 정부 양면에서 진행되었다.

20세기에 들어서면서 공적인 사회 복지가 고도로 정비되었기 때문에 민간 자선은 상대적으로 보조적인 위치에 놓이게 되었다. 그러나 민간 자선은 공적 사회 복지에서는 커버할 수 없는 분야를 담당하고 있으며, 특히 영국이나 미국에서는 사회 속에서 큰 역할을 계속하고 있다.

일본에서는 불교 전래 이후, 아스카 시대 무렵에 황족을 중심으로 자선 활동이 이루어졌다는 전설이 있지만, 본격적인 활동은 나라 시대의 행기부터라고 여겨진다. 행기는 도로나 다리와 같은 교통 시설과 연못, 수로와 같은 농업 시설 건설 등 공공 사업에 종사했다.

헤이안 시대 초기에는 상류 계급 귀족이 여러 지역에서 빈민 구제 정책을 실시한 사례가 비교적 많이 보인다. 이 시대 상류 귀족 사이에서는 유교 정신에 기반하여 인정을 베푸는 것이 이상으로 여겨졌기 때문이다.

일본 자선사에서 주목할 만한 인물은 가마쿠라 시대 중기부터 후기의 영존과 인성, 그리고 무로마치 시대 중기의 원아미이다. 서대사의 승려였던 영존은 당시 천대받던 비인의 구제에 평생을 바쳤다. 인성은 사회에서 소외된 한센병 환자의 구제에 힘썼고, 가마쿠라 극락사에 의료 시설을 설치하여 많은 환자를 간호했다. 무로마치 중기에 권진성으로 활약한 때종 승려 원아미는 오닌의 난 전후에 대기근이 일본 전국을 휩쓸었을 때, 무로마치 쇼군 아시카가 요시마사의 뜻을 받들어 교토를 거점으로 적극적인 궁민 구제 활동을 전개했다. 이들 승려 외에도 사회 복지 사업에 크게 기여한 불교 승려가 중세 일본에는 많이 있었지만, 반대로 말하면 당시의 사회 모순이 컸던 것을 보여주는 것이기도 하다.

메이지 시대가 되면 서양에서 자선 정신이 소개되어 기독교도와 실업가 등에 의한 서양식 자선이 전개되었다. 그 후, 재계에서 자선 활동이 활발해져 제2차 세계 대전 전까지는 황실과 재벌이 중심이 되어 일본의 자선 활동을 이끌었다. 전후에는 일본국 정부가 복지 국가 정책을 추진하여 자선 활동의 상대적 지위는 저하되었다.

전후 일본에서 이루어지고 있는 주요 자선 활동에는 연말연시 돕기 운동, 해외 돕기 운동, 빨간 깃털 공동 모금(매년 10~12월), 아시나가 육영회(교통 사고 유자녀 지원), 자선 쇼・자선 콘서트, 구세군의 사회 냄비, 대규모 재해 발생 시의 일본 적십자사나 지방 공공 단체, 매스컴 산하 사회 복지 사업단・기금 등 공적 조직에 의한 모금(의연금) 접수, 인터넷을 통해 이루어지는 클릭 모금 등이 있다.

3. 1. 기독교 문화권

12세기와 13세기 중세 유럽에서 라틴계 그리스도교 세계는 자선 혁명을 겪었다.[26] 부유한 후원자들은 많은 나병원과 빈민, 병자를 위한 병원을 설립했다. 집중적인 자선 활동을 주요 임무로 하는 새로운 교우회와 수도회가 등장했다. 일부 역사가는 이 운동이 경제적, 물질적 요인과 함께 번영하는 도시 문화에 의해 촉진되었다고 주장한다. 다른 학자들은 영성과 경건 문화의 발전이 중심이었다고 주장하며, 또 다른 학자들은 중세의 자선이 주로 사회적 지위를 높이고 기존의 권력 계층을 확인하는 방법이었다고 본다.[27]

기독교가 전래되기 이전의 유럽 씨족 사회에서도 빈곤자나 환자에 대한 구호 행위가 있었지만, 이들은 사회 내의 열위자로 여겨졌다. 그러나 빈자에게 적극적인 의미를 부여하고, 이웃으로서 구제하는 것을 교리의 하나로 하는 기독교가 유럽에 등장하면서, 자선 활동과 기독교 정신이 결합하여 교회를 중심으로 적극적인 자선 활동이 이루어지게 되었다. 그러나 교회에 의한 자선 활동도 수도사의 ‘영적 구제’라는 측면이 강하여, 자선을 받는 빈곤자의 입장에 선 것이라고는 할 수 없어 한계가 있었다.

중세 유럽 시대에는 도시에서 성장한 상공업자들이 길드를 결성하여[49], 교회와 함께 자선 활동을 전개했다. 근대 유럽 시대가 되면서 시민 사회의 성장과 함께 자선과 기독교적 배경과의 분리가 진행되었다. 스위스의 종교 개혁자들은 로마 교회의 “무분별하게 베푼다는 허울 좋은 자선을 인정했던” 것에 대항하기 위해 “참된 기독교인은 근면과 검소의 미덕을” 강력히 주장해야 했다고 한다.[50]

3. 2. 이슬람 문화권

이슬람교에는 자선의 두 가지 주요 형태가 있는데, 바로 자카트(zakat)와 사다카(sadaqa)이다.

자카트(Zakatar)는 이슬람의 다섯 기둥 중 하나로, 이슬람력으로 1년에 한 번, 니삽(nisabar)이라고 불리는 기준치를 초과하는 재산의 2.5%를 의무적으로 내는 것이다. 니삽(nisabar)의 기준은 보통 종교 당국이 결정한다.

사다카(Sadaqaar)는 자발적인 자선 또는 기부이다. 돈, 개인 물품, 시간, 또는 다른 자원을 통해 이루어질 수 있으며, 최소 또는 최대 요구 사항은 없다. 다른 사람에게 미소 짓는 것조차도 사다카(sadaqaar)로 간주된다.[30]

이슬람교에서는 신의 가르침에 따라 자카트·사다카의 기부가 무슬림의 중요한 행위로 여겨진다.

3. 3. 인도 문화권

힌두교, 불교, 자이나교에서 자선 행위는 다나(दान)라고 부르며, 이는 관대함 또는 베풂의 미덕이다.[31][32] 전통적인 텍스트에서 다나(दान)는 "자신의 것으로 여기거나 확인한 것에 대한 소유권을 포기하고, 아무것도 기대하지 않고 수혜자에게 투자하는 모든 행위"로 정의된다.[32] 카르나, 마하발리, 하리슈찬드라는 자선으로 유명한 영웅들이다.

인도 텍스트에서 미덕 있는 행위로서 자선에 대한 가장 초기의 논의는 리그베다에 있다.[33] 힌두교의 다른 고대 텍스트에 따르면, 다나(दान)는 고통받거나 필요한 개인에게 음식을 제공하거나 주는 형태를 취할 수 있다.[34] 또한 많은 사람들을 능력 있게 하고 돕는 자선적인 공공 프로젝트의 형태를 취할 수도 있다.[35]

다나(दान)는 보리살타의 완성(파라마이타(पारमिता)) 중 하나로 이어진다. 이것은 비애착적이고 무조건적인 관대함, 베풂과 놓아줌으로 특징지어질 수 있다.[36]

11세기 초 인도를 방문한 페르시아 역사가 아부 라이한 알비루니의 기록과 같은 역사적 기록은 다나(दान)가 인도 종교들 사이에서 고대와 중세 시대의 관행이었음을 시사한다.[37]

3. 4. 한국

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4. 현대 사회의 자선

타인을 위해 소비하거나 돈을 기부하는 행동은 행위 주체에게 더 큰 행복감과 작업 능률을 가져다준다는 연구 결과가 있다.[57] 행동 심리학은 자선 행위에서 얻는 느낌이 사람들이 얼마나 자주, 얼마나 많이 기부하는지에 영향을 미친다고 설명한다.[8][9] "주는 것의 따뜻한 마음"은 제임스 안드레오니가 처음 설명한 것처럼 자선에서 받는 내재적 이익으로 설명되어 왔으며,[10] 주는 것에서 얻는 감정은 개인에게 긍정적이거나 부정적일 수 있다.[11][12][13][14]

대부분의 자선은 식량, 물, 의류, 의료 및 숙소와 같은 기본적인 필수품을 제공하는 데 중점을 두지만, 투옥된 사람을 방문하거나, 포로를 석방하거나, 고아를 교육하거나, 사회 운동을 지원하는 것도 자선으로 간주될 수 있다. 암 연구 자금 조달과 같이 간접적으로 어려운 사람들에게 이익이 되는 목적에 대한 기부도 자선의 범주에 속한다.

종교적 측면에서 자선 수혜자는 후원자를 위해 기도할 수 있다. 중세 유럽에서는 고인을 위해 기도하는 대가로 장례식에서 가난한 사람들에게 식사를 제공하는 것이 관례였다. 기관은 후원자의 이름을 표시하거나 심지어 건물이나 기관 자체의 이름을 따서 명명하여 후원자에게 경의를 표할 수 있다. 수혜자가 상당한 가치의 것을 대가로 제공하는 경우, 거래는 일반적으로 자선으로 분류되지 않는다.

과거의 자선은 주로 "자선 모델"을 따랐지만 현대에는 온라인 기부, 직접적인 기증자-수혜자 접근 방식 등 다양한 방식의 자선 활동이 이루어지고 있다.

여러 연구에서 누가 자선에 더 많이 기부하는지 조사했다. 미국에서 실시된 한 연구에 따르면 소득이 감소함에 따라 소득 비율로 자선 기부가 증가한다. 가장 가난한 5분위는 소득의 4.3%를 기부했지만, 가장 부유한 5분위는 2.1%를 기부했다. 절대적인 측면에서 이는 평균 소득 10,531달러에서 평균 453달러, 소득 158,388달러에서 3,326달러의 기부액으로 해석되었다.[15]

연구에 따르면 "종교적인 사람들은 자선 단체에 돈을 기부할 가능성이 더 높고" 종교적이지 않은 사람들보다 더 많이 기부하는 경향이 있다.[16] 사회 정책 및 이해 연구소의 연구는 미국 종교 공동체 구성원의 자선과 자선 기부를 조사했다.[17] 이 연구에 따르면 미국 무슬림의 기부 패턴은 다른 미국 종교 단체와 대부분 일치하지만, 종교적 의무감과 궁핍한 사람들을 돕는 신념 때문에 기부할 가능성이 더 높다. 대부분의 미국 종교 단체가 금전적 기부에서 자신의 예배 장소에 대한 자선을 우선시하고 다른 목적에는 그렇지 않다는 것을 밝혔다. 무슬림과 유대인은 다른 종교 단체보다 시민권 보호 단체에 더 많이 기부했지만, 기독교인은 청소년 및 가족 서비스에 자선 기부를 할 가능성이 더 높았으며, 복음주의자들이 가장 많이 기부했고, 그 뒤를 주류 개신교와 로마 가톨릭이 따랐다.

2021년 한 연구에 따르면 잠재적 기부자가 두 개의 유사한 기부 대상 중에서 선택해야 할 때 기부하지 않을 가능성이 더 높다는 사실이 밝혀졌다.[18]

4. 1. 실천 방법

자선은 돈, 물품, 시간을 기부하거나 자선 신탁 등을 통해 어려운 사람들을 돕는 행위이다.[6] 종교적 의무로서의 자선은 '구제' 또는 '구호'라고 불리며, 생존에 필요한 것을 제공한다는 의미를 담고 있다. 과부, 고아, 병자, 부상자 등이 주로 자선의 대상이 되며, 스스로를 부양할 수 없는 사람들은 '거지'가 되어 직접 도움을 요청하기도 한다.

대부분의 자선은 식량, 물, 의류, 의료, 숙소 등 기본적인 필수품을 제공하는 데 중점을 두지만, 투옥된 사람 방문, 포로 석방, 고아 교육, 사회 운동 지원 등 다른 활동도 자선으로 간주될 수 있다. 암 연구 자금 지원과 같이 간접적으로 어려운 사람들을 돕는 것도 자선에 포함된다.

과거에는 자선 단체들이 기부금을 받아 어려운 사람들에게 전달하는 '자선 모델'을 따랐다. 메이크어위시 재단, 세계자연기금 등이 그 예시이다. 최근에는 JustGiving과 같은 웹사이트를 통해 온라인 기부가 가능해졌다. 또한, 'CNN 히어로'의 Sal Dimiceli나 제이스와 같은 봉사 단체처럼 기부자가 직접 물품을 전달하는 경우도 있다. 글로벌 기빙, DonorsChoose, 키바, Zidisha 등과 같이 기부자와 수혜자를 직접 연결하는 방식도 증가하고 있다.

가난한 사람들을 돕는 자선 단체들은 금전적 가치 측면에서 대부분의 자선 기부를 차지한다. 고아원, 푸드뱅크, 가난한 사람들을 돕는 종교 기관, 병원 등이 이에 해당한다. 이러한 기관들은 직접 봉사하기 어려운 사람들이 다른 사람들을 통해 기부할 수 있도록 돕고, 자선이 필요한 사람들을 구별하는 역할도 한다.

4. 2. 주요 단체 및 활동

힌두 여성의 구제 (라자 라비 바르마의 그림)


과거에는 많은 자선 단체들이 기증자가 대기업에 기부하면 대기업이 수혜자에게 배포하는 "자선 모델"을 따랐다. 메이크어위시 재단과 세계자연기금이 그 예이다. 현재 일부 자선 단체는 JustGiving과 같은 웹사이트를 통해 온라인 기부를 허용한다. 원래 자선은 후원자가 수혜자에게 직접 물품을 제공하는 것을 포함했다. 이러한 관행은 "CNN 히어로" Sal Dimiceli와 같은 일부 개인과 제이스와 같은 봉사 단체에서 계속되고 있다. 사회적 피어 투 피어 프로세스의 증가와 함께 많은 자선 단체는 자선 모델에서 벗어나 더 직접적인 기증자-수혜자 접근 방식을 채택하고 있다. 글로벌 기빙(개발도상국의 지역 개발 프로젝트에 대한 직접 자금 지원), DonorsChoose(미국 기반 프로젝트), 키바(개발도상국의 소액 금융 기관에서 관리하는 대출 자금 지원), Zidisha(개인 소액 금융 차용인에게 직접 자금 지원) 등이 그 예이다.[6]

가난한 사람들을 돕기 위해 설립된 기관들과 이러한 자선 단체들은 이제 금전적 가치 측면에서 자선 기부의 대부분을 구성한다. 고아원, 푸드뱅크, 가난한 사람들을 돕는 데 전념하는 종교 기관, 병원, 집에 갇힌 사람과 투옥된 사람을 방문하는 단체 등이 이러한 기관에 속한다. 이러한 기관은 가난한 사람들을 직접 돌볼 시간이나 의향이 없는 개인이 다른 사람들이 그렇게 하도록 할 수 있게 한다. 그들은 일에 대한 자금을 제공하고 그것을 하는 사람들을 지원한다. 기관은 또한 진정한 필요를 자선에 대한 사기성 주장과 구별하는 데 노력할 수 있다.[6]

영국의 자선단체 지원 재단(Charities Aid Foundation)은 2010년부터 매년 세계 기부 지수(World Giving Index)를 발표하고 있다.

텔레비전, 라디오 등 매스컴(報道機関)을 통한 자선 활동도 이루어지고 있다.

일본의 자선 방송의 경우 1962년 홋카이도(北海道)에서 방영된 「STV 자선 쇼」(STVチャリティーショー)(삿포로TV방송(札幌テレビ放送))가 자선 방송의 시초로 여겨지며, 1965년 2월에는 수도권 민영방송(在京テレビジョン放送局) 최초로 「아유미노하코 자선 쇼」(あゆみの箱チャリティーショー)(후지TV(フジテレビジョン), 소아마비(急性灰白髄炎) 극복)가 방송되었다.[51]

장시간에 걸친 자선 방송으로는 1975년 3월 단 한 번 개최된 「미야기 마리코의 자선 텔레손」(宮城まり子のチャリティーテレソン)(킨키방송(近畿放送)(현 KBS교토(京都放送)))을 시작으로, 같은 해부터 「라디오 자선 뮤직손」(ラジオ・チャリティー・ミュージックソン)(닛폰방송(ニッポン放送), NRN(全国ラジオネットワーク) 계열, 시각장애인(視覚障害者) 복지), 그 다음 해인 1976년에는 「달팽이 대작전」(かたつむり大作戦)(KBS교토, 교통사고(交通事故) 유자녀 구제, 2005년 종료), 1978년부터 「24시간 TV 「사랑은 지구를 구한다」」(24時間テレビ 「愛は地球を救う」)(닛폰TV(日本テレビ放送網), NNN(日本ニュースネットワーク)/NNS(日本テレビネットワーク協議会) 계열)[52], 2003년부터는 「24시간 TV 에로는 지구를 구한다」(24時間テレビ エロは地球を救う)(파라다이스TV(パラダイステレビ), 스카파JSAT(スカパーJSAT), 에이즈(後天性免疫不全症候群) 예방(ストップエイズ), 에이즈예방재단(エイズ予防財団))가 진행되었다.

일본 외 외국의 자선 방송은 다음과 같다.

  • 미국(アメリカ合衆国) 「레이버 데이 텔레손」(レイバー・デイ・テレソン)
  • 영국 「레드 노즈 데이」(レッド・ノーズ・デイ)


그 밖에도 일본방송협회(日本放送協会)(NHK)와 공동모금회(共同募金会), 일본적십자사(日本赤十字社)가 연말에 「NHK 연말 해외 돕기」(NHK歳末・海外たすけあい)를 공동으로 실시하고 있으며,[53] 「FNS 자선 캠페인」(FNSチャリティキャンペーン)(사자에상 모금(サザエさん募金))(후지TV(フジテレビジョン), FNN(フジニュースネットワーク)/FNS(フジネットワーク) 계열)[54]이나 「도라에몽 모금」(ドラえもん募金)(TV아사히(テレビ朝日), ANN(オールニッポン・ニュースネットワーク) 계열)[55] 등 국내외 대규모 재해 발생 시 TV 방송국이 일시적으로 은행계좌(預金) 등을 개설하여 뉴스 프로그램(報道番組) 등에서 모금을 호소하는 경우도 있다.[56]

  • 드림 파워 존 레논 슈퍼 라이브(Dream Power ジョン・レノン スーパー・ライヴ) - 2001년부터 매년 개최되는 자선 콘서트이다. 콘서트 수익금으로 교육 기회가 부족한 전 세계 어린이들의 학교 건설 자금을 기부한다.

4. 3. 효과적 이타주의

타인을 위해 소비를 하거나 돈을 기부하는 행동은 오히려 행위 주체에게 더 큰 행복감과 작업 능률을 가져다준다는 연구 결과가 있다.[57]

효과적 이타주의(Effective altruism)는 증거와 이성을 사용하여 다른 사람들에게 가장 효과적으로 도움을 줄 수 있는 방법을 결정하는 철학이자 사회 운동이다.[38] 효과적 이타주의는 개인이 모든 원인과 행동을 고려하고 자신의 가치관에 따라 가장 큰 긍정적 영향을 가져오는 방식으로 행동하도록 장려한다.[39] 전통적인 이타주의 또는 자선과 효과적 이타주의를 구분짓는 것은 광범위하고 증거 기반이며 원인에 중립적인 접근 방식이다.[40] 효과적 이타주의는 더 큰 근거 기반 실천 운동의 일부이다.

효과적 이타주의자 상당수가 비영리 부문에 집중해 왔지만, 효과적 이타주의의 철학은 인명을 구하고 사람들을 돕거나 그 외에 가장 큰 이익을 가져올 수 있다고 추정되는 과학 프로젝트, 기업 및 정책 계획을 우선시하는 데 더 광범위하게 적용된다.[41] 이 운동과 관련된 사람들로는 철학자 피터 싱어[42], 페이스북 공동 창업자 더스틴 모스코비츠[43], 캐리 투나[44], 옥스퍼드 대학교 연구원 윌리엄 매캐스킬[45]과 토비 오드[46], 프로 포커 선수 리브 부어리[47], 그리고 작가 제이시 리스 앤시스[48]가 있다.

5. 자선에 대한 비판과 논쟁

오스카 와일드, 슬라보예 지젝, 프리드리히 엥겔스, 라인홀드 니부어, 피터 싱어 등 여러 학자들이 자선에 대해 비판적인 시각을 제시했다. 이들은 자선이 빈곤과 불평등의 근본적인 원인을 해결하기보다는 문제를 일시적으로 가리거나 심지어 악화시킬 수 있다고 주장했다.[19][20][21][22] 경제연구소는 정부가 자선 단체에 자금을 지원하고, 그 단체들이 정부 정책을 옹호하는 방식에 대해 비판했다.[23]

학계에서는 빈곤 문제 해결을 위해 욕구 기반 접근법과 권리 기반 접근법을 두고 논쟁이 벌어졌다. 마리아나 칠턴과 아멜리아 바와이즈는 욕구 기반 접근법만으로는 부족하며, 권리 기반 접근법을 통해 정부의 책임성과 투명성을 강화하고 공공 참여를 확대해야 한다고 주장했다.[24][25]

5. 1. 비판

오스카 와일드(Oscar Wilde)는 그의 에세이 ''사회주의 하의 인간의 영혼(The Soul of Man Under Socialism)''에서 자선을 "터무니없이 불충분한 부분적 변상 방식... 보통 감상적인 사람이 [빈민]의 사생활을 억압하려는 건방진 시도를 동반한다"고 비판했다. 그는 또한 자선이 빈곤이라는 "질병"을 치료하는 것이 아니라 영속시키는 치료법으로 보았다.[19] 슬라보예 지젝(Slavoj Žižek)은 와일드의 생각에 동의하며, 자선이 자선가에게 긍정적인 감정을 느끼게 하고 죄책감 없이 무지하고 즐거운 삶을 계속 이어갈 수 있게 한다고 덧붙였다.

프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)는 1845년 논문 영국 노동계급의 상태(The Condition of the Working Class in England)에서 정부나 개인이 하는 자선 행위가 불쾌한 고통을 감추려는 시도인 경우가 많다고 지적했다. 그는 자선이 부유층이 더 이상의 불편과 고통을 피하는 방법으로 여겨진다는 점을 들어 부르주아지(bourgeoisie)의 이기심을 강조했다.[20]

미국의 신학자 라인홀드 니부어(Reinhold Niebuhr)는 그의 저서 ''도덕적 인간과 비도덕적 사회(Moral Man and Immoral Society)''에서 자선이 종종 진정한 정의를 대체한다고 주장했다. 그는 흑인 교육에 자금을 지원하는 자선 단체들이 불평등의 근본 원인을 해결하지 못한다고 비판하며, 자선이 권력자들이 체계적인 문제를 해결하지 않고도 통제력을 유지하는 수단이 될 수 있다고 말했다.[21]

철학자 피터 싱어(Peter Singer)는 많은 자선 활동, 특히 근처에 있고 눈에 보이는 수혜자를 선호하는 자선 활동을 비판하며, 모든 개인의 이익은 위치나 시민권 여부에 관계없이 동등하게 고려되어야 한다고 주장한다.[22]

2012년, 자유시장(free market) 싱크탱크인 경제연구소(Institute of Economic Affairs)는 "꼭두각시: 정부가 스스로 로비하는 방법과 그 이유"라는 보고서를 발표하여 정부가 자선 단체에 자금을 지원한 후 그 단체들이 정부가 원하는 변화를 위해 로비하는 것을 비판했다.[23]

5. 2. 욕구 기반 vs 권리 기반 논쟁

빈곤과 식량 안보에 대한 인식이 높아짐에 따라 학자들 사이에서는 욕구 기반 접근법과 권리 기반 접근법에 대한 논쟁이 벌어졌다. 욕구 기반 접근법은 특정한 반응을 기대하지 않고 수혜자에게 필요한 것을 제공한다.[24] 욕구 기반 접근법의 예로는 자선 활동, 자선 사업 및 기타 민간 투자가 있다. 반면 권리 기반 접근법은 수혜자가 정책에 대한 의견을 제시하면서 양측의 적극적인 참여를 포함한다. 정치적으로 권리 기반 접근법은 소득 재분배, 최저임금 규정 및 현금 보조금을 포함할 수 있다. 마리아나 칠턴은 ''미국 공중 보건 저널(American Journal of Public Health)''에서 현재 정부 정책이 욕구 기반 접근법을 반영하여 자선만으로 기본적인 욕구 불안정 문제를 해결할 수 있다는 잘못된 생각을 영속화하고 있다고 주장했다. 칠턴은 정부의 책임성과 투명성, 그리고 공공 참여의 강화와 함께 기존 정책으로 인한 취약성과 차별을 인식할 것을 옹호했다. 그녀는 SNAP(식품구매 지원 프로그램)과 같은 수혜 프로그램을 통해 사회 안전망을 구축하는 연방 법안을 옹호했다. 칠턴은 전국 계획을 위한 네 가지 전략으로 1) 식량 불안정에 대한 위협을 평가하기 위한 모니터링, 2) 여러 수준에서의 조정 개선, 3) 책임성 강화, 4) 공공의 정책 수립 참여를 제시했다.[24]

아멜리아 바와이즈는 자선 활동의 영향에 대해 논의하면서 칠턴의 주장을 뒷받침했다.[25] 그녀는 자선 활동이 조세 회피로 이어지고 포괄적인 복지 정책의 기회를 감소시킬 수 있다고 지적했다. 또한 자선 활동은 기관의 사명을 희석시키고 기부자에게 과도한 권한을 부여할 수 있다.[25] 바와이즈는 미국인들이 정부를 불신하여 자선과 같은 사적이고 비정치적인 행동을 하는 경향이 있음을 강조했다. 그녀의 연구는 자선 활동의 결과를 조사하고 자선 기금의 보다 효과적인 사용법을 제안했다. 그녀는 복지 정책에 대한 연방 자금 지원을 증가시킬 것을 주장하고 공공 지원으로부터 자원을 전용하는 자선 활동을 비판했다.[25]

6. 한국의 자선 프로그램

주어진 원본 소스에는 '한국의 자선 프로그램'에 대한 내용이 없어 해당 섹션을 작성할 수 없다. 따라서 이전 출력과 동일하게 빈 내용을 출력한다.

6. 1. 방송 프로그램

일본에서는 1962년 홋카이도에서 방영된 「STV 자선 쇼」(STVチャリティーショー)(삿포로TV방송)가 자선 방송의 시초로 여겨지며, 1965년 2월에는 수도권 민영방송 최초로 「아유미노하코 자선 쇼」(あゆみの箱チャリティーショー)(후지TV, 소아마비 극복)가 방송되었다.[51]

장시간에 걸친 자선 방송으로는 1975년 3월 단 한 번 개최된 「미야기 마리코의 자선 텔레손」(宮城まり子のチャリティーテレソン)(킨키 방송(현 KBS 교토))을 시작으로, 같은 해부터 닛폰방송에서 시각장애인 복지를 위한 「라디오 자선 뮤직손(ラジオ・チャリティー・ミュージックソン)」을 NRN 계열로 방송하였다. 그 다음 해인 1976년에는 KBS 교토에서 교통사고 유자녀 구제를 위한 「달팽이 대작전」(かたつむり大作戦)을 2005년까지 진행하였고, 1978년부터는 닛폰TV에서 NNN/NNS 계열로 「24시간 TV "사랑은 지구를 구한다"」(24時間テレビ 「愛は地球を救う」)[52]를, 2003년부터는 파라다이스TV에서 스카파JSAT을 통해 에이즈 예방을 위한 「24시간 TV 에로는 지구를 구한다」(24時間テレビ エロは地球を救う)를 진행하였다.

일본 외 다른 나라의 자선 방송은 다음과 같다.

  • 미국영어 「레이버 데이 텔레손」(レイバー・デイ・テレソン)
  • 영국영어 「레드 노즈 데이」(レッド・ノーズ・デイ)


이 외에도 일본방송협회(NHK)와 공동모금회, 일본 적십자사가 연말에 「NHK 연말 해외 돕기」(NHK歳末・海外たすけあい)를 공동으로 실시하고 있으며,[53] 후지TV에서 FNN/FNS 계열로 진행하는 「FNS 자선 캠페인」(FNSチャリティキャンペーン)(사자에상 모금)[54]이나 TV아사히에서 ANN 계열로 진행하는 「도라에몽 모금」(ドラえもん募金)[55] 등 국내외 대규모 재해 발생 시 TV 방송국이 일시적으로 은행계좌 등을 개설하여 뉴스 프로그램 등에서 모금을 호소하는 경우도 있다.[56]

6. 2. 기타 활동

일본에서는 불교 전래 이후, 아스카 시대 무렵에 황족을 중심으로 자선 활동이 이루어졌다는 전설이 있지만, 본격적인 활동은 나라 시대의 행기부터라고 여겨진다. 행기는 도로나 다리와 같은 교통 시설과 연못, 수로와 같은 농업 시설 건설 등 공공 사업에 종사했다.

헤이안 시대 전기에는 상류 계급 귀족이 여러 지역에서 빈민 구제 정책을 실시한 사례가 비교적 많이 보인다. 이 시대 상류 귀족 사이에서는 유교 정신에 기반하여 인정을 베푸는 것이 이상으로 여겨졌기 때문이다.

일본 자선사에서 특필할 만한 것은 가마쿠라 시대 중기부터 후기의 영존과 인성, 그리고 무로마치 시대 중기의 원아미이다. 서대사의 승려였던 영존은 당시 천대받던 비인의 구제에 평생을 바쳤다. 인성은 사회에서 소외된 한센병 환자의 구제에 힘썼고, 또한 의료 시설을 가마쿠라 극락사에 설치하여 많은 환자의 간호에 힘썼다. 무로마치 중기에 권진성으로 활약한 때종 승려 원아미는 오닌의 난 전후에 대기근이 일본 전국을 휩쓸었을 때, 무로마치 쇼군 아시카가 요시마사의 뜻을 받들어 교토를 거점으로 적극적인 궁민 구제 활동을 전개했다. 이들 승려 외에도 사회 복지 사업에 크게 기여한 불교 승려가 중세 일본에는 많이 있었지만, 반대로 말하면 당시의 사회 모순이 컸던 것을 보여주는 것이기도 했다.

메이지 시대가 되면 서양에서 자선 정신이 소개되어 기독교도와 실업가 등에 의한 서양식 자선이 전개되었다. 그 후, 재계에서 자선 활동이 활발해져 제2차 세계 대전 전까지는 황실과 재벌이 중심이 되어 일본의 자선 활동을 이끌었다. 전후에는 일본국 정부가 복지 국가 정책을 추진하여 자선 활동의 상대적 지위는 저하되었다.

전후 일본에서 이루어지고 있는 주요 자선 활동에는 연말연시 돕기 운동, 해외 돕기 운동, 빨간 깃털 공동 모금(매년 10~12월), 아시나가 육영회(교통 사고 유자녀 지원), 자선 쇼・자선 콘서트, 구세군의 「사회 솥」, 대규모 재해 발생 시의 일본 적십자사나 지방 공공 단체, 매스컴 산하 사회 복지 사업단・기금 등 공적 조직에 의한 모금(의연금) 접수, 인터넷을 통해 이루어지는 클릭 모금 등이 있다.

7. 참고: 세계 기부 지수

영국의 자선단체 지원 재단(Charities Aid Foundation)은 2010년부터 매년 세계 기부 지수(World Giving Index)를 발표하고 있다.

참조

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