철학적 염세주의의 역사

3. 주요 주제 및 개념

철학적 염세주의는 세계와 인간 존재에 대한 비관적인 평가를 공유하는 다양한 사상적 흐름을 아우른다. 이는 단일한 학파나 체계라기보다는, 여러 철학자와 사상가들이 공유하는 특정 주제와 관점들의 집합으로 이해할 수 있다. 염세주의 철학의 핵심을 이루는 주요 주제와 개념들은 다음과 같다.

• 고통과 악의 문제: 존재의 본질적인 특성으로서 고통과 악을 다룬다. 고대 불교의 고(苦) 개념이나 구약 성경 전도서의 탄식에서부터, 자코모 레오파르디, 아르투어 쇼펜하우어 등에 이르기까지 많은 염세주의 사상가들이 삶에 내재된 고통과 피할 수 없는 악의 문제를 철학적 탐구의 중심에 두었다.
• 삶의 무의미성과 허무주의: 인간 삶의 궁극적인 목적이나 가치의 부재를 주장한다. 쇼펜하우어는 끊임없이 충족되지 않는 '의지'로 인해 삶이 본질적으로 공허하다고 보았으며, 이러한 관점은 허무주의와 연결된다. 전도서 역시 인간 노력의 헛됨을 강조하며 이러한 문제의식을 드러낸다.
• 의지와 욕망: 쇼펜하우어 철학의 핵심 개념인 '의지'는 맹목적이고 비이성적인 삶의 추동력으로, 끊임없는 욕망과 그로 인한 고통의 근원으로 지목된다. 충족되지 않는 욕망, 혹은 욕망 충족 후의 권태는 염세주의적 관점에서 삶의 비극성을 드러내는 요소이다.
• 반출생주의: 삶의 고통이 너무 커서 애초에 태어나지 않는 것이 더 낫다는 관점이다. 고대 전도서나 중세 이슬람 시인 알마아리에게서 그 단초를 찾아볼 수 있으며, 근대에는 필립 마인랜더 등이 보다 명시적으로 이러한 주장을 펼쳤다.
• 비극적 세계관: 세계를 필연적인 갈등, 모순, 파괴의 장으로 인식하는 관점이다. 율리우스 반센은 헤겔의 변증법을 비판적으로 수용하여 종합이나 진보 없이 모순과 파괴만이 영원히 지속되는 '레알디알렉티크'를 주장하며 극단적인 비극적 세계관을 제시했다. 프리드리히 니체는 이러한 비극성을 회피하지 않고 오히려 긍정하는 '디오니소스적 염세주의'를 통해 삶의 고통과 파괴까지도 긍정하고자 했다.

3. 1. 고통과 악의 문제

^:1:2-11 특히 죽음은 그의 염세주의에서 중요한 요소로 작용한다. 지혜가 어리석음보다 낫다고 인정하면서도, 결국 지혜로운 자나 어리석은 자 모두 죽음이라는 동일한 운명을 맞이하기에 지혜의 가치마저 퇴색된다고 보며 삶 자체를 혐오하게 된다.^:2:13-17 더 나아가, 저자는 이미 죽은 자들이 살아있는 자들보다 복되며, 해 아래에서 행해지는 악한 일을 보지 않은, 아직 태어나지 않은 자가 가장 복되다고 말하며 반출생주의적인 생각까지 내비친다.^:4:1-3 이러한 전도서의 내용은 기원전 1500년경 메소포타미아의 '염세주의의 대화'와 유사점을 보이는데, 이 작품 역시 주인이 어떤 행동 방침도 결정하지 못하고 명령을 내렸다 취소하기를 반복하며 인간 행동의 본질적인 무익함을 드러낸다.

성경에서 예수 또한 세상의 가치에 대해 회의적인 시각을 드러내기도 했다. 요한복음에서 그는 제자들에게 "너희가 세상에 속하여 있다면, 세상이 너희를 자기 것으로 여겨 사랑할 것이다. 그러나 너희는 세상에 속하지 않았고 오히려 내가 너희를 세상에서 가려 뽑아냈으므로, 세상이 너희를 미워하는 것이다"라고 말하며 세상과의 근본적인 갈등 관계를 암시한다.

중세 이슬람 세계에서는 알마아리와 오마르 하이얌 같은 시인들이 그들의 작품을 통해 철학적 염세주의를 표현했다. 알마아리는 강한 염세주의와 함께 반출생주의적 견해를 펼쳤는데, 아이들이 태어나지 않는 것이 그들을 삶의 고통에서 벗어나게 하는 길이라고 주장했다. 하이얌 역시 비슷한 맥락에서 행복은 아예 태어나지 않는 데 있다고 보았다. 두 시인 모두 삶이 고통과 괴로움으로 가득 차 있으며, 죽음은 이러한 짐으로부터의 해방이라고 여겼다. 그들은 또한 종교와 그 지도자들에 대해 회의적인 태도를 보이며, 종교가 위안보다는 억압의 도구가 될 수 있다고 비판했다. 특히 하이얌은 고통으로 가득한 세상에서 신성한 정의의 존재 자체에 의문을 제기하기도 했다. 다만 하이얌은 염세적인 감정 속에서도 때때로 인생의 덧없는 즐거움을 추구하는 쾌락주의적인 면모를 보이기도 했다.

19세기 이탈리아의 시인이자 철학자인 자코모 레오파르디는 인간의 근본적이고 회복 불가능한 불행에 대한 믿음, 즉 "우주적 염세주의"를 펼쳤다.^[1][2] 그는 삶을 일종의 신성한 농담이나 실수로 묘사하며, 인간은 무한한 쾌락을 갈망하지만 현실의 어떤 특정한 기쁨으로도 이를 충족시킬 수 없다고 보았다. 모든 현실적 쾌락은 유한하기 때문에 무한을 향한 갈망을 채울 수 없다는 것이다. 레오파르디는 지혜나 지식이 행복으로 이어진다는 소크라테스적 견해에 반대하며, 철학은 오히려 거짓된 믿음을 깨뜨리고 행복과는 반대되는 고통스러운 진실을 드러낸다고 주장했다. 그에게 자연조차 인간의 행복에 적대적이었다. "자연과 아이슬란드인의 대화"에서 아이슬란드인은 고통을 피하려 하지만 끊임없이 자연재해, 질병, 노화 등에 시달린다. 결국 그는 자연에게 "이 비참한 세상은 누구의 즐거움과 봉사를 위해 유지되고 있는가?"라고 묻지만, 자연은 대답 대신 굶주린 사자를 보내 그를 잡아먹게 한다. 이러한 절망적인 상황 속에서 레오파르디는 현실을 직시하고, 위험을 감수하며 위대한 삶을 살려고 노력하는 것, 그리고 자신의 처지를 비웃을 수 있는 능력을 중요하게 여겼다. 그는 웃을 용기가 있는 사람이 세상을 지배할 수 있다고 보았다.

체계적인 철학적 염세주의는 19세기 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어에 의해 본격적으로 제시되었다. 쇼펜하우어는 세계의 근본적인 실재를 맹목적이고 끊임없이 충족되지 않는 형이상학적 힘, 즉 의지라고 보았다. 이 '의지'는 비유기적, 유기적 세계 모두를 관통하는 생명력이며, 인간의 신체와 욕망을 통해 가장 직접적으로 파악될 수 있는 물자체이다. 인간의 이성은 이 강력한 의지에 비해 미약하며, 마치 눈먼 거인(의지)의 어깨 위에 탄 눈 뜬 절름발이(이성)와 같다고 비유했다. 욕망이 충족되어도 만족은 잠시뿐이고 곧 새로운 욕망이 생겨나거나 권태에 빠지게 되므로, 인간의 삶은 본질적으로 끊임없는 분투와 고통의 연속이라는 것이다. 더욱이 삶은 개별적인 고통뿐 아니라, 각자의 생존을 위해 끊임없이 경쟁하고 투쟁하는 만인에 대한 만인의 투쟁의 장이라고 보았다. 쇼펜하우어는 쾌락과 고통의 비대칭성을 주장했는데, 쾌락은 고통이나 욕망이 '없는' 소극적인 상태인 반면, 고통은 그 자체로 직접적이고 적극적으로 경험되는 것이라고 설명했다. 노령과 죽음은 삶에의 의지에 대한 자연의 필연적인 심판이며, 모든 노력이 결국 좌절되고 공허하다는 증거라고 보았다. 그는 미적 명상을 통해 일시적으로 의지로부터 벗어날 수 있지만, 근본적인 해방은 금욕주의를 통해 삶에의 의지 자체를 부정하는 것에서만 가능하다고 믿었다.

독일 철학자 율리우스 반센은 쇼펜하우어보다 더 극단적인 형태의 염세주의를 제시했다. 그는 구원이나 구조의 가능성 자체를 부정하며, 예술이나 금욕주의조차 우리를 고통에서 벗어나게 할 수 없다고 보았다. 반센은 현실의 핵심을 '원하지 않는 것을 원하고 원하는 것을 원하지 않는' 내적 모순과 갈등 상태에 있는 의지로 보았다. 그는 헤겔의 변증법에서 모순과 부정의 측면만을 받아들여, 대립하는 힘들 사이에는 합성이 없고 오직 서로를 파괴하는 모순만이 존재한다는 Realdialektik을 주장했다. 따라서 역사에는 어떠한 진보나 목적론적 힘도 존재하지 않으며, 갈등은 영원히 지속된다고 보았다. 이러한 관점은 그의 비극 이론으로 이어졌다.

반센에게 비극의 본질은 인간이 필연적으로 상충하는 의무와 가치 사이에서 선택해야 하며, 어떤 선택을 하든 다른 가치를 희생하거나 의무를 위반하게 되어 죄를 짓고 고통받을 수밖에 없다는 데 있다. 이러한 암울한 현실에서 유일한 도피처는 유머뿐이라고 보았지만, 이마저도 근본적인 해결책은 되지 못하고 잠시 고통을 잊게 해줄 뿐이라고 생각했다.

프리드리히 니체 역시 쇼펜하우어의 영향을 받았지만, 그의 염세주의는 체념이나 자기 부정이 아닌 삶을 긍정하는 방향으로 나아갔다. 그는 이를 "미래의 염세주의" 또는 "디오니소스적 염세주의"라고 불렀다.^[3] 니체는 이러한 염세주의가 고대 소크라테스 이전 그리스인들의 것이었으며, 그리스 비극의 핵심이라고 보았다. 비극은 끊임없는 생성과 소멸 속에서 인간 존재의 본질적인 고통과 공포를 드러내지만, 소크라테스 이후의 철학은 이러한 비극을 견디지 못하고 지식과 덕을 통해 행복을 추구하려는 낙관적인 도피처를 마련했다고 비판했다. 그는 쇼펜하우어의 염세주의가 세계에 대한 도덕적 판단으로 이어져 결국 나약함과 허무주의에 빠진다고 비판하며, 자신의 "강자의 염세주의"는 세계의 본질을 있는 그대로 받아들이고 고통과 파괴까지도 긍정하는 것이라고 주장했다. 철학자의 임무는 이러한 염세주의를 망치처럼 사용하여 낡은 가치를 부수고 새로운 가치를 창조하는 것이며, 변화하는 세계에 "예"라고 답하며 영원한 생성과 회귀 속에서 고통마저 사랑하는 것(아모르 파티, 영원 회귀)이라고 보았다. 니체에게 염세주의는 삶을 부정하는 것이 아니라, 오히려 삶을 더욱 건강하게 만들고 성장시키는 치료제이자 보조제였다.

3. 2. 삶의 무의미성과 허무주의

체계적인 철학적 염세주의는 19세기 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어에 의해 처음 제시되었다. 그의 염세주의는 삶을 만족할 줄 모르고 끊임없이 분투하는 우주적 의지의 산물로 분석하는 데서 출발한다. 쇼펜하우어는 이 '의지'를 맹목적이고 충족될 수 없는 힘으로 보았으며, 이는 모든 유기적, 비유기적 영역에 걸쳐 작용한다고 설명했다. 그는 자신의 신체와 욕망을 관찰함으로써 이 의지를 가장 직접적으로 파악할 수 있다고 보았고, 이를 궁극적인 형이상학적 물자체로 간주했다.

쇼펜하우어는 인간의 이성이 의지에 비해 약하고 부차적이라고 생각했다. 그는 인간 이성을 '강력하지만 눈이 먼 거인(의지)의 어깨 위에 탄 눈 뜬 절름발이'에 비유했다. 욕망이 충족되더라도 만족감은 일시적이며 곧 새로운 욕망으로 이어지기 때문에, 인간은 삶의 대부분을 끊임없는 분투 속에서 보낸다고 보았다. 만족의 순간조차 새로운 갈망으로 이어지지 않으면 결국 무료함에 빠지게 되는데, 쇼펜하우어는 이를 존재 자체가 본질적인 가치가 없다는 증거로 해석했다.

나아가 쇼펜하우어는 삶이 단순히 무료함과 채워지지 않는 욕망의 연속일 뿐 아니라, 끊임없는 갈등과 투쟁, 즉 만인에 대한 만인의 투쟁 상태라고 주장했다. 이 투쟁 속에서 삶에의 의지의 다양한 현상들은 각자의 생존을 위해 서로 경쟁한다.

그는 또한 쾌락과 고통이 비대칭적이라고 주장했다. 쾌락은 소극적 본질(고통이나 욕구의 부재 상태)을 가지는 반면, 고통은 적극적 본질(직접적으로 경험됨)을 가진다는 것이다.

모든 생명이 필연적으로 맞닥뜨리는 노령과 죽음에 대해, 쇼펜하우어는 이를 삶에의 의지에 대한 자연의 심판으로 묘사했다. 즉, 모든 노력은 결국 좌절되고 본질적으로 공허하다는 것이다. 만약 삶이 그 자체로 가치 있는 것이라면, 우리의 최종 목표가 비존재(죽음)일 리 없다는 논리이다.

쇼펜하우어는 미적 명상을 통해 의지의 작용으로부터 일시적으로 벗어날 수 있다고 보았다. 예술에 몰입함으로써 의지를 잠시 승화시킬 수 있다는 것이다. 그러나 근본적인 해방은 오직 금욕주의를 통해서만 가능하다고 믿었다. 그는 동방의 수도승이나 성인, 고행자들이 실천하는 금욕 생활을 '삶에의 의지의 부정'으로 해석하며, 이를 통해 무의미한 분투에서 벗어날 수 있다고 보았다.

쇼펜하우어 자신은 자신의 철학을 '염세주의'라고 부르지 않았지만, 다른 이들이 그렇게 부르는 것에 반대하지도 않았다.

독일 철학자 율리우스 반센의 염세주의는 종종 가장 극단적인 형태로 평가받는다. 그는 예술, 금욕주의, 문화 등 어떤 것도 인간을 고통스러운 현실에서 구원하거나 의지의 자기 파괴로부터 벗어나게 할 수 없다고 보았다.

반센에 따르면 현실의 핵심은 의지 자체의 내적 갈등에 있다. 의지는 스스로 분열하여 "원하지 않는 것을 원하고, 원하는 것을 원하지 않는" 모순적인 상태에 놓여 있다는 것이다. 그의 철학은 쇼펜하우어와 헤겔의 사상을 종합한 것이지만, 헤겔의 역사적 진보에 대한 낙관론을 받아들이지는 않았다. 반센은 역사를 순환적인 것으로 보았고, 모순은 영원히 지속된다고 생각했기에 진보의 가능성을 부정했다. 그는 헤겔의 변증법 중 부정과 모순의 측면만을 강조하여 '레알디알렉틱'(Realdialektik)이라는 개념을 제시했다. 이는 대립하는 두 힘 사이에 종합은 없으며, 오직 서로를 부정하고 파괴하는 과정만이 존재한다는 생각이다. 반센에게 존재에는 합리성이 없으며, 갈등을 통해 진보로 나아가는 목적론적 힘 또한 존재하지 않았다.

반센의 염세주의에서 비극은 중심적인 위치를 차지한다. 그의 '레알디알렉틱'에 따르면, 개인은 어떤 도덕적 의무나 가치를 따라야 하는지에 대한 명확한 답을 찾을 수 없다. 삶에서, 특히 복잡한 도덕적 상황에서 우리가 내리는 모든 선택은 필연적으로 다른 의무나 가치를 위반하게 된다. 이는 단순히 도덕적 절대성이 없기 때문만이 아니라, 양립할 수 없는 선(善)에 대한 경쟁적인 개념들이 존재하고 모든 행동에는 중요한 반대 동기가 있기 때문이다.

미국 철학자 프레데릭 C. 바이저는 그의 2016년 작품 ''Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860–1900''에서 반센의 비극 이론을 다음과 같이 묘사한다: "반센에게 비극의 핵심은 두 가지 근본적인 사실로 구성돼있다. 첫째, 개인은 상충되는 의무와 비교할 수 없는 가치 사이에서 선택해야 한다. 둘째, 그는 한 가지 의무를 따르거나 다른 가치를 희생하여 한 가치를 존중하기 때문에 처벌을 받거나 고통을 받아야 한다. ... 의무와 가치가 상충되고 비극의 주인공이나 여주인공은 특정 상황에서 어떤 의무나 가치에 따라 행동해야 하기 때문에 그는 죄를 지을 수밖에 없다. 그들은 또 다른 의무를 위반하거나 다른 기본 가치를 무시해야 한다. 그리고 그러한 위반이나 위법 행위에 대해 처벌을 받아야 한다. 그러므로 비극의 본질은 우리가 옳은 일을 하거나 선을 위해 행동해야 하지만, 다른 의무와 선을 위반하지 않을 수 없기 때문에 그에 대해 처벌을 받는다는 것이다. 아무리 최선의 의도와 가장 꼼꼼한 양심을 가지고 있더라도 우리는 결국 나쁘고 잘못된 일을 하게 되고, 그에 대한 대가를 치러야 한다."

이러한 암울한 세계관에서 반센이 제시한 유일한 탈출구는 유머였다. 그는 우리 자신과 우리의 처지를 비웃음으로써 잠시나마 비극적 상황에서 벗어날 수 있다고 보았다. 이는 미적 관조를 통해 현실에서 벗어난다는 쇼펜하우어의 생각과 유사하다. 하지만 유머는 근본적인 해결책이나 지속적인 위안을 주지는 못하며, 단지 잠시 짐을 덜고 앞으로 다가올 더 많은 짐에 대비하게 할 뿐이라고 생각했다.

프리드리히 니체 역시 철학적 염세주의자로 분류될 수 있지만, 그의 관점은 쇼펜하우어와는 달랐다. 쇼펜하우어의 글을 탐독했던 니체는 체념적이거나 자기 부정적인 방식이 아닌, 삶을 긍정하는 형태의 염세주의를 제시했다. 그는 이를 "미래의 염세주의" 또는 "디오니소스적 염세주의"라고 불렀다.

니체는 자신의 디오니소스적 염세주의를 소크라테스 이전 그리스인들의 염세주의와 동일시했으며, 고대 그리스 비극의 핵심으로 보았다. 그는 비극이 끊임없는 변화와 고통 속에 놓인 인간 존재의 본질을 드러낸다고 생각했다. 반면, 소크라테스 이후의 철학은 비극을 견디지 못하는 이들을 위한 낙관적인 도피처라고 비판했다. 특히 지혜가 행복으로 이어진다는 소크라테스의 주장을 "도덕적으로는 비겁함, 비도덕적으로는 책략"이라고 평가했다.

니체는 쇼펜하우어의 염세주의 역시 비판했다. 쇼펜하우어가 세계를 부정적으로 판단하는 것을 넘어 도덕적 판단으로 나아갔으며, 이는 결국 나약함과 허무주의로 이어진다고 보았기 때문이다. 니체의 대안은 세상의 본질을 있는 그대로 받아들이는 "강자의 염세주의"였다. 이는 "이러한 조건에 대한 판단에 머무르지 않는" 태도를 통해 "위대한 해방"을 추구하는 것이었다. 그는 철학자의 역할이 이러한 염세주의를 망치처럼 사용하여 낡은 도덕과 믿음을 부수고, 나아가 모든 가치를 재평가하여 새로운 가치를 창조하는 것이라고 믿었다.

디오니소스적 염세주의의 핵심은 변화무쌍한 세계의 본질, 즉 파괴와 고통까지도 포함하여 모든 것을 긍정하는 태도이다. 이는 '아모르 파티(운명애)'와 영원 회귀 사상으로 나타난다. 니체에게 염세주의는 단순히 세계를 비관하는 것이 아니라, "성장하고 투쟁하는 삶에 도움이 되는 치료제이자 보조제"로서 "건강한" 삶의 기술이었다.

3. 3. 의지와 욕망

체계적인 형이상학 구조를 기반으로 한 철학적 염세주의는 19세기 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어에 의해 처음으로 제시되었다. 그의 염세주의는 삶을 만족할 수 없고 끊임없는 우주적 의지의 산물로 분석하는 데서 비롯한다. 쇼펜하우어는 이 의지를 맹목적이고, 끊임없이 충족될 수 없는 분투로 설명하며, 이는 비유기적 영역과 유기적 영역 모두에 걸쳐 있다고 보았다. 그는 의지를 궁극적인 형이상학적 실체인 물자체로 간주했으며, 자신의 신체와 욕망을 관찰함으로써 가장 직접적으로 파악할 수 있다고 생각했다.

쇼펜하우어는 인간의 이성이 의지에 비해 약하고 부차적이라고 보았다. 그는 한 비유에서 인간 이성을 '강력하지만 눈먼 사람(의지)의 어깨에 탄 눈뜬 절름발이'에 비유했다. 그는 욕망이 충족되더라도 만족감은 일시적이며 곧 새로운 욕망으로 이어지기 때문에, 인간은 삶의 대부분을 끊임없는 분투 속에서 보낸다고 지적했다. 심지어 욕망이 충족되어 새로운 갈망이 없는 순간조차 개인을 무료함에 빠뜨릴 뿐이며, 이는 존재 자체가 본질적인 가치를 지니지 않는다는 직접적인 증거라고 보았다.

더 나아가 쇼펜하우어는 생명체의 삶이 단지 무료함과 채워지지 않는 욕망뿐만 아니라, 끊임없는 갈등과 투쟁으로 가득한 만인에 대한 만인의 투쟁이라고 주장했다. 이 투쟁 속에서 '삶에의 의지'의 각기 다른 표현들은 자신의 존재를 유지하기 위해 서로 경쟁한다.

그는 또한 쾌락과 고통이 비대칭적이라고 주장했다. 쾌락은 소극적인 본질을 가지지만 고통은 긍정적인 본질을 가진다는 것이다. 즉, 쾌락은 그 자체로 존재하는 것이 아니라 이전에 존재했던 고통이나 욕구의 제거 상태로서만 존재할 수 있지만, 고통은 직접적이고 즉각적으로 우리에게 느껴진다.

모든 생명이 필연적으로 맞이하는 노령과 죽음에 대해, 쇼펜하우어는 이를 '삶에의 의지'의 각 표현에 대한 자연 자체의 정죄 선고로 묘사했다. 이는 모든 노력이 결국 좌절되고 본질적으로 공허하며 헛되다는 것을 의미하며, 만약 삶 자체가 가치 있거나 무조건적인 것이었다면 우리의 목표가 비존재일 리 없다고 설명했다.

쇼펜하우어는 미적 명상을 통해 의지의 작용으로부터 일시적으로 벗어날 수 있다고 보았다. 예술에 몰입함으로써 개인은 의지를 잠시 승화시킬 수 있다는 것이다. 그러나 근본적으로 의지로부터 해방되기 위해서는 그가 '삶에의 의지의 부정'으로 해석한 금욕주의(동방의 수도승이나 성자, 고행자들이 실천하는 방식과 유사한)를 통해서만 가능하다고 믿었다.

쇼펜하우어 자신은 자신의 철학을 묘사하기 위해 '염세주의'라는 용어를 사용한 적이 없지만, 다른 사람들이 그렇게 부르는 것에 반대하지는 않았다. 그의 사상을 설명하는 데 사용된 다른 용어로는 주의주의와 비합리주의가 있지만, 이 역시 그가 직접 사용한 용어는 아니다.

3. 4. 반출생주의

구약 성경의 지혜 문학 중 하나인 전도서는 삶의 본질적인 고통과 허무를 논하며 반출생주의적인 관점을 제시하는 대표적인 고대 문헌으로 꼽힌다. 전도서의 저자는 인간의 모든 노력이 결국 헛되다고 보았으며, 죽음 앞에서 지혜조차 그 의미를 잃는다고 생각했다. 이러한 염세적인 시각은 제4장에서 더욱 분명하게 드러나는데, 저자는 살아있는 사람보다 죽은 사람이 더 복되고, 이들 모두보다 아예 태어나지 않아 세상의 악한 일을 보지 않은 사람이 가장 복되다고 말한다.

내가 다시 해 아래에서 행하는 모든 학대를 살펴 보았도다 보라 학대 받는 자들의 눈물이로다 그들에게 위로자가 없도다 그들을 학대하는 자들의 손에는 권세가 있으나 그들에게는 위로자가 없도다 그러므로 나는 아직 살아 있는 산 자들보다 죽은 지 오랜 죽은 자들을 더 복되다 하였으며 이 둘보다도 아직 출생하지 아니하여 해 아래에서 행하는 악한 일을 보지 못한 자가 더 복되다 하였노라

근대에 이르러 독일의 철학자 필립 마인랜더는 그의 저서 Die Philosophie der Erlösung|디 필로조피 데어 에를뢰중^de(구원의 철학)에서 더욱 급진적인 형태의 염세주의와 반출생주의적 사상을 펼쳤다. 마인랜더는 쇼펜하우어의 '삶에의 의지'를 뒤집어 '죽음에의 의지'를 핵심 개념으로 제시했다. 그에 따르면, 세계는 신이 자신을 파괴하기 위해 창조한 것이며, 모든 존재는 필연적으로 소멸을 향해 나아간다.

마인랜더는 삶 자체에는 아무런 가치가 없으며, 오히려 "비존재가 존재보다 낫다는 지식에 의해 점화된 의지는 도덕의 최고 원칙이다"라고 주장했다. 이는 존재 자체가 고통이며, 태어나지 않는 것이 더 낫다는 반출생주의의 핵심 주장과 맥을 같이 한다. 그는 쇼펜하우어와 달리 개별적인 의지는 죽음을 통해 완전히 소멸하여 '무(無)'로 돌아갈 수 있다고 보았다. 따라서 죽음은 단순한 끝이 아니라 고통스러운 존재로부터의 완전한 해방, 즉 '구원'이 된다. 이러한 관점에서 볼 때, 새로운 생명을 탄생시키는 것은 고통의 순환을 연장하는 행위로 해석될 여지가 있다. 마인랜더의 철학은 존재의 근본적인 부정과 비존재의 절대적인 우월성을 강조하며 반출생주의적 입장을 강력하게 뒷받침한다.

3. 5. 비극적 세계관

독일 철학자 율리우스 반센의 염세적 전망은 때때로 마인랜더의 염세주의보다 더 극단적인 형태로 여겨지는데, 이는 구원이나 구조의 가능성을 전혀 인정하지 않기 때문이다. 반센은 예술, 금욕주의, 문화 등이 우리를 고통스러운 현실에서 벗어나게 하거나 의지의 자기 파괴로부터 구원할 수 있다는 생각에 회의적이었다.

반센에 따르면, 현실의 본질은 의지 내부의 끊임없는 갈등에 있으며, 이 의지는 스스로 분열되어 "원하지 않는 것을 원하고, 원하는 것을 원하지 않는" 모순적인 상태에 놓여 있다. 그의 세계관은 쇼펜하우어 철학의 단순한 변형이 아니며, 하르트만 철학과 유사하게 쇼펜하우어와 헤겔 사상의 종합으로 볼 수 있다. 그러나 하르트만이 쇼펜하우어의 염세주의를 헤겔의 역사적 진보에 대한 낙관론으로 완화하려 한 반면, 반센은 역사를 순환적이고 모순이 영속하는 과정으로 보아 어떠한 진화나 진보의 가능성도 부정했다. 그는 헤겔의 변증법(하지만 역사주의는 제외) 중 부정적인 측면, 즉 모순만을 강조하여 받아들였다. 이로 인해 반센 철학의 핵심 주제는 그의 '레알디알렉티크'(''Realdialektik'') 개념이 되었는데, 이는 대립하는 두 힘 사이에 종합은 없으며, 오직 부정과 그에 따른 모순된 측면의 파괴만이 존재한다는 생각이다. 반센에게 존재에는 합리성이 없으며, 따라서 모든 갈등의 끝에 진보로 이끄는 목적론적 힘 또한 존재하지 않는다.

반센의 염세주의는 그의 비극 이론에서 중심적인 위치를 차지한다. 이는 그의 '레알디알렉티크'가 지닌 모순적 성격의 필연적인 결과이다. 그에 따르면, 개인이 어떤 도덕적 의무나 가치를 따라야 하는지에 대한 명확하고 일관된 답은 결코 존재할 수 없다. 우리가 삶에서 내리는 모든 결정, 특히 복잡한 도덕적 상황에서의 결정은 필연적으로 다른 의무, 원칙, 또는 존중받아야 할 가치들을 위반하게 된다. 이는 단순히 도덕적 절대성이 부족하기 때문만이 아니라, 양립할 수 없는 선(善)에 대한 경쟁적인 개념들과 모든 행동에 대한 중요하고 가치 있는 반대 동기들이 존재하기 때문이다.

미국 철학자 프레데릭 C. 바이저는 그의 2016년 저서 ''Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860–1900''에서 반센의 비극 이론을 다음과 같이 설명한다.

반센에게 비극의 핵심은 두 가지 근본적인 사실로 구성돼있다. 첫째, 개인은 상충되는 의무와 비교할 수 없는 가치 사이에서 선택해야 한다. 둘째, 그는 한 가지 의무를 따르거나 다른 가치를 희생하여 한 가치를 존중하기 때문에 처벌을 받거나 고통을 받아야 한다. ... 의무와 가치가 상충되고 비극의 주인공이나 여주인공은 특정 상황에서 어떤 의무나 가치에 따라 행동해야 하기 때문에 그는 죄를 지을 수밖에 없다. 그들은 또 다른 의무를 위반하거나 다른 기본 가치를 무시해야 한다. 그리고 그러한 위반이나 위법 행위에 대해 처벌을 받아야 한다. 그러므로 비극의 본질은 우리가 옳은 일을 하거나 선을 위해 행동해야 하지만, 다른 의무와 선을 위반하지 않을 수 없기 때문에 그에 대해 처벌을 받는다는 것이다. 아무리 최선의 의도와 가장 꼼꼼한 양심을 가지고 있더라도 우리는 결국 나쁘고 잘못된 일을 하게 되고, 그에 대한 대가를 치러야 한다.

반센에게 이러한 암울한 인생관에서 벗어날 수 있는 유일한 방법은 유머를 통해서였다. 즉, 우리 자신과 우리의 처지를 웃어넘기는 법을 배우는 것이다. 그는 유머가 반드시 우리를 비극적 상황에서 구원하는 것은 아니지만, (예술을 통한 미적 관조에 대한 쇼펜하우어의 견해와 유사하게) 잠시나마 그 상황에서 벗어나거나 거리를 둘 수 있게 해준다고 믿었다. 그러나 궁극적으로 유머는 지속적인 해결책이나 삶의 고통과 도덕적 딜레마에서 벗어날 수 있는 확실한 방법을 제공하지 못한다. 유머의 유일한 힘은 잠시 짐을 덜어주고 앞으로 다가올 더 많은 짐에 대비하도록 준비시키는 것뿐이다.

프리드리히 니체는 쇼펜하우어(그의 저작을 열렬히 읽었음)와 달리, 비극적이고 염세적인 관점에 대해 체념하거나 자기를 부정하는 대신 삶을 긍정하는 형태의 염세주의를 제시했다는 점에서 독특한 철학적 염세주의자로 평가받는다. 니체는 이를 "미래의 염세주의", "디오니소스적 염세주의"라고 불렀다. 그는 자신의 디오니소스적 염세주의를 소크라테스 이전 그리스인들의 염세주의와 동일시했으며, 고대 그리스 비극의 핵심으로 간주했다. 니체에게 비극은 끊임없는 변화와 흐름 속에 놓인 인간 존재의 본질적인 고통과 불안정함을 드러내는 예술 형식이었다. 반면, 그는 소크라테스 철학을 더 이상 비극을 감당할 수 없는 이들이 찾는 낙관적인 피난처로 보았다. 소크라테스가 지혜가 행복으로 이어진다고 주장한 것에 대해, 니체는 이를 "도덕적으로는 일종의 비겁함 ... 비도덕적으로는 책략"이라고 비판했다. 니체는 쇼펜하우어의 염세주의 역시 비판했는데, 세계를 부정적으로 판단하는 데 그치지 않고 도덕적 판단으로 나아가 결국 나약함과 허무주의로 이어진다고 보았기 때문이다. 니체의 대안은 세상의 본질을 있는 그대로 완전히 받아들이는 것이었으며, "이러한 조건에 대한 판단에 머무르지 않는" "강자의 염세주의"를 통해 "위대한 해방"을 추구했다. 그는 철학자의 임무가 이 염세주의를 망치처럼 사용하여 기존의 도덕과 신념의 토대를 부수고, "새로운 날개", 즉 모든 가치를 재평가하고 새로운 가치를 창조하는 것이라고 믿었다. 이 디오니소스적 염세주의의 핵심은 세계의 변화무쌍한 본성에 "예"라고 답하는 것이며, 이는 파괴와 고통까지도 영원히 즐겁게 받아들이는 태도를 포함한다(여기서 ''아모르 파티''(운명애)와 영원 회귀 사상이 나타난다). 니체에게 염세주의는 "성장하고 투쟁하는 삶에 도움이 되는 치료제이자 보조제"로서 "건강에 좋은" 삶의 기술이었다.

4. 현대의 염세주의

20세기와 21세기에 걸쳐 철학적 염세주의는 다양한 사상가들에 의해 새로운 방식으로 탐구되고 발전되었다. 이 시기의 염세주의는 종종 실존주의와 깊은 연관을 맺으며, 인간 존재의 근본적인 조건, 즉 고통, 죽음, 그리고 의미의 부재 문제에 천착하는 경향을 보인다.

알베르 카뮈는 부조리라는 핵심 개념을 통해 인간의 의미 추구와 침묵하는 세계 사이의 충돌을 조명했으며, 이에 대한 반항적 수용을 강조했다. 페테르 베셀 삽페는 진화의 산물인 인간의 과도한 의식이 고통의 근원이라고 주장하며, 인간이 실존적 공포를 회피하기 위해 사용하는 다양한 심리적 방어기제를 분석했다. 에밀 시오랑은 강렬하고 아포리즘적인 글쓰기를 통해 존재의 고통, 허무, 부조리를 탐구하며 염세주의적 사유를 심화시켰다.

최근에는 삶 자체의 본질적인 가치에 대한 더욱 근본적인 질문이 제기되고 있다. 훌리오 카브레라는 인간 존재가 구조적으로 부정적인 가치를 지닌다고 주장하며, 삶의 필연적인 고통과 도덕적 딜레마를 분석했다. 데이비드 베네타는 삶의 고통이 쾌락보다 압도적으로 크다는 논증을 통해 반출생주의를 강력하게 옹호하며, 태어나지 않는 것이 더 낫다는 급진적인 주장을 펼쳤다. 이러한 현대 염세주의 사상가들은 인간 조건에 대한 비판적 성찰을 통해 삶의 의미와 가치에 대한 전통적인 관념에 도전하고 있다.

4. 0. 1. 알베르 카뮈

4. 0. 2. 페테르 베셀 삽페

• 고립: 자신을 괴롭히거나 파괴적인 생각과 감정들을 의식적으로 차단하고 외면하는 것이다.
• 고착: 끊임없이 변화하는 의식의 흐름 속에서 특정 가치나 이상에 주의를 고정시키고, 그 주변에 마치 벽을 쌓듯 몰두하는 것이다. 이를 통해 개인은 지속적으로 관심을 쏟을 대상을 확보한다. 삽페는 이러한 고착 원리가 사회적으로도 나타난다고 보았는데, "신, 교회, 국가, 도덕, 운명, 삶의 법칙, 민족, 미래" 등이 집단적인 고착 대상의 예시라고 설명했다.
• 산만함: 끊임없이 새로운 인상과 자극으로 주의를 사로잡아, 자신의 내면이나 근본적인 문제에 대해 깊이 생각하지 못하도록 하는 것이다. 모든 에너지를 외부의 일이나 생각에 쏟아부어 마음이 자기 자신에게로 향하는 것을 막는다.
• 승화: 부정적인 감정이나 충동의 에너지를 사회적으로 가치 있거나 창조적인 활동으로 전환하는 것이다. 예를 들어 작가, 시인, 화가처럼 자신의 존재와 고통을 예술적으로 표현하며 거리를 두는 방식이다. 삽페 자신도 자신의 저작 활동이 이러한 승화의 결과물이라고 언급했다.

4. 0. 3. 에밀 시오랑

4. 0. 4. 훌리오 카브레라

• 인간 존재는 태어나는 순간부터 감소하고 쇠퇴한다. 이는 출현한 순간부터 끝나기 시작하여 단일하고 돌이킬 수 없는 쇠퇴 방향을 따르며, 짧게는 몇 분에서 길게는 약 100년 안에 완전한 소멸에 이른다.
• 인간은 존재 시작부터 세 가지 종류의 마찰, 즉 육체적 고통(질병, 사고, 자연재해 등 항상 노출됨), 낙담(행동을 지속하려는 "의지"나 "기분", "정신" 부족 형태로, 경미한 ''자살 충동''에서 심각한 우울증까지), 그리고 다른 사람의 공격에 노출되는 것(험담과 중상모략에서 다양한 형태의 차별, 박해, 불의까지)에 영향을 받는다. 이는 우리 또한 (마찬가지로 세 가지 마찰에 굴복한) 다른 사람에게 가할 수 있는 공격이기도 하다.
• 위의 두 가지 부정성에 대항하기 위해 인간은 긍정적 가치(윤리적, 미적, 종교적, 쾌락적, 오락적 가치 및 모든 종류의 인간적 실현에 포함된 가치)를 창조하는 방어기제를 갖추고 있으며, 이를 끊임없이 활성화해야 한다. 하지만 인간의 삶 속에 나타나는 모든 긍정적 가치는 본질적으로 대응적이고 완화적이며, 삶 자체의 구조에서 발생하는 것이 아니라 쇠퇴하는 삶과 그 세 가지 종류의 마찰에 대한 영구적이고 불안한 투쟁을 통해 도입된 것이다. 그러나 그러한 투쟁은 앞서 언급된 마찰 중 어느 것에 의해서든 또는 존재의 점진적인 쇠퇴에 의해 언제든지 패배할 운명이다.

4. 0. 5. 데이비드 베네타

• 어떤 욕망은 결코 충족되지 못하는 반면, 욕망 충족에는 시간이 걸린다
• 신체는 쉽게 다치거나 병들 수 있지만 회복은 느리고 때로는 완전하지 않다
• 만성 통증은 존재하지만 만성 쾌락은 거의 없다
• 모든 생명체는 노화 과정을 통해 점진적이고 피할 수 없는 신체적, 정신적 쇠퇴를 겪는다
• 삶의 나쁜 것들은 노력 없이 찾아오지만, 그것을 막고 좋은 것을 얻으려면 노력이 필요하다
• 인간 삶 전체에 대한 우주적 또는 초월적 의미가 부재한다. 스피노자의 용어를 빌려, 베네타는 우리의 삶이 우주의 관점, 즉 '영원의 상 아래에서'(sub specie aeternitatis|숩 스페키에 아이테르니타티스^la) 무의미하다고 본다

고통이 덧없고 쾌락이 오래 지속된다면, 고통이 나쁜 것보다 쾌락이 훨씬 더 좋다면, 다치거나 병드는 것이 정말 어렵다면, 다치거나 병이 들었을 때 회복이 빠르다면, 그리고 우리의 욕망이 즉시 충족되고 새로운 욕망에 굴복하지 않는다면, 인간의 삶은 더 나아질 것이다. 또한 우리가 수천 년 동안 건강하게 살고 지금보다 훨씬 더 현명하고 똑똑하며 도덕적으로 더 뛰어나다면, 인간의 삶은 엄청나게 나아질 것이다.

참조

_[1] 서적 Speculating on the Moment: The Poetics of Time and Recurrence in Goethe, Leopardi, and Nietzsche https://books.google[...] Wallstein Verlag
_[2] 서적 Modernist Idealism: Ambivalent Legacies of German Philosophy in Italian Literature https://books.google[...] University of Toronto Press
_[3] 서적 Reading Nietzsche https://books.google[...] Oxford University Press
_[4] 서적 On the Heights of Despair https://books.google[...]