타락천사
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1. 개요
타락천사는 유대교, 기독교, 이슬람교 등 다양한 종교에서 나타나는 개념으로, 본래 천사였으나 신에게 반역하여 타락한 존재를 의미한다. 유대교에서는 에녹서 등 묵시 문학에 등장하며, 인간 여성과의 결합, 네피림 족의 탄생 등과 관련된다. 기독교에서는 사탄(루시퍼)을 중심으로 악마와 동일시되며, 신약성경과 교부들의 해석을 통해 그 기원과 역할이 설명된다. 이슬람교에서는 이블리스(사탄)의 타락을 다루며, 하루트와 마루트와 같은 타락한 천사에 대한 이야기도 존재한다. 문학과 대중문화에서도 타락천사는 중요한 모티프로 사용되며, 단테의 《신곡》, 밀턴의 《실낙원》 등에서 묘사된다.
유대교에서는 제2성전 시대(기원전 530년경 - 기원후 70년)에 쓰여진 위경, 묵시 문학 등에서 타락천사 개념이 주로 나타난다. 에녹서에는 천상에서 지상으로 내려와 인간 여자들과 관계를 맺고, 사람들에게 금지된 지식을 가르친 "감시자" 무리가 등장한다. 이들과 인간 여자 사이에서 태어난 거인족은 나필족이라고 불린다.[154]
기독교에서 타락천사는 악마와 동일시되며, 그 우두머리는 루치펠(루시퍼)이라고 불리는 사탄으로 여겨진다.
2. 유대교
제1 에녹서와 희년서는 천사들이 인간에게 악을 가져왔다는 공통된 주제를 다루지만, 희년서는 악의 기원이 천사들의 타락에 있다고 명시하지는 않는다. 다만 희년서는 천사들이 죄를 도입했다는 점은 인정한다. 에녹서의 타락천사들은 하느님의 뜻에 반하여 행동하지만, 희년서의 타락천사들과 악마들은 하느님에게서 독립된 힘이 없는 듯 보이며, 그의 권능 안에서만 행동한다.[30]
랍비 유대교는 제2성전 시대 문헌의 타락천사 개념에 반대했다. 이는 유대인들이 천사를 숭배하는 것을 막기 위함이었다. 그 결과 천사들의 지위는 인간 수준으로 격하되었고, 신의 편재성이 강조되었다.[31] 악은 천상의 힘이 아닌, 인간 내부의 "악한 성향" (예체르 하라)으로 간주되었다.[31]
2. 1. 제2성전 시대
제2성전 시대에 쓰인 위경과 묵시 문학에서 주로 타락 천사의 개념이 나타난다. 에녹서, 희년서, 쿰란의 ''거인서'' 등에 관련 내용이 기록되어 있다.[7]
에녹서에 따르면, 감시자라고 불리는 천상의 존재들이 인간 여성에게 "반하게" 되어 "타락"했다. 다니엘서 4장에는 "감시자, 거룩한 자들"이라는 언급이 세 번 나오는데, 그중 두 번은 단수(13, 23절), 한 번은 복수(17절)로 나타난다.[8] 고대 그리스어로 감시자를 뜻하는 단어는 ἐγρήγοροιgrc (, 의 복수형)이며, 문자 그대로 "깨어있는"으로 번역된다.[8]
3 에녹서에서는 아자젤, 아자, 우짜라는 세 명의 타락 천사가 언급되는데, 이들은 땅에서 마법을 가르쳐 부패를 일으켰다.[13] 그러나 제1 에녹서와 달리 이들이 타락한 이유는 명확하게 나타나지 않는다. 3 에녹 4.6절에 따르면, 이들은 하늘에 나타나 에녹의 존재에 대해 이의를 제기하기도 한다.
희년서는 에티오피아 정교회와 베타 이스라엘에서 정경으로 인정하는 고대 유대교 문헌이다.[24][25] 희년서에서는 감시자들이 하느님의 명령으로 인간을 가르치기 위해 땅으로 내려왔으나, 인간 여자와 관계를 맺은 후에야 하느님의 율법을 어기게 된다.[26][27]
2. 1. 1. 제1 에녹서
제1 에녹서는 타락천사의 기원과 행적을 가장 자세히 묘사한 문헌 중 하나이다. 여기에는 감시자라고 불리는 천사들이 인간 여성에게 매혹되어 타락하고, 그 결과 인간 세상에 죄와 타락이 만연하게 되었다는 내용이 담겨있다.[14] 삼야자와 아자젤은 타락 천사들의 우두머리로, 인간에게 금지된 지식과 기술을 가르쳐 타락을 부추겼다고 묘사된다.[15]
에녹기 7장 2절에 따르면, 감시자들은 인간 여성에게 "매혹"되어[14] 그들과 관계를 맺었다. 이러한 결합으로 태어난 자손들과 감시자들이 전수한 지식은 인간과 세상을 타락시켰다(에녹기 10장 11–12절).[14] 특히 아자젤은 인간에게 "금지된 기술"을 가르쳤으며, 에녹기 13장 1절에서는 이러한 불법적인 가르침으로 인해 에녹에게 꾸짖음을 받기도 했다.[15]
에녹기 10장 6절에 따르면, 하느님은 대천사 라파엘을 보내 아자젤에게 벌을 내리고, 그를 사막 두다엘에 묶도록 명한다. 또한, 아자젤은 세상의 타락에 대한 책임을 지게 된다. 에녹기 10장 12절은 다음과 같이 기록하고 있다. "온 세상이 아자젤의 가르침의 영향으로 타락했다. 그러므로 모든 죄를 그에게 돌리라."
기원론적 에녹기 해석은 악의 기원을 다룬다. 인류의 죄와 악행의 기원을 불법적인 천사의 가르침으로 돌림으로써 악은 외부의 초자연적인 존재로 귀속된다. 에녹기에서 이러한 모티프는 후기 유대교와 기독교 신학과 다르다. 후자에서는 악이 내면에서 비롯된다.[16]
2. 1. 2. 제2 에녹서
제2 에녹서에는 그리골리라고 불리는 타락 천사들이 등장한다. 에녹이 하늘의 층을 올라가는 여정에 대해 이야기하는 이 책에서, 에녹은 여행 중 두 번째 하늘에 갇힌 타락천사들을 만난다. 그는 처음에 그들을 위해 기도하려고 했지만, 자신은 인간일 뿐이므로 천사들을 위해 기도할 자격이 없다고 생각하여 그렇게 하지 않기로 결심한다. 그러나 다섯 번째 하늘에서 그는 슬픔에 잠겨 하늘 군대의 노래에 참여하지 않는 다른 반역적인 천사들, ''그리골리''를 만난다. 에녹은 그들의 동료 천사들을 위한 자신의 기도를 말함으로써 그들을 격려하려 하고, 그 후 그들은 하늘의 전례에 참여한다.[19]
제2 에녹서는 그리골리의 지도자를 다른 에녹서에서처럼 아자엘 또는 셰미야자라고 하지 않고 사타나일이라고 언급한다.[20] 그러나 그리골리는 제1 에녹서의 감시자와 동일시된다.[21][22]
제2 에녹서 18:1–7에 나오는 그리골리에 대한 묘사, 즉 그들이 땅으로 내려와 여자와 결혼하고 "그들의 행위로 땅을 더럽혔다"는 내용은 그들이 땅 아래에 갇히게 되었음을 보여주며, 이는 제2 에녹서의 저자가 제1 에녹서의 이야기를 알고 있었음을 시사한다.[20] 제2 에녹서의 더 긴 판본인 29장에서는 지도자가 주님의 권세와 동등한 지위를 얻으려 했을 때 "높은 곳에서 쫓겨난" 천사들에 대해 언급하는데(2 에녹 29:1–4), 이는 아마도 고대 가나안 종교에서 아타르가 바알의 왕좌를 차지하려 했던 것에서 아이디어를 가져온 것으로 보인다.[23]
2. 1. 3. 희년서
희년서는 에티오피아 정교회와 베타 이스라엘에서 정경으로 인정하는 고대 유대교 문헌이다.[24][25] 이 책은 첫째 날에 창조된 천사들 중 하나인 감시자들에 대해 언급한다.[24][25] 제1 에녹서와 달리, 감시자들은 하느님으로부터 인간을 가르치기 위해 땅으로 내려오라는 명령을 받는다.[26][27] 그들이 인간 여자와 관계를 맺은 후에야 하느님의 율법을 어기게 된다.[28] 이 불법적인 결합으로 악마적인 자녀들이 태어났고, 그들은 죽을 때까지 서로 싸웠으며, 감시자들은 처벌로 땅 속에 갇히게 되었다.[29]
희년서 10장 1절에는 마스테마라는 또 다른 천사가 악령들의 지도자로 나타난다.[28] 마스테마는 하느님께 악마들 중 일부를 남겨 인간을 죄로 이끌도록 돕게 해달라고 청했고, 이후 그들의 지도자가 된다.[28]
제1 에녹서와 희년서는 모두 천사들이 인간에게 악을 가져왔다는 공통된 주제를 다룬다. 그러나 에녹서와 달리 희년서는 악이 애초에 천사들의 타락으로 인해 발생했다고 주장하지는 않지만, 그들이 죄를 도입했다는 점은 인정한다. 또한 에녹서의 타락한 천사들은 하느님의 뜻에 반하여 행동하는 반면, 희년서의 타락한 천사들과 악마들은 하느님으로부터 독립된 힘이 없는 듯 보이며, 오직 그의 권능 안에서만 행동한다.[30]
2. 2. 랍비 유대교
제2성전 시대 문헌에서 발전된 타락천사 개념에 대해 랍비 유대교는 반대 입장을 보였다. 이는 유대인들이 천사를 숭배하거나 존경하는 것을 막기 위함이었다. 그 결과 천사들의 지위는 인간과 같은 수준으로 격하되었고, 신의 편재성이 강조되었다.[31] 악은 더 이상 천상의 힘에서 비롯되는 것이 아니라, 인간 내부의 "악한 성향" (예체르 하라)으로 간주되었다.[31]
2. 2. 1. 초기 랍비 문학
2세기 랍비 시몬 바르 요차이는 "신의 아들들"을 천사로 해석하는 것에 반대하며, 이들을 판사나 귀족의 아들로 해석했다.[31] 악의 기원을 천상의 힘이 아닌 인간 내면의 "악한 성향"(예체르 하라)으로 설명한다.[31]
2. 2. 2. 후기 탈무드 작품
피르케 데-라비 엘리에제르와 같은 아가다-미드라쉬 작품에서 타락 천사 개념이 다시 등장한다. 여기에는 두 가지 이야기가 나타난다. 첫 번째는 아담에게 경배하기를 거부한 사마엘에 관한 것이다. 사마엘은 하나님이 천사보다 아담을 더 선호하는 것에 반대하여 결국 아담과 이브에게 내려가 그들을 죄로 유혹한다.[35] 이는 쿠란에서 이블리스의 타락과 보물 동굴에서 사탄의 타락 모티프에 뿌리를 둔 것으로 보인다.[35] 두 번째는 창세기 6장 1-4절에 언급된 "하나님의 아들들"이 천사로 묘사되며, 이들은 인간 여성과 관계를 맺어 거인들을 존재하게 한다.[35]
2. 3. 카발라
엄밀히 말해 "타락"하지는 않았지만, 악한 천사들은 카발라에서 다시 등장한다. 그들 중 일부는 사마엘처럼 에녹서에서 가져온 천사들의 이름을 따서 명명되었다.[36] 조하르에 따르면, 천사들이 덕에 의해 창조될 수 있는 것처럼, 악한 천사들은 인간의 악덕의 화신이며, 이는 불순한 세력의 표현인 클리포트에서 파생된다.[37]
조하르는 또한 아자와 아자엘이라고 불리는 타락한 상태의 두 천사에 대한 이야기를 상기시킨다. 이 천사들은 죄에 대한 아담의 성향을 불신한 후 하늘에서 쫓겨났다.[38] 일단 지구에 내려온 그들은 인간에게 마법을 가르치고 그들과 자손을 낳으며, "죄인"으로 칭송받는 릴리트와 교제함으로써 에녹서의 이야기를 완성한다. 그 이야기에서 조하르는 마법 행위를 긍정하지만 동시에 금지한다.[39] 벌로 하나님은 그 천사들을 사슬에 묶지만, 그들은 여전히 악마 나아마와 관계를 맺고, 그녀는 악마, 악령, 마녀를 낳는다.[38]
3. 기독교
서기 5세기부터 기독교에서는 악마의 이름으로 ‘루치펠(Lucifer)’을 자주 언급하기 시작하였다. 이는 오리게네스를 비롯한 몇몇 교부들이 이사야서 14장 3절-20절 구절을 라틴어로 ‘새벽 별’, ‘샛별’을 뜻하는 루치펠이라는 이름을 지닌 하늘에서 떨어진 어떤 사악한 존재를 가리키는 것이라고 해석한데서 기인한다. 그러나 라틴어로 ‘빛나는 존재’를 뜻하는 루치펠은 성경 어디에도 사탄을 의미하지 않는다. 하지만 어떤 이들은 이 구절이 스스로 신이라 자처하였다가 나중에 하느님에 의해 내동댕이쳐진 바빌론의 왕을 묘사한 것이라고 해석한다. 실제로 에제키엘서에서도 티로의 왕을 묘사할 때 이사야서와 같은 방식의 묘사 방식을 사용하기도 하였다. 한국어 성경 중 이사야서 14장 12절의 ‘여명의 아들’로 번역된 부분의 그리스어 70인역 성경에는 라틴어 루치펠과 동의어인 Ἑωσφόρος(헤소포루스, “빛을 가져온 자”)로 되어있다.[156][157][158] 베드로의 둘째 서간 1장 19절에 샛별로 번역된 부분은 헤소포루스가 아니라 포스포루스(φωσφόρος)로서 이 단어는 성경 그 어디에도 사탄을 지칭하는 말로 사용되지 않았다.
기독교 교리에 따르면 악마는 타락한 천사로 여겨진다.[148][149] 일반적으로 타락천사의 우두머리는 사탄으로 여겨지지만, 외경·위경 등에서는 마스다, 베리얼, 바알세불, 아자젤 등으로 기록되어 있는 경우가 있다.[151]
존 밀턴의 실낙원을 비롯하여 후대의 많은 작가들에 의해 루치펠은 악마들의 우두머리를 가리키는 이름으로 사용되었다. 밀턴은 자신의 작품에서 타락하기 전의 루치펠을 “과거 천사들 중에서 가장 빛나는 존재였으며, 별들 가운데 가장 빛나는 태양보다도 더 빛났었다.”라고 묘사하였다.
성경에는 다양한 해석을 허용하는 여지가 있으며, 후세의 기독교 문학 및 신학에서 사탄과 그의 동료 타락천사들을 둘러싼 다양한 이야기와 이론이 전개되었다. 무엇을 사탄의 타락의 본질로 할 것인가라는 문제에 대해서도 몇 가지 이설이 있다. J・B・러셀은 이에 대해 도덕적 타락, 품격 상실, 하늘에서 추방(문자 그대로의 낙하), 스스로 자진하여 신을 배반하고 하늘을 이탈한 것을 타락으로 보는 설을 제시하고 있다.[152]
기독교적인 관점에서 그 이유는 다양하며, 하나의 관점만을 맹신하는 것은 위험하다. 기독교를 소재로 한 작품에 자주 사용되는 것은 교만과 질투로 인한 것이다.
구약성서에서, 타락천사(악마)로서의 루시페르에 대한 묘사로 여겨지는 부분은 이사야서 14장 12-15절이다.
> 12 새벽의 아들, 샛별이여, 네가 어찌 하늘에서 떨어졌는가! 네가 어찌 열국을 엎드러뜨렸는가! 13 네가 네 마음에 이르기를 "내가 하늘에 올라 하나님의 뭇 별 위에 내 자리를 높이리라. 내가 북쪽의 회중의 산에 앉으리라. 14 내가 구름 위에 올라 지극히 높으신 이와 같아지리라" 하였도다. 15 그러나 네가 음부에, 곧 구덩이의 맨 밑바닥에 떨어지리로다.[153]
3. 1. 신약성경
신약성경에서 타락천사에 대한 직접적인 언급은 베드로후서와 유다서에서 발견된다. 이 구절들은 '자기 거주지를 이탈하여 사슬에 묶여 어둠 속에 갇히게 되었다'는 표현을 통해 죄를 짓고 하늘나라에서 추방되었음을 암시한다.
요한 묵시록 12장에서는 사탄을 "큰 붉은 용"으로 묘사하며, "그의 꼬리가 하늘 별의 삼분의 일을 휩쓸어 땅에 던졌다"고 말한다.[42] 7-9절에서 사탄은 하늘의 전쟁에서 미카엘과 그의 천사들에게 패배한다. "큰 용, 곧 온 세상을 꾀는 자, 옛 뱀, 곧 악마라고도 하고 사탄이라고도 하는 자가 내쫓기니, 그가 땅으로 내쫓기고 그의 천사들도 그와 함께 내쫓기더라."[43] 마태오 복음서와 요한 묵시록은 베드로후서나 유다서처럼 천사들의 타락에 대해 구체적으로 언급하지 않지만, 종말론적 성격을 내포하고 있다.[155]
바오로는 고린토전서 6장 3절에서 심판받을 천사들이 있다고 언급하며, 이는 악한 천사들의 존재를 암시한다.[40]
고린토전서 11장 10절은 초기 교부인 테르툴리아누스에 따르면 타락한 천사들을 언급한다. 테르툴리아누스는 바오로가 기독교 여성에게 머리 덮개(베일)를 쓰도록 지시한 것은 타락한 천사들의 정욕으로부터 보호하기 위함이라고 가르쳤다.[45] 그는 타락한 천사에게 목을 만져진 여성을 언급하며, "그녀를 유혹으로 여겼다"고 말했다.[46]
오리게네스와 다른 초기 기독교 작가들은 구약성서 이사야서 14장 12절에 나오는 타락한 샛별을 예수가 루카 복음서 10장 18절에서 "사탄이 하늘에서 번개처럼 떨어지는 것을 보았다"고 한 말씀과 요한 묵시록 12장 8-9절에 나오는 사탄의 타락에 대한 구절과 연결시켰다.[47] 4세기 후반 불가타 성경에 도입된 라틴어 단어 ''루시퍼''는 타락한 천사의 이름으로 이어졌다.[48]
3. 1. 1. 베드로후서와 유다서
베드로의 둘째 서간과 유다 서간에는 타락천사에 대한 직접적인 언급이 나타난다. 이들은 "자기 거주지를 이탈하여 사슬에 묶여 어둠 속에 갇히게 되었다"는 표현을 통해 죄를 지어 하늘나라에서 추방된 타락 천사들의 형벌을 암시한다.[148][149]
베드로후서 2장 4절에는 다음과 같은 구절이 있다.
>사실 하느님께서는 죄를 지은 천사들을 그냥 보아 넘기지 않으시고, 어둠의 사슬로 지옥에 가두시어 심판을 받을 때까지 갇혀 있게 하셨습니다.
유다서 1장 6절은 다음과 같이 전한다.
>자기 영역을 지키지 않고 거주지를 이탈한 천사들도 저 중대한 날에 심판하시려고 영원한 사슬로 묶어 어둠 속에 가두어 두셨습니다.
3. 1. 2. 기타 언급
요한 묵시록 12장에 나오는 ‘하늘의 전쟁’과 마태오 복음서 25장에서 예수가 최후의 심판 때 악인들에게 “저주받은 자들아, 나에게서 떠나 악마와 그 부하들을 위하여 준비된 영원한 불 속으로 들어가라.”라고 말하는 구절은 타락천사를 암시하는 내용으로 해석될 수 있다.[155] 루카 복음서 10장 18절에서 예수는 “나는 사탄이 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 보았다.”라고 말했는데, 이는 사탄이 원래는 천사였지만 죄를 짓고 타락하여 하늘나라에서 쫓겨났다는 것을 의미하는 것으로 해석된다.
3. 2. 초기 기독교
초기 기독교에서는 이사야서 14장 12절의 "새벽 별"을 타락한 천사, 즉 루치펠로 해석하는 경향이 있었다.[156][157][158] 오리제네스를 비롯한 몇몇 교부들은 루치펠을 악마의 이름으로 사용했다.[47] 이는 이사야서 14장 3절-20절을 하늘에서 떨어진 사악한 존재에 대한 묘사로 해석한 데서 기인한다. 4세기 후반 불가타 성경에 도입된 라틴어 단어 ''루시퍼''는 타락한 천사의 이름으로 굳어졌다.
존 밀턴의 실낙원을 비롯한 후대의 많은 작품에서 루치펠은 악마들의 우두머리를 가리키는 이름으로 사용되었다.
3. 3. 가톨릭교회
가톨릭교회 교리서에 따르면, 천사는 본래 선한 본성을 지닌 존재로 창조되었으나, 몇몇이 악에 물들어 타락하여 악마가 되었다고 한다. 악마는 완전히 악한 존재이기 때문에 인간과는 달리 회개하거나 구원받을 수 없어 최후의 심판을 피할 수 없다. 즉, 하느님에게 반역한 천사들의 죄는 용서받을 수 없으며 영원한 벌을 받게 된다. 마태오 복음서 12장 32절에서 예수 그리스도는 영원한 벌에 대해 "현세에서도 내세에서도 용서받지 못할 것이다."라고 분명히 하고 있다.[91]
타락천사에 대한 주제는 로마 가톨릭 교회의 여러 교리서에서 다루어지는데, 조지 헤이 목사의 교리서에는 '그들이 타락하게 된 죄는 무엇인가?'라는 질문에 대해 "그것은 신이 그들에게 부여한 위대한 아름다움과 숭고한 은총에서 비롯된 자만심이었습니다. 그들은 스스로가 이토록 영광스러운 존재임을 보고 자신을 사랑하게 되었고, 그들을 만드신 하느님을 잊고 창조주와 동등한 존재가 되기를 원했습니다."라고 답하고 있다. 이 타락의 결과로 "그들은 즉시 모든 초자연적인 은총과 천상의 아름다움을 박탈당했습니다. 그들은 영광스러운 천사에서 흉측한 악마로 변했고, 하늘에서 추방되어 그들을 맞이하도록 준비된 지옥의 고통을 받게 되었습니다."[73]
타락천사 신학은 3세기부터 기독교인들이 거부하기 시작한 에녹 문헌에 뿌리를 두고 있는 것으로 여겨진다. 그러나 시리아 기독교나 에티오피아 정교 테와히도 교회에서는 에녹서에서와 같이 하느님의 아들들을 타락천사로 동일시하는 견해를 거부하지 않았다.[76]
3. 3. 1. 아우구스티누스의 견해
히포의 아우구스티누스는 에녹 문헌을 거부하고, 사탄의 반역을 타락 천사의 유일한 기원으로 보았다.[78][79] 그 결과, 타락천사는 악마와 동일시되었고 비성적인 영적 존재로 묘사되었다.[80] 아우구스티누스는 악마에 대한 자신의 묘사를 고대 그리스의 ''다이몬''에 대한 인식에 근거했는데,[77] 다이몬은 에테르 물질로 구성된 영적 존재로 여겨졌으며, 아우구스티누스는 타락천사에게도 이 개념을 사용했다.[81]
아우구스티누스는 그의 ''신국론''에서 빛과 어둠처럼 서로 대립되는 두 개의 도시(''시비타테스'')를 묘사한다.[85] '지상의 도시'는 타락천사들의 반역 행위로 인해 발생하며, 사탄이 이끄는 사악한 인간과 악마(타락천사)가 거주한다. 반면에 '천상의 도시'는 의로운 인간과 하느님이 이끄는 천사들이 거주한다.[85]
아우구스티누스는 항상 타락천사들에 대한 하느님의 주권을 강조했다.[86] 천사들의 반역 또한 하느님이 부여한 선택의 자유의 결과이다. 순종하는 천사들은 은총을 받아 하느님의 본성과 우주의 질서에 대한 더 깊은 이해를 얻는다. 하느님이 부여한 은총으로 깨우침을 받은 그들은 죄를 짓고 싶은 마음을 느낄 수 없게 되었다. 그러나 다른 천사들은 은총을 받지 못했으므로 죄를 지을 수 있는 상태로 남았다. 이 천사들이 죄를 짓기로 결정한 후, 그들은 하늘에서 떨어져 악마가 되었다.[87] 아우구스티누스가 본 천사들은 육체를 가지고 있지 않기 때문에 육욕에 빠질 수 없지만, 자만심과 시기와 같이 정신과 지성에 뿌리를 둔 죄는 지을 수 있다.[88]
3. 4. 정교회
동방 정교회는 로마 가톨릭교회와 마찬가지로 타락 천사를 하느님께 반역한 영적인 존재로 믿는다. 로마 가톨릭교회와는 달리, 타락 천사의 정확한 본질에 대한 확립된 교리는 없지만, 동방 정교회는 타락 천사의 권능은 항상 하느님의 권능보다 열등하다는 데 의견을 같이한다. 따라서 타락 천사에 대한 믿음은 기본적인 원칙을 어기지 않고 성경과 일치하는 한, 언제나 지역 전승과 융합될 수 있다.[93] 역사적으로 일부 동방 정교회 신학자들은 타락 천사가 ''다가올 세상''에서 회복될 수 있다고 암시하기도 했다.[94]
타락 천사는 천사와 마찬가지로 신자들의 영적 생활에서 중요한 역할을 한다. 로마 가톨릭교회에서와 마찬가지로, 타락 천사는 사람들을 유혹하고 죄로 유인한다고 믿으며, 정신 질환 또한 타락 천사의 영향과 관련이 있다고 본다.[95] 영적 수준이 높은 사람들은 심지어 그들을 볼 수 있다고 여겨진다.[95] 동방 정교회 사제가 수행하는 의례와 성사는 이러한 악마적인 영향을 약화시킨다고 여겨진다.[96]
3. 4. 1. 동방 정교회
동방 정교회는 하느님께 반역한 영적인 존재로 타락 천사를 믿는다는 기본적인 신념을 로마 가톨릭교회와 공유한다. 타락 천사의 정확한 본질에 대한 확립된 교리는 없지만, 그들의 권능은 항상 하느님의 권능보다 열등하다는 데 동의한다.[93]
타락 천사에 대한 믿음은 기본적인 원칙을 위배하지 않고 성경과 일치하면 지역 전승과 융합될 수 있다.[93] 역사적으로 일부 동방 정교회 신학자들은 타락 천사가 ''다가올 세상''에서 회복될 수 있다고 암시하기도 했다.[94]
천사와 마찬가지로 타락 천사는 신자들의 영적 생활에서 중요한 역할을 한다. 로마 가톨릭교회와 마찬가지로, 타락 천사는 사람들을 유혹하고 죄로 유인한다고 믿으며, 정신 질환 또한 타락 천사의 영향과 관련이 있다고 본다.[95] 영적 수준이 높은 사람들은 심지어 그들을 볼 수 있다고 여겨진다.[95] 동방 정교회 사제가 수행하는 의례와 성사는 이러한 악마적인 영향을 약화시킨다고 여겨진다.[96]
3. 4. 2. 에티오피아 정교회
에티오피아 정교회는 다른 대부분의 기독교 교회와 달리 에녹서와 희년서를 정경으로 인정한다.[97] 그 결과, 에티오피아 정교회는 인간의 죄가 아담의 죄뿐만 아니라 사탄과 타락한 다른 천사들로부터 비롯되었다고 믿는다. 악마들과 함께, 그들은 계속해서 세상에 죄와 부패를 야기한다.[98]
3. 5. 개신교
로마 가톨릭교회와 마찬가지로, 개신교는 타락천사를 육체와 관련 없는 영적 존재로 간주하지만,[80] 로마 가톨릭교회가 확립한 천사학과 악마학은 거부한다. 마르틴 루터(1483–1546)의 《천사의 설교》는 타락천사의 행적을 단순히 재현할 뿐 천사 계급에 대해 다루지 않는다.[104] 사탄과 그의 타락천사들은 세상의 불행에 책임이 있는 것으로 여겨지지만, 루터는 항상 선한 천사들의 힘이 타락한 천사들의 힘을 능가한다고 믿었다.[105] 이탈리아 개신교 신학자 지롤라모 잔키(1516-1590)는 천사들의 타락 배후의 이유에 대한 추가 설명을 제시했다. 잔키에 따르면, 천사들은 예수 그리스도가 하나님의 아들로 성육신했다는 것이 불완전한 형태로 그들에게 드러났을 때 반역했다.[80] 주류 개신교는 천사의 타락 원인에 대해 크게 관심을 두지 않으며, 그것을 아는 것이 유용하거나 필요하지 않다고 주장하지만, 다른 개신교 교회들은 타락천사에 더 중점을 둔다.[80]
4. 이슬람교
이슬람교에서 타락 천사 개념은 논쟁의 대상이다.[108] 천사의 무오류성을 주장하는 학자들은 꾸란의 구절을 근거로 들지만, 타락 천사를 믿는 사람들은 무함마드의 동료인 이븐 아바스와 압둘라 빈 마수드 등의 보고서에서 그 근거를 찾는다.[110] 바스라의 하산은 천사의 경건함을 강조하며 타락 천사의 존재를 부정하는 대표적인 인물이다.[5] 그는 하루트와 마루트를 천사가 아닌 평범한 인간으로 해석하고, 이블리스는 진이며 천사였던 적이 없다고 주장했다.[5]
현대 무슬림 학자들은 타락 천사가 존재하더라도 기독교의 타락 천사와는 개념적으로 다르다고 주장한다.[112] 이슬람에서 타락 천사는 여전히 하나님의 봉사에 있으며, 하나님의 적이 되지 않기 때문이다.[2]
꾸란은 여러 수라에서 이블리스의 타락에 대해 언급하며, 알-안비야에서는 신성한 영광을 주장하는 천사들은 지옥으로 처벌받을 것이라고 말한다.[113] 또한, 수라 2:102는 하루트와 마루트가 인류에게 마법을 가르친다고 암시한다. 이스마일파의 작품 ''움 알-키타브''에 따르면, 하나님이 창조하신 첫 번째 천사인 아자질은 하나님보다 자신이 뛰어나다고 자랑하다가 낮은 천상의 영역으로 던져져 결국 지구에 떨어진다.[114]
시아파 설화에서 이드리스는 하나님의 분노로 날개와 머리카락이 잘린 천사를 만나고, 이드리스의 기도로 천사는 회복된다.[116] 유사한 이야기에서 ''푸트루스''라는 케루빔이 하늘에서 쫓겨나지만, 무함마드의 중재와 알-후세인의 요람을 만진 후 날개를 회복한다.[117]
일부 비이슬람 학자들은 우자이르가 타락한 천사를 지칭했을 가능성을 제기하지만,[118] 해설자들은 거의 만장일치로 우자이르를 에즈라로 식별한다.
4. 1. 이블리스
꾸란은 여러 수라에서 이블리스의 타락에 대해 언급한다. 이블리스는 아담에게 절하라는 신의 명령을 거부하고, 자신이 불로 만들어졌기 때문에 아담보다 우월하다고 주장한다.[121][122]
꾸란 2:30에 따르면,[121] 천사들은 인간을 창조하려는 하느님의 의도에 반대하는데, 그 이유는 인간이 ''부패를 일으키고 피를 흘릴 것이기''[122] 때문이며, 이는 《에녹서》와 《희년서》의 내용을 반영한다. 이는 천사들이 인간의 불의를 관찰한 후에 일어난다.[123] 그러나 하느님은 아담의 지식이 천사들보다 우월하다는 것을 보여주신 후, 그들에게 엎드려 절하라고 명령하신다. 오직 이블리스만이 이 지시를 따르기를 거부한다. 하느님은 이블리스의 거부 이유를 묻자, 그는 자신이 아담보다 우월하다고 자랑하며, 자신이 ''불''로 만들어졌기 때문이라고 답한다. 이에 하느님은 그를 천국에서 추방하신다. 초기 메카 시대에서 이블리스는 타락한 천사로 나타난다.[124] 그러나 수라 18:50에서 이블리스는 ''진니''라고 불리기 때문에, 일부 학자들은 이블리스가 실제로 천사가 아니라고 주장한다. 이는 바스라의 하산의 전통적인 입장인데, 그는 이블리스가 천사가 아니라 별개의 존재이며, 진들의 아버지라고 주장했다.[2] 따라서 그들은 ''타락한 천사''라는 개념을 거부하고, 꾸란 66:6과 16:49와 같은 구절을 인용하여 천사들의 고귀함을 강조하며, 죄를 지을 수 있는 무오류한 천사와 진을 구별한다.
반면에, 이븐 아바스의 전통은 타락한 천사의 개념을 허용한다.[2] 이븐 아바스에 따르면, ''진안''(여기서는 ''천국'')을 지키는 천사들을 ''진니''라고 부르는데, 이는 메카 출신의 인간을 ''메키''(니스바)라고 부르는 것과 같다. 그러나 그들은 진 종족과 관련이 없다.[125][126] 이 전통은 이블리스와 그의 천사들이 "독성이 있는 불"(''nār as-samūm'')로 만들어졌고, 나머지 천사들은 "빛"(''Nūr'')으로, 그리고 꾸란에 언급된 진들은 "불의 혼합물"(''mārijin min nār'')로 창조되었다고 주장한다.[2] 다른 학자들은 ''진''이 인간의 눈에 보이지 않는 모든 것, 즉 천사와 다른 보이지 않는 존재들을 의미하며, 따라서 이블리스를 천사 그룹에 포함한다고 주장한다.
수라 15:36에서, 하느님은 인간의 무가치함을 증명하기 위한 이블리스의 요청을 허락하신다. 수라 38:82는 또한 인간을 유혹하려는 이블리스의 음모가 하느님의 권능에 의해 허용된다는 것을 확인한다.[127] 그러나 수라 17:65에 언급된 바와 같이, 하느님의 종들을 오도하려는 이블리스의 시도는 실패할 운명이다.[127] 이블리스의 꾸란 에피소드는 초기 《희년서》의 또 다른 사악한 천사와 유사하다. 이블리스처럼, 마스테마는 인간을 유혹할 수 있는 하느님의 허락을 구하며, 둘 다 그들의 힘이 제한되어 있다. 즉, 하느님의 종들을 속일 수 없다.[128] 그러나 이블리스의 불순종 모티프는 감시자 신화에서 유래된 것이 아니라, 아마도 보물 동굴에서 유래되었을 수 있는데, 이 작품은 아마도 원형 정통 기독교에서 사탄의 천사적 타락에 대한 표준적인 설명을 담고 있을 것이다.[122] 이 설명에 따르면, 사탄은 아담 앞에서 엎드려 절하는 것을 거부하는데, 그 이유는 자신이 "불과 영"이기 때문이며, 그로 인해 사탄은 천국에서 추방된다.[129][122] 후기 기독교의 다수 의견과는 달리, 이블리스가 하느님의 왕좌를 찬탈하려고 한다는 생각은 이슬람교와는 이질적이며, 엄격한 일신교 때문에 생각할 수 없다.[130]
4. 2. 하루트와 마루트
하루트와 마루트는 꾸란의 수라 2:102에서 마법을 가르치는 존재로 언급된 한 쌍의 천사이다. 꾸란에는 이들이 땅에 머물게 된 이유가 명확하게 나타나 있지 않지만, 이슬람 전통에서는 이들이 인간의 악행에 불만을 품고 시험을 자처했다가 타락한 천사로 여겨지는 이야기가 정경으로 자리 잡았다.[131]
꾸란 주석가 타바리는 이 이야기를 무함마드의 동료인 이븐 마수드와 이븐 아바스에게 귀속시켰으며[132], 아흐마드 이븐 한발도 이를 증언했다.[133] 내용을 간략하게 요약하면 다음과 같다. 천사들은 인간의 악행에 대해 불평하며 그들을 파괴해 달라고 요청한다. 이에 신은 천사들이 인간보다 더 잘할 수 있는지 시험하기 위해, 천사들에게 인간과 같은 욕망을 부여하고 사탄이 그들을 지배하게 한다. 천사들은 그들 중 두 명(또는 일부 기록에 따르면 세 명)을 선택한다. 그러나 땅에서 이 천사들은 성적인 욕망을 즐기고 이를 행동으로 옮기며, 우상 숭배의 죄를 짓고 심지어 그들의 행동을 목격한 무고한 증인을 죽이기까지 한다. 이러한 행위로 인해 그들은 다시 천국으로 올라갈 수 없게 된다.[134]
'하루트'와 '마루트'라는 이름은 조로아스터교에서 유래되었으며, 아메샤 스펜타 중 하우르바타트와 아메레타트에서 파생되었을 것으로 추정된다.[135] 꾸란은 이 타락한 천사들에게 이란 이름을 부여했지만, 무파시르들은 그들이 '파수꾼의 서' 출신임을 인식했다. 3 에녹에 따르면, 알 칼비 (737년 – 819년)는 땅으로 내려온 세 명의 천사의 이름을 언급했고, 심지어 그들에게 에녹 이름을 부여했다. 그는 그들 중 한 명은 천국으로 돌아갔고 다른 두 명은 하루트와 마루트로 이름을 바꿨다고 설명했다.[136]
하루트와 마루트의 이야기는 천사의 반역보다는 인간과 천사 사이의 경쟁과 관련이 있다.[137] 꾸란이 확인하듯이, 하루트와 마루트는 신에 의해 보내졌으며, 파수꾼들과 달리, 그들은 신의 허락을 받아 인간에게 마법을 가르칠 뿐이다.[138] 이는 이블리스가 신의 허락을 받아 인간을 유혹할 수 있는 것과 유사하다.[139]
5. 문학과 대중문화
단테 알리기에리의 ''신곡''(1308–1320)에서 타락천사들은 지옥의 하위 구역을 둘러싼 ''디스 시티''를 지킨다. 이들은 전환점을 나타내는데, 이전 구역에서 죄인들은 저항할 수 없는 죄로 인해 단죄받는 반면, 그 이후 지옥의 구역은 타락천사나 기독교 이단과 같이 의도적으로 하나님께 반역한 죄인들로 가득하다.[140]
존 밀턴의 17세기 서사시 ''실낙원''에서 순종적인 천사와 타락한 천사 모두 중요한 역할을 한다.[141] 그들은 합리적인 개체로 나타나며,[141] 그들의 성격은 인간과 유사하다.[142] 타락한 천사들은 몰렉, 케모스, 다곤, 벨리알, 바알세불과 사탄 자신과 같은 기독교와 이교 신화의 존재들의 이름을 따서 지어졌다.[143] 정경적 기독교의 이야기에서 사탄은 다른 천사들에게 하나님의 법에서 벗어나 자유롭게 살도록 설득하고, 그 후 그들은 천국에서 쫓겨난다.[142] 서사시는 타락한 천사들이 지옥에 있는 것으로 시작한다. 책에서 하나님에 대한 첫 번째 묘사는 타락한 천사들에 의해 주어지며, 그들은 그를 의심스러운 폭군으로 묘사하고 그들의 타락에 대한 책임을 그에게 돌린다.[144] 천국에서 쫓겨난 타락한 천사들은 지옥의 깊은 곳에 판데모니엄이라고 불리는 수도를 가진 자신들만의 왕국을 세운다. 이전의 대부분의 기독교의 지옥 묘사와 달리, 이곳은 하나님이 죄인들을 고문하는 주요 장소가 아니라 타락한 천사들 자신의 왕국이다. 타락한 천사들은 심지어 궁전을 짓고, 음악을 연주하고, 자유롭게 토론한다. 그럼에도 불구하고, 신성한 지도 없이 타락한 천사들 스스로 지옥을 고통의 장소로 만든다.[145]
타락천사에 대한 아이디어는 알프레드 드 비니의 다양한 시에서 중요한 역할을 한다. ''홍수''(1823)에서[146] 천사와 인간 여성의 아들은 별들로부터 대홍수에 대해 배우게 된다. 그는 그의 천사 아버지에게 그들을 구원해 달라고 바라며 그의 사랑하는 사람과 함께 아라랏 산에서 피난처를 찾는다. 그러나 그는 나타나지 않자 그들은 홍수에 휩쓸린다. ''엘로아''(1824)는 예수의 눈물로 창조된 여성 천사에 대한 이야기이다. 그녀는 천국에서 추방된 남성 천사에 대해 듣고 그를 위로하려 하지만, 결국 파멸에 이른다.[147]
터키 공포 영화 ''세뭄''(2008)은 하산 카라카다그가 제작하고 감독했으며, 지옥에서 소환되어 카난이라는 여인을 괴롭히는 ''샤이탄''에 대한 영화이다. 이 영화는 코란의 이븐 아바스 해석을 바탕으로 하며, 악마를 하나님(알라)에게 버림받은 것에 대해 인간에게 복수하려는 타락한 천사로 묘사한다. 악마는 ''ʿ아자질''을 그의 새로운 신으로 받아들이고, 그는 지옥의 통치자이자 하나님의 새로운 창조물(인간)에 대항하여 그의 하수인들을 지원하는 것으로 칭송받는다. 그러나 마지막에 이 영화는 이슬람 가르침에 따라 ''ʿ아자질''은 실제 힘이 없고 단지 사람들을 유혹하여 그를 따르게 할 뿐임을 확인한다. ''샤이탄''이 지옥에서 인간 사제(호자)와 싸울 때, 하나님이 인류를 대신하여 개입하는 반면 ''ʿ아자질''은 그의 종을 버린다. 이를 통해 이 영화는 이슬람의 타우히드를 선호하여 이원론을 더욱 거부하며, 심지어 지옥도 하나님의 통제하에 있음을 강조한다.[2]
타락천사의 개념은 유대교·기독교의 복잡한 역사를 배경으로 한다. 초기 기독교에 타락천사의 개념은 기독교의 기초의 일부가 되었다고 생각된다.[150]
일반적으로 타락천사의 우두머리는 사탄으로 여겨지지만, 외경·위경 등에서는 마스다, 베리얼, 바알세불, 아자젤 등으로 기록되어 있는 경우가 있다.[151] 신약성경에는 사탄의 타락을 시사하는 기술이 몇몇 있으며, 특히 요한 묵시록 제12장에서는 사탄이 천상의 전쟁(천사 전쟁)에 패배하여 추방된 이야기가 나타난다.
J・B・러셀은 사탄의 타락에 대해 도덕적 타락으로 보는 설, 품격 상실로 보는 설, 하늘에서 추방, 즉 문자 그대로의 낙하로 보는 설, 스스로 자진하여 신을 배반하고 하늘을 이탈한 것을 타락으로 보는 설을 제시하고 있다.[152]
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