플루톤
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1. 개요
플루톤은 고대 그리스 신화에서 저승을 관장하는 신으로, 하데스(Hades)와 동일시되기도 한다. 플루톤은 '부'를 의미하는 플루토스(Ploutos)와 연관되어 풍요의 신으로도 여겨졌으며, 페르세포네를 납치하는 신화로 유명하다. 로마 신화에서는 디스 파테르(Dis Pater)와 동일시되었으며, 서양 문화에서 문학, 미술, 오페라, 발레 등 다양한 예술 작품의 소재로 활용되었다. 또한, 플루톤의 이름은 왜행성, 플루토늄, 지질학적 용어 등 과학 용어에도 영향을 미쳤다.
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| 플루톤 | |
|---|---|
| 신화 정보 | |
 | |
| 그리스어 이름 | Πλούτων (Ploutōn) |
| 로마자 표기 | Ploutōn |
| 라틴어 이름 | Plūtō |
| 다른 이름 | Dis Pater (디스 파테르) |
| 분야 | 명계, 부, 죽음 |
| 상징 | 키아네아 (Cianeae), 사이프러스, 수선화, 머리 셋 달린 개, 투구 |
| 부모 | 크로노스와 레아 |
| 배우자 | 페르세포네 |
| 로마 신화 해당 신 | 플루토 |
| 이명 | Plouton Dis Pater |
| 특징 | |
| 역할 | 명부의 지배자 지저의 신 풍요의 신 |
| 설명 | 제우스, 포세이돈과 형제 페르세포네를 유괴하여 아내로 삼음 명부의 재보를 관리 |
2. 어원 및 명칭
플루톤(Plouton)이라는 이름은 고대 그리스 문학의 고졸 시대 고대 그리스 문헌에는 나타나지 않는다.[4] 플라톤(Plato)은 사람들이 하데스(Hades)의 이름이 두려움을 불러일으키기 때문에 "부의 제공자"인 플루톤(Plouton)이라는 이름을 선호한다고 말한다.[11] 플루톤은 『일리아스(Iliad)』에서 인간에게 가장 혐오스러운 신으로 묘사된 하데스의 여러 완곡한 이름 중 하나였다.[10] 이 이름은 "지표면의 작물과 그 안에 숨겨진 광산을 포함한 땅의 무한한 부"를 의미하는 것으로 이해되었다.[12]
로마 제국 시대에 그리스 지리학자 스트라보(Strabo)는 플루토와 하데스를 구별하였으며, 그리스 작가 루키아노스(Lucian)는 플루토의 "부"는 그가 카오스 (우주론)(Chaos (cosmogony))의 구덩이(카스마)에서 지배하는 죽은 자들이며, 하데스라는 이름은 지하 세계 자체에 사용된다고 하였다.[18][19] 단테의 『신곡』 「지옥편」에도 동명의 신이 등장한다.
라틴 문학의 헬레니즘(Hellenization)을 이끈 로마 시인 엔니우스(Ennius)(기원전 약 239–169년)는 플루토를 로마의 동등한 신인 디스 파테르(Dis Pater)와 오르쿠스(Orcus)의 관점에서 설명해야 할 그리스 신으로 여겼다.[15] 기원전 1세기 중반, 키케로(Cicero)는 플루토를 디스와 동일시하며, "모든 힘과 풍요 속의 땅은 파테르 디스(Father Dis)에게 신성하며, 이는 '부자'라는 의미의 ''디베스''(Dives)와 같은 이름이며, 그리스어의 플루톤(Plouton)과 같다. 이는 모든 것이 땅에서 태어나 다시 땅으로 돌아가기 때문이다."라고 설명한다.[17]
핵무기나 원자력 발전소에서 이용되는 플루토늄(Plutonium)의 어원은, 먼저 발견된 방사성 원소인 우라늄과 넵투늄이 각각 천왕성, 해왕성에 연유하여 명명된 것을 계승하여, 명왕성에 연유하여 명명되었다.
2. 1. 플루톤과 하데스의 관계
''플루톤''(Plouton)이라는 이름은 고대 그리스 문학의 고졸 시대 고대 그리스 문헌에는 나타나지 않는다.[4] 헤시오도스의 《신통기》에서 크로노스와 레아의 여섯 자녀 중 하나인 하데스는 제우스의 동의를 얻어 어머니 데메테르로부터 페르세포네를 강제로 데려간다. "부"를 뜻하는 ''플루토스''(Ploutos)는 《신통기》에 데메테르와 이아시온의 아들로 등장하며, 그를 만나는 모든 사람을 부자로 만들고 많은 재산을 준다. 데메테르의 아들 플루토스는 서사 전통 속에서 그녀의 사위 플루토와 합쳐져, 꽃피는 땅을 짓밟는 하데스를 재정의한다.[6][8]
지하 세계의 신이 농업 활동의 성공과 일찍부터 연관되었다는 사실은 헤시오도스의 《일과 날》 465-469행에서 분명히 드러난다.[9]
''플루톤''(Plouton)은 『일리아스』에서 인간에게 가장 혐오스러운 신으로 묘사된 하데스의 여러 완곡한 이름 중 하나였다.[10] 플라톤은 사람들이 하데스의 이름이 두려움을 불러일으키기 때문에 "부의 제공자"인 ''플루톤''(Plouton)이라는 이름을 선호한다고 말한다.[11] 이 이름은 "지표면의 작물과 그 안에 숨겨진 광산을 포함한 땅의 무한한 부"를 의미하는 것으로 이해되었다.[12] 때때로 두 신인 ''플루톤''(Plouton)과 ''플루토스''(Ploutos)("부") 사이의 "혼동"은 고대 시대에 신학적 중요성을 지녔다. 풍요와 부의 지배자로서, 플루톤은 어둡고 음울한 하데스와 구별되는 "풍요의 뿔"(코르누코피아)[13]로 예술에서 상징되는, 지하 세계 신의 긍정적인 측면을 표현한다.[14]
라틴 문학의 헬레니즘화를 이끈 로마 시인 엔니우스(기원전 약 239–169년)는 플루토를 로마의 동등한 신인 디스 파테르(Dis Pater)와 오르쿠스(Orcus)의 관점에서 설명해야 할 그리스 신으로 여겼다.[15] 기원전 1세기 중반, 키케로는 플루토를 디스 파테르(Dis)와 동일시하며, "모든 힘과 풍요 속의 땅은 파테르 디스(Father Dis)에게 신성하며, 이는 '부자'라는 의미의 ''디베스''(Dives)와 같은 이름이며, 그리스어의 ''플루톤''(Plouton)과 같다. 이는 모든 것이 땅에서 태어나 다시 땅으로 돌아가기 때문이다."라고 설명한다.[17]
로마 제국 시대에 그리스 지리학자 스트라보(1세기)는 플루토와 하데스를 구별한다. 고대 이베리아(로마 스페인)의 광물 자원에 대해 글을 쓰면서, 그는 투르데타니 중 "지하 세계에는 하데스가 아닌 플루토가 거주한다"라고 말한다.[18] 그리스 작가 루키아노스(2세기)의 담론 ''애도에 대하여''에서 플루토의 "부"는 그가 카오스 (우주론)(Chaos (cosmogony))의 구덩이(카스마)에서 지배하는 죽은 자들이며, ''하데스''(Hades)라는 이름은 지하 세계 자체에 사용된다.[19]
그리스 종교에서 플루토는 때때로 "지하의 제우스"(Zeus Chthonios[20] 또는 Zeus Catachthonios[21])로 여겨지거나, 적어도 제우스와 기능이나 중요성이 동등하지만 땅이나 저승과 관련된 것으로 여겨진다.[22] 고대 로마와 헬레니즘 종교에서 플루토는 여러 다른 신들과 동일시되었다.[26] 고대 그리스인들은 플루토를 그 자체로 "죽음"으로 여기지 않았다.[27]
3. 신화
플루톤(''Plouton'')이라는 이름은 고대 그리스 문학의 고졸 시대 고대 그리스 문헌에는 나타나지 않는다.[4] 헤시오도스의 《신통기》에 따르면 크로노스와 레아의 여섯 자녀는 제우스, 헤라, 포세이돈, 하데스, 데메테르, 헤스티아이며, 아들들은 세계를 세 영역으로 나눈다. 하데스는 제우스의 동의를 얻어 어머니 데메테르로부터 페르세포네를 강제로 데려간다. "부"를 뜻하는 ''플루토스''(Ploutos)는 《신통기》에 데메테르와 이아시온의 아들로 등장하며, "온 세상과 넓은 바다 위를 다니는 훌륭한 플루토스는 그를 만나는 모든 사람을 부자로 만들고 많은 재산을 준다."라고 묘사된다.[6] "''플루토스''라는 이름이 ''플루톤''과 유사한 것은... 우연일 리 없다. 플루톤은 죽은 자들의 군주이지만, 페르세포네의 남편으로서 그는 비옥함의 힘을 가질 자격이 충분하다."[7] 데메테르의 아들 플루토스는 서사 전통 속에서 그녀의 사위 플루토와 합쳐져, 꽃피는 땅을 짓밟는 하데스를 재정의한다.[8]
지하 세계의 신이 농업 활동의 성공과 일찍부터 연관되었다는 사실은 헤시오도스의 《일과 날》 465-469행에서 분명히 드러난다. "땅의 제우스와 순수한 데메테르에게 경작을 시작할 때, 쟁기의 꼬리를 손에 쥐고 소의 등을 막대기로 때려 멍에 끈으로 멍에를 잡아당기도록 기도하라."[9]
''플루톤''(Plouton)은 『일리아스(Iliad)』에서 인간에게 가장 혐오스러운 신으로 묘사된 하데스(Hades)의 완곡한 이름 중 하나였다.[10] 플라톤(Plato)은 사람들이 하데스(Hades)의 이름이 두려움을 불러일으키기 때문에 "부의 제공자"인 ''플루톤''(Plouton)이라는 이름을 선호한다고 말한다.[11] 이 이름은 "지표면의 작물과 그 안에 숨겨진 광산을 포함한 땅의 무한한 부"를 의미하는 것으로 이해되었다.[12] 때때로 두 신인 ''플루톤''(Plouton)과 ''플루토스''(Ploutos)("부") 사이의 혼동은 고대 시대에 신학적 중요성을 지녔다. 풍요와 부의 지배자로서, 플루톤은 어둡고 음울한 하데스와 구별되는 "풍요의 뿔"(코르누코피아(cornucopia))[13]로 예술에서 상징되는, 지하 세계 신의 긍정적인 측면을 표현한다.[14]
라틴 문학의 헬레니즘(Hellenization)을 이끈 로마 시인 엔니우스(Ennius)(기원전 약 239–169년)는 플루토를 로마의 동등한 신인 디스 파테르(Dis Pater)와 오르쿠스(Orcus)의 관점에서 설명해야 할 그리스 신으로 여겼다.[15] 기원전 1세기 중반, 키케로(Cicero)는 플루토를 디스(Dis)와 동일시하며, "모든 힘과 풍요 속의 땅은 파테르 디스(Father Dis)에게 신성하며, 이는 '부자'라는 의미의 ''디베스''(Dives)와 같은 이름이며, 그리스어의 ''플루톤''(Plouton)과 같다. 이는 모든 것이 땅에서 태어나 다시 땅으로 돌아가기 때문이다."라고 설명한다.[17]
로마 제국(Roman Empire) 시대에 그리스 지리학자 스트라보(Strabo)(1세기)는 플루토와 하데스를 구별한다. 고대 이베리아(Iberia)(로마 스페인)의 광물 자원에 대해 글을 쓰면서, 그는 투르데타니(Turdetani) 중 "지하 세계에는 하데스가 아닌 플루토가 거주한다"라고 말한다.[18] 그리스 작가 루키아노스(Lucian)(2세기)의 담론 ''애도에 대하여''에서 플루토의 "부"는 그가 카오스 (우주론)(Chaos (cosmogony))의 구덩이(카스마)에서 지배하는 죽은 자들이며, ''하데스''(Hades)라는 이름은 지하 세계 자체에 사용된다.[19]
그리스 종교에서 플루토는 때때로 "지하의 제우스"(Zeus Chthonios[20] 또는 Zeus Catachthonios[21])로 여겨지거나, 적어도 제우스와 기능이나 중요성이 동등하지만 땅이나 저승과 관련된 것으로 여겨진다.[22] 고대 로마와 헬레니즘 종교에서 플루토는 여러 다른 신들과 동일시되었다.
플루톤은 형제 제우스와 포세이돈과는 달리 일부일처제였으며, 자녀를 둔 것으로 드물게 언급된다.[36]
3. 1. 페르세포네 납치
플루톤과 관련된 가장 잘 알려진 신화는 페르세포네(코레("소녀")라고도 불림)의 납치이다. 이 신화의 초기 문학적 버전은 헤시오도스의 《신통기》에 간략하게 언급되어 있고, 《호메로스 찬가》의 《데메테르 찬가》에 자세히 묘사되어 있다. 이 두 작품에서 저승의 지배자는 하데스("숨겨진 자")로 불리며, 페르세포네를 강제로 데려가는 과정에서 하데스는 호감이 가지 않는 인물로 그려진다.[28]
엘레우시스 비의는 플루토와 페르세포네를 사후 세계에서 입문자를 받아들이는 신성한 부부로 여겼으며, 이로 인해 플루토는 코레를 "폭력적으로 납치하는 자"와 분리되었다.[29] 납치범 신의 이름을 플루토로 언급하는 초기 작품으로는 "아폴로도로스"의 《도서관》(기원전 1세기)과 히기누스의 라틴어 《우화집》('대략' 기원전 64년~서기 17년)이 있다.[30][31]
납치 신화는 그리스와 로마 미술에서 인기 있는 주제였으며, 서양 미술과 문학에서도 반복적으로 등장한다. 오비디우스(사망: 서기 17년 또는 18년)는 《변신 이야기》(5권)와 《축제일》(4권)에서 이 이야기를 다루었으며,[32] 클라우디아누스(사망: 서기 404년)는 라틴어로 된 미완성 긴 시 《프로세르피나의 강탈에 대하여》에서 이 신화를 재해석했다. 오비디우스는 '플루토' 대신 '디스'라는 이름을 사용했으며,[33] 클라우디아누스는 '플루토'를 단 한 번만 사용했다.
이후 버전에서는 비너스와 큐피드가 사랑과 욕망으로 플루토를 조종하는 역할이 강조되기도 한다.[35] 중세 시대와 르네상스 시대를 거치면서 나탈레 콘티의 《신화집》(1567) 시대에 이르러 고전 저승의 다양한 지배자들에 대한 전통이 고전 신화로 통합되어 하데스, 플루토, 디스, 오르쿠스를 거의 구분하지 않게 되었다.
3. 2. 오르페우스와 에우리디케
오르페우스는 오르페우스교, 디오니소스교 또는 바쿠스교라 불리는 신비주의 종교의 창시자이자 예언자로 여겨졌다. 그는 음악으로 동물과 나무조차도 매료시킬 수 있는 능력을 지닌 것으로 신화화되었으며, 고대에는 오르페우스 찬가를 비롯한 여러 가사의 저작자로도 인정받았다. 특히 오르페우스의 목소리와 리라 연주는 신비주의 종교에서 계시나 더 높은 지식을 전달하는 매개체로 여겨졌다.[49]그의 주요 신화에서 오르페우스는 아내 에우리디케를 되찾기 위해 저승으로의 하강을 시도한다. 이때 그는 하데스의 왕과 왕비를 매료시키기 위해 음악의 힘에 의존한다. 오르페우스의 하강과 공연에 대한 그리스 서술은 일반적으로 저승의 통치자를 플루톤이라 지칭하며, 이는 비블리오테카에서 확인할 수 있다.[50] 이 신화는 퀘스트 대상의 소유자로서 "부유한" 플루토의 중요성을 보여준다. 오르페우스가 플루토와 페르세포네 앞에서 공연하는 것은 고대 및 후기 서양 문학과 예술의 흔한 주제였으며, 고전 전통에서 가장 중요한 신화적 주제 중 하나였다.[51]
오르페우스의 힘은 플루토의 완고함에 달려있다. 아우구스투스 시대의 시인 호라티우스는 플루토를 눈물을 흘릴 수 없는 존재로 묘사한다.[52] 그러나 클라우디아누스는 굳건한 신이 오르페우스의 노래에 굴복하여 "쇠로 된 외투로 눈물을 닦는다"고 묘사하는데, 이는 존 밀턴이 일 펜세로소 (106–107)에서 재현한 이미지이다.[53]
그리스 작가 루키아노스(125년경~180년 이후)는 플루토가 아내에 대한 사랑 때문에 죽음으로 헤어진 연인에 대해 특별한 공감이나 통찰력을 갖게 되었다고 암시한다.[54] 루키아노스의 ''죽음의 대화'' 중 하나에서 플루토는 트로이 전쟁에서 처음으로 죽은 그리스 영웅 프로테실라오스에게 질문한다. 프로테실라오스는 살아있는 세상으로 돌아가기를 원하는데, 플루토는 "그렇다면 삶을 사랑하는가? 우리는 여기 그런 연인들이 많이 있지만, 그들은 아무도 얻을 수 없는 대상을 사랑한다"라고 묻는다. 프로테실라오스는 레테의 망각의 물조차 그에게서 지워지지 않은 젊은 신부를 남겨두었다고 설명한다. 플루토는 죽음이 언젠가 그들을 재결합시켜 줄 것이라고 확신하지만, 프로테실라오스는 플루토 자신이 사랑과 그 조급함을 이해해야 하며, 오르페우스와 알케스티스(남편의 자리를 대신하여 죽음을 맞이한 후 헤라클레스의 간청으로 그에게 돌아가는 것이 허락됨)에게 한 그의 허락을 상기시킨다. 페르세포네가 죽은 전사를 위해 중재하자 플루토는 즉시 그 요청을 받아들이지만, 재회는 단 하루만 허용한다.[55]
3. 3. 기타 신화
잔 로렌초 베르니니의 작품 ''프로세르피나의 강탈''에서 플루톤은 페르세포네를 납치하는 장면으로 묘사된다. 이 신화는 헤시오도스의 《신통기》와 《호메로스 찬가》의 《데메테르 찬가》에 처음 등장하며, 하데스("숨겨진 자")가 페르세포네를 강제로 데려가는 내용이다.[28] 엘레우시스 비의의 영향으로 플루톤은 페르세포네와 함께 사후 세계에서 입문자를 받아들이는 신성한 부부로 여겨지며, '폭력적인 납치범'이라는 이미지와 분리되었다.[29]
"아폴로도로스"의 《도서관》(기원전 1세기)과 히기누스의 라틴어 《우화집》('대략' 기원전 64년~서기 17년)은 납치범 신의 이름을 플루토로 언급한 초기 작품이다.[30][31] 오비디우스(사망: 서기 17년 또는 18년)는 《변신 이야기》와 《축제일》에서 이 이야기를 다루었으며,[32] 클라우디아누스(사망: 서기 404년)는 미완성 긴 시 《프로세르피나의 강탈에 대하여》에서 이 신화를 재해석했다. 오비디우스는 '플루토' 대신 '디스'라는 이름을 사용했고,[33] 클라우디아누스는 '플루토'를 단 한 번만 사용했다.
이 신화는 그리스와 로마 미술에서 인기 있는 주제였으며, 서양 미술과 문학에서 반복적으로 등장하며 "플루토"라는 이름이 일반적으로 사용된다(아래 서양 미술과 문학에서의 플루토 참조). 오비디우스와 클라우디아누스의 이야기는 비너스와 큐피드가 플루토를 조종하는 역할 등 후기 버전에 영향을 미쳤다.[35] 중세 시대와 르네상스 시대를 거치며 나탈레 콘티의 《신화집》 (1567) 시대에 이르러 고전 저승의 다양한 지배자들에 대한 전통이 고전 신화로 통합되어 하데스, 플루토, 디스, 오르쿠스를 거의 구분하지 않게 되었다.
플루톤은 자유롭게 자녀를 낳는 형제들과 달리 일부일처제였으며, 자녀를 둔 것으로 드물게 언급된다.[36] 오르피즘 텍스트[37]에서 지하 님프 멜리노에는 페르세포네와 플루톤으로 변장한 제우스의 딸이며,[38] 에우메니데스("자비로운 자들")는 페르세포네와 종종 플루톤으로 동일시되는 ''제우스 크토니오스''의 자녀이다.[39] 베르길리우스는 플루톤이 푸리에스의 아버지라고 말하지만,[40] 어머니는 페르세포네가 아닌 여신 녹스(닉스)이다.[41]
유스티누스 순교자(2세기)는 플루톤의 자녀들을 암시하지만, 이름을 열거하지 않는다.[43] 헤시키우스(5세기)는 "플루톤의 아들"을 언급한다.[44] 보카치오는 플루톤이 베네라티오("경외")의 아버지였다는 전통을 기록하며, 그녀는 어머니가 없었는데 프로세르피나(페르세포네의 라틴 이름)가 불임이었기 때문이라고 언급한다.[45] 에드먼드 스펜서는 ''요정 여왕''(1590년대)에서 플루톤의 딸 루시페라를 창조한다.[46]
4. 숭배 및 신앙
플루톤은 죽음과 지하 세계를 관장하는 신으로, 풍요와 부를 상징하기도 한다. 플루톤은 '하데스'라는 이름으로도 불리는데, 기원전 5세기부터는 하데스가 저승 자체를 가리키는 말로 더 자주 쓰이게 되었다.[56]
''플루톤에게 바치는 오르페우스 찬가''에서는 플루톤을 "만물을 받아들이는 자"이자 "강력한 정신"을 가진 죽음의 지배자로 칭송한다. 이 찬가에서 플루톤의 거처는 "그늘지고 어두운" 타르타로스에 있는 "목초지"로 묘사되며, 아케론 강이 "땅의 뿌리"를 감싸고 있다고 한다. ''하데스''는 이곳의 또 다른 이름이며 "바람이 없는" 곳으로 묘사된다. 플루톤이 "순수한 데메테르의 딸" 페르세포네를 신부로 맞이한 문은 엘레우시스 지구 내 아티카의 동굴에 있다고 한다. 페르세포네의 목초지에서 하데스에 이르는 길은 바다를 건너야 한다. 찬가는 다음과 같이 끝맺는다.
> 당신만이 은밀하고 드러난 행위를 심판하기 위해 태어났습니다.
가장 신성하고 빛나는 모든 통치자, 광적인 신이여,
당신은 예배자의 존경과 경외심을 기뻐합니다.
호의와 기쁨으로 입문자에게 오소서. 당신을 부릅니다.[74]
이 찬가는 신의 현존을 바라는 그리스-로마 시대 기도문의 한 예시이며, 토마스 행전의 에피클레시스와 비교되기도 한다.[75]
하데스와 플루토의 이름은 그리스 마법 파피루스와 저주 석판에도 나타나는데, 하데스는 주로 저승을 가리키고 플루토는 페르세포네의 배우자로 자주 등장한다.[76] 기원전 1세기 중반 로마의 라틴어 저주 석판에는 저주가 이루어지면 페르세포네와 플루토에게 "대추야자, 무화과, 검은 돼지"를 바치겠다는 약속이 담겨 있다. 돼지는 지하 세계 신들에게 바치는 대표적인 동물 제물이었으며, 희생물은 대개 검은색이나 어두운 색이었다.[77]
도리스 그리스어로 쓰여진 저주 석판 세트가 무덤에서 발견되었는데, 여기에는 모든 사람의 주님인 파시아낙스에게 말을 거는 내용이 담겨 있다.[78] 파시아낙스는 때때로 플루토의 칭호로 여겨지기도 하지만,[79] 최근에는 시체의 마법적인 이름으로 해석되기도 한다.[80] ''파시아낙스''는 제우스의 별칭으로 다른 곳에서 발견되거나, 석판에서 다이몬인 아브락사스를 소환할 수도 있다.[81]
4. 1. 엘레우시스 밀의
플루톤은 엘레우시스 비밀 의식에서 농업적 부의 신으로 중요해졌으며, 기원전 5세기부터 하데스라는 이름은 저승을 지칭하는 데 더 많이 사용되었다.[56] 하데스와 플루톤은 12 올림포스 신에 속하지 않았고, 하데스는 엘리스에서만 제한적으로 숭배된 것으로 보인다.[57] 엘리스의 신전은 일 년에 한 번만 문을 열었다고 한다.[58] 플라톤 시대 아테네인들은 "침대 뿌리기" (tên klinên strôsai)를 통해 ''플루톤''을 주기적으로 존경했다.[59] 엘레우시스에서 ''플루톤''은 자신만의 여사제를 두었다.[60] 플루톤은 페르세포네와 함께 크니도스, 에페소스, 미틸레네, 스파르타에서 숭배되었으며, 엘레우시스에서는 단순히 신 ''(테오스)''과 여신 ''(테아)''으로 알려졌다.[61]
기원전 5세기 후반부터[62] 오르픽 또는 바쿠스 금판에 보존된 비밀 종교 의례 텍스트에서 ''하데스''라는 이름은 ''플루톤''보다 더 자주 나타나지만 지하 세계를 지칭하는 데 사용되었다.[63] ''플루톤''은 페르세포네와 조화롭게[64] 지하 세계를 다스리는 지배자이다.[65] 기원전 4세기 말까지, ''플루톤''이라는 이름은 그리스 운율 비문에 나타난다.[66] 두 개의 파편적인 석판은 플루톤과 페르세포네를 함께 맞이하며,[67] 신성한 부부는 운율 묘비명에 환영하는 인물로 나타난다.
나는 안다, 땅 아래에도, 만약 진정으로 가치 있는 자들에게 보상이 있다면,
가장 먼저 존경받을 것이오, 간호사여,[68] 페르세포네와 플루톤 다음으로.[69]
헤시키우스는 플루톤을 에우불레우스와 동일시하지만,[70] 다른 고대 자료들은 이 두 저승 신들을 구별한다. 비밀 의식에서 에우불레우스는 횃불을 든 사람의 역할을 하며, 아마도 입문자의 귀환을 위한 안내자였을 것이다.[71] 루이스 리처드 파넬에 따르면, 에우불레우스는 원래 저승의 지배자가 줄 수 있었고 플루톤의 꿈의 신탁에서 추구되었던 "좋은 조언"을 지칭하는 칭호였지만, 기원전 2세기까지 그는 별개의 정체성을 얻었다.[72]
4. 2. 플루토니온
플루톤은 엘레우시스 비밀 의식에서 농업적 부의 화신으로서 중요성을 얻으면서, 기원전 5세기부터 하데스라는 이름은 장소로서의 저승을 지칭하는 데 점점 더 많이 사용되었다.[56] 플루톤에게 헌정된 신성한 장소를 플루토니온(라틴어: ''Plutonium'')이라고 불렀다. 신비주의를 위한 엘레우시스 단지에는 두 신의 혼동 또는 밀접한 연관의 또 다른 사례로, 신성한 아이 플루토스의 탄생지로 여겨지는 플루토니온이 있었다.[82] 라틴어 비문에는 플루톤의 제단이 기록되어 있는데, 이는 엘레우시스에서 새로운 희생을 위해 "플라스터 처리", 즉 표면을 다시 덮어야 했다.[83]
알려진 플루토니온 중 하나는 트랄레스와 니사 사이의 성스러운 숲에 있었는데, 이곳에는 플루톤과 페르세포네의 신전이 있었다. 방문객들은 치유와 꿈의 신탁을 구했다.[84] 프리기아의 히에라폴리스에 있는 플루토니온은 키벨레 의례와 연결되었지만, 1960년대 고고학적 조사에 의해 확인된 바와 같이 로마 제국 시대에는 아폴론 숭배에 흡수되었다. 이곳 역시 꿈의 신탁 장소였다.[85] 이러한 장소들은 종종 자연적으로 발생하는 유독 가스의 존재가 지하 세계로 통하는 문을 나타내는 것으로 여겨졌기 때문에 선택된 것으로 보인다.[86] 이탈리아에서 아베르누스는 유독 가스를 생성하는 지하 세계의 입구로 여겨졌지만, 스트라보는 그것이 플루토니온이라고 생각하지 않은 것으로 보인다.[87]
5. 도상학 및 상징
''플루톤''(Plouton)은 일리아스에서 인간에게 가장 혐오스러운 신으로 묘사된 하데스의 여러 완곡어법 중 하나였다.[10] 플라톤은 사람들이 하데스의 이름이 두려움을 불러일으키기 때문에 "부의 제공자"인 ''플루톤''이라는 이름을 선호한다고 말한다.[11] 이 이름은 "지표면의 작물과 그 안에 숨겨진 광산을 포함한 땅의 무한한 부"를 의미하는 것으로 이해되었다.[12] 그는 원래 땅의 신이었다. 때때로 두 신인 ''플루톤''과 ''플루토스''("부") 사이의 혼동은 고대 시대에 신학적 중요성을 지녔다. 풍요와 부의 지배자로서, 플루톤은 어둡고 음울한 하데스와 구별되는 "풍요의 뿔"(코르누코피아)[13]로 예술에서 상징되는, 지하 세계 신의 긍정적인 측면을 표현한다.[14]
라틴 문학의 헬레니즘화를 이끈 인물인 로마 시인 엔니우스(기원전 약 239–169년)는 플루토를 로마의 동등한 신인 디스 파테르와 오르쿠스의 관점에서 설명해야 할 그리스 신으로 여겼다.[15] 플루토가 엔니우스 이전 로마에서 문학적 입지를 가지고 있었는지는 불분명하다. 일부 학자들은 플루토와 관련된 의식과 신념이 기원전 249년에 세속 게임이 설립되면서 로마 문화에 유입되었으며, ''디스 파테르''는 단지 ''플루톤''의 번역에 불과하다고 생각한다.[16] 기원전 1세기 중반, 키케로는 플루토를 디스와 동일시하며, "모든 힘과 풍요 속의 땅은 파테르 디스(Father Dis)에게 신성하며, 이는 '부자'라는 의미의 ''디베스''(Dives)와 같은 이름이며, 그리스어의 ''플루톤''과 같다. 이는 모든 것이 땅에서 태어나 다시 땅으로 돌아가기 때문이다."라고 설명한다.[17]
로마 제국 시대에 그리스 지리학자 스트라보(1세기)는 플루토와 하데스를 구별한다. 고대 이베리아(로마 스페인)의 광물 자원에 대해 글을 쓰면서, 그는 투르데타니 중 "지하 세계에는 하데스가 아닌 플루토가 거주한다"라고 말한다.[18] 그리스 작가 루키아노스(2세기)의 담론 ''애도에 대하여''에서 플루토의 "부"는 그가 카오스의 구덩이에서 지배하는 죽은 자들이며, ''하데스''라는 이름은 지하 세계 자체에 사용된다.[19]
그리스 종교에서 플루토는 때때로 "지하의 제우스"(Zeus Chthonios[20] 또는 Zeus Catachthonios[21])로 여겨지거나, 적어도 제우스와 기능이나 중요성이 동등하지만 땅이나 저승과 관련된 것으로 여겨진다.[22] 고대 로마와 헬레니즘 종교에서 플루토는 야간 천둥의 로마 신인 수마누스,[23] 2월의 이름이 유래된 정화 의식의 로마 신이자 저승의 에트루리아 신인 페브루스,[24] 플루토의 이집트적 등가물로 여겨지는 혼합 신인 세라피스,[25] 그리고 셈족 신 무트(Μούθ) 등 여러 다른 신들과 동일시되었다. 무트는 비블로스의 필로에 의해 타나토스(죽음의 의인화)와 플루토의 동등한 존재로 묘사되었다.[26] 고대 그리스인들은 플루토를 그 자체로 "죽음"으로 여기지 않았다.[27]
플루톤 또는 하데스와 관련된 가장 잘 알려진 신화는 페르세포네의 납치이며, 페르세포네는 코레("소녀")라고도 불린다. 이 신화의 가장 초기의 문학적 버전은 헤시오도스의 《신통기》에 짧게 언급된 것과 《호메로스 찬가》의 《데메테르 찬가》에 자세히 묘사된 이야기이다. 두 작품 모두에서 저승의 지배자는 하데스("숨겨진 자")로 불린다. 하데스는 호감이 가지 않는 인물로 묘사되며, 페르세포네의 거부감이 강조된다.[28] 종교 비문과 문학 텍스트에서 '플루톤'이라는 이름의 사용이 증가한 것은 엘레우시스 비의의 영향으로, 엘레우시스 비의는 플루토와 페르세포네를 사후 세계에서 입문자를 받아들이는 신성한 부부로 여겼다. 이로 인해 플루토는 코레를 "폭력적으로 납치하는 자"와 분리되었다.[29] 납치범 신의 이름을 플루토로 언급하는 두 개의 초기 작품은 고대 그리스 신화집으로, 일반적으로 "아폴로도로스"의 《도서관》 (기원전 1세기)으로 알려진 작품과 히기누스의 라틴어 《우화집》('대략' 기원전 64년~서기 17년)이다.[30][31]
납치 신화의 가장 영향력 있는 버전은 오비디우스(사망: 서기 17년 또는 18년)의 버전으로, 그는 《변신 이야기》 (5권)와 《축제일》 (4권)에서 이 이야기를 다루고 있다.[32] 또 다른 주요한 재해석은 라틴어로 된 미완성 긴 시인 클라우디아누스(사망: 서기 404년)의 《프로세르피나의 강탈에 대하여》이다. 오비디우스는 이 두 구절에서 '플루토' 대신 '디스'라는 이름을 사용했으며,[33] 클라우디아누스는 '플루토'를 단 한 번만 사용했다. 하지만 번역가와 편집자들은 때때로 원본 텍스트에 다른 별칭이 나타날 때 더 익숙한 "플루토"를 사용한다.[34] 납치 신화는 그리스와 로마 미술의 인기 있는 주제였으며, 서양 미술과 문학에서 반복적으로 등장하며 "플루토"라는 이름이 일반적으로 사용된다. 오비디우스와 클라우디아누스의 이야기 세부 사항은, 납치범이 플루토로 묘사되는 후기 버전, 특히 비너스와 큐피드가 사랑과 욕망으로 플루토를 조종하는 역할에 영향을 미쳤다.[35] 중세 시대와 르네상스 시대 전반에 걸쳐, 그리고 확실히 나탈레 콘티의 영향력 있는 《신화집》 (1567) 시대에 이르러 고전 저승의 다양한 지배자들에 대한 전통이 고전 신화로 통합되어 하데스, 플루토, 디스, 오르쿠스를 거의 또는 전혀 구분하지 않게 되었다.
플루톤은 자유롭게 자녀를 낳는 형제 제우스와 포세이돈과는 달리 일부일처제였으며, 자녀를 둔 것으로 드물게 언급된다.[36] 오르피즘 텍스트[37]에서, 지하 님프 멜리노에는 페르세포네와 플루톤으로 변장한 제우스의 딸이며,[38] 에우메니데스("자비로운 자들")는 페르세포네와 종종 플루톤으로 동일시되는 ''제우스 크토니오스''의 자녀이다.[39] 아우구스투스 시대 시인 베르길리우스는 플루톤이 푸리에스의 아버지라고 말하지만,[40] 어머니는 그의 아내 페르세포네가 아닌 여신 닉스이다.[41] 플루톤과 "지하 제우스" 사이의 명확한 구분이 없다는 점은, 현재는 불분명하지만, 어떤 전통에서 페르세포네가 남편에게 자녀를 낳았는지에 대한 의문을 낳는다. 서기 4세기 후반, 클라우디아누스의 납치에 대한 서사시에서 플루톤은 자녀를 갖고 싶은 욕망으로 동기 부여를 받는다. 그러나 이 시는 미완성이며, 클라우디아누스가 이러한 전통에 대해 알고 있었을 만한 모든 것은 사라졌다.[42]
유스티누스 순교자(2세기)는 플루톤의 자녀들을 암시하지만, 그들의 이름이나 숫자를 열거하지 않는다.[43] 헤시키우스(5세기)는 "플루톤의 아들"을 언급한다.[44] 그의 14세기 신화집에서, 보카치오는 플루톤이 신성한 의인화 베네라티오("경외")의 아버지였다는 전통을 기록하며, 그녀는 어머니가 없었는데 그 이유는 프로세르피나(페르세포네의 라틴 이름)가 불임이었기 때문이라고 언급한다.[45]
에드먼드 스펜서는 ''요정 여왕''(1590년대)에서 플루톤의 딸 루시페라를 창조한다.[46] 이 캐릭터의 이름은 나탈레 콘티의 16세기 신화집에서 따왔으며, 그는 이를 그리스어 ''phosphor'', "빛을 운반하는 자"를 라틴어로 번역한 것으로 사용했는데, 이는 헤카테의 일반적인 별칭이었다.[47] 스펜서는 미스터리의 측면을 ''요정 여왕''에 통합했다.[48]
오르페우스는 "오르페우스교", "디오니소스교", 또는 "바쿠스교]"라고 불리는 신비주의의 창시자이자 예언자로 여겨졌다. 음악으로 동물과 나무조차도 매료시킬 수 있는 능력으로 신화화되었으며, 고대에는 ''
5. 1. 열쇠
플루톤 찬가에서 언급된 플루톤의 속성은 그의 홀, 열쇠, 왕좌, 그리고 말이다. 찬가에서 열쇠는 그가 인류에게 부를, 특히 "한 해의 열매"와 같은 농업적 부를 주는 능력과 연결된다.
파우사니아스는 엘리스의 헤라 신전에서 놀랍게 조각된 삼나무 상자를 설명하며 플루톤의 열쇠의 중요성을 설명한다. 많은 신들이 묘사되어 있는데, 한 패널은 디오니소스, 페르세포네, 님프 그리고 플루톤을 묶어 놓았다. 플루톤은 열쇠를 쥐고 있는데, "그들은 하데스라고 불리는 곳이 플루톤에 의해 잠겨 있고, 아무도 거기에서 다시 돌아오지 못할 것이라고 말하기 때문이다."[91] 나탈레 콘티는 파우사니아스를 인용하여 열쇠는 플루톤의 속성인 반면, 홀은 주피터(그리스 신화의 제우스), 삼지창은 넵투누스(포세이돈)의 속성이라고 언급했다.[92]
엘레우시스에서 사제들은 입문자들의 혀에 황금 열쇠 (χρυσέα κλῇς|크뤼세아 클레스grc)를 올려놓았으며,[93] 이는 그들이 비밀로 지켜야 할 계시의 상징이었다.[94] 열쇠는 헤카테, 아누비스, 페르세포네와 같은 다른 지옥의 신들의 속성에 속하며, 야누스와 아이온과 같은 수호자 또는 시간 지킴이들의 속성이기도 하다.[95] 에아코스(아이아코스)는 사후 세계의 심판관이 된 세 명의 필멸의 왕 중 한 명으로, 플루톤과 페르세포네의 궁정에서 "열쇠를 가진 자" (κλειδοῦχος|클레이두코스grc)이자 사제 문지기이기도 하다.[96]
5. 2. 식물
르네상스 신화학자 나탈레 콘티는 수선화, 처녀털고사리 ''(adianthus)'', 사이프러스 화관이 플루토에게 주어졌다고 말한다.[104] 데메테르 찬가에서, 가이아(대지)는 제우스의 요청으로 페르세포네를 유혹하기 위해 수선화를 만들었다. 그녀가 그것을 잡았을 때, 구덩이가 열리고 "많은 자의 주인" (하데스)이 그녀를 붙잡았다.[105] 수선화 화관은 초기에는 데메테르와 페르세포네, 그리고 복수의 여신들 (에우메니데스)에게 씌워졌다.[106] 그 꽃은 마취성의 몽롱함 (''narkê'', "무감각")[107], 에로틱한 매력[108], 임박한 죽음과 관련이 있었고,[109] 수선화로 자신을 장식하는 꿈을 꾸는 것은 나쁜 징조였다.[110] 나르키소스 신화에서, 그 꽃은 아름답고 자기 도취적인 젊은이가 성적 관계를 거부하고 스틱스 강을 따라 영원한 자기 사랑에 갇혔을 때 만들어진다.[111]콘티가 ''adianthus'' (현대 명칭에서 ''Adiantum'')를 포함시킨 것은 덜 명확하다. "젖지 않은" (그리스어 ''adianton'')을 의미하는 이 이름은 고대 시대에 이 고사리의 물을 튕겨내는 능력과 관련되었다. 젖은 곳에서 자라는 이 식물은 또한 ''capillus veneris'', 즉 "비너스의 머리카락"이라고도 불렸는데, 그녀가 바다에서 나왔을 때 신성하게 말랐다.[112] 의학사 학자 존 M. 리들은 ''adianthus''가 디오스코리데스가 ''asplenon''이라고 부르고 피임약으로 처방한 고사리 중 하나라고 제안했다.[113] 프로세르피나(페르세포네)와 처녀털고사리의 연관성은 사무엘 베케트가 1946년 시에서 언급하는데, 거기서 자아는 플라톤의 동굴로, 프랑스어로 "처녀털고사리"와 "혈관"을 모두 의미하는 ''capillaires''가 있다.[114]
사이프러스 (그리스어 ''cyparissus'', 라틴어 ''cupressus'')는 전통적으로 애도와 관련이 있다.[115] 고대 아티카에서, 애도하는 가정은 사이프러스로 화환을 만들었고,[116] 이는 화장 시 공기를 정화하는 데 사용되었다.[117] 키파리수스 신화에서, 한 젊은이는 애완 사슴의 우발적인 죽음에 대한 슬픔에 잠겨 사이프러스로 변했다.[118] "흰 사이프러스"는 지하세계 지형의 일부로, 오르페우스 황금 조각에서 입구 근처의 일종의 비콘으로 반복되며, 아마도 다양한 세계 신화의 생명나무와 비교될 수 있다. 사이프러스를 "흰색" (그리스어 ''leukē'')으로 묘사하는 것은 식물학적인 나무가 어둡기 때문에 상징적이며, 시작자들이 입는 흰 옷이나 시체의 의복, 또는 죽은 자의 창백함을 연상시킨다. 오르페우스 장례 의식에서는 사이프러스로 관을 만드는 것이 금지되었다.[119]
비밀 종교의 전통은 플루톤/하데스를 페르세포네의 사랑스럽고 충실한 파트너로 선호하지만, 그를 위한 연인을 보존하는 한 고대 신화는 납치와 유사하며 식물적인 측면도 가지고 있다.[120] 한 로마 자료에 따르면 플루토는 요정 중 가장 아름다운 레우케 (그리스어 ''Leukē'', "하얀")와 사랑에 빠져 그녀를 납치하여 자신의 왕국에서 함께 살았다. 그녀의 긴 생애가 끝난 후, 그는 그들의 사랑을 기념하기 위해 엘리시온 들판에 하얀 나무를 만들었다. 그 나무는 하얀 포플러 (그리스어 ''leukē'')였는데, 그 잎은 한쪽은 하얗고 다른 한쪽은 검어 상계와 지하세계의 이중성을 나타냈다.[121] 헤라클레스는 지하 세계에서 올라올 때 흰 포플러 잎으로 화관을 만들었는데, 이는 그것이 시작자[122]와 장례 경기에 참여하는 우승 운동선수들이 착용한 이유에 대한 ''아이티온''이었다.[123] 플루토와 관련된 다른 식물과 마찬가지로, 하얀 포플러는 고대 시대에 피임약으로 여겨졌다.[124] 이 나무와 비밀의 흰 사이프러스의 관계에 대해서는 논쟁이 있다.[125]
6. 그리스 문학과 철학
''플루톤''(Plouton)은 일리아스에서 인간에게 가장 혐오스러운 신으로 묘사된 하데스의 완곡어법 중 하나였다.[10] 플라톤은 사람들이 하데스라는 이름이 두려움을 불러일으키기 때문에 "부의 제공자"인 ''플루톤''(Plouton)이라는 이름을 선호한다고 언급했다.[11] 플루톤이라는 이름은 지표면의 작물과 그 안에 숨겨진 광물을 포함한 땅의 무한한 부를 의미하는 것으로 이해되었다.[12]
''플루톤''(Plouton)과 ''플루토스''(Ploutos, "부") 두 신 사이의 혼동은 고대 시대에 신학적 중요성을 지녔다. 플루톤은 풍요와 부의 지배자로서, 어둡고 음울한 하데스와 구별되는 "코르누코피아(풍요의 뿔)"[13]로 상징되는 지하 세계 신의 긍정적인 측면을 표현한다.[14]
로마 제국 시대의 그리스 지리학자 스트라보(1세기)는 플루토와 하데스를 구별한다. 그는 고대 이베리아(로마 스페인)의 광물 자원에 대해 글을 쓰면서, 투르데타니 족은 "지하 세계에는 하데스가 아닌 플루토가 거주한다"라고 믿었다고 말한다.[18] 그리스 작가 루키아노스(2세기)의 담론 ''애도에 대하여''에서 플루토의 "부"는 그가 카오스 (우주론)의 구덩이(카스마)에서 지배하는 죽은 자들이며, ''하데스''라는 이름은 지하 세계 자체에 사용된다.[19]
라틴 문학의 헬레니즘을 이끈 로마 시인 엔니우스(기원전 약 239–169년)는 플루토를 로마의 동등한 신인 디스 파테르(Dis Pater)와 오르쿠스(Orcus)의 관점에서 설명해야 할 그리스 신으로 여겼다.[15] 아리스토파네스의 또 다른 연극의 단편에서, 한 등장인물은 "죽음의 훌륭한 측면을 코믹하게 노래하며", 세계에 대한 삼분 통치에 관해 질문하며 플루토가 그의 이름을 얻은 것은 그가 가장 좋은 부분을 가져갔기 때문이라고 말한다.[146]
6. 1. 플라톤의 해석
"플루톤"이라는 이름은 고대 그리스 문학에서 아테네 극작가들에 의해 처음 사용되었다.[58] 아리스토파네스의 고희극 ''개구리''(기원전 405년)에서 저승의 통치자는 ''플루톤''이라는 이름으로 등장한다.[143] 이 연극은 디오니소스 신이 그리스 비극 작가를 다시 데려와 아테네 극장을 예전의 영광으로 되돌리려는 희망을 품고 저승으로 내려가는 이야기를 담고 있다. 플루토는 극 중에서 비극 작가들 간의 대결을 주재하며, 승자에게 상계로 돌아갈 특권을 부여한다고 발표한다.[144]
플라톤은 저승의 신을 "죽음과 부활의 자비로운 순환의 행위자"이자 정신적 부를 주는 자인 ''플루톤''이라는 이름으로 숭배받을 가치가 있다고 보았다.[147] 소크라테스는 ''크라튈로스''에서 ''플루톤''의 어원을 설명하며, 플루토가 부(''플루토스'')를 주며 그의 이름은 "아래 땅에서 나오는 부를 주는 자"를 의미한다고 말한다. 소크라테스는 하데스라는 이름이 "보이지 않는 자"를 의미하기 때문에 사람들이 볼 수 없는 것을 두려워하지만, "그 신의 직무와 이름은 실제로 일치한다"고 말한다.[148]
소크라테스는 플루톤이 저승의 주민들에게 큰 은혜를 베풀며, 지상의 사람들에게도 아래로부터 넘치는 축복을 보낸다고 설명한다. 그는 플루톤이 인간의 영혼이 몸의 욕망과 악으로부터 해방될 때만 인간과 관련을 맺으며, 미덕에 대한 욕망으로 영혼들을 묶을 수 있다고 말한다.[148] "몸과 영혼의 결합은 풀어주는 것보다 낫지 않기" 때문에,[149] 죽음은 악이 아니며, 발터 부르케르트는 플루토를 "해체의 신"으로 본다.[150] 플루토의 칭호 중에는 ''이소다이테스''("동등한 몫으로 나누는 자")가 있었는데, 이는 그를 운명의 여신 모이라와 연결한다.[151]
플라톤은 이상적인 도시를 만들면서 플루토를 12번째 달에 은인으로 기리는 달력을 제안했고, 암묵적으로 그를 12명의 주요 신 중 하나로 꼽았다.[153]
7. 우주론 및 신학
''플루톤''(Plouton)이라는 이름은 고대 그리스 문학의 고졸 시대 고대 그리스 문헌에는 나타나지 않는다.[4] 헤시오도스의 《신통기》에서 크로노스와 레아의 여섯 자녀는 제우스, 헤라, 포세이돈, 하데스, 데메테르, 헤스티아이며, 이중 아들들은 세계를 세 영역으로 나눈다. 하데스는 제우스의 동의를 얻어 어머니 데메테르로부터 페르세포네를 강제로 데려간다. "부"를 뜻하는 ''플루토스''(Ploutos)는 《신통기》에 데메테르와 이아시온의 아들로 등장하며, "온 세상과 넓은 바다 위를 다니는 훌륭한 플루토스는 그를 만나는 모든 사람을 부자로 만들고 많은 재산을 준다"라고 묘사된다. 《오디세이아》에서도 묘사된 데메테르와 이아시온의 결합은 세 번이나 갈아엎은 휴경지에서 이루어졌는데, 이는 땅의 비옥함을 보장하기 위한 신성 결혼 또는 공감 마법에 대한 언급으로 보인다.[6] 플루톤은 죽은 자들의 군주이자 페르세포네의 남편으로서 비옥함의 힘을 가졌다고 여겨진다.[7] 데메테르의 아들 플루토스는 서사 전통 속에서 그녀의 사위 플루토와 합쳐져, 꽃피는 땅을 짓밟는 하데스를 재정의한다.[8]
지하 세계의 신이 농업 활동과 연관되었다는 사실은 헤시오도스의 《일과 날》 465-469행에 나타난다. "땅의 제우스와 순수한 데메테르에게 경작을 시작할 때, 쟁기의 꼬리를 손에 쥐고 소의 등을 막대기로 때려 멍에 끈으로 멍에를 잡아당기도록 기도하라."[9]
''플루톤''은 『일리아스(Iliad)』에서 인간에게 가장 혐오스러운 신으로 묘사된 하데스(Hades)의 완곡한 이름 중 하나였다.[10] 플라톤(Plato)은 사람들이 하데스라는 이름이 두려움을 불러일으키기 때문에 "부의 제공자"인 ''플루톤''이라는 이름을 선호한다고 말한다.[11] 이 이름은 "지표면의 작물과 그 안에 숨겨진 광산을 포함한 땅의 무한한 부"를 의미하며, 그는 원래 땅의 신이었다.[12] ''플루톤''과 ''플루토스''("부") 사이의 "혼동"은 고대 시대에 신학적 중요성을 지녔다. 플루톤은 코르누코피아(cornucopia)[13]로 상징되는 지하 세계 신의 긍정적인 측면을 표현한다.[14]
라틴 문학의 헬레니즘(Hellenization)을 이끈 로마 시인 엔니우스(Ennius)(기원전 약 239–169년)는 플루토를 로마의 신인 디스 파테르(Dis Pater)와 오르쿠스(Orcus)와 동일시했다.[15] 플루토가 엔니우스 이전에 로마에서 문학적 입지를 가졌는지는 불분명하며, 일부 학자들은 플루토 관련 의식과 신념이 기원전 249년 세속 게임(Saecular Games)과 함께 로마 문화에 유입되었고, ''디스 파테르''는 ''플루톤''의 번역이라고 본다.[16] 기원전 1세기 중반, 키케로(Cicero)는 플루토를 디스(Dis)와 동일시하며, "모든 힘과 풍요 속의 땅은 파테르 디스(Father Dis)에게 신성하며, 이는 '부자'라는 의미의 ''디베스''(Dives)와 같고, 그리스어 ''플루톤''과 같다. 이는 모든 것이 땅에서 태어나 다시 땅으로 돌아가기 때문이다"라고 설명한다.[17]
로마 제국(Roman Empire) 시대, 스트라보(Strabo)(1세기)는 플루토와 하데스를 구별하며, 투르데타니(Turdetani)는 "지하 세계에 하데스가 아닌 플루토가 거주한다"라고 말한다.[18] 루키아노스(Lucian)(2세기)는 ''애도에 대하여''에서 플루토의 "부"는 카오스 (우주론)(Chaos (cosmogony))의 구덩이(카스마)에서 지배하는 죽은 자들이며, ''하데스''는 지하 세계 자체에 사용된다고 말한다.[19]
오르페우스교 신화는 다양하며,[161] 영지주의 신화에 영향을 미쳤다.[162] 클레멘타인 문학 (4세기)은 헤시오도스의 영향을 받은 오르페우스교 신화를 보존하며, 플루토에게 독특한 역할을 부여한다. 원초적 요소들이 결합하여 파네스가 태어나고 세계가 형성되는 "알"을 생성했다. 파네스가 세계의 알로 승천하면서 남은 물질이 무게에 따라 정착되어 세계를 만든다.[163]
> 가장 무거운 요소는 아래로 가라앉고, 그 중력, 무게, 많은 양(''plêthos'') 때문에 플루토라고 불린다. 이 요소가 분리된 후 물이 흐르는데, 포세이돈이라 불린다. 가장 순수한 불은 제우스라 불리며, 타오르는 본성(ζέουσα, ''zeousa'') 때문이다. 불은 공중으로 날아가 메티스를 끌어올린다. 메티스가 아이테르 정상에 도달하면, 제우스에게 먹히고, 제우스는 시네시스 (팔라스)를 낳는다. 이 지성에 의해 에테르 장인이 세상을 창조한다. 세상은 제우스, 뜨거운 에테르에서 지구까지 뻗은 공기로 둘러싸여 있으며, 헤라라고 불린다.[164]
이 우주론은 헤시오도스를 비유적으로 해석하며, 가장 무거운 요소는 지구가 아닌 플루토의 지하 세계이다.[165] (현대 지구화학에서 플루토늄은 가장 무거운 원시 원소이다.) ''플루톤''은 ''플레토스''(풍요)와 연결된다.[166]
스토아 철학에서 플루토는 공기의 하위 지역이며, 세네카 (1세기)에 따르면 영혼은 에테르로 승천 전 연옥을 겪는다.[167] 세네카의 동시대인 코르누투스는 ''플루톤''이 "부유하다"는 뜻의 ''플루테인''에서 파생되었고, "모든 것은 부패하기 때문에 '궁극적으로 그의 재산으로 넘겨진다'"라고 말했다.[169]
스미르나의 1~2세기 비문에는 '플루톤 헬리오스'와 '쿠레 셀레네'("태양 플루토"와 "달 코레") 조각상이 있는 사당이 묘사되어 있다.[172] 플루토와 코레는 "린넨 자수 신부 커튼"으로 묘사된 신성한 부부이다.[173]
''플루톤 헬리오스''는 ''쿠레 셀레네'', ''헬리오스 아폴론''과 관련하여 언급된다. 밤에 태양이 동쪽으로 돌아가는 여정은 지하 세계를 통과하는 것으로 묘사된다. 아풀레이우스는 태양이 프로세르피나의 문에서 자정에 입문자에게 나타나는 의식을 묘사하며, 이 자정의 태양이 ''플루톤 헬리오스''일 수 있다.[174]
스미르나 비문에는 ''헬리오스 아폴론''도 존재한다. 헬리오스의 두 형태인 아폴론과 플루토는 이분법을 나타낸다.
이 사당은 피타고라스 학파의 소달리타스가 관리했을 것으로 추정된다. 오르페우스교 신념과 피타고라스 학파 신비주의, 플라톤주의, 신플라톤주의 관계는 복잡하며 논쟁의 대상이다.[176]
7. 1. 신플라톤주의
피타고라스 학파와 신플라톤주의에서 플루토는 영혼이 정화되는 곳으로 비유되었으며, 달(페르세포네로 표현됨)과 태양 사이에 위치했다.[170] 신플라톤주의자들은 때때로 엘레우시스 밀의를 천상의 현상에 대한 우화로 해석했다.[171]8. 서양 문화에서의 플루톤
고대 후기 기독교 작가들은 로마와 헬레니즘 종교의 신들을 깎아내리기 위해 유헤메리즘적 접근 방식을 채택했다. 이들은 신들을 신성한 존재가 아닌, 이야기와 숭배 의식을 통해 영광을 얻은 사람들로 간주하여 숭배할 가치가 없다고 여겼다. 그러나 지하 세계의 신들은 그 힘을 유지하여 악마와 동일시되었고, 기독교 변증가들에 의해 악마적인 세력으로 취급되었다.[185]
기독교가 지하의 신들을 혐오한 한 가지 원천은 경기장이었다. 시신을 운구하는 "플루토"를 포함하여 신성한 의상을 입은 참석자들은 검투사 경기의 의식의 일부였다.[186] 테르툴리아누스는 에트루리아의 카룬으로 식별되는 망치를 휘두르는 인물을 "주피터의 형제"라고 불렀는데,[187] 이는 하데스/플루토/디스 등 저승 거주자들 사이의 구분이 기독교적 맥락에서 흐려지고 있음을 나타낸다.[188] 프루덴티우스는 종교 전통주의자 심마쿠스에 대한 시적 논쟁에서 플루토의 제단을 묘사했다. 이 제단은 쓰러진 검투사들이 디스에게 인신 제사된 곳이며, 카론이 그들의 영혼을 삯으로 받은 곳이고, 지하 세계의 주피터 ''(Iovis infernalis)''가 기뻐하는 곳으로서 야만적인 맹세가 이행되는 곳이었다. ''(solvit ad aram / Plutonis fera vota)''.[189]
8. 1. 중세 및 르네상스 문학
플루톤 또는 하데스와 관련된 가장 잘 알려진 신화는 페르세포네(코레("소녀")라고도 불림)의 납치 이야기다. 이 신화의 초기 문학적 버전은 헤시오도스의 《신통기》와 《호메로스 찬가》의 《데메테르 찬가》에 나타난다. 두 작품에서 저승의 지배자는 하데스("숨겨진 자")로 불리며, 페르세포네를 강제로 납치하는 부정적인 인물로 묘사된다.[28] 엘레우시스 비의는 플루토와 페르세포네를 사후 세계에서 입문자를 받아들이는 신성한 부부로 여겨 '플루톤'이라는 이름을 사용하게 하였고, 이들은 플루토를 코레를 "폭력적으로 납치하는 자"와 분리시켰다.[29] 납치범 신의 이름을 플루토로 언급하는 초기 작품은 "아폴로도로스"의 《도서관》(기원전 1세기)과 히기누스의 라틴어 《우화집》('대략' 기원전 64년~서기 17년)이다.[30][31]
오비디우스(사망: 서기 17년 또는 18년)는 《변신 이야기》(5권)와 《축제일》(4권)에서, 클라우디아누스(사망: 서기 404년)는 《프로세르피나의 강탈에 대하여》에서 납치 신화를 다루었다. 오비디우스는 '플루토' 대신 '디스'라는 이름을 사용했으며,[33] 클라우디아누스는 '플루토'를 단 한 번만 사용했다. 하지만 번역가와 편집자들은 때때로 원본 텍스트에 다른 별칭이 나타날 때 더 익숙한 "플루토"를 사용한다.[34] 납치 신화는 그리스와 로마 미술의 인기 있는 주제였으며, 서양 미술과 문학에서 반복적으로 등장하며 "플루토"라는 이름이 일반적으로 사용된다. 오비디우스와 클라우디아누스의 이야기 세부 사항은, 납치범이 플루토로 묘사되는 후기 버전, 특히 비너스와 큐피드가 사랑과 욕망으로 플루토를 조종하는 역할에 영향을 미쳤다.[35] 중세 시대와 르네상스 시대 전반에 걸쳐, 나탈레 콘티의 《신화집》(1567) 시대에 이르러 고전 저승의 다양한 지배자들에 대한 전통이 고전 신화로 통합되어 하데스, 플루토, 디스, 오르쿠스를 거의 구분하지 않게 되었다.
에우헤메로스(기원전 4세기)는 신들을 전통에 의해 불멸화된 행위를 가진 필멸의 통치자로 여겼다. 엔니우스는 에우헤메로스를 라틴어로 번역했으며, 그의 번역본의 한 구절은 초기 기독교 작가 락탄티우스에 의해 보존되었다.[155] 여기에서 사투르누스(크로노스)와 옵스의 결합은 유피테르(제우스), 유노(헤라), 넵투누스, 플루토, 글라우카를 낳는다. 락탄티우스가 보존한 엔니우스 번역본의 내용은 다음과 같다.
> 그 후 사투르누스는 옵스를 아내로 맞이했다. 형인 티탄은 자신에게 왕위를 요구했다. 그들의 어머니인 베스타, 자매인 케레스(데메테르) 그리고 옵스는 사투르누스가 그의 형에게 양보하지 않도록 설득했다. 티탄은 사투르누스보다 덜 잘생겼다. 그러한 이유로, 또한 어머니와 자매들이 그렇게 만들려고 노력하는 것을 볼 수 있었기 때문에, 그는 사투르누스에게 왕위를 양보하고 그와 합의했다. 사투르누스에게 아들이 태어나면 키워지지 않을 것이다. 이것은 티탄의 자녀들에게 왕위가 돌아가도록 하기 위해 이루어졌다. 그들은 사투르누스에게서 태어난 첫 번째 아들을 죽였다. 다음은 쌍둥이 자녀인 유피테르와 유노였다. 유노는 사투르누스에게 보여졌고 유피테르는 비밀리에 제거되어 사투르누스가 모르게 베스타에게 키워졌다. 마찬가지로 사투르누스가 모르게 옵스는 넵투누스를 낳아 숨겼다. 세 번째 출산에서 옵스는 플루토와 글라우케라는 또 다른 쌍둥이를 낳았다. (플루토는 라틴어로 디스 파테르;[156] 어떤 이들은 그를 오르쿠스라고 부른다.) 사투르누스는 그의 딸 글라우케를 보았지만 그의 아들 플루토는 숨겨져 제거되었다. 글라우케는 젊은 나이에 죽었다. 이것이 유피테르와 그의 형제들의 족보이며, 이것이 성경에서 우리에게 전해져 내려왔다.
엔니우스가 라틴 문학에 도입한 이 신화론에서 사투르누스, "티탄,"[157] 베스타, 케레스, 옵스는 형제이고, 글라우카는 플루토의 쌍둥이이며 불가사의하게 젊은 나이에 죽는다. 플루토의 여동생은 디아나의 세 가지 측면을 설명하면서, 똑같이 불가사의한 우피스와 함께 세 번째 아이를 가진 글라우카일 수 있다.[158] 이는 보카치오가 그의 ''신들의 계보''와 단테의 ''신곡''을 설명하는 강의에서 사용한 플루토의 족보이다.[159]
대부분 서기 2세기에 작성된 시빌 예언서 3권에서 레아는 도도나를 지나면서 플루토를 낳는다. "거기에서 유로푸스 강의 물길이 흐르고, 물은 바다로 흘러 들어가 페네이오스강과 합쳐진다. 이것은 또한 스틱스 강이라고도 불린다."[160]
중세 신화집은 라틴어로 작성되었으며, 고대 로마인들이 시작한 그리스와 로마 신들의 혼동을 이어갔다. 아마도 플루토(Pluto)라는 이름이 두 전통 모두에서 사용되었기 때문에, 이 라틴어 자료에서 저승의 고전적 지배자로 널리 등장하며, 이는 기독교 신화에서 악마, 사탄, 또는 루시퍼로 다양하게 알려진 인물의 동류, 동맹, 또는 부속물로 여겨진다. 고전적 저승 신들은 지옥의 화신으로서 사탄과 아무렇지 않게 뒤섞이게 되었다.[190] 예를 들어, 9세기에 파리 공방전에 대한 유일한 증언을 남긴 아보 체르누스는 침략한 바이킹을 "플루토의 자식"이라고 불렀다.[191]
''신들의 이미지에 대한 작은 책''에서 플루토는 다음과 같이 묘사된다.
> 황금색 유황 왕좌에 앉아, 오른손에는 자신의 왕국의 홀을, 왼손으로는 영혼을 조르는 위협적인 인물이다. 그의 발 아래에는 머리 셋 달린 케르베로스가 자리를 잡고, 그 옆에는 세 명의 하르피아이가 있었다. 그의 황금 유황 왕좌에서 네 개의 강이 흘러나왔는데, 그것들은 알려진 바와 같이, 레테, 코퀴토스, 플레게톤 그리고 아케론이었으며, 스티지안 늪의 지류였다.[192]
이 작품은 바티칸 신화학자의 작품에서 파생되었으며, 아마도 알브리쿠스 또는 알베릭일 가능성이 있으며, 그는 종종 광범위한 알레고리를 제시하고, 영혼의 본질에 대한 여담을 포함하여 가장 긴 장을 플루토에 할애한다.[193]
단테의 ''신곡''(1308–1321년 집필)에서 플루토는 탐욕스러운 자들이 처벌받는 지옥의 제4원을 관장한다.[194] 이름의 이탈리아어 형태는 ''플루토''인데, 일부 주석가들은[195] 이를 삶에서 돈을 축적하거나 낭비한 자들의 고통을 관장하는 부의 신인 플루토스로 해석한다.[196] 단테의 플루토는 "위대한 적"[197]으로 환영받으며, "파페 사탄, 파페 사탄 알레페"를 내뱉는다. 이 칸토의 많은 부분은 빼앗고 주는 포르투나의 힘에 할애된다. 제4원에 들어서는 것은 시인의 여정에서 하강을 의미하며, 그와 그의 안내자가 원을 건넌 후 다음 이정표는 스틱스 늪으로, 그들은 디스의 도시(이탈리아어 ''디테'')로 가는 길에 이를 통과한다. 단테가 플루토와 디스를 명확하게 구분한 것은 전자의 이름을 지을 때 플루토스를 염두에 두었음을 시사한다. 디스의 도시는 타락한 천사들과 푸리에가 수비하는 "지옥 하부의 요새"이다.[198] 16세기 이탈리아 시인 토르콰토 타소는 그의 서사시 ''해방된 예루살렘''에서[199] 플루토를 순전히 사탄적인 인물로 취급하여 "모든 지옥의 심연에 있는 악마들"과 함께 "위대한 디스, 위대한 플루토"를 소환한다.[200]
제프리 초서(1343–1400년)[201]는 영문학에서 플루토와 프로세르피나(페르세포네의 라틴어 이름)의 신화를 발전시켰다. 이전의 중세 작가들과 마찬가지로 초서는 플루토의 영역을 지옥과 동일시하며,[202] 이를 "derk and lowe"(어둡고 낮은 곳)라고 묘사한다.[203] 그러나 초서의 작품에서 플루토가 주요하게 등장하는 것은 "상인의 이야기"에서 플루토가 "요정 왕"으로 식별된다는 것이다.[204] 익명의 로맨스 ''세르 오르페오''(대략 1300년)에서처럼 플루토와 프로세르피나는 고전 신화와 요정 세계를 융합한 환상적인 세계를 지배한다.[205] 초서는 이 부부가 이야기의 기독교 상징주의를 훼손하는 코믹한 성 대결을 벌이게 하는데, 이는 초서의 가장 노골적인 성적 표현이다.[206] 스코틀랜드 시인 윌리엄 던바도 대략 1503년에 플루토를 민속적인 초자연적 존재로 묘사했는데, "그린색 망토를 입은 인큐버스"( "그린색 망토를 입은 요사스러운 인큐버스")는 큐피드의 궁정에서 나타난다.[207]
고전 지하 세계의 통치자로서의 이름 ''플루토''는 아서 골딩에 의해 영문학에서 더욱 확립되었는데, 그의 오비디우스의 ''변신 이야기''(1565) 번역은 윌리엄 셰익스피어,[208] 크리스토퍼 말로,[209] 및 에드먼드 스펜서에게 큰 영향을 미쳤다.[210][211] 골딩은 오비디우스의 ''Dis''를 플루토로 번역했는데,[212] 이는 존 밀턴이 ''실낙원''에서 라틴어 ''Dis''를 사용했음에도 불구하고 영어 번역가들 사이에서 널리 퍼진 관행이다.[213] 고전 지하 세계를 지옥으로 인식하는 기독교적 시각은 골딩의 번역 관행에 영향을 미쳤다. 예를 들어 오비디우스의 ''tenebrosa sede tyrannus / exierat''(그 폭군 ''[Dis]''가 그의 어두운 영역에서 나왔다)는 "악마의 왕자가 그의 어두운 구멍을 버렸다"로 번역된다.[214]
플루토의 궁정은 문학적 배경으로서 다양한 등장인물들을 함께 모을 수 있었다. 위 드 메리의 13세기 시 "적그리스도의 토너먼트"에서 플루토는 "고전 신들과 반신, 성경 속 악마들, 그리고 사악한 기독교인들"의 회중을 지배한다.[215] 15세기 꿈의 우화 ''신의 집회''에서 신들과 의인화들은 "중세 귀족처럼 옷을 입고"[216] "스모키한 그물" 속에 옷을 입고 유황 냄새를 풍기는 그들의 "주 플루토"의 "웅장함"에 몰두한다.[217]
르네상스 시대 전반에 걸쳐 고대의 이미지와 아이디어는 새로운 인쇄 매체와 가면극 및 기타 축제에서의 공개 공연을 통해 대중 문화에 유입되었다. 1462년 엑상프로방스에서 열린 그리스도의 성체 축일에는 플루토를 포함한 여러 고전 신들의 의상을 입은 등장인물들이 등장했으며,[218] 플루토는 1521년 한여름 밤 축제에서 런던에서 열린 일곱 개의 행렬 중 하나였다.[219] 15세기 동안 오르페우스의 하강보다 더 자주 무대에 올려진 신화적 주제는 없었으며, 플루토의 궁정은 환상적인 무대 기술을 고취시켰다.[220] 레오나르도 다 빈치는 지하 세계에서 플루토가 나타나는 것을 보여주기 위해 회전하는 산이 열리는 세트를 디자인했는데, 이 그림은 남아 있으며 현대적인 재현의 기초가 되었다.[221]
8. 2. 오페라와 발레
오르페우스는 오르페우스교 등의 신비주의 창시자이자 예언자로 여겨졌다. 음악으로 동물과 나무조차도 매료시킬 수 있는 능력을 가진 그는 고대에는 ''오르페우스 찬가''의 저작자로도 인정받았으며, 그 중에는 플루토에게 바치는 찬가도 있었다. 오르페우스의 목소리와 리라 연주는 신비주의 종교에서 계시 또는 더 높은 지식을 전달하는 매체였다.[49]그의 주요 신화에서 오르페우스는 아내 에우리디케를 되찾기 위해 저승으로의 하강을 시도하며, 하데스의 왕과 왕비를 매료시키기 위해 음악의 힘에 의존했다. 오르페우스의 하강과 공연에 대한 그리스 서술은 일반적으로 저승의 통치자를 ''플루톤''이라고 지칭한다.[50] 이 신화는 퀘스트의 대상의 소유자로서 "부유한" 플루토의 중요성을 보여준다. 오르페우스가 플루토와 페르세포네 앞에서 공연하는 것은 고대 및 후기 서양 문학 및 예술의 흔한 주제였다.[51]
아우구스투스 시대의 시인 호라티우스는 플루토를 눈물을 흘릴 수 없는 존재로 묘사한다.[52] 그러나 클라우디아누스는 굳건한 신이 오르페우스의 노래에 굴복하여 "쇠로 된 외투로 눈물을 닦는다"고 묘사하는데, 이는 존 밀턴이 ''일 펜세로소''에서 재현한 이미지이다.[53]
그리스 작가 루키아노스는 플루토가 아내에 대한 사랑 때문에 저승의 통치자가 죽음으로 헤어진 연인에 대해 특별한 공감 또는 통찰력을 갖게 되었다고 암시한다.[54] 루키아노스의 ''죽음의 대화'' 중 하나에서 플루토는 트로이 전쟁에서 처음으로 죽은 그리스 영웅인 프로테실라오스에게 질문하며, 그는 살아있는 세상으로 돌아가기를 원한다. 플루토는 죽음이 언젠가 그들을 재결합시켜 줄 것이라고 확신하지만, 프로테실라오스는 플루토 자신이 사랑과 그 조급함을 이해해야 하며, 알케스티스에게 한 그의 허락을 상기시킨다. 페르세포네가 죽은 전사를 위해 중재하자 플루토는 즉시 그 요청을 받아들이지만, 재회는 단 하루만 허용한다.[55]
영웅이자 음악가인 오르페우스가 그의 신부를 되찾기 위해 저승으로 내려가 플루토와 프로세르피나의 궁정에서 공연을 펼치는 비극적인 이야기는 대본 작가와 오페라 작곡가(오르페우스 오페라 목록 참조) 및 발레에 흥미로운 소재를 제공했다. 플루토는 또한 저승에 관한 다른 고전 신화를 바탕으로 한 작품에도 등장한다. 플루토는 노래 배역으로 거의 항상 베이스로 쓰이며, 낮은 음역은 몬테베르디와 리누치니의 ''L'Orfeo''(1607) 및 ''Il ballo delle ingrate''(1608)에서와 같이 저승의 깊이와 무게를 나타낸다. 보컬 넘버가 있는 발레 형태인 그들의 ''ballo''에서 큐피드는 사랑에 면역된 "배은망덕한" 여성들을 차지하기 위해 저승에서 플루토를 불러낸다.[222]
플루토의 역할은 페리의 ''에우리디체''(1600)[224], 카치니의 ''에우리디체''(1602), 로시의 ''오르페오''(1647), 체스티의 ''Il pomo d'oro''(1668)[225], 사르토리오의 ''오르페오''(1672), 륄리의 ''알체스테''[226], 샤르팡티에의 실내 오페라 ''오르페우스의 저승 강림''(1686)[227], 텔레만의 ''오르페우스''(1726), 라모의 ''이폴리트와 아리시''(1733)[228]에서 베이스로 쓰인다. 플루토는 륄리의 ''프로세르피느''(1680)에서 바리톤으로, 초기 음악적 특징을 잘 보여주는 왕족의 저승 부부 간의 갈등을 극화한 듀엣을 포함하고 있다.[229] 아마도 가장 유명한 오르페우스 오페라는 오펜바흐의 풍자극 ''지옥의 오르페우스''(1858)일 것이다.[230] 이 작품에서 테너는 농부 아리스타이오스(아리스타이오스)로 변장한 ''플루톤''의 역할을 노래한다.
몬테베르디의 ''L'Orfeo''에서 플루토의 영역을 배경으로 하는 장면들은 "지옥"의 관현악법과 악기 편성으로 관현악 편성이 이루어졌다.[231]
플루토는 발레에서도 역할을 맡았다. 카발리의 오페라 ''에르콜레 아만테''에서 륄리의 막간극에서 루이 14세 자신이 플루토 및 다른 등장인물로 춤을 췄다.[232] 플루토는 노베르의 ''오르페우스의 저승 강림''(1760년대)에 등장했다. 가에탕 베스트리스는 플로리안 델러의 ''오레페오 에드 에우리디체''(1763)에서 신의 역할을 춤을 췄다.[233] 로버트 조프리가 안무한 ''페르세포네''(1952)는 앙드레 지드의 구절을 기반으로 했다.[234]
8. 3. 미술
플루톤과 관련된 가장 잘 알려진 이야기는 페르세포네(코레, "소녀"라고도 불림)의 납치이다. 이 신화는 서양 미술과 문학에서 반복적으로 등장하며, "플루토"라는 이름이 일반적으로 사용된다. 특히 비너스와 큐피드가 사랑과 욕망으로 플루토를 조종하는 역할은 후기 버전에 큰 영향을 미쳤다.[35]
오르페우스는 저승으로의 하강을 통해 아내 에우리디케를 되찾으려 했으며, 음악의 힘으로 하데스의 왕과 왕비를 매료시켰다. 오르페우스가 플루토와 페르세포네 앞에서 공연하는 것은 고대 및 후기 서양 문학과 예술의 흔한 주제였다.[51]
플루톤에 의한 프로세르피나의 납치는 예술가들이 가장 자주 묘사하는 신화의 장면이었다. 플루토를 묘사한 작품을 제작한 주요 예술가들은 다음과 같다.
9. 현대의 플루톤
헬레니즘 시대에, "Plutonius"라는 칭호는 때때로 다른 신들의 이름에 붙여졌다. 헤르메스 코퍼스에서는 유피테르 플루토니우스가 "땅과 바다를 지배하며, 영혼을 가지고 열매를 맺는 필멸의 존재를 키우는 자"로 묘사된다.[178]
프톨레마이오스 시대의 프톨레마이오스 알렉산드리아에서 꿈의 신탁 장소에 있던 세라피스는 아이온 플루토니우스와 동일시되었다.[179] 길레스 퀴스펠은 이 인물이 알렉산드리아에서 오르페우스 파네스를 미트라교 종교에 통합한 결과이며, "도시의 영원성을 보장한다"고 추정했다.[180] 라틴어에서 ''Plutonius''는 단순히 "플루토의, 또는 플루토에 관한" 것을 의미하는 형용사가 될 수 있다.[181]
르네상스 이후, 납치 신화에 대한 문학적 관심은 낭만주의 시대의 고전 신화 부활까지 줄어들었다. J.G. 프레이저와 제인 엘렌 해리슨과 같은 신화학자들의 연구는 빅토리아 시대 문학과 모더니즘 작가들이 현대적인 관점에서 신화를 재해석하는 데 영감을 주었다. 토마스 하디는 1891년 작품인 『테스』에서 알렉 다버빌을 "플루토/디스의 그로테스크한 패러디"로 묘사하며, 여성이 "생물학적 번식의 굴레 속에서 끊임없이 파괴"되는 가부장제의 빅토리아 시대 도덕 문화를 보여준다.[243]
D.H. 로렌스의 1920년 작품 『잃어버린 소녀』에서도 유사한 인물이 발견되는데, 치치오는 알비나의 페르세포네에 비유되는 플루토 역할을 하며, "죽음 속에서 잃어버린 신부... 플루토/디스와의 접촉을 통해 역설적으로 소멸됨과 동시에 활력을 얻는다"는 묘사는 "재탄생의 거대한 설계의 서곡"을 이룬다.[245] 플루토의 어둠은 재생의 근원이자 "무자비한 파멸"의 근원이다.[245] 로렌스는 자신의 다른 작품에서도 이 주제를 다루었다. 『채털리 부인의 연인』의 초기 버전인 『첫 번째 채털리 부인』(1926)에서 코니 채털리는 자신을 페르세포네로 여기며 "플라톤보다 플루토와 결혼하는 게 낫겠다"라고 선언하며, 그녀의 흙내음 나는 사냥터지기 연인을 플루토로, 철학을 늘어놓는 남편을 플라톤으로 묘사한다.[246]
릭 라이어던의 청소년 문학 판타지 시리즈 『올림푸스 영웅전』에서 등장하는 등장인물 헤이즐 레베스크는 부의 신 플루토의 딸이다. 그녀는 고전 신화에 등장하는 신을 부모로 둔 일곱 명의 등장인물 중 한 명이다.[247]
9. 1. 과학 용어
- 플루토(왜행성), 관련 용어 플루토이드 및 플루티노
- 플루토늄(Plutonium), 가장 무거운 자연 발생 원소, 왜행성의 이름을 따서 명명됨
- 플루톤, 지질학적 용어
- 플루톤주의, 지질학적 이론
핵무기나 원자력 발전소에서 이용되는 플루토늄은, 먼저 발견된 방사성 원소인 우라늄과 넵투늄이 각각 천왕성, 해왕성에 연유하여 명명된 것을 계승하여, 명왕성(플루토)의 이름을 따 명명되었다.
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Natale Conti observes (Mythologiae 2.9, edition of 1651, p. 174) that before the abduction, Pluto was the only childless bachelor among the gods (solus omnium deorum coelibem et filiis carentem vitam traduceret). The nymph Minthe|Minthē was the concubine (pallakis, Strabo 8.3.14) of the ruler of the underworld under the name of Hades, but no ancient source records Pluto in this role; Conti, however, describes Minthē (Menthe) as the pellex of Pluto.
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Orphic fragments 197 and 360 (edition of Kern) and Orphic Hymns|Orphic Hymn 70, as cited by Helene P. Foley, Hymn to Demeter (Princeton University Press, 1994), p. 110, note 97.
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Orphic Hymn 71.
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Robertson, Religion and Reconciliation in Greek Cities, p. 102. Robertson holds that in the Orphic tradition, the Eumenides are distinguished from the Furies (Greek Erinyes). Vergil conflation|conflates the Eumenides and the Furies, and elsewhere says that Night (Nox (mythology)|Nox) is their mother. Proclus, in his commentary (philology)|commentary on the Cratylus (dialogue)|Cratylus of Plato, provides passages from the Orphic Rhapsodies that give two different genealogies of the Eumenides, one making them the offspring of Persephone and Pluto (or Hades) and the other reporting a prophecy that they were to be born to Persephone and Apollo (Robertson, Religion and Reconciliation, p. 101).
[40]
웹사이트
When she had spoken these words, fearsome, she sought the earth: and summoned Allecto, the grief-bringer, from the house of the Fatal Furies, from the infernal shadows: in whose mind are sad wars, angers and deceits, and guilty crimes. A monster, hated by her own father Pluto, hateful to her Tartarean sisters: she assumes so many forms, her features are so savage, she sports so many black vipers. Juno roused her with these words, saying: 'Grant me a favour of my own, virgin daughter of Night, this service, so that my honour and glory are not weakened, and give way, and the people of Aeneas cannot woo Latinus with intermarriage, or fill the bounds of Italy(Aeneid 7.323 – Verg. A. 7.334 ).
http://www.perseus.t[...]
[41]
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Men speak of twin plagues, named the Dread Ones, whom Night bore untimely, in one birth with Tartarean Megaera, wreathing them equally in snaky coils, and adding wings swift as the wind.)." ( Aeneid 12. 845 – 12. 848 ff )
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Foley, Hymn to Demeter, p. 110.
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"Of griesly Pluto she the daughter was": Edmund Spenser, The Faerie Queene, I.iv.11.1, as noted by G.W. Kitchin, Book I of The Faery Queene (Oxford: Clarendon Press, 1879, 9th ed.), p. 180. In the 15th-century allegory The Assembly of Gods (lines 601–602), the figure of Vice personified is the bastard son of Pluto.
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As accurately reflected by the translation of Michael Simpson, Gods and Heroes of the Greeks: The Library of Apollodorus (University of Massachusetts Press, 1976), pp. 13–15. Apollodorus consistently names the ruler of the underworld Plouton throughout, including the myths of his birth, tripartite division of sovereignty over the world, and the abduction.
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Lucian, Dialogues of the Dead 23 (English translation from the 1820 edition of William Tooke; Jan Kott, The Eating of the Gods (Northwestern University Press, 1987), pp. 95–97. Lucian's dialogue has sometimes been referenced as a model for the premature loss of love between an active man carried suddenly into death and his young wife; see for instance Alfred Woltmann, Hans Holbein the Younger|Holbein and His Times (London, 1872), p. 280, and Addison Peale Russell|A.P. Russell, In a Club Corner: The Monologue of a Man Who Might Have Been Sociable (Houghton, Mifflin, 1890), pp. 78–79. The dialogue has also been seen as a burlesque of wikt:domesticity|domesticity; Betrand A. Goldgar, Henry Fielding: Miscellanies (Wesleyan University Press, 1993), vol. 2, p. xxxviii.
[56]
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Tsagalis, Inscribing Sorrow, p. 102. The shift may have begun as early as the 6th century. The earliest evidence of the assimilation of Hades and Ploutos/Plouton is a Phiale (libation vessel)|phiale by the Douris (vase painter)|Douris painter, dating to ca. 490 BC, according to Jan N. Bremmer, "W. Brede Kristensen and the Religions of Greece and Rome," in Man, Meaning, and Mystery: Hundred Years of History of Religions in Norway. The Heritage of W. Brede Kristensen (Brill, 2000), pp. 125–126. A point of varying emphasis is whether the idea of Plouton as a god of wealth was a later development, or an inherent part of his nature, owing to the underground storage of grain in the pithos|pithoi that were also used for burial. For a summary of these issues, see Cora Angier Sowa, Traditional Themes and the Homeric Hymns (Bolchazy-Carducci, 1984, 2005), p. 356, note 105.
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Nicholas F. Jones, The Associations of Classical Athens: The Response to Democracy (Oxford University Press, 1999), p. 125, citing Inscriptiones Graecae|IG II21363, dating ca. 330–270; Karl Kerényi, Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter (Princeton University Press, 1967), pp. 110–111.
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Tsagalis, Inscribing Sorrow, pp. 101–102.
[62]
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Fritz Graf and Sarah Iles Johnston, Ritual Texts and the Afterlife (Routledge, 2007), first page (not numbered).
[63]
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The recurring phrase "house of Hades" (῾Αΐδαο δόμος) can be read ambiguously as either the divine being or the place, or both. In the numbering of Graf and Johnston, Ritual Texts and the Afterlife, "house of Hades" appears in Tablet 1, line 2 (Hipponion, Calabria, Magna Graecia, ca. 400 BC), which refers again to Hades as a place ("what you are seeking in the darkness of murky Hades", line 9), with the king of the underworld (ὑποχθονίοι βασιλεϊ, hypochthonioi basilei) alluded to in line 13; Tablet 2, line 1 (Petelia, present-day Strongoli, Magna Graecia, 4th century BC); and Tablet 25 (Pharsalos, Thessaly, 350–300 BC). Hades is also discernible on the "carelessly inscribed" Tablet 38 from a Hellenistic-era grave in Hagios Athanasios, near Thessaloniki|Thessalonike.
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Kevin Clinton, Myth and Cult: The Iconography of the Eleusinian Mysteries (Stockholm, 1992), p. 111, observing that this presentation in art contrasts with the earliest literary sources.
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Tsagalis, Inscribing Sorrow, p. 101.
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Tablets 15 (Eleutherae|Eleuthera 6, 2nd/1st century BC) and 17 (Rethymnon 1, from the early Roman Empire, 25–40 AD), from Crete, in the numbering of Graf and Johnston.
[68]
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Sometimes read as "father," as in the translation given by Alberto Bernabé and Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Instructions for the Netherworld: The Orphic Gold Tablets (Brill, 2008), p. 84.
[69]
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Παρὰ Φερσεφόνει Πλούτωνί τε: Tsagalis, Inscribing Sorrow, pp. 100–101. Tsagalis discusses this inscription in light of the Homeric Hymn to Demeter and the Thesmophoria.
[70]
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The entry in Hesychius reads: Εὐβουλεύς (sch. Nic. Al. 14) · ὁ Πλούτων. παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν Κυρήνη (Eubouleus: ho Ploutôn. para de toîs polloîs ho Zeus en Cyrene, Libya|Kyrene), 643 (Schmidt).
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1996
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[242]
서적
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2003
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서적
The Lost Girls
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문서
Perhaps a play on the Italian verb chioccia used by Dante to describe Pluto's manner of speaking in Inferno, Canto VII, line 2
[245]
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The Lost Girls
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The Lost Girls
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서적
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서적
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岩波書店
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서적
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大修館書店
1988
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서적
世界の神々の事典 - 神・精霊・英雄の神話と伝説 -
学研ホールディングス
2004
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