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그리스교

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목차

1. 개요

그리스교는 철학자 율리아누스 황제 시대부터 그리스-로마 다신교를 지칭하는 용어로 사용되었으며, 헬레니즘, 헬레닉 종교, 헬레닉 다신교 등의 용어로 불린다. 신학, 가치, 신념, 의례, 축제 등을 특징으로 하며, 유세비아(경건), 아레테(덕), 크세니아(환대) 등의 가치를 중시한다. 고대 그리스 종교와 연관성을 가지며, 18세기부터 낭만주의 시대에 이르기까지 부활하려는 움직임이 있었다. 20세기 초 신이교주의 단체가 결성되었고, 1970년대에는 헬레니즘 숭배의 초기 형태를 재구성하려는 움직임이 나타났다. 2006년 아테네 법원은 고대 그리스 판테온 숭배에 대한 공식적인 인정을 부여했고, 2007년에는 올림피아 제우스 신전에서 의식이 거행되었다. 헬레니즘은 그리스를 넘어 전 세계적으로 신자들이 있으며, 다양한 단체가 활동하고 있다.

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그리스교
개요
현대 헬레니즘 로고
현대 헬레니즘 로고
다른 이름헬레니즘 (Hellenismos)
헬레닉 다신교 (Hellenic Polytheism)
헬렌주의 (Hellenism)
헬렌 종교 (Hellenic religion)
디오이 (Dii)
올림피아니즘 (Olympianism)
유형재건주의적인 신이교
신그리스 신화의 올림포스 신을 포함한 고대 그리스 종교의 신들
중심지전 세계
지역특히 그리스
키프로스
기원늦어도 19세기, 아마도 그 이전
분리고대 그리스 종교
인구
추정불확실; 그리스에 수천 명
조직
주요 조직엘린니온 에트니콘 시메불리오 (ΎΣΕΕ)
헬레닉 다신교 청년 연맹 (Ε.Ν.Ε.Δ.)
타레스티리오
기타 조직그리스 종교 친구들
테오스바
도데카테이즘
엘레우시스
라비리스
로고스
언어
사용 언어그리스어
주요 신념
핵심 교리신성
경건
호스피탈리티
자기 통제
지혜
정의
용기
윤리아레테 (탁월함), 자기 개선, 상호주의
경전호메로스의 작품
헤시오도스의 작품
호메로스 찬가
오르페우스 찬가
플라톤의 저술
아리스토텔레스의 저술
피타고라스의 금언
스토아 철학의 저술
예배
예배 방식헌금
기도
찬가
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옴팔로스
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월계관
기타 정보
관련 종교고대 그리스 종교
영향 받은 종교헬레니즘

2. 용어

철학자 율리아누스 황제 시대부터 헬레니즘(그리스어: Ἑλληνισμός)은 그리스-로마 다신교를 지칭하는 데 사용되었다.[10] 그는 아스카니우스에게 보낸 편지에서 이 용어를 처음 사용했을 가능성이 있다.



'''헬레닉 종교'''는 내가 바라는 대로 아직 번성하지 못하고 있는데, 이는 그것을 표방하는 자들의 잘못이다. 신들에 대한 숭배는 훌륭하고 웅장한 규모로, 모든 기도와 모든 소망을 능가한다.[11]



원어 그리스어:



'''Ὁ Ἑλληνισμὸς''' οὔπω πράττει κατὰ λόγον ἡμῶν ἕνεκα τῶν μετιόντων αὐτόν· τὰ γὰρ τῶν θεῶν λαμπρὰ καὶ μεγάλα, κρείττονα πάσης μὲν εὐχῆς, πάσης δὲ ἐλπίδος.



따라서 일부 헬레니스트들은 율리아누스 황제에게 경의를 표하여 헬레니즘 또는 헬레니소스를 종교적 명칭으로 사용한다.[12] 블라시스 G. 라시아스는 헬레니즘을 단순한 종교적 의미를 넘어 헬레닉 "삶의 방식" 또는 "세계관"으로 정의했다.[13]

"헬레닉 다신교 재건주의"라는 구절은 종교 자체라기보다는 일부 수행자들이 학술 자료를 바탕으로 종교를 재현하기 위해 사용하는 방법론을 구체적으로 지칭하며, 모든 헬레니스트가 재건주의자는 아니다. 도데카테온(Δωδεκάθεονel),[14] 헬레니케 고대 연구 협회(), 티르소스(Θύρσοςel)와 같은 다른 단체들은 "엘리니키 트리 சேர்க்க(ἑλληνικὴ θρησκείαel", "헬레닉 종교"), "''헬레닉 다신교''", "''헬레니즘''"을 포함한 용어들을 상호 교환적으로 사용한다.[15][16]

헬레니스트들이 일반적으로 사용하는 다른 용어로는 "그리스 재건주의"와 "헬레닉 전통주의"가 있지만, 이 둘은 동의어가 아니다.[17] 미국의 단체인 Elaion은 헬레닉 종교에 대한 그들의 접근 방식을 설명하기 위해 "도데카테이즘"(δώδεκα|dodekael, "12" + θεϊσμός|theïsmósel, "신에 대한 믿음")이라는 용어를 사용하며, 이 용어는 "고대 그리스 종교를 지칭하기 위해 오랫동안 그리스 안팎에서 사용되어 왔으며, 우리는 그리스 밖의 사람들이 우리의 영적 고향에 있는 동료 종교인들과 공통된 이름과 정체성을 공유하는 것이 중요하다고 생각한다"고 밝히고, '헬레니즘'이라는 용어는 현재의 용법에서 현대 그리스 국가와 너무 밀접하게 연관되어 있다고 말한다.[18]

3. 신학과 가치

그리스 신학에 대한 논의는 분분하다. 어떤 이들은 신학이 고대 전통과 철학의 필수적인 부분이라고 주장하는 반면, 다른 이들은 교리나 성경이 없기 때문에 신학은 에피쿠로스 학파와 같은 철학적 운동과만 관련이 있다고 본다. 이들은 신화를 기반으로 한 의식을 중시하며, 신학은 개인적인 문제로 간주한다.

그러나 공동체 구성원이나 헬레니즘 종교 환경에 있는 사람들이 마음대로 행동할 수 있다는 의미는 아니다. 전통에 뿌리를 둔 특정 원칙이 있으며, 구성원들은 이를 따라야 한다. Labrys 종교 공동체의 가치는 다음과 같다.


  • 신과의 관계에서 유세비아 (경건)
  • 공동체 내의 관계에서 오르가니코티스(친족)
  • 공동체 내 구성원 관계 및 제3자에 대한 공동체의 행동 지침으로서의 디카이오시네 (정의)


Labrys 종교 공동체의 구성원들은 또한 자유, 자율성, 자급자족을 통해 에우다이모니아 (행복)를 달성하는 것을 목표로 한다.

공동체 내에서 특정 가치가 공유되지만, 신학적 또는 철학적 신념에 대한 요구는 없다. 경건함은 거의 모든 구성원이 따라야 할 가장 중요한 가치 중 하나로 언급된다.

주요 개념에는 유세비아(경건), 아레테(덕), 크세니아(환대) 등이 있으며, 솔론의 신조, 델포이 격언, 피타고라스의 황금 시구, 에피쿠로스 철학, 아리스토텔레스의 윤리, 스토아 철학 등에서 영감과 지침을 얻는다.

3. 1. 유세베이아 (경건)

Εὐσέβεια|유세베이아grc는 "경건함", "경건한 행위"(신이나 부모에 대한), "존경", "존중"으로 번역된다.[21] 헬레니즘 종교의 기본 실천이며, 모든 면에서 근본적이다. 유세베이아는 신과 부모에게 존경과 경외심을 보이는 태도와 실천이다. 델포이 격언은 "신을 따르라"(Έπου θεώ|헤푸 테오grc), "신을 숭배하라"(Θεούς σέβου|테우스 세부grc), "부모를 존경하라"(Γονείς αίδου|고네이스 아이두grc)고 말한다.[22]

3. 2. 아레테 (덕)

아레테(Ἀρετή|아레테grc)는 종종 "탁월함" 또는 "도덕적 덕"으로 번역된다.[23] 아레테는 자신의 잠재력을 최대한 발휘하는 개념과 본질적으로 관련되어 있다. 현대 헬레니스트들에게 아레테는 가장 중요한 덕목 중 하나이며, 이를 함양하면 행복과 번영이 가득한 좋은 삶을 살 수 있다고 믿어진다.[24] 아레테를 함양하는 것은 한 분야에만 국한되지 않고, 자신의 삶의 모든 측면을 개선하는 것을 의미한다.[25]

호메로스의 일리아스와 오디세이아에서 "아레테"는 주로 영웅과 귀족, 그들의 기민한 민첩성을 묘사하는 데 사용되었으며, 특히 힘과 용기를 의미했지만, 이것에 국한되지 않았다. 예를 들어, 페넬로페의 아레테는 협력과 관련이 있으며, 이 때문에 그녀는 아가멤논에게 칭찬을 받았다. 신들의 탁월함은 일반적으로 그들의 권능을 포함했지만, 오디세이아(13.42)에서 신들은 삶에 탁월함을 부여할 수 있는데, 이는 맥락상 번영을 의미하는 것으로 이해된다.

3. 3. 크세니아 (환대)

''크세니아''(Ξενία|크세니아grc)는 환대의 개념으로, 때로는 "손님 우정" 또는 "의례적 우정"으로 번역된다.[26] 이는 관대함, 선물 교환, 상호주의에 뿌리를 둔 제도화된 관계이며, ''크세니아''의 기본적인 측면이다.[27][28] 역사적으로 외국인(자신의 폴리스에 속하지 않은 헬라인)과 손님에 대한 환대는 도덕적 의무였다. 외국 헬라인에 대한 환대는 외국인의 수호신인 제우스 ''크세니오스''(및 아테나 ''크세니아'')를 기리는 것이었다.[29] 호메로스 서사시와 같은 귀족 사회에서 크세니아는 일종의 허구적 친족 관계였으며, 환대와 선물 교환뿐만 아니라 크세노스의 이익을 증진해야 할 의무에 의해 굳건해졌다.[26] ''테오크세니아''는 그리스 신화의 한 주제로, 인간이 보상을 줄 수 있는 변장한 신(테오스)으로 밝혀지는 겸손한 이방인(크세노스)에게 환대를 베풂으로써 자신의 덕이나 경건함을 보여주는 것이다.

4. 신념

헬레니즘은 역사적으로 다신교, 정령 신앙, 일원론 등 다양한 신념을 가진 다원적인 종교였지만, 헬레니스트는 이 모든 범주에 속하는 신념을 가질 수 있다. 또한, 에피쿠로스 학파와 같이 헬레니즘 철학에 따른 신성에 대한 다른 해석도 있다.[34] 헬레니즘은 실제로는 주로 다신교 및 정령 신앙 숭배에 중심을 둔다.

신봉자들은 그리스 신들을 숭배하는데, 여기에는 올림포스 12신, 자연의 신성 및 정령 (예: 님프), 지하 세계의 신들 (지하적 신들) 및 영웅들이 포함된다. 육체적, 정신적 조상 모두 크게 존경받는다. 신들은 보편적 특성과 지역적 특성을 모두 나타낸다. 그리스인들에게 "그들의 신들은 동시에 보편적이었고, 모든 곳에서 발견되었으며, 전 세계에 걸쳐 강력했고, 강렬하게 지역적이었으며, 특정 장소에서 스스로를 나타냈다."[35]

일부 헬레니스트들은 고대 그리스와 헬레니즘 세계의 형이상학적 학파 또는 틀을 통해 개발된 우주론적 체계를 통해 그들의 신념을 풍성하게 할 수도 있다.[36] 이러한 학파 중 가장 두드러진 것은 신플라톤주의와 스토아 학파이다.

5. 의례와 축제

공물과 헌주는 예배의 성스러운 필수 행위로 간주된다.[30][20] 수행되는 공물에는 희생 제물, 서원 공물, 헌주 등 여러 종류가 있다.

신봉자들은 동물 희생 문제에 대해 의견이 나뉜다. 일부는 이 관행을 괜찮게 여기는 반면,[20] 다른 이들은 전혀 참여하지 않는다.[31] 어떤 사람들은 동물을 희생하는 대신, 동물 희생의 상징적인 음식(주로 과일, 빵, 케이크)을 제공한다.[32] 예배는 기도, 공물, 제단 설치의 형태로 이루어진다. 제단은 하나 이상의 신에 대한 예배의 성스러운 장소이자 초점이 되며, 신들에게 공물과 기도를 드리는 곳이다.[33]

5. 1. 주요 축제

아도니아 축제 기념, 그리스


많은 사람들이 기념하고자 하는 연중 축제가 많으며, 그 날짜는 종종 태음태양력인 아티카 달력에 따라 정해진다.[37] 이 축제들은 일반적으로 그리스 역사 속 사건을 기념하며, 축제가 기념하는 신들을 기리고, 영적인 주제를 내포한다. 축제는 종교적 주제, 예술, 희생, 공물, 가족 모임 및 연회를 포함한다. 인기 있는 성스러운 날로는 데입논, 누메니아, 아가토스 다이몬이 있다.[37]

헬레니즘 축제는 다음과 같다:[38][39]

  • 안테스테리아
  • 레나이아
  • 디오니시아
  • 타르게리아
  • 아레포리아
  • 크로니아
  • 아프로디시아
  • 파나테나이아
  • 헤라클레이아
  • 게네시아
  • 피아넵시아
  • 테스모포리아
  • 칼케아
  • 농촌 디오니시아
  • 할로아
  • 엘라페볼리아
  • 도시 디오니시아

6. 고대 그리스 종교와의 관계

대부분의 현대 역사가들은 고대 그리스인들이 행했던 종교가 늦어도 서기 9세기에는 소멸되었고, 중세 시대 이후(적어도 공적인 형태로는) 살아남았다는 증거가 거의 없다는 데 동의한다.[40] 그러나 일부 외딴 지역에서는 12세기까지 살아남았다는 기록도 있다( 차코니아와 마니오트 참조). 그리스 멤버 파나기오티스 마리니스는 고대 그리스의 종교가 그 사이에 수 세기 동안 살아남았다고 주장했고, 일부는 이 종교를 실천하는 가정에서 자랐다고 주장한다.[41]

헬레니즘 종교 정체성의 부활은 일반적으로 종교적인 것뿐만 아니라 포괄적인 방식으로 그리스 정체성을 재헬레니즘화하는 더 큰 사회 운동의 일부이다.[3] 이러한 재헬레니즘화 운동은 헬레니즘을 부활시키려는 이전 시도의 현재 반복이다. 이러한 노력을 처음으로 장려한 사람은[42] 15세기의 비잔틴 제국 철학자 게오르기오스 게미스투스 플레톤이었다. 플레톤은 모레아 전제군주국의 미스트라스에서 학생들의 '원'을 형성했다.[43] 오늘날 많은 민족 그리스인들이 플레톤과 그의 제자들을 통해 그들의 가르침과 관행을 추적하고 전통의 생존에 대한 공로를 인정하고 있다.[44]

플레톤의 주목할 만한 두 제자로는 역사가 라오니코스 칼코콘딜레스와 베사리온이 있다. 신플라톤주의를 공부한 베사리온은 두 번이나 가톨릭교회의 교황직을 고려했다. 스승의 죽음에 대한 소식을 전하는 편지에서 베사리온은 플레톤이 "올림푸스 신들과 함께 춤을 추기 위해"( να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούςel)[45] 떠났다고 말하고, "영혼의 끝없는 상승과 하강에 대한 피타고라스와 플라톤의 가르침"( διδαχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδου και καθόδου των ψυχώνgrc )을 근거로 플레톤을 플라톤의 환생으로 여겨 그를 기린다.[45]

1458년, 플레톤의 죽음으로부터 불과 몇 년 후, 미하일 타르카니오타 마룰루스는 고대 스파르타 근처의 모레아 전제군주국 또는 콘스탄티노플에서 태어났다.[46] 마룰루스의 부모는 모두 1453년 튀르크족에게 함락되었을 때 콘스탄티노플에서 도망친 그리스 망명자였으며, 그는 항상 스스로를 자랑스럽게 그리스인이라고 불렀다.[47] 마룰루스는 시인이자 스트라티오티 병사였다. 그의 작품 중 마룰루스는 올림푸스 신전을 기념하는 찬송가 모음인 ''Hymni naturales''를 썼다.[48][49] 그의 장인인 바르톨로메오 스칼라는 이탈리아 피렌체에 있는 플라톤 아카데미의 회원이었다.[50]

헬레네 민족 종교와 고대 그리스 종교 사이의 '연속성' 관계를 확인하는 것은 전통에 외부인으로서 어렵다고 블라시스 G. 라시아스는 주장했다.

플레톤이 제우스를 포세이돈과 크로노스의 '아버지'로 제시한 것을 데르베니 파피루스(1962년에 발견)와 비교해 보면, 플레톤은 이단자처럼 보이지 않는다. 데르베니 파피루스는 오늘날의 세계가 제우스의 창조물이라는 오르페우스 우주론을 이야기한다.[53] 세상의 새로운 질서는 통치자를 전복하는 일련의 마지막 행동인, 제우스가 잘린 남근을 삼킨 후에 제우스로부터 생겨난다. 그렇게 함으로써 제우스는 모든 것을 자신 안에 담아 세상을 다시 만들고 모든 신과 여신을 다시 재생시켜 모든 것의 왕이자 '아버지'가 되었다.[54] 이것은 플레톤의 저작과 일치한다. 《법의 책》에서 제우스는 "영원으로부터 존재했으며", "다른 존재에게서 태어나지 않았으며... 그는 자기 아버지[αὐτοπάτορα]이며... 그 외의 다른 아버지가 없으며... 그는 모든 것의 아버지이자 가장 오래된 창조자[δημιουργὸν]이다."[55] 그리스 신화의 다른 신들은 "신성한 본성(θεότητιgrc)에 따라 두 번째와 세 번째 순위로 나뉘는데, 첫 번째는 제우스의 자녀, 그의 창조물, 두 번째는 그의 자녀의 자녀, 그의 창조물이다."[55]

내부적으로 말하면, "부활"은 주요 특징 중 하나가 집단 모임과 공공 축제 행사이기 때문에 그리스와 전 세계에서 일어나는 종교 활동을 정확하게 설명한다. 고전 학자들의 외부적 관찰은 현대 관행을 비진실하고 따라서 무관하다고 설명하거나 문제에 대해 열린 상태를 유지한다. 영국의 고전학자 메리 비어드는 그리스 헬레니스트 신봉자들을 비판하며 "이 열성적인 신이교도들이 진짜가 되어 아테네 중심부에서 황소를 한두 마리 도살할 때까지 고대 종교와 관련이 있다고 걱정하지 않겠다"고 말했고, 나중에 "나는 이 그룹이 고대 이교주의를 부활시키고 있다는 주장에 정말 반응했다. 종교가 변한다는 생각은 완전히 괜찮다. 나는 고대 '이교주의'의 현대적 버전이라고 주장하는 그들의 주장에 반박한 것이다."라고 덧붙였다.[56][57] 미국의 고전학자 사라 일스 존스턴은 현대 관행을 확인했다. "현대 이교도들의 브리콜라주와 재해석은 고대 그리스 종교 문화와 완전히 다르지 않으며, 심지어 고전 학자들조차 불가피하게 신들을 재해석한다."[58] 부활주의자들은 이 전통을 살아있고 변화하는 종교로 본다. 헬레니즘 부활주의는 실천자들이 자신에게 맞는 것이 무엇인지 결정하고, 역사적 종교 관습을 현대 생활에 적용할 수 있는 여지를 제공한다.

헬레니스트와 스스로를 이교도/다신교도라고 칭하는 다른 사람들은 일반적으로 다신교 재건주의에 종사하는데, 이는 현대 종교 관행을 고대 종교 관행의 문화적, 역사적으로 진정한 사례를 모방하여 정확하게 기반을 두려는 방법론이다. 이 용어는 종종 혼합주의와 절충주의 신이교주의 운동과 특정 고대 다신교 문화의 전통, 저작, 역사 및 신화를 기반으로 하는 운동을 구분하기 위해 미국에서 사용된다. 헬레네 민족 최고 위원회는 자신과 신이교 운동을 명확히 구분하며 일부 '헬레닉' 그룹을 "자신의 마음 깊은 곳에 숨겨진 이유로 단순히 '헬레네'로 위장했다"고 식별한다.[59]

7. 역사

18세기에는 몇몇 작가와 자유사상가들이 고대 그리스 종교 관련 저서를 연구하고 번역했다. 영국의 존 프랜섬은 신플라톤주의와 유사한 신학을 제시하며 헬레니즘 신들을 믿었지만, 페나테스에게 희생을 바치거나 아스클레피오스에게 닭 수프를 바치는 정도로 숭배했다.[61] 토마스 테일러는 신플라톤 철학 및 종교 텍스트를 영어로 번역하여 "영국 플라톤주의자"로 알려졌다.[60]

19세기의 낭만주의 문학과 예술 운동은 개인의 영혼, 자연 존중, 고대 그리스 종교를 포함한 초자연적인 주제에 대한 관심을 불러일으켰고, 많은 낭만주의자들이 그리스 신화에서 영감을 받은 시를 썼다.[63]

20세기 초, 여러 신이교주의 단체가 고대 그리스 종교 요소를 통합하고 그리스 신들을 숭배했다. 1970년대에는 헬레니즘 숭배의 초기 형태를 재구성하며 혼합주의적인 영향을 거부하기 시작했다. 에트니코이 헬레네스 최고 위원회(YSEE)가 1997년 그리스에서 비영리 단체로 공식 설립되면서 부흥 운동이 성공을 거두었다.[67] 1990년대와 2000년대에 고대 그리스 종교 실천이 인기를 얻었지만, 그리스 정교회는 이를 위협으로 간주했다.[5]

2004년 하계 올림픽은 헬레니즘 다신교와 관련하여 여러 논란을 일으켰다. 2006년 아테네 법원은 고대 그리스 판테온 숭배를 공식 인정했고, 2007년 엘라이나스는 올림피아 제우스 신전에서 의식을 거행했다.[70] 그러나 그리스 문화체육부는 고고학 유적지에서 의식을 불허했고, 일부 헬레니즘 의식은 시위 형태로 이루어졌다.[72]

오라이오카스트로에 있는 헬레니즘 신전


최초의 현대 헬레니즘 신전은 1994년 테살로니키 외곽 오라이오카스트로에서 시작되어 2009년에 완공되었다. 알렉산드로스와 대지에게 헌정된 신전은 2019년 메사이아 마을에 문을 열었다.[73][74][75]

7. 1. 18세기

18세기 동안, 몇몇 작가와 자유사상가들은 고대 그리스 종교를 받아들여 관련 저서를 연구하고 번역했으며, 고대 그리스 판테온에 대한 찬가와 헌신적인 글을 짓기도 했다. 영국의 작가 존 프랜섬(1730–1810)은 신플라톤주의와 유사한 신학을 제시했는데, 우주는 "무수한 지적인 힘"에 의해 형성되며 이들은 헬레니즘 신학의 명칭으로 불릴 수 있다고 주장했다.[61] 프랜섬은 헬레니즘 신들을 믿었지만, 숭배는 페나테스에게 희생을 바치거나 아스클레피오스에게 닭 수프를 바치는 정도였다.[61]

토마스 테일러(1758–1835)는 신플라톤 철학 및 종교 텍스트를 영어로 번역한 "영국 플라톤주의자"로 알려졌다. 익명의 팸플릿을 통해 이교 종교로의 복귀를 옹호했다는 소문이 있었으나, 현대 학자들은 이를 반박했다.[60] 아이작 디즈레일리는 테일러가 아폴론에게 정오 찬가를 바치고, 제우스를 나타내는 유리 지구본을 따라 방에서 위치를 바꾸며 생활했다고 묘사했다.[61]

1779년, 독일 작가 요한 볼프강 폰 괴테는 일기에 "아름다운 신들이 계속 나를 방문한다"라고 썼지만, 고전 그리스 신들에 대한 문자적인 믿음보다는 자신의 경험을 나타내는 시적 상징으로 인식했다.

그의 작품은 소수의 신봉자들에게 영감을 주었다.[61] 그중 한 명인 고데프로이 이자른, 발라디 후작은 피타고라스주의 생활 방식을 채택했다. 1788년, 발라디는 영국으로 건너가 익명의 신사를 설득해 새로운 피타고라스 분파의 수장이 되려 했으나 실패했다.[62] 글래스고에서 공부하던 중 테일러를 알게 되어 그에게 편지를 썼다.

발라디는 테일러에게 다음과 같이 편지를 썼다. "저는 북아메리카로 가서 절제와 사랑의 학교를 세워, 만연한 무절제와 이기적인 탐욕으로부터 많은 사람들을 구하고자 합니다... 그곳에서 저는 제가 가장 좋아하는 신들, 디오스쿠리, 헥토르, 아리스토메네스, 판, 오르페우스, 에파미논다스, 피타고라스, 플루토, 티몰레온, 마르쿠스 브루투스와 그의 포르키아, 그리고 무엇보다도 제 영웅 율리아누스의 신인 포에부스에게 열렬히 제단을 세울 것입니다..."[61]

발라디는 테일러에게 돈을 지불하고 그에게 배웠지만, 1789년 프랑스 혁명에 참전하기 위해 프랑스로 돌아갔고, 1793년 단두대에서 처형되었다.[62]

7. 2. 19세기

낭만주의 문학과 예술 운동은 개인의 영혼, 자연에 대한 존중, 그리고 고대 그리스 종교를 포함한 초자연적인 주제에 대한 관심을 불러일으켰다. 많은 낭만주의자들은 그리스 신화에서 영감을 받은 시를 썼다. 윌리엄 워즈워스는 세상은 우리와 너무 멀리 있다라는 시에서 19세기 초의 세상을 물질주의적이며 자연에서 멀어졌다고 비판했다. 그는 시에서 기독교인보다는 차라리 그리스 신들을 믿는 이교도가 되어 삶이 더 의미 있기를 바란다고 표현했다.[63]

1821년 퍼시 비시 셸리는 친구 토머스 제퍼슨 호그에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.[63]

7. 3. 20세기

20세기 초, 여러 신이교주의 단체가 결성되었는데, 이들은 고대 그리스 종교의 요소를 통합하고 그리스 신들을 숭배하는 경우가 많았지만, 헤르메스주의와 19세기 민속 연구에서 가져온 혼합주의적 요소가 많았다. 이러한 현대 전통 중 가장 두드러진 것은 텔레마와 위카이지만, 페라페리아(1970년대 프레드 아담스가 설립한 미국의 전통)는 헬레니즘 스타일의 숭배와 그리스-로마 신들의 판테온에 더 큰 비중을 둔다.[64] 미국의 한 위칸 단체인 아쿠아리안 타버내클 교회는 1985년에 엘레우시스 신비주의를 기반으로 한 봄 축제를 개최하기 시작했으며, 이는 현재까지 매년 개최되고 있다.[65]

정확히 헬레니스트는 아니지만, 사회학자이자 위카 수행자인 마고 애들러는 위카에 관한 자신의 저서 달을 끌어내리며에서 어린 시절 그리스 신들과 여신들에게 큰 관심을 가졌으며, 그들에게 헌신하는 자신만의 의식을 고안했다고 말했다. 수년 후 애들러는 위카에 대해 알게 되었고, 위카가 어린 시절의 경험을 확인해 준다고 느껴 그 종교로 개종했지만, "나는 받아들여진 의미로 개종한 적이 없다. 나는 단지 매우 오래된 경험을 받아들이고, 재확인하고, 확장했을 뿐이다."라고 언급했다.[66]

1970년대에는 헬레니즘 숭배의 초기 또는 더 원형적인 형태를 재구성하는 관행을 선호하여 헤르메스주의 및 기타 혼합주의적인 그리스 종교의 영향을 거부하기 시작했다. 초기 헬레니즘 종교 부흥주의자들은 혼자 활동하는 개인인 경향이 있었고, 신자들을 더 큰 그룹으로 조직하려는 초기 시도는 실패했다. 최초의 성공적인 부흥 시도는 에트니코이 헬레네스 최고 위원회(YSEE)에 의해 이루어졌다. 1993년, 그리스와 다른 곳에서 헬레니즘 종교의 다양한 신자들이 모여 조직화 과정을 시작했다. 그 결과 1995년 9월 9일 남부 올림푸스에서 열린 모임에서 "헬레닉 국민 회의"가 시작되었다. 이 과정은 1997년 6월 그리스에서 YSEE가 비영리 단체로 공식 설립되면서 절정에 달했다.[67]

1990년대와 2000년대에는 고대 그리스 종교(헬레닉 종교)의 실천이 인기를 얻기 시작했다. 그리스 정교회는 이를 자신의 존립에 대한 심각한 위협으로 간주하고 이를 제거하려 했다. 그 결과, 교구장 주교, 사제, 신학대학 교수들로 구성된 특별 위원회를 설립하여 고대 종교와 신이교주의를 연구했다. 또한 고대 그리스 종교가 이상한 믿음과 관습을 가진 위험하고 우상 숭배적인 컬트이며, 심지어 사탄 숭배와 관련이 있을 수 있으며, 그리스 사람들은 이를 절대 피해야 한다고 주장하는 것을 목표로 회의를 조직하고, 기사를 출판하고, 텍스트를 발행하고, 정보를 인터넷에 업로드했다. 정교회는 또한 그리스의 유일하고 진정으로 받아들여지는 전통 종교는 동방 정교회이며, 조상들의 종교여야 한다고 강조했다.[5]

7. 4. 21세기와 공식 인정

2004년 하계 올림픽은 헬레니즘 다신교와 관련하여 여러 논란을 불러일으켰다.

  • 아테네 고고학회 회장인 기오르고스 돈타스 교수는 올림픽 준비 과정에서 파르테논과 아크로폴리스 주변의 고대 유적지가 파괴된 것에 대해 공개적으로 분노를 표했다.[68]
  • 올림픽 이전에 MSNBC 특파원 레헤마 엘리스는 "내게는 그리스어 같아: 집단이 이교도 숭배를 회복하려 한다"는 기사에서 고대 그리스 종교를 옹호하는 책을 판매하는 아테네의 서점에 대한 기물 파손과 방화를 보도했다. 엘리스는 "올림픽 게임이 제우스를 기리기 위해 만들어진 이곳에서 고대 신들에게 기도하는 사람들은 과거에 너무 많은 믿음을 둔다고 비난받고 있다"고 말했다.
  • 그리스 고대 친구 협회는 2004년 하계 올림픽의 공식 마스코트인 아테나와 페보스의 상업적 사용에 반대했다. 그들은 그리스 신들인 아테나와 포이보스의 캐리커처 표현이 무례하고 문화적으로 부적절하다고 느꼈다.[69] 2004년 6월 26일 BBC 라디오 인터뷰에서 Societas Hellenica Antiquariorumla의 파안. 마리니스 회장은 마스코트가 "고대 올림픽 게임 동안 숭배받았던 바로 그 신성한 인격을 저하시킴으로써 헬레니즘 문명의 정신적 가치를 조롱한다. 이러한 이유로 우리는 책임자 처벌을 요구하는 법적 조치를 취했다"고 말했다.


2006년 5월, 아테네 법원은 고대 그리스 판테온 숭배에 대한 공식적인 인정을 부여했다. 그 직후인 2007년 1월 22일, 헬레니스트 단체인 엘라이나스는 아테네의 역사적인 올림피아 제우스 신전에서 의식을 거행했다. 이는 4세기 말 로마 정부가 고대 그리스 종교를 불법화한 이후 신전에서 거행된 최초의 의식이었다.[70] 의식에는 고대 전사 복장을 한 참가자들이 참여했으며, 올림픽 경기를 앞두고 무기를 내려놓는 것을 상징하기 위해 칼과 창을 성지 밖에 두었다. BBC는 이 행사를 "의도적인 홍보"라고 칭했다. 이 사건은 그리스 정교회의 주목을 받았다. 행사에 참여한 기자들은 교회가 헬레니즘의 합법화에 대한 반대를 강화할 수 있다고 예상했다. 그리스 정교회 사제 공동체를 관장하는 유스타티오스 콜라스 신부는 "그들은 과거의 끔찍하고 어두운 망상으로 돌아가고 싶어하는, 타락한 죽은 종교를 부활시키려는 불쌍한 소수에 불과하다"라고 말했다.[71]

2006년 법원 판결에도 불구하고, 그리스 문화체육부는 고고학 유적지에서 어떤 종류의 의식도 계속 불허했으며, 21세기 초의 일부 헬레니즘 의식은 시위 형태로 이루어졌다. 2008년 8월, 엘라이나스가 다시 조직한 신봉자들은 아크로폴리스에 모여 여신 아테나에게 제물을 바치는 한편, 신전에서 건축물을 새로운 박물관으로 옮기는 것에 항의했다.[72]

헬레니즘 신에게 헌정된 최초의 현대 헬레니즘 신전은 1994년 테살로니키 외곽 오라이오카스트로 마을에서 시작되어 2009년에 완공되었다. 알렉산드로스와 대지에게 헌정된 또 다른 신전은 2019년 인근 메사이아 마을에 문을 열었다.[73][74][75]

아테네의 현대 헬레니즘 신전은 2017년 현재 계획 단계에 있으며,[76] 신봉자들은 에트니코이 헬레네스 최고 위원회(YSEE) 본부가 있는 중앙 아테네의 아리스토텔루스 거리 아파트에서 임시 신전을 가지고 모임을 갖는다.[77][78]

8. 조직과 현황

최고 에트니코이 헬레네스 협의회 회원들의 의식


고대 그리스 종교는 그리스에서 시작되어 다른 국가에서도 종교적 예배에 영감을 주었다. 이 운동의 지도자들은 2005년에 그리스에 헬레니즘 전통을 따르는 신자가 2,000명, "어떤 종류의 관심"을 가진 사람이 10만 명 더 있다고 주장했다.[79] 전 세계 신자에 대한 공식적인 추정치는 존재하지 않는다. 그리스 외부에선, 1998년경부터 종교 단체가 생겨나기 시작했으며, 일부 개인들은 1970년대부터 어떤 형태의 전통적인 실천을 해왔다고 주장했다.[80]

의식을 수행하는 헬레니즘 사제


헬레니즘 종교 부흥을 공개적으로 지지하는 최초의 그리스 단체는 1997년에 설립된 Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών|위파토 심불리오 톤 엘리논 에트니콘grc (최고 에트니코이 헬레네스 협의회, YSEE)였으며, 공개적으로 활동하고 있다.[81] YSEE는 세계 민족 종교 회의(현재 유럽 민족 종교 회의)의 창립 멤버이며, 2004년 6월에 제7회 WCER 회의를 주최했다.[82] 미국, 캐나다, 오스트레일리아, 독일에도 지부가 있는 최고 에트니코이 헬레네스 협의회는 실제적인 대외 활동 수준과 실제 회원 규모를 고려할 때 대중 부흥 운동을 이끄는 대표적인 단체라고 할 수 있다. YSEE는 또한 유럽 연합의 차별 방지 행동 프로그램의 회원이다. 이 단체는 주로 이 종교를 "민족 다신교" 또는 "진정한 헬레니즘"[83]이라고 칭하며, 그 신자들을 ''에트니코이 헬레네스''(Ethnikoi Hellenes), 즉 "민족 [국민] 헬레네스"라고 부른다. YSEE는 종교적 실천을 언급할 때 "전통적", "민족적", "진정한"이라는 용어를 사용한다.

그리스에 본부를 둔 또 다른 활동적인 단체인 (Λαβρύς|라브리스el) 종교 공동체는 2008년에 설립되었다. Labrys는 헬레니즘 또는 헬레니즘 다신교의 종교적 측면에 주로 초점을 맞추어, 반기독교적 수사 및 정치를 피하고, 매주 공개 의식을 개최하며,[85] 연극 및 음악과 같은 다신교의 실질적인 홍보 측면에 참여했다.[86] Labrys는 또한 전 세계 헬레네스들에게 가정 예배를 적극적으로 실천할 필요성과 가족과 지역 사회가 종교적 실천의 시작점이 되어야 한다는 아이디어를 장려했다.[87] 이 공동체는 2008년부터 아테네에서 가장 큰 축제를 조직해왔으며, 매년 올림푸스 산에서 열리는 그리스에서 가장 오래된 헬레니즘 축제인 프로메테이아[88]의 종교적 측면에 적극적으로 참여하고 지원하고 있다.

2001년 미국에서 설립된 헬레니온(Hellenion)은 자사의 관행을 "헬레니즘 이교

또 다른 미국 단체인 엘라이온(Elaion)은 2005년에 설립되었다. 엘라이온은 윤리, 경건함, "올바른 삶"을 강조하는 조직을 만들 것을 목표로 했으며, 이를 처음에는 "전통 헬레니즘"이라고 칭했다.

브라질에는 여러 주에 걸쳐 몇몇 종교 단체가 있다. 또한 포르투갈어 웹사이트인 RHB – Reconstrucionismo Helênico no Brasil는 2003년부터 구축되었다.

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