도나투스파

3. 도나투스파의 주장과 활동

로마 제국 황제 디오클레티아누스의 기독교 박해(재위 284-305년) 시기에 많은 기독교인이 신앙을 버렸는데, 이들을 '배교자'라고 불렀다. 313년 기독교 공인 이후, 북아프리카 교회는 배교자들을 구분하여 출교, 제재, 용서하는 과정을 거쳤다. 이 과정에서 고백자들 중 급진파는 배교자 전체를 출교시켜야 한다고 주장했는데, 이들이 도나투스파이다. 도나투스파는 배교자를 받아들인 보편교회를 타락한 교회로 보고, 자신들만이 유일한 순수한 교회라고 주장했다.

도나투스파는 보편교회를 부정했지만, 신학적 교리는 보편교회를 따랐다. 콘스탄티노폴리스를 중심으로 보편교회가 정립되자, 도나투스파는 카르타고 (튀니지) 지역에 교회를 구성하고 독자적인 주교를 세웠다. 이슬람 세력이 카르타고를 점령한 6세기 이후 카르타고 도시 대부분이 파괴되며 흩어져 사라졌다.

도나투스파 가운데 극단적인 폭력을 지향하는 집단은 '키루쿰켈리온파'(또는 시루쿰셀리온파, Circumcellions)라고 불렸다. 이들은 자신들의 의견에 반대하고 배교자 용서를 주장하는 기독교인에게도 폭력을 가했다. 그들은 히포의 아우구스티누스를 암살할 계획까지 세우고 실행했으나, 실패하였다.

도나투스파는 북아프리카에서 발전하고 성장했으며, 카르타고에서는 주교 논쟁과 관련된 소요와 폭동의 위협이 있었다. 콘스탄티누스는 소요를 진압하기 위해 도나투스파가 아닌 주교 카킬리아누스에게 돈을 주었으나, 도나투스파는 동등한 대우를 요구하며 로마에 호소했다. 콘스탄티누스는 314년 제1차 아를 공의회를 소집했으나, 공의회는 도나투스파에 반하는 판결을 내렸다. 로마에서 파견된 대표단은 타협을 모색하려 했지만 실패하고 카르타고로 이동했다. 도나투스파는 가톨릭 주교에 대한 타협을 거부하며, 항의와 거리 폭력을 조장했다.

콘스탄티누스 시대의 전환점 이후, 도나투스파는 콘스탄티누스를 악마화했다. 317년 콘스탄티누스는 제국의 평화를 어지럽히는 자에게 사형을 위협하는 칙령을 발표했고, 모든 도나투스파 교회 재산의 몰수를 요구했다. 321년 콘스탄티누스는 주교들에게 공개 서한을 통해 종파에 대한 온건함과 인내심을 보여줄 것을 요청했다. 율리아누스의 통치 기간 동안, 도나투스파는 부활하여 교회를 점령하고 잔혹 행위를 저질렀다. 도나투스파에 대한 법은 북아프리카에서 도나투스파 로마 찬탈자 피르무스가 패배한 후 발렌티니아누스 1세에 의해 공포되었다.

3. 1. 도나투스파의 성립

3. 2. 도나투스파의 주장

3. 3. 도나투스파의 활동과 분파

4. 보편교회와의 갈등과 아우구스티누스의 반박

히포의 아우구스티누스는 주교로서 도나투스파에 맞서 싸웠으며, 그의 노력으로 정통주의가 우위를 점하게 되었다.^[9] 아우구스티누스와 교회는 성사의 유효성은 개인의 인격과 무관한 사제직의 속성이라고 주장했다. 그는 구약성서의 영향을 받아 징벌을 교육의 수단으로 여겼다.^[9]

아우구스티누스는 신약성서의 큰 잔치의 비유를 인용하며 도나투스파에 대한 무력 사용을 정당화했다. "당신은 아무도 의로움을 따르도록 강요해서는 안 된다고 생각하지만, 집주인이 하인들에게 '무릇 너희가 만나는 자는 억지로라도 들어오게 하라'라고 말한 것을 읽지 못했는가?"^[10]

409년, 호노리우스 황제의 국무장관인 카르타고의 마르켈리누스는 도나투스파를 이단으로 규정하고 그들에게 교회를 넘겨줄 것을 요구하는 칙령을 발표했다. 이는 아우구스티누스가 콘스탄티누스가 도나투스파보다 니케아 교회를 황실 교회로 선택했음을 법적으로 증명한 '토론'을 통해 가능해졌다. 도나투스파는 로마 당국에 의해 심하게 박해를 받았고, 아우구스티누스는 그들의 처우에 항의했다.^[11]

트리엔트 공의회 (1545-1563)는 성체 성사의 신성한 제사에서 "피를 흘리지 않고 같은 그리스도께서 십자가의 제단에서 피를 흘리며 자신을 바치신 것과 같은 방식으로 포함되고 희생된다"라고 가르쳤다. 희생의 가치는 집전 사제(또는 주교)가 아니라 "희생 제물의 가치와 '대제사장'인 예수 그리스도 자신의 존엄성에 달려 있다".^[12]

311년 카르타고의 부제였던 Caecilianus|카에키리아누스^la가 같은 지역의 주교로 임명되었을 때, 그를 서품한 주교 중 한 명인 펠릭스가 과거 디오클레티아누스의 탄압 시기에 성경과 성물을 관헌에게 넘겨 배교했기 때문에, 누미디아의 주교들이 이 임명을 승인하지 않았다. 이들은 별도로 마요리누스를 카르타고 주교로 임명했고, 마요리누스 사후에는 학식과 실행력이 뛰어난 도나투스가 카르타고 주교로 세워졌다. "도나투스파"와 "도나티스트"라는 명칭은 이 지도자였던 주교 도나투스에서 유래했다.^[27]

가톨릭교회는 도나투스파에 반박한 아우구스티누스를 높이 평가한다.^[33] 도나티스트 논쟁의 교리상 의의는, 신자·세례자의 성성에 제약된다는 도나투스파의 주장에 대해, 아우구스티누스가 "승리의 상태에 있는 교회"와 "과정 중에 있는 교회 ('겨와 밀의 공존' 섞여있는 참된 주님의 몸)"로 구분하는 논의가 승리한 점을 들 수 있다. 교회의 성성에는 효과 있는 구령 수단, 사랑의 정신, 가시적 형태가 필요하다고 여겨진다.^[34]

도나투스파에 속했던 자의 저작이라고 해서 반드시 현대 가톨릭교회에서 전면 부정되는 것은 아니며, 저자·저작 내용에 따라 부분적으로 가톨릭교회에서 평가받는 경우도 있다.^[35]

4. 1. 보편교회와의 갈등

4. 2. 아우구스티누스의 반박

5. 도나투스파의 쇠퇴와 소멸

도나투스파는 북아프리카에서 발전하고 성장했으며, 카르타고에서는 주교 논쟁과 관련된 소요와 폭동의 위협이 있었다. 콘스탄티누스는 소요를 진압하기 위해 박해 기간 동안 손상되거나 몰수된 교회를 보상하고자 도나투스파가 아닌 주교 카킬리아누스에게 돈을 주었다. 그러나 도나투스파에게는 아무것도 주어지지 않았는데, 콘스탄티누스는 그의 선물이 분쟁을 악화시켰다는 점을 고려할 때 분쟁의 심각성을 완전히 인지하지 못했던 것으로 보인다. 도나투스파는 동등한 대우를 요구하며 로마에 호소했고, 콘스탄티누스는 밀티아데스에게 이 문제를 해결하도록 맡겼으며, 이는 313년 위원회로 이어졌다. 도나투스파는 로마 공의회의 결정을 따르기를 거부하고, 지역 공의회가 분쟁을 판결할 것을 요구하며 콘스탄티누스에게 직접 호소했다. 이에 좌절한 콘스탄티누스는 314년 제1차 아를 공의회를 소집했다. 공의회는 도나투스파에 반하는 판결을 내렸고, 그들은 다시 콘스탄티누스에게 호소했다. 황제는 모든 당사자들에게 로마로 와서 심리를 받도록 명령하고, 카킬리아누스를 지지했으며, 소요에 대해 경고했다. 로마에서 파견된 대표단은 타협을 모색하려 했지만 실패하고 카르타고로 여행했다. 도나투스파는 가톨릭 주교에 대한 타협을 거부하며, 항의와 거리 폭력을 조장했다.

다른 기독교인들이 황제의 결정을 받아들인 후, 콘스탄티누스 시대의 전환점 이후에도 도나투스파는 계속해서 그를 악마화했다. 여러 차례의 화해 시도 이후, 317년에 콘스탄티누스는 제국의 평화를 어지럽히는 자에게 사형을 위협하는 칙령을 발표했고, 또 다른 칙령은 모든 도나투스파 교회 재산의 몰수를 요구했다. 도나투스는 카르타고의 건물을 넘겨주기를 거부했고, 지역 로마 총독은 그와 그의 추종자들을 처리하기 위해 군대를 보냈다. 역사적 기록은 불분명하지만, 일부 도나투스파는 살해되었고 성직자들은 추방된 것으로 보인다.

카르타고 밖에서는 도나투스파 교회와 성직자들은 방해받지 않았다. 콘스탄티누스의 교회와 도나투스파 통일 노력은 실패했고, 321년에는 주교들에게 공개 서한을 통해 종파에 대한 온건함과 인내심을 보여줄 것을 요청했다. 율리아누스의 짧은 통치 기간 동안, 도나투스파는 부활했고, 제국의 보호를 받아 교회를 점령하고 잔혹 행위를 저질렀다. 도나투스파에 대한 법은 북아프리카에서 도나투스파 로마 찬탈자 피르무스가 패배한 후 발렌티니아누스 1세에 의해 공포되었다.

아우구스티누스의 신학적 성공과 황제의 법적 조치의 영향은 반달족이 북아프리카를 정복하면서 다소 역전되었다. 도나투스파는 아리우스파 반달족에 의해 도나투스파와 정통 가톨릭 신자들이 모두 소외되면서 점차 쇠퇴했을 수도 있지만,^[13] 반달족의 점령과 유스티니아누스 1세의 비잔틴 제국의 재정복 이후에도 존속했다. 도나투스파가 얼마나 오래 지속되었는지는 알려지지 않았지만, 일부 기독교 역사가들은 이 분열과 그로 인한 기독교 공동체의 불안이 7세기의 이슬람 정복을 촉진했다고 믿는다.^[14]

311년 카르타고의 부제였던 Caecilianus^영어가 같은 지역의 주교로 임명되었을 때, 그를 서품한 주교 중 한 명인 펠릭스가 과거 디오클레티아누스의 탄압 시기에 성경과 성물을 관헌에게 넘겨 배교했기 때문에, 누미디아의 주교들이 이 임명을 승인하지 않고, 별도로 마요리누스를 카르타고 주교로 임명했으며, 마요리누스 사후에는 학식과 실행력이 뛰어난 도나투스가 카르타고 주교로 세워졌다.^[27]

로마 황제 콘스탄티누스 1세는 교회의 통일을 원하여 313년에 로마에서 교회 회의를 열었고, 여기서 카에키리아누스의 지위의 정당성이 승인되었지만, 도나투스파는 이에 따르지 않아 탄압을 받았다.^[27]

411년에 3일 동안 열린 카르타고 회의에서는 아우구스티누스가 도나투스파에 대한 반박의 선두에 섰다.^[28] 도나투스파와의 논쟁을 통해 아우구스티누스의 교회론이 확립되었다.^[27]

이 논쟁의 주제는 사람의 죄가 성사의 유효성에 영향을 미치는가에 대한 것이었다. 결국 주류가 된 교회에서는 신의 은총은 사람의 도덕적인 상태에 영향을 받지 않고, 죄가 없는 인간은 없다는 것을 근거로, 성사는 한 번 배교한 자에 의해 집전된 것이라도 유효하다고 확인되었다.^[29] 다만, 이 확인에 대해서는 배교, 배반, 도덕적 퇴폐를 그대로 용인하는 것은 아니다. 교회와 신도의 무과실을 주장한 도나티스트에 대해, 논쟁을 벌인 아우구스티누스의 주장에서는, 신도라고 해도 죄가 없는 것은 아니며, 또한 그러한 죄가 회개를 통해 용서받는다는 것의 중요성이 전제로서 강조된다.^[30]

카르타고 회의에서도 논쟁이 결론나지 않은 후, 황제 호노리우스에 의해 통일령이 발포되어, 도나투스파는 단순한 분파가 아니라 이단으로 선고되었다.^[27] (이때 이단으로 선고된 것에 대한 평가는 교파에 따라 다르다). 414년에는 도나투스파는 모든 시민권을 박탈당했다.^[28]

도나투스파는 이단 선고 후에도 급속히 쇠퇴했지만, 반달족의 지배하와 동로마 제국의 지배하에 있던 시대까지도 존속했다.^[27] 그러나 이슬람의 북아프리카 침입과 함께 7세기경에는 소멸했다.^[28][31]

6. 도나투스파 논쟁의 의의와 후대에 미친 영향

도나투스파 논쟁은 311년 카르타고의 부제였던 카에키리아누스가 주교로 임명되면서 시작되었다. 카에키리아누스를 서품한 주교 중 한 명인 펠릭스가 디오클레티아누스 황제 시절 성경과 성물을 넘겨 배교했다는 이유로, 누미디아의 주교들은 이 임명을 인정하지 않았다. 그들은 마요리누스를 카르타고 주교로 임명했고, 이후 도나투스가 그 뒤를 이었다. '도나투스파'라는 명칭은 도나투스의 이름에서 유래했다.^[27]

로마 황제 콘스탄티누스 1세는 교회의 통일을 위해 313년 로마에서 교회 회의를 열어 카에키리아누스의 지위를 인정했지만, 도나투스파는 이에 따르지 않고 탄압을 받았다.^[27]

이 논쟁은 사람의 죄가 성사의 유효성에 영향을 미치는지에 대한 것이었다. 주류 교회는 신의 은총이 사람의 도덕적 상태에 영향을 받지 않으며, 죄 없는 인간은 없다는 것을 근거로 성사는 배교자에 의해 집전되어도 유효하다고 보았다.^[29] 그러나 이는 배교, 배반, 도덕적 퇴폐를 용인하는 것은 아니었다. 아우구스티누스는 신도라도 죄가 없지 않으며, 회개를 통해 죄가 용서받는다는 점을 강조했다.^[30]

411년 카르타고 회의 이후, 황제 호노리우스는 도나투스파를 이단으로 선고하고 통일령을 발포했다.^[27] 414년에는 도나투스파의 모든 시민권을 박탈했다.^[28] 도나투스파는 급속히 쇠퇴했지만, 반달족과 동로마 제국 지배하에서도 존속했다.^[27] 그러나 7세기경 이슬람교의 북아프리카 침입과 함께 소멸했다.^[28][31]

도나투스파를 둘러싼 논쟁은 성사의 유효성에 대한 것이었지만, 가톨릭교회의 성사 개념 자체를 부정하는 것은 아니었다. 개신교의 등장은 16세기 종교 개혁 이후의 일이다.

도나투스파에 대한 평가는 교파에 따라 다르다. 동방 정교회에서는 도나투스파를 "서방 교회에서 발생한 분리파(이단)"(раскол в Западной церкви^ru)로 간주한다.^[32]

6. 1. 교회사적 의의

6. 2. 후대에 미친 영향

참조

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