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모라비아 형제회

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목차

1. 개요

모라비아 형제회는 15세기 초 체코에서 시작된 종교 개혁 운동인 후스파에서 기원한 개신교 교파이다. 얀 후스의 가르침을 따르며, 로마 가톨릭교회에 반대하여 미사 체코어 진행, 사제 결혼 허용 등을 주장했다. 1457년 보헤미아 형제단으로 독립적으로 조직되었으며, 1722년 종교 박해를 피해 독일 헤른후트에 정착하여 헤른후트 공동체를 형성했다. 모라비안은 18세기부터 활발한 해외 선교를 펼쳐 감리교 창시에도 영향을 미쳤다. 현재 전 세계적으로 75만 명의 신도를 보유하고 있으며, 단순성, 행복, 비간섭성, 친교, 봉사를 강조하며, 에큐메니컬 관계를 통해 다양한 교단과 협력하고 있다.

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모라비아 형제회
기본 정보
트리니티 모라비안 교회 스테인드 글라스 엠블럼
윈스턴-세일럼, 노스캐롤라이나주의 트리니티 모라비안 교회 스테인드 글라스 하느님의 어린 양 엠블럼
다른 이름(라틴어)
(체코어)
(체코어)
(독일어)
(독일어)
분류초기 개신교
성향후스파 (보헤미아)
경건주의 루터교 영향
관련 단체미국 기독교 교회 협의회
창립자얀 후스와 페트르 헬치츠키의 추종자
이후 니콜라우스 루트비히 폰 친첸도르프, 크리스티안 다비트, 다비트 니치만에 의해 갱신됨
창립 연도1457년 / 1722년
창립 장소보헤미아 / 헤른후트, 작센
총회 수1,000개 이상
신도 수1,112,120명 (2016년)
웹사이트unitasfratrum.org
역사
기원15세기 보헤미아와 모라비아
재건18세기 헤른후트
신학
주요 강조점예수 그리스도의 십자가
성경의 권위
모든 기독교인의 일치
선교
사회 봉사
조직
구조통일 총회
지방 총회
개별 교회
지역전 세계 (특히 유럽, 북미, 아프리카, 남아메리카)
영향
영향 받은 인물존 웨슬리
디트리히 본회퍼
영향개신교 찬송가
선교 운동
사회 정의 운동
추가 정보
중요성기독교와 세계 문화에 미친 영향이 큼
사회 실험, 선교, 찬송가, 로중겐 등으로 유명
로마자 표기Moravská církev (체코어), Jednota bratrská (체코어), Herrnhuter Brüdergemeine (독일어)

2. 역사

1722년 보헤미아에서 살던 모라비안들은 로마 가톨릭 교회의 개신교 탄압을 피해 독일 드레스덴의 니콜라우스 진젠도르프 백작의 영지로 이주하였다. 진젠도르프 백작은 모라비안들과 기도회를 가질 정도로 이들의 경건주의 운동에 적극적으로 참여하였다. 복음주의자들인 모라비안은 남아프리카공화국, 청 제국, 페르시아, 북극 등에서 활발한 해외 선교를 벌였고, 존 웨슬리의 감리교 창시에도 영향을 주었다.[54] 또한 유가공품 제조 등의 노동을 통해 그리스도인의 직업 윤리를 실천하였다.

2. 1. 기원과 초기 역사 (15세기-17세기)

모라비아 형제회는 15세기 보헤미아에서 얀 후스의 종교개혁 운동으로 시작되었다. 후스는 로마 가톨릭 교회의 교리와 관행에 반대하며 체코어 전례와 사제의 결혼 허용 등을 주장했다. 그는 콘스탄츠 공의회에서 이단으로 몰려 화형당했지만, 그의 추종자들은 후스 전쟁을 일으키며 저항했다.

후스파는 온건파인 우트라퀴스트와 급진파인 타보르파로 나뉘어 내전을 벌이기도 했지만, 1457년 쿤발트에서 "보헤미아 형제단"(Čeští bratřics)을 결성하며 독자적인 조직을 갖추게 되었다. 이들은 산상수훈의 가르침에 따라 비폭력과 청빈을 강조하며 초기 프로테스탄트 교회로서의 정체성을 확립했다.[8][9]

16세기 중반, 보헤미아 왕관 영토 주민 대다수가 프로테스탄트였을 정도로 종교개혁은 큰 영향을 미쳤다.[10] 그러나 합스부르크 왕가의 가톨릭 통치 하에서 종교적 탄압이 시작되었고, 보헤미아 반란이 실패로 끝나면서 많은 프로테스탄트들이 추방되거나 지하로 숨어들었다.

이후 보헤미아 형제단은 얀 아모스 코메니우스의 노력에도 불구하고 쇠퇴의 길을 걸었지만, 일부는 폴란드의 레슈노와 모라비아 등지에 남아 신앙을 지켜나갔다.

2. 1. 1. 얀 후스와 보헤미아 종교개혁

얀 후스


알폰스 무하의 1916년 초상화, ''프라하의 베들레헴 예배당에서 설교하는 얀 후스''


바츨라프 브로지크의 초상화, ''콘스탄츠 공의회에 참석한 얀 후스''


모라비아 교회의 전신인 후스파 운동은 15세기 초 오늘날 체코에 해당하는 보헤미아에서 얀 후스(John Huss영어)에 의해 시작되었다.[1] 후스는 로마 가톨릭교회의 면죄부, 연옥 등의 교리와 전례를 라틴어로 진행하는 관행에 반대하며, 체코어 전례, 사제의 결혼 허용 등을 주장했다. 이러한 주장은 프로테스탄트 종교개혁보다 1세기 앞선 것이었기에, 일부 역사가들은 모라비아 교회를 최초의 프로테스탄트 교회로 평가하기도 한다.[8][9]

후스파는 보헤미아 왕관 영토에서 지지를 얻었으나, 후스는 콘스탄츠 공의회에서 이단으로 판결받고 1415년 7월 6일 화형에 처해졌다. 이후 1419년부터 1437년까지 후스파와 로마 가톨릭 통치자 사이에 후스 전쟁이 벌어졌다. 후스파 내부에서는 온건파인 우트라퀴스트와 급진파인 타보르파 간의 내전이 발생했고, 1434년 리파니 전투에서 우트라퀴스트와 로마 가톨릭 연합군이 타보르파를 격파했다. 우트라퀴스트는 1436년 7월 5일 바젤 협약에 서명했다.

후스 사후 50년 뒤인 1457년, 그의 추종자들은 보헤미아 쿤발트에서 "보헤미아 형제단"(Čeští bratřics) 또는 형제 연합(Jednota bratrskács)을 결성했다. 이들은 페테르 첼치츠키의 가르침과 그레고리 형제의 영향을 받아 산상수훈에 따른 맹세 금지, 비폭력, 부의 축적 금지 등을 엄격히 준수하며, 다른 후스파와 차별성을 두었다. 1467년에는 왈도파로부터 주교 서품을 받았다.[8][9]

보헤미아 형제단은 마르틴 루터보다 약 50년 앞서 로마 가톨릭에 반기를 든 초기 프로테스탄트 중 하나였다.[8][9] 16세기 중반 보헤미아 왕관 영토 주민의 90%가 프로테스탄트였으며,[10] 귀족 대다수가 프로테스탄트였고, 모라비아 교회가 세운 학교와 인쇄소는 번성했다.

프로테스탄티즘은 교육에도 큰 영향을 미쳤다. 16세기 중반 보헤미아 왕관 영토에는 프로테스탄트 학교가 없는 마을이 없었고, 많은 마을에 2~6명의 교사가 있는 학교가 여러 개 있었다. 모라비아의 주요 프로테스탄트 중심지 이흘라바에는 5개의 주요 학교(독일어 학교 2개, 체코어 학교 1개, 여자 학교 1개, 라틴어 학교 1개)가 있었으며, 고등학교/문법 학교 수준의 라틴어, 그리스어, 히브리어, 수사학, 변증법, 철학, 순수 예술, 아우크스부르크 신앙고백에 따른 종교를 가르쳤다.[11]

2. 1. 2. 보헤미아 형제단

1722년 보헤미아의 모라비안들은 로마 가톨릭 교회의 개신교 탄압을 피해 독일 드레스덴의 니콜라우스 진젠도르프 백작 영지로 이주하였다. 3년 뒤에는 1백명이나 되는 신도들이 영지로 이주했는데, 진젠도르프 백작 자신도 모라비안들과 기도회를 가질 정도로 모라비안의 경건주의 운동에 적극 참여하였다. 복음주의자들인 모라비안은 남아프리카공화국, 청 제국, 페르시아, 북극 등에서 활발한 해외선교를 벌였고, 존 웨슬리의 감리교 창시에도 영향을 준 것으로 알려져 있다.[54] 또한 유가공품 제조등의 노동을 통해 그리스도인의 직업윤리를 실천하였다.

2. 1. 3. 반종교개혁과 지하교회

1722년 보헤미아의 모라비아인들은 로마 가톨릭 교회의 개신교 탄압을 피해 독일 드레스덴의 니콜라우스 진젠도르프 백작 영지로 이주하였다. 프라하 대학교가 개신교의 손에 들어가자, 로마 가톨릭교회는 교육 분야에서 경쟁할 수 없게 되었다. 가톨릭 합스부르크 통치자들의 지원을 받아 예수회가 보헤미아 왕관령에 와서 여러 로마 가톨릭 교육 기관을 설립하도록 초청받았고, 1582년에는 현지의 개신교 학교들을 폐쇄하도록 강요했다.[54]

1617년, 마티아스, 신성 로마 황제는 페르디난트 2세를 보헤미아 왕으로 선출했다. 개신교 보헤미아 귀족들은 종교적 자유를 잃을 것을 두려워하여[12] 보헤미아 반란을 일으켰으나, 1620년 하얀 산 전투에서 패배했다.[13] 그 결과, 현지 개신교 귀족들은 처형되거나 국외로 추방되었고, 합스부르크는 로마 가톨릭 신자이며 주로 독일어를 사용하는 귀족들을 그 자리에 앉혔다. 1622년까지 전체 교육 시스템은 예수회의 손에 들어갔고, 모든 개신교 학교는 폐쇄되었다.

형제회는 지하로 숨어들 수밖에 없었고, 북유럽 전역과 저지대 국가까지 흩어졌으며, 그곳에서 얀 아모스 코메니우스가 부흥을 시도했다. 형제회의 가장 큰 잔존 공동체는 폴란드의 레슈노와 모라비아의 작고 고립된 그룹에 있었다.

2. 2. 헤른후트 공동체와 교회의 재건 (18세기)

1722년 보헤미아에서 살던 모라비안들은 로마 가톨릭 교회의 개신교 탄압을 피해 독일 드레스덴의 니콜라우스 진젠도르프 백작의 영지로 이주하였다. 이들은 헤른후트라는 새로운 공동체를 형성했는데, 처음에는 종교적 의견 불일치로 어려움을 겪었다. 그러나 1727년 8월 13일 성찬식에서 성령의 강림을 경험하고, 재산을 공유하는 공동체로 거듭났다.

헤른후트는 18세기 동안 기독교 갱신과 선교의 중심지로 급성장했다. 주요 업적은 다음과 같다:

# 100년 동안 중단 없이 하루 24시간 계속되는 지속적인 기도 체제 구축.

# ''매일의 감시 말씀'' 시작.

# 헤른후트 모델을 기반으로 30개 이상의 국제적 정착촌 설립. 이 공동체들은 삶의 성화, 종교 간 만남, 기독교 교육, 선교 사업 지원을 목표로 했다. 개인 재산은 유지되었지만, 사회적 분열과 빈부 격차는 크게 줄었다.

# 최초의 개신교 선교 단체.

# 유럽 교회 내 수백 개의 소규모 갱신 그룹("디아스포라 사회") 형성. 이들은 개인 기도, 예배, 성경 공부, 죄 고백, 상호 책임을 장려했다.

모라비아 교회는 전 세계적인 사역을 위해 유니티 주, 선교 주, 선교 지역, 그리고 4개 지역으로 조직되어 있다. 2012년 기준으로 각 주(설립 연도) 또는 선교 지역별 교인 수와 회원 수는 다음과 같다.[26]

주(설립 연도) 또는 선교 지역교인 수회원 수
아프리카907,830
부룬디 (선교 주)40,000
탄자니아 북부 (2007)253,910
탄자니아 동부 (2007)5628,510
탄자니아 루크와 (1986)6066,410
탄자니아 남부 (1891)170203,000
탄자니아 남서부 (1978)211300,000
탄자니아 탕가니카호 (2005)3032,100
탄자니아 서부 (1897)61104,000
잠비아 (1989)175,210
남아프리카 공화국 (1792/1737)8798,000
콩고/DR 콩고 (2005)8021,500
말라위 (2007)105,190
카리브해 & 라틴 아메리카204,980
코스타리카 (1980/1941)31,900
가이아나 (1878/1835)960
온두라스 (1930)8534,450
자메이카 (1754)658,100
니카라과 (1849)22697,000
수리남 (1735)6730,000
동부 서인도 제도 (1732)
트리니다드, 토바고, 바베이도스, 앤티가, 세인트 키츠, 버진 아일랜드 (세인트 크로이, 세인트 존, 세인트 토마스, 토르톨라, 그레나다 포함) 		5215,100
온두라스 (선교 주)16,870
쿠바 (1997) (선교 주)600
북아메리카39,150
알래스카 -1885221,690
아메리카 (북부) (1741/1735)
그린란드, 캐나다 및 미국 북부 주 		8920,530
아메리카 (남부) (1753)
미국 남부 주 		5515,030
래브라도 (1771/1752) (선교 주)1,900
유럽20,180
(1727)
독일, 네덜란드, 덴마크, 스웨덴, 스위스, 알바니아, 에스토니아, 라트비아 		2414,530
영국 (1742)
영국과 아일랜드 		301,200
체코 (1862/1457)293,800
체코/헤른후트 시니어리티 (선교 주)650
선교 지역
벨리즈, 프랑스령 기아나, 가리푸나, 아이티, 케냐, 북인도 & 네팔, 르완다, 잔지바르, 시에라리온, 탄자니아 키웰레 지역, DR 콩고의 키부와 카탕가, 탄자니아 이링가 지역; 탄자니아 루부마/음조메 지역, 우간다, 페루 		25,000
총계1,112,120



각 주는 시노드에 의해 관리되며, 시노드는 주 위원회를 선출한다. 탄자니아는 여러 주로 나뉘어 있으며, "탄자니아 모라비아 교회"가 국가 내 사업을 조정한다.

은사주의 부흥 이후 체코와 온두라스 교회 내 분열이 있었으나, 양측 모두 국제 교회와 연결되어 있다.[25]

2. 2. 1. 진젠도르프 백작과 경건주의

1722년 보헤미아에서 로마 가톨릭 교회의 탄압을 피해 온 모라비안들은 독일 드레스덴의 니콜라우스 폰 진젠도르프 백작의 영지로 이주하였다. 진젠도르프 백작은 경건주의 루터교 전통에서 자란 귀족으로, 가난하고 어려운 사람들을 돕겠다는 개인적인 약속을 지키기 위해 모라비안들의 정착을 허용했다. 순회 목수였던 크리스티안 다비드가 이들의 지도자였다.[54]

니콜라우스 폰 진젠도르프


모라비안들은 베르텔스도르프에서 약 3km 떨어진 곳에 헤른후트라는 새로운 마을을 세웠다. 이 마을은 처음에는 꾸준히 성장했지만, 심각한 종교적 의견 불일치가 발생하여 공동체가 파벌로 나뉘기도 했다. 하지만 진젠도르프 백작의 노력으로 1727년 5월 12일, 공동체는 '형제적 협정'을 채택하고, 1727년 8월 13일에는 성령의 방문을 경험하며 서로 사랑하는 공동체로 변화하였다. 이는 오순절 날 성경에 기록된 것과 유사한 경험이었다.[54]

헤른후트는 이러한 변화를 통해 급속히 성장하여 18세기 기독교 갱신과 선교의 중심지가 되었다. 1737년에는 니콜라우스 폰 진젠도르프가 감독이 되었다. 진젠도르프 백작 자신도 모라비안들과 기도회를 가질 정도로 모라비안들의 경건주의 운동에 적극적으로 참여하였다. 복음주의자들이었던 모라비안들은 남아프리카공화국, 청 제국, 페르시아, 북극 등에서 활발한 해외선교를 벌였고, 존 웨슬리의 감리교 창시에도 영향을 주었다.[54] 또한 유가공품 제조 등의 노동을 통해 그리스도인의 직업윤리를 실천하였다.

2. 2. 2. 주교 서품의 계승

모라비아 교회는 사도 계승을 보존해 왔다고 가르친다.[30] 교회는 형제 연합의 유산으로 사도 계승을 주장한다.

계승을 보존하기 위해 1434년에 세 명의 보헤미아 형제가 로마 가톨릭 주교에 의해 안수를 받은 발도파 주교인 오스트리아의 스테판 주교에 의해 주교로 성별되었다.[31][32] 이 세 명의 성별된 주교는 보헤미아의 리티체로 돌아와 다른 형제들을 안수함으로써 역사적인 주교직을 보존했다.[31] 1735년 베를린에서, 갱신된 연합, 즉 헤른후트의 모라비아 형제는 고대 연합의 두 생존 주교인 얀 아모스 코메니우스의 손자 다니엘 에른스트 야블론스키와 크리스티안 시트코비우스로부터 역사적인 주교 안수를 받았다. 이 주교의 성별은 오늘날까지 이어진다.

2. 3. 세계 선교 (18세기-현재)

1722년 보헤미아에서 온 모라비안들은 로마 가톨릭 교회의 개신교 탄압을 피해 독일 드레스덴의 니콜라우스 진젠도르프 백작 영지로 이주했다. 이들은 복음주의자들로서 남아프리카공화국, 청 제국, 페르시아, 북극 등에서 활발한 해외 선교를 벌였고, 존 웨슬리의 감리교 창시에도 영향을 주었다.[54]

모라비아 형제단은 1732년 세인트토마스섬에 2명, 그린란드에 3명의 선교사를 파견하는 등 18세기와 19세기 세계 선교에 기여했다.[51] 은사주의 부흥 이후 체코와 온두라스 교회 내에서 분열이 일어났지만, 양측 모두 국제 교회와 연결되어 있으며, 소수 공동체는 "선교 주"로 분류된다.[25]

교회는 전 세계적인 사역을 위해 유니티 주, 선교 주, 선교 지역, 그리고 아프리카, 카리브해 및 라틴 아메리카, 북아메리카, 유럽의 4개 지역으로 조직되어 있다. 각 회중은 구역에 속하며 자체 구역 및 지방에서 수행되는 사역에 대한 영적, 재정적 책임을 갖는다.

독일 튀링겐 주 노이디텐도르프의 모라비아 교회


매년 『매일의 성구』라고 불리는 기독교 성구집이 간행되어 각국어로 번역, 종파에 관계없이 널리 읽히고 있다.[52]

2. 3. 1. 초기 선교 활동

요한 발렌틴 하이트(Johann Valentin Haidt)의 초상화에 묘사된 모라비안 교회 구성원들과 조지 2세(George II), 1752-1754년경




1722년 보헤미아의 모라비안들은 로마 가톨릭 교회의 개신교 탄압을 피해 독일 드레스덴의 니콜라우스 진젠도르프 백작 영지로 이주했다. 이들은 복음주의자들로서 남아프리카공화국, 청 제국, 페르시아, 북극 등에서 활발한 해외 선교를 펼쳤으며, 존 웨슬리의 감리교 창시에도 영향을 주었다.[54]

모라비안 선교사들은 덴마크 왕립 선교 대학과 함께 최초의 대규모 개신교 선교 운동을 시작했다. 헤른후트에 주민이 300명밖에 없을 때 최초의 선교사를 파견했으며, 30년 이내에 카리브해, 북아메리카와 남아메리카, 북극, 아프리카, 극동 등 세계 여러 지역에 수백 명의 기독교 선교사를 보냈다. 이들은 평신도를 선교사로 파견하고, 노예에게 봉사한 최초의 개신교 교파였으며, 일부 공동체는 노예를 소유하기도 했지만, 많은 국가에서 최초의 개신교 세력이었다.

진젠도르프 백작이 왕족과 개인적인 관계를 맺고 있었기 때문에, 최초의 모라비안 선교는 덴마크-노르웨이 제국으로 향했다. 1730년 덴마크-노르웨이의 크리스티안 6세(Christian VI of Denmark-Norway) 대관식에서 진젠도르프는 한스 에게데(Hans Egede)의 그린란드 선교지에서 온 두 명의 이누이트 개종자와 서인도 제도에서 온 아프리카인에게 깊은 감명을 받았다.[15] 1732년 세인트토머스 섬에 도예가 요한 레오나르트 도버(Johann Leonhard Dober)와 목수 다비트 니치만 데어 비쇼프(David Nitschmann)가 최초의 모라비안 선교를 설립했다.[16] 다비트 니치만 데어 비쇼프는 1735년 갱신된 연합의 첫 번째 감독이 되었다. 1733년 마티아스 슈타흐(Matthaeus Stach)와 다른 두 명은 바알스강 노이-헤른후트에 최초의 그린란드 모라비안 선교를 설립했는데, 이곳은 현대 수도 누크의 핵이 되었다.

모라비안 교도들은 13개 식민지 뉴욕 식민지에서 알곤킨어를 사용하는 모히칸 부족과 함께 선교를 설립했다. 1740년 더치스 카운티의 모히칸 마을 ''세코메코''에 선교를 설립했고, 개종한 모히칸 사람들은 미국 최초의 원주민 기독교 회중을 형성했다. 그러나 뉴요커들의 모히칸에 대한 적대감으로 인해, 모라비안 지원은 비밀 예수회라는 소문과 프랑스-인디언 전쟁에서 모히칸을 프랑스와 동맹하려 한다는 의심을 낳았다. 1744년 푸킵시의 식민지 정부는 모라비안 교도를 뉴욕에서 추방했다.[17]

1741년, 다비트 니치만 데어 비쇼프와 친첸도르프 백작은 펜실베이니아 식민지에 선교를 설립했다. 이 선교는 크리스마스 이브에 설립되었으며, 유대 베들레헴을 따서 베들레헴이라고 명명했다. 그곳에서 그들은 알곤킨어를 사용하는 레나페에게 봉사했다. 펜실베이니아 베들레헴은 19세기와 20세기에 주요 산업 도시로 발전했으며, 현재 펜실베이니아에서 일곱 번째로 큰 도시이다. 1772년 펀서트오니에서 모라비안 선교사 존 에트바인 목사가 241명의 기독교화된 레나페와 함께 도착하면서 최초의 유럽-아메리카 원주민 정착이 발생했다.[18]

1771년, 모라비안 교도는 래브라도 나인에 정착지를 세웠고, 이곳은 영구적인 정착지가 되어 래브라도의 모라비안 본부가 되었다.[19] 선교 기지는 오칵(1776), 호프데일(1782), 헤브론(카우에르드룩소크 만)(1830–1959)으로 확장되어 나파르토크 만과 새글렉 만에도 봉사했으며, 조아(1864–1889), 라마(1871–1908), 매코빅(1896), 케이프 치들리 섬의 킬리니크(1905–1925)로 확장되었다.[19][20] 이후 고스 베이 근처 해피 밸리(1957)와 노스 웨스트 강(1960)에 두 개의 추가 기지가 추가되었다.[19]

노스캐롤라이나에는 아우구스트 고틀리브 스팡겐베르크 주교가 이끄는 모라비안 교도가 존 카터레트, 제2대 그랜빌 백작에게서 98985 에이커(약 400 제곱 킬로미터)를 매입하여 식민지가 설립되었다. 이 광대한 토지는 오스트리아 도나우강에 있는 진젠도르프 조상 재산 중 하나를 따서 die 바차우de 또는 와코비아라고 명명되었다. 다른 초기 정착지로는 베타바라(1753), 베타니아(1759), 노스캐롤라이나 윈스턴-세일럼의 올드 세일럼(1766)이 있다.

1801년, 모라비안 교도는 조지아 머레이 카운티에서 체로키에게 스프링플레이스 선교를 설립했다. 눈물의 길로 체로키족을 오클라호마로 강제 이주시킨 것과 일치하여, 이 선교는 1842년 오크스의 뉴 스프링플레이스로 대체되었다. 미국 남북 전쟁 관련 폭력으로 인해 뉴 스프링플레이스는 1862년에 폐쇄되었고 1870년대에 재개되었다. 1898년, 모라비안 교회는 체로키족과의 선교 활동을 중단했고, 현재 오크스 인디언 선교인 뉴 스프링플레이스는 미국 덴마크 복음주의 루터교회로 이전되었다.[21]

오스트레일리아와 그린란드의 모라비안 선교는 각각 현지 장로교와 루터교로 이전되었다.

남아프리카 공화국의 첫 번째 선교 기지는 1738년 모라비안 게오르크 슈미트가 제나덴달에 설립했다. 라인 선교 협회가 설립한 부퍼탈 선교는 결국 모라비안 교회로 이전되었다.

모라비안 교도는 개종자들을 동일한 종교적 신념을 가진 "한 사람"으로 통일하려고 노력했다. 중요한 모라비안 선교사였던 제이스버거는 개종자들에게 그들이 "둘이 아닌 한 사람"임을 기억하라고 간청했다.[22]

모라비안 형제단은 1732년 세인트토마스섬에 2명, 그린란드에 3명의 선교사를 파견했다. 1732년에는 게오르크 슈미트 등 많은 선교사를 파견하여 18세기, 19세기 세계 선교에 기여했다.[51]

2. 3. 2. 선교의 특징과 영향

모라비아는 복음주의적 관점에서 활발한 해외 선교를 펼쳤으며, 남아프리카공화국, 청 제국, 페르시아, 북극 등에서 활동했다. 이들의 활동은 존 웨슬리의 감리교 창시에도 영향을 주었다.[54] 또한, 유가공품 제조 등의 노동을 통해 그리스도인의 직업 윤리를 실천하였다.

모라비안 선교사들은 덴마크 왕립 선교 대학과 함께 최초의 대규모 개신교 선교 운동을 시작했다. 헤른후트에 300명의 주민밖에 없을 때 최초의 선교사를 파견했으며, 30년 이내에 카리브해, 북아메리카와 남아메리카, 북극, 아프리카, 극동 등 세계 여러 지역에 수백 명의 선교사를 보냈다. 이들은 평신도를 선교사로 파견하고, 노예에게 봉사한 최초의 개신교 교파였지만, 일부 공동체는 노예를 소유하기도 했다.

니콜라우스 진젠도르프 백작은 덴마크-노르웨이 왕족과의 관계로 인해, 최초의 모라비안 선교를 덴마크-노르웨이 제국으로 향하게 했다. 1730년 덴마크-노르웨이의 크리스티안 6세 대관식에서 진젠도르프는 한스 에게데의 그린란드 선교지에서 온 두 명의 이누이트 개종자와 서인도 제도에서 온 아프리카인에게 감명을 받았다.[15] 1732년 세인트토머스 섬에 요한 레오나르트 도버와 다비트 니치만 데어 비쇼프가 첫 선교를 설립했다.[16] 다비트 니치만 데어 비쇼프는 나중에 1735년 갱신된 연합의 첫 번째 감독이 되었다. 1733년에는 마티아스 슈타흐와 두 명의 다른 사람들이 바알스강의 노이-헤른후트에 그린란드 모라비안 선교를 설립하여 현대 수도 누크의 핵이 되었다.

13개 식민지의 뉴욕 식민지에서는 알곤킨어를 사용하는 모히칸 부족과 함께 선교를 설립했다. 1740년 세코메코에 선교를 설립하여, 개종한 모히칸 사람들은 미국 최초의 원주민 기독교 회중을 형성했다. 그러나 모히칸에 대한 뉴요커들의 적대감으로 인해, 모라비안은 비밀 예수회라는 오해를 받았고, 1744년 푸킵시의 식민지 정부는 모라비안 교도를 뉴욕에서 추방했다.[17]

1741년, 다비트 니치만 데어 비쇼프와 친첸도르프 백작은 펜실베이니아 식민지에 선교를 설립하고 유대 베들레헴을 따서 베들레헴이라고 명명했다. 그곳에서 레나페에게 봉사했다. 1772년 펀서트오니에서 최초의 유럽-아메리카 원주민 정착이 발생했다.[18]

1771년, 래브라도 나인에 정착지를 세웠고, 오칵 (1776), 호프데일 (1782), 헤브론 (1830–1959) 등으로 확장되었다.[19][20] 이후 해피 밸리 (1957)와 노스 웨스트 강 (1960)에 두 개의 추가 기지가 추가되었다.[19]

노스캐롤라이나에는 아우구스트 고틀리브 스팡겐베르크 주교가 이끄는 모라비안 교도가 존 카터레트, 제2대 그랜빌 백작에게서 땅을 매입하여 와코비아 식민지를 설립했다. 초기 정착지로는 베타바라 (1753), 베타니아 (1759), 올드 세일럼 (1766)이 있다.

1801년, 조지아에서 체로키에게 스프링플레이스 선교를 설립했다. 눈물의 길로 체로키족을 강제 이주시킨 후, 1842년 오크스의 뉴 스프링플레이스로 대체되었다. 미국 남북 전쟁으로 인해 1862년에 폐쇄되었고 1870년대에 재개되었다. 1898년, 모라비안 교회는 체로키족과의 선교 활동을 중단했고, 현재 오크스 인디언 선교인 뉴 스프링플레이스는 미국 덴마크 복음주의 루터교회로 이전되었다.[21]

오스트레일리아와 그린란드의 모라비안 선교는 각각 현지 장로교와 루터교로 이전되었다.

오늘날 남아프리카 공화국의 첫 번째 선교 기지는 1738년 모라비안 게오르크 슈미트가 제나덴달에 설립했다. 라인 선교 협회가 설립한 부퍼탈 선교는 결국 모라비안 교회로 이전되었다.

모라비안 교도는 개종자들을 동일한 종교적 신념을 가진 "한 사람"으로 통일하려고 노력했다.[22]

은사주의 부흥 이후 체코와 온두라스의 교회 내에서 분열이 일어났지만, 양측 모두 국제 교회와 연결되어 있다. 소수 공동체는 "선교 주"로 분류된다.[25]

모라비아 형제단은 1732년에 세인트토마스섬에 2명, 그린란드에 3명의 선교사를 파견하는 등 18세기, 19세기 세계 선교에 기여했다.[51]

『매일의 성구』는 매년 간행되어 각국어로 번역되어 종파에 관계없이 널리 읽히고 있다.[52]

3. 현대 모라비아 교회

현대 모라비아 교회는 전 세계적으로 약 75만 명의 신도를 가지고 있으며,[23] 18세기 부흥기에 확립된 전통을 이어가고 있다. 많은 곳에서 1727년에 시작된 사랑의 향연 관습을 지키며, 예배에서 오래되고 전통적인 음악을 사용한다. 금관악기 음악, 회중 찬송, 합창 음악은 모라비아 교인들에게 여전히 매우 중요하다. 일부 오래된 교단에서는 모라비안 교인들이 신의 뜰에 묻히는데, 이는 평평한 묘비만 있는 묘지로서, 죽은 자들이 하나님 앞에서 평등하다는 것을 의미하며 가족이 아닌 성별, 연령 및 결혼 상태에 따라 정리된다.[24]

1755년에 설립된 미국령 버진 아일랜드 크리스찬스테드의 프리덴스탈 모라비안 교회


모라비아 교회는 카리브해에서 자메이카 모라비안 교회가 쿠바에서 활동을 시작하고, 탄자니아 모라비안 교회가 콩고 민주 공화국과 우간다에서 선교 활동을 하는 등 선교 사업의 오랜 전통을 이어가고 있다. 이는 그들의 광범위한 세계 분포에 반영되어 있다. 독일의 모라비안 교인들은 헤른후트에 중심 거주지가 남아 있으며, 교육 및 사회 사업에서 매우 활발하다. 미국 모라비안 교회는 모라비안 대학교와 신학교를 후원한다. 오늘날 모라비안 교인이 가장 많이 거주하는 곳은 탄자니아이다.[26]

모라비안 교회의 좌우명은 "필수적인 것에서는 일치, 중요하지 않은 것에서는 자유, 모든 것에서는 사랑"이다.[24]

일부 모라비안 학자들은 신앙에 대한 건설적인 논쟁의 지침으로, 고대 Unitas Fratrum의 주교 중 한 명인 프라하의 루크 (1460–1528)가 제시한 공식을 제시한다. 루크는 구원에 필수적인 것, 사역적인 것, 부수적인 것을 구별해야 한다고 가르쳤다. 필수적인 것은 창조, 구원, 성화에 대한 하나님의 역사와 믿음, 소망, 사랑을 통한 신자의 반응이다. 사역적인 것은 성경, 교회, 성례전, 교리, 사제직과 같은 것이다. 이것들은 신성함을 중재하며 존중을 받아야 하지만, 필수적인 것으로 간주되지 않는다. 마지막으로, 부수적인 것은 장소에 따라 합리적으로 달라질 수 있는 의복이나 예배 이름과 같은 것들을 포함한다.

3. 0. 1. 조직

유니티 시노드는 7년마다 열리며, 다양한 유니티 지방 및 관련 지방의 대표자들이 참석한다. 유니티 이사회는 각 지방 이사회에서 한 명씩 선출된 위원들로 구성되며, 유니티 시노드 사이의 집행 위원회 역할을 한다. 시노드 사이에 세 번 회의를 개최하지만, 업무의 상당 부분은 서신 왕래와 우편 투표를 통해 처리된다.

유니티 이사회의 '''의장'''은 2년 임기로 이사회에서 선출되며, 연임은 2회로 제한된다. 의장은 자신의 지방 사무실에서 업무를 수행한다. '''유니티 사업 관리자'''는 유니티 이사회가 임명하는 임원으로, 유니티 사무실을 통해 유니티의 일상적인 업무를 관리한다.

모라비아 형제회는 거듭남, 경건함, 전도 (특히 선교 사업), 그리고 선행의 필요성을 가르친다. 모라비아 형제단은 기독교가 마음의 종교라는 점을 강력하게 믿고 있다.[33] 그들은 "그리스도의 위대함"을 강조하며, 성경을 "모든 종교적 진리의 근원"으로 여긴다.[33] 거듭남과 관련하여 모라비아 교회는 기독교로의 개인적인 개종이 기쁜 경험이라고 믿으며, 개인이 "그리스도를 주로 받아들이고" 그 후 믿음이 "사람 안에서 날마다 자란다"고 가르친다.[33]

모라비아 사람들은 "그리스도는 미래 세대를 위한 청사진을 제공하기 위해 인간으로 사셨다"라고 생각하며, "개종한 사람은 그분의 형상대로 살아가려고 노력할 수 있으며 날마다 예수님과 더 닮아가게 된다."라고 믿는다.[33] 모라비아 교회는 역사적으로 기독교적 평화주의의 입장을 고수해 왔으며, 이는 그나덴후텐 학살과 같은 잔혹 행위에서 나타났는데, 여기서 모라비아 기독교 인디언 순교자들은 비폭력 저항을 실천하며 찬송가를 부르고 처형될 때까지 하나님께 기도했다.[34][35][36][37]

''질서의 책''(Book of Order)[38][39] 에서 모라비아 연합의 여러 지방은 다음을 받아들인다.

  • 세 가지 공동 신조: 사도 신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경
  • 수정되지 않은 아우크스부르크 신앙 고백의 처음 21개 조항
  • 1535년 보헤미아 형제단의 신앙 고백
  • 1934년 바르멘 선언
  • 마르틴 루터의 소교리문답
  • 1532년 베른 시노드 (''Berner Synodus'')
  • 잉글랜드 교회의 39개 조항
  • 하이델베르크 요리 문답


선교사들과 그들이 섬기는 신자들이 함께 살면서 데이비드 자이즈버거, 존 헤케웰더와 존 에트바인 등이 가르친 모라비아의 관습을 따르는 모라비아 선교 내용은 원문에 제시된 것과 같다.[40]

1957년의 연합의 기초(Ground of the Unity)[38][39] 에 따르면, 근본적인 믿음은 다음과 같다.

  • 삼위일체: 성부, 성자 또는 로고스/말씀, 성령.
  • 하나님의 아버지 되심
  • 타락한 인류에 대한 하나님의 사랑
  • 하나님/인간 예수 그리스도 안에서의 하나님의 성육신
  • 인류의 죄악된 반역에 대한 예수님의 희생적인 죽음
  • 예수님의 부활, 승천, 아버지의 오른편으로의 높여지심
  • 예수님께서 믿는 자들을 강화하고, 유지하며, 능력 있게 하시려고 성령을 보내심
  • 예수님의 궁극적인 재림, 영광 가운데 산 자와 죽은 자를 심판하심
  • 그리스도의 나라는 영원히 끝나지 않을 것임
  • 죄의 용서를 위한 하나의 세례가 있다. 재세례는 허용되지 않음.
  • 유아가 가장 일반적으로 세례를 받지만, 모든 형태의 세례가 허용됨 (유아 또는 성인; 붓기, 뿌리기 또는 잠김).
  • 모라비아 교리는 그리스도의 몸과 피가 성찬식에 임한다고 가르친다. 성찬 안에서 예수님의 몸과 피의 "방식"이나 "어떻게" 임하는지에 대해 설명하려고 하지 않으면서, 그들은 성사적 연합을 가르치는데, 빵과 포도주와 함께 몸과 피도 받게 된다는 것이다. 그러나 개인적인 신자들은 다른 해석을 믿을 수 있다. 모라비아 예배서에 있는 "부활절 아침 기도문"을 참조하라.


고대 연합과 갱신된 연합 모두에서 이러한 고전 기독교의 원리는 모라비아 교회에만 국한된 것은 아니다. 생생한 기독교 신앙에 대한 진정한 증인으로서의 기독교 생활과 신자들의 교제에 중점을 둔다.

3. 0. 2. 신앙과 전통

모라비아 형제회는 거듭남, 경건함, 전도 (특히 선교 사업), 그리고 선행의 필요성을 강조한다. 이들은 기독교가 마음의 종교라고 믿으며,[33] "그리스도의 위대함"을 강조하고 성경을 "모든 종교적 진리의 근원"으로 여긴다.[33] 모라비아 교회는 기독교로의 개인적인 개종이 기쁜 경험이며, 개인이 "그리스도를 주로 받아들이고" 믿음이 "사람 안에서 날마다 자란다"고 가르친다.[33]

모라비아인들은 "그리스도는 미래 세대를 위한 청사진을 제공하기 위해 인간으로 사셨다"라고 생각하며, "개종한 사람은 그분의 형상대로 살아가려고 노력할 수 있으며 날마다 예수님과 더 닮아가게 된다."[33] 모라비아 교회는 역사적으로 기독교적 평화주의를 실천했으며, 그나덴후텐 학살에서 모라비아 기독교 인디언 순교자들이 비폭력 저항을 실천하며 찬송가를 부르고 처형될 때까지 하나님께 기도한 것에서 그 예시를 찾을 수 있다.[34][35][36][37]

''질서의 책''(Book of Order)[38][39] 에서 모라비아 연합의 여러 지방은 다음을 받아들인다.

  • 세 가지 공동 신조: 사도 신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경
  • 수정되지 않은 아우크스부르크 신앙 고백의 처음 21개 조항
  • 1535년 보헤미아 형제단의 신앙 고백
  • 1934년 바르멘 선언
  • 마르틴 루터의 소교리문답
  • 1532년 베른 시노드 (''Berner Synodus'')
  • 잉글랜드 교회의 39개 조항
  • 하이델베르크 요리 문답


모라비아 선교사들과 그들이 섬기는 신자들은 함께 살면서 데이비드 자이즈버거, 존 헤케웰더와 존 에트바인 등이 가르친 모라비아의 관습을 따랐다.[40]

모라비아 교리는 그리스도의 몸과 피가 성찬식에 임한다고 가르친다. 성찬 안에서 예수님의 몸과 피의 "방식"이나 "어떻게" 임하는지에 대해 설명하려고 하지 않으면서, 성사적 연합을 가르치는데, 빵과 포도주와 함께 몸과 피도 받게 된다는 것이다. 그러나 개인적인 신자들은 다른 해석을 믿을 수 있다.

모라비아 교회의 정신은 영국의 주교 클래런스 H. 쇼에 의해 단순성, 행복, 비간섭성, 친교, 그리고 봉사의 이상이라는 다섯 가지 특징으로 설명된다.

  • '''단순성''': 신앙의 본질에 집중하고 교리적 정의의 세부 사항에는 무관심하다.
  • '''행복''': 하나님께서 값없이 베푸시는 구원의 선물에 대한 자연스럽고 자발적인 반응이다.
  • '''비간섭성''': 다양한 영적 요구를 충족시키기 위해 하나님께서 다양한 교회의 존재를 긍정적으로 원하신다는 믿음에 기반한다.
  • '''친교''': 마음의 관계에 기반을 둔다.
  • '''봉사의 이상''': 기꺼이 종의 태도를 갖는 것을 의미한다.


모라비아 형제회는 다음과 같은 전통을 따른다.

  • 찬송가
  • 전례
  • 성찬례
  • 세례성사 (유아 및 성인)
  • 혼인
  • 견신례
  • 기독교 장례
  • 주교, 장로 및 집사의 서품
  • 교회 건물 및 시설 봉헌
  • 사랑의 식사
  • 정착지
  • 언약의 잔
  • 크리스팅글 및 크리스팅글 예배
  • 호산나 찬가
  • 모라비아 대림절 별
  • ''매일의 경구'' (때로는 모라비아 매일 텍스트라고도 함)
  • 대림절 화환과 양초
  • 수난 주간/ 성주간 독서 예배
  • 신의 묘지 및 부활절 일출 예배
  • 추첨
  • 음악
  • 밤샘 예배
  • 장례 예배당

모라비아교회 신도가 사랑의 식사를 기념하는 동안 교인들에게 빵을 제공하고 있다.

3. 0. 3. 에큐메니컬 관계

모라비아 교단은 개별적으로 세계 교회 협의회와 루터교 세계 연맹의 회원이다. 대부분의 교단은 독일 개신교 교회(EKD)와 같은 자국의 교회 협의회, 미국 교회 협의회, 범 아프리카 교회 협의회, 카리브해 교회 협의회, 자메이카 교회 협의회 등의 회원이다. 미국 남부 교단은 노스캐롤라이나 교회 협의회 창립에 기여했다. 영국 교단은 영국 및 아일랜드 교회 협의회(이전 영국 교회 협의회)의 회원이며 잉글랜드 교회와 임시 친교 협정을 맺고 있다.[43]

두 개의 북미 교단은 미국 복음주의 루터교회(ELCA)와 완전 친교를 맺고 있다. 모라비아 교회의 북부 교단은 2010년 6월 18일 미국 성공회와 완전 친교를 맺기로 투표했고, 남부 교단은 2010년 9월 시노드에서 성공회와 완전 친교를 맺기로 투표했다. 각 교단은 독립적으로 완전 친교 관계를 맺을 수 있다.[44]

북아메리카의 모라비아 교회 북부 및 남부 교단과 미국 장로교회는 서로 계약 파트너십을 맺기로 합의했다. 두 교회는 2016년 6월 5일 위스콘신주 매디슨의 코버넌트 장로교회에서 국가 예배로 이 합의를 축하했으며, 두 교단의 국가 지도자들이 성찬식을 포함한 예배에 참여했다.[45] 1980년대에 잉글랜드에서 모라비아 교도, 장로교, 감리교 및 잉글랜드 교회 간의 완전 친교를 맺는 협정을 만드는 논의가 있었다. 장로교와 감리교는 역사적 주교제를 받아들였지만, 모라비아 교도는 이미 이것을 가지고 있었기 때문에 아무것도 바꾸지 않았을 것이다. 이 협정은 잉글랜드 교회 총회가 승인을 하지 않아 무산되었다.

모라비아 교회의 역사와 선교의 한 측면은 독일과 동유럽에서의 디아스포라 사역으로, 특히 폴란드, 발트 3국, 독일어 사용 지역에서 영토 교회 구성원들의 기독교적 삶을 심화시키고 장려하는 것을 목표로 한다. 친첸도르프 백작의 이상은 교파명에 관계없이 모든 기독교인의 교제였으며, 모라비아 형제회는 디아스포라에서 사람들을 모라비아 교회로 개종시키기보다는 신자들의 마음을 일깨우고 그들이 이미 속한 교회의 더 나은 구성원이 되도록 하는 것을 추구했다.

처음에는 의심의 대상이었지만, 시간이 지남에 따라 모라비아 디아스포라 사역자들은 동유럽에서 귀중한 동료로 인정받게 되었다. 이 디아스포라 사역은 제2차 세계 대전에서 거의 완전히 파괴되었지만, 여전히 독일의 영토 교회 내에서 수행되고 있다. 에스토니아와 라트비아의 독립이 회복되면서, 소련의 점령과 합병에도 불구하고 그곳의 많은 디아스포라 사역이 국가 무신론 교리를 고수하면서 유지되었다는 사실이 밝혀졌다.

참조

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[51] 서적 世界宣教の歴史 いのちのことば社 2017-02-20
[52] 웹사이트 日々の聖句・ローズンゲン（ベテスダ奉仕女母の家、毎年発行） https://www.bethesda[...]
[53] 문서 성서읽기를 통한 그리스도와의 교제를 추구하는 신학사조를 말한다. 경건주의의 어원은 야콥 스펜서의 《경건한 열망》이다.
[54] 서적 《5시간만에 읽는 재미있는 교회사》 작은행복


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