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반과학

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목차

1. 개요

반과학은 과학에 대한 반대 또는 회의적인 태도를 의미하며, 이는 역사, 철학, 사회학, 정치, 종교 등 다양한 영역에서 나타난다. 과학 혁명 초기에 토머스 홉스와 같은 인물들은 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 제공하는지에 대해 의문을 제기하며 반과학적 입장을 보였다. 이후 장 자크 루소는 과학이 부도덕을 초래할 수 있다고 주장했고, 윌리엄 블레이크는 뉴턴의 과학을 비판하며 낭만주의적 반과학 반응을 보였다.

현대에는 과학주의에 대한 비판, 환원주의 거부, 정치적, 종교적 이유로 인한 반과학적 태도가 나타난다. 좌파는 과학이 우파적이고 부르주아적이라고 비판하며, 반핵 운동, 유전자 변형 생물체 반대 등을 예시로 든다. 우파는 진화론, 기후 변화, 백신 등에 대한 음모론을 제기하며 반과학적 태도를 보인다. 종교적 근본주의는 과학적 이론과 종교적 교리의 충돌을 근거로 반과학적 입장을 취하기도 한다. 이러한 반과학적 태도는 사회적, 정치적, 심리적 요인과 깊이 연관되어 있으며, 백신 거부, 기후 변화 부정 등과 같은 문제에서 나타나 공중 보건과 안전에 심각한 영향을 미친다.

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반과학
개요
유형과학적 방법론에 대한 거부, 과학적 합의에 대한 거부
특징과학적 증거 무시
과학 연구 결과에 대한 불신
과학에 대한 적대감
음모론적 사고
권위주의적 태도
집단 정체성 강화
전문가에 대한 불신
대안적 지식 체계 선호
원인
심리적 요인인지적 편향
확증 편향
동기화된 추론
정체성 보호
공포 관리 이론
사회적 요인정치적 양극화
경제적 불안정
사회적 불평등
정보 환경의 변화 (가짜 뉴스, 소셜 미디어)
과학 교육의 부족
전문가에 대한 불신 심화
결과
개인적 결과건강 관련 의사 결정 오류
비과학적 치료법 선택
예방 가능한 질병 확산
잘못된 정보에 기반한 판단
사회적 결과공중 보건 위기 심화 (예: 백신 거부)
환경 문제 해결 노력 저해 (예: 기후 변화 부정)
정책 결정 왜곡
사회적 갈등 심화
과학 기술 발전 저해
관련 개념
과학 부정과학적 사실에 대한 고의적인 왜곡 또는 거부
유사과학과학으로 위장하지만 과학적 방법론을 따르지 않는 주장
과학적 회의주의증거에 기반하여 주장을 비판적으로 평가하는 태도 (반과학과는 다름)
음모론사회 현상을 은밀한 권력 집단의 음모로 설명하는 믿음
지식 사회학지식이 사회적 맥락에서 어떻게 구성되고 유통되는지 연구하는 학문 분야
대응 방안
과학 커뮤니케이션 강화과학적 정보를 명확하고 이해하기 쉽게 전달
과학 교육 강화비판적 사고 능력 함양, 과학적 방법론 교육
전문가 신뢰 회복투명성 확보, 이해 충돌 방지
정보 환경 개선가짜 뉴스 식별 능력 강화, 소셜 미디어 플랫폼의 책임 강화
사회적 불평등 해소교육 기회 확대, 경제적 안정 도모

2. 역사

과학 혁명 초기 로버트 보일과 같은 과학자들은 토머스 홉스와 같이 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 얻기에 충분한 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 대립했다.[5] 홉스는 인간 행동에서 비이성적인 것의 중요성을 강조했으며, 반환원주의자이자 이기주의자로 분류되기도 한다.[61]

장 자크 루소는 예술과 과학에 관한 담론(1750)에서 과학이 부도덕을 초래할 수 있다고 주장했다.[62] 그러나 루소는 과학이 반드시 나쁘다고 말하지 않고, 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들은 높이 평가되어야 한다고 말한다.[63]

윌리엄 블레이크는 아이작 뉴턴의 작업에 대해 강하게 반발했으며, 이는 낭만주의적 반 과학 반응의 초기 사례로 여겨진다.[65]

프리드리히 니체는 ''즐거운 지식''(1882)에서 과학적 독단주의에 의문을 제기한다.[70] 그는 과학 역시 믿음에 의존하고 있으며, '전제가 없는 과학'은 없다고 강조했다.

과학학에서 유래된 "과학주의"라는 용어는 과학적 개념을 전통적인 학문 분야 너머에 적용하려는 사람들의 견해를 설명하는 데 사용된다.[71] 과학주의는 과학을 규범적, 인식론적 가치를 결정하는 유일한 객관적 수단으로 장려하며, 과학적 방법의 적용에 적합하지 않은 상황에서 과학의 외관적 적용을 암시한다.

환원주의라는 용어는 때때로 경멸적인 방식으로 사용되지만, 일부 과학자들은 환원주의자로 분류되는 것에 동의한다.[72] 그러나 통계 물리학, 혼돈 이론, 복잡계, 사이버네틱스, 체계 이론, 시스템 생물학, 생태학, 정보이론 등 여러 과학 분야에서 과학에 대한 비환원주의적(창발론) 견해가 공식화되었다.[73] 이러한 분야들은 단위들 간의 강력한 상호작용이 환원주의만으로는 설명할 수 없는 "더 높은" 수준의 새로운 현상을 발생시킨다고 가정한다.

2. 1. 과학 혁명 초기

과학 혁명 초기 로버트 보일(1627–1691)과 같은 과학자들은 토마스 홉스(1588–1679)와 같이 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 얻는 만족스러운 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 갈등을 겪었다.[5]

홉스의 입장은 이안 샤피로에 의해 반과학적 입장으로 간주된다. 1656년에 출판된 그의 저서 ''수학 교수에게 보내는 여섯 가지 교훈''에서 홉스는 '증명 가능한' 분야와 '증명할 수 없는' 분야를 구별했다. '증명 가능한' 분야는 '그 대상의 구성이 예술가 자신의 권한에 있는' 분야이고, '증명할 수 없는' 분야는 '원인을 찾아야 하는' 분야이다. 홉스는 우리가 만든 것의 원인만을 알 수 있다고 보았다. 따라서 기하학은 증명 가능하다. 왜냐하면 '우리가 추론하는 선과 도형은 우리 자신이 그리고 묘사하기' 때문이며, '시민 철학은 우리가 스스로 국가를 만들기 때문에' 증명 가능하다. 그러나 우리는 자연 세계에 대해 추측할 수밖에 없다. 왜냐하면 '우리는 구성을 알지 못하고 그 효과로부터 구성을 찾기' 때문이다.[5]

2000년에 출판된 리처드 H. 존스의 저서 ''환원주의: 분석과 현실의 충만함''에서 홉스는 "인간 행동에서 비합리적인 것의 중요성에 대한 아이디어를 제시했다"고 평가받는다.[6] 존스는 홉스를 빌헬름 딜타이(1833–1911), 카를 마르크스(1818–1883), 제레미 벤담(1748–1832), J.S. 밀(1806–1873)을 포함하여 "반환원주의자" 및 "개인주의자"로 분류되는 다른 사람들과 함께 묶은 다음 카를 포퍼(1902–1994), 존 롤스(1921–2002), E. O. 윌슨(1929–2021)을 목록에 추가했다.[7]

장 자크 루소는 그의 ''예술과 과학에 관한 담론''(1750)에서 과학이 부도덕함으로 이어질 수 있다고 주장했다. 루소는 과학과 예술의 진보가 미덕과 도덕의 타락을 초래했다고 주장하며, 그의 과학 비판은 과학적 진보에 대한 우리의 정치적 헌신에 관련된 위험과 인류의 미래 행복이 확보될 수 있는 방법에 대해 우리에게 많은 것을 가르쳐준다고 보았다.[8] 그럼에도 불구하고 루소는 그의 담론에서 과학이 ''반드시'' 나쁘다고 말하지 않으며 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들을 높이 평가해야 한다고 말한다.[9] 담론의 결론에서 그는 이들이 과학을 큰 이점으로 육성할 수 있으며 도덕의 부패는 주로 과학자들에게 사회가 나쁜 영향을 미치기 때문이라고 말한다.[10]

윌리엄 블레이크(1757–1827)는 그의 그림과 글에서 아이작 뉴턴(1642–1727)의 작품에 강력하게 반발했으며, 역사가들은 이를 미학 또는 낭만주의적인 반과학적 반응의 가장 초창기(그리고 거의 확실하게 가장 두드러지고 지속적인) 사례로 간주한다. 예를 들어, 블레이크는 1795년 시 "순수의 징조"에서 울새가 뉴턴의 수학 및 과학의 물질주의적인 감옥에 갇힌 아름답고 자연스러운 모습을 묘사했다.[11] 블레이크의 뉴턴 그림은 과학자를 "땅에 그려진 불모의 기하학적 다이어그램만 바라보는 오도된 영웅"으로 묘사한다.[12] 블레이크는 "뉴턴, 베이컨, 로크는 이성에 대한 강조가 '무신론, 즉 사탄의 교리의 세 위대한 스승'에 불과하다고 생각했다...그림은 왼쪽의 풍요와 색상에서 오른쪽의 불모와 흑암으로 진행된다. 블레이크의 견해에 따르면 뉴턴은 빛이 아니라 밤을 가져온다"[13] 1940년 시에서 W.H. 오든은 "뉴턴의 우주와 저주로 관계를 끊었다"고 말하면서 블레이크의 반과학적 견해를 요약한다.[14]

뉴턴의 한 최근 전기 작가[15]는 뉴턴을 르네상스 시대의 연금술사이자, 자연 철학자, 그리고 마법사로 간주하며, 볼테르(1694–1778) 및 기타 뉴턴주의자들에 의해 대중화된 진정한 과학적 계몽주의 시대의 대표자가 아니라 본다.

반과학적 문제는 연금술에서 나타나는 것과 같은 "선과학" 또는 "원시 과학"에서 역사적으로 전환하는 데 있어 근본적인 고려 사항으로 간주된다. 기하학 및 천문학과 같이 과학적 방법의 광범위한 채택과 수용 이전에 존재했던 많은 학문은 반과학적이라고 보이지 않는다. 그러나 갈릴레오 갈릴레이(1564–1642)의 발견으로 거부된 정통성과 같이 과학적 접근 방식 이전에 존재했던 그러한 학문의 일부 정통성은 반과학적 입장의 산물로 간주된다.

프리드리히 니체는 ''즐거운 학문''(1882)에서 과학적 도그마에 의문을 제기한다. 그는 과학에서는 확신이 시민권을 갖지 못하며, 그럴 만한 이유가 있다고 보았다. 확신이 가설, 임시 실험적 관점, 규제적 허구의 겸손함으로 내려갈 때만, 즉, 항상 불신의 경찰의 감시하에, 지식의 영역 내에서 입장이 허용될 수 있고 심지어 어떤 가치도 부여될 수 있다. 그러나 이것은 더 정확히 말해, 확신이 확신이기를 멈출 때만 과학에 입장이 허용될 수 있다는 것을 의미하지 않는가? 과학적 정신의 규율은 이것으로 시작하지 않겠는가, 즉, 스스로 어떤 확신도 허용하지 않도록? 아마 그럴 것이다. 그러나 이 규율이 시작되기 위해서는 확신이 이미 거기에 있었고, 심지어 다른 모든 확신을 자신의 목적을 위해 희생하는 강력하고 무조건적인 것이었는지 질문해야 한다. 과학 역시 믿음에 기초하고 있다는 것은 분명하다. '전제 없는' 과학은 없다. 진리가 필요한지 여부는 미리 긍정되었을 뿐만 아니라, '진리보다 더 필요한 것은 없으며, 그것과 관련하여 다른 모든 것은 두 번째 가치만 있다'는 원칙, 믿음, 확신이 표현될 정도로 긍정되어야 한다.[16]

2. 2. 계몽주의와 낭만주의

과학 혁명 초기 로버트 보일(1627-1691)과 같은 과학자들은 토마스 홉스(1588-1679)와 같이 과학이 세상에 대한 진정한 지식을 얻는 만족스러운 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 갈등을 겪었다.

홉스의 입장은 이안 샤피로에 의해 반과학적 입장으로 간주된다.

> 그의 ''수학 교수에게 보내는 여섯 가지 교훈''에서...[1656년에 출판된 홉스는] '증명 가능한' 분야를 '그 대상의 구성이 예술가 자신의 권한에 있는' 분야로, '증명할 수 없는' 분야를 '원인을 찾아야 하는' 분야로 구별했다. 우리는 우리가 만든 것의 원인만을 알 수 있다. 따라서 기하학은 증명 가능하다. 왜냐하면 '우리가 추론하는 선과 도형은 우리 자신이 그리고 묘사하기' 때문이며, '시민 철학은 우리가 스스로 국가를 만들기 때문에' 증명 가능하다. 그러나 우리는 자연 세계에 대해 추측할 수밖에 없다. 왜냐하면 '우리는 구성을 알지 못하고 그 효과로부터 구성을 찾기' 때문이다.[5]

2000년에 출판된 리처드 H. 존스의 저서 ''환원주의: 분석과 현실의 충만함''에서 홉스는 "인간 행동에서 비합리적인 것의 중요성에 대한 아이디어를 제시했다"고 썼다.[6] 존스는 홉스를 빌헬름 딜타이(1833–1911), 카를 마르크스(1818–1883), 제레미 벤담(1748–1832), J.S. 밀(1806–1873)을 포함하여 "반환원주의자" 및 "개인주의자"로 분류하는 다른 사람들과 함께 묶은 다음 카를 포퍼(1902–1994), 존 롤스(1921–2002), E. O. 윌슨(1929–2021)을 목록에 추가했다.[7]

장 자크 루소는 그의 ''예술과 과학에 관한 담론''(1750)에서 과학이 부도덕함으로 이어질 수 있다고 주장했다. 루소는 과학과 예술의 진보가 미덕과 도덕의 타락을 초래했다고 주장하며, 그의 과학 비판은 과학적 진보에 대한 우리의 정치적 헌신에 관련된 위험과 인류의 미래 행복이 확보될 수 있는 방법에 대해 많은 것을 가르쳐준다고 하였다.[8] 그럼에도 불구하고 루소는 그의 담론에서 과학이 ''반드시'' 나쁘다고 말하지 않으며 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들을 높이 평가해야 한다고 말한다.[9] 담론의 결론에서 그는 이들(앞서 언급한)이 과학을 큰 이점으로 육성할 수 있으며 도덕의 부패는 주로 과학자들에게 사회가 나쁜 영향을 미치기 때문이라고 말한다.[10]

윌리엄 블레이크(1757–1827)는 그의 그림과 글에서 아이작 뉴턴(1642–1727)의 작품에 강력하게 반발했으며, 역사가들이 미학 또는 낭만주의적인 반과학적 반응의 가장 초창기(그리고 거의 확실하게 가장 두드러지고 지속적인) 사례로 간주한다. 예를 들어, 블레이크는 1795년 시 "순수의 징조"에서 울새가 뉴턴의 수학 및 과학의 물질주의적인 감옥에 갇힌 아름답고 자연스러운 모습을 묘사했다.[11] 블레이크의 뉴턴 그림은 과학자를 "땅에 그려진 불모의 기하학적 다이어그램만 바라보는 오도된 영웅"으로 묘사한다.[12] 블레이크는 "뉴턴, 베이컨, 로크는 이성에 대한 강조가 '무신론, 즉 사탄의 교리의 세 위대한 스승'에 불과하다고 생각했다...그림은 왼쪽의 풍요와 색상에서 오른쪽의 불모와 흑암으로 진행된다. 블레이크의 견해에 따르면 뉴턴은 빛이 아니라 밤을 가져온다"[13] 1940년 시에서 W.H. 오든은 "뉴턴의 우주와 저주로 관계를 끊었다"고 말하면서 블레이크의 반과학적 견해를 요약한다.[14]

뉴턴의 한 최근 전기 작가는 뉴턴을 르네상스 시대의 연금술사이자, 자연 철학자, 그리고 마법사로 간주하며, 볼테르(1694–1778) 및 기타 뉴턴주의자들에 의해 대중화된 진정한 과학적 계몽주의 시대의 대표자가 아니라 본다.[15]

프리드리히 니체는 ''즐거운 학문''(1882)에서 과학적 도그마에 의문을 제기한다.

> "[...] 과학에서는 확신이 시민권을 갖지 못하며, 그럴 만한 이유가 있다. 확신이 가설, 임시 실험적 관점, 규제적 허구의 겸손함으로 내려갈 때만, 즉, 항상 불신의 경찰의 감시하에, 지식의 영역 내에서 입장이 허용될 수 있고 심지어 어떤 가치도 부여될 수 있다. 그러나 이것은 더 정확히 말해, 확신이 확신이기를 멈출 때만 과학에 입장이 허용될 수 있다는 것을 의미하지 않는가? 과학적 정신의 규율은 이것으로 시작하지 않겠는가, 즉, 스스로 어떤 확신도 허용하지 않도록? 아마 그럴 것이다. 그러나 이 규율이 시작되기 위해서는 확신이 이미 거기에 있었고, 심지어 다른 모든 확신을 자신의 목적을 위해 희생하는 강력하고 무조건적인 것이었는지 질문해야 한다. 과학 역시 믿음에 기초하고 있다는 것은 분명하다. '전제 없는' 과학은 없다. 진리가 필요한지 여부는 미리 긍정되었을 뿐만 아니라, '진리보다 더 필요한 것은 없으며, 그것과 관련하여 다른 모든 것은 두 번째 가치만 있다'는 원칙, 믿음, 확신이 표현될 정도로 긍정되어야 한다.[16]

2. 3. 19세기와 20세기

과학 혁명 초기, 로버트 보일 같은 과학자들은 토머스 홉스와 같이 과학이 세상에 대한 진정한 지식을 얻는 데 충분한 방법인지에 대해 회의적인 입장을 가진 사람들과 대립했다.[5] 홉스의 입장은 때때로 반과학적인 것으로 여겨지기도 한다.[5]

이안 샤피로에 따르면, 홉스는 1656년에 출판된 ''수학 교수에게 보내는 여섯 가지 교훈''에서 '증명 가능한' 분야와 '증명할 수 없는' 분야를 구분했다. 홉스는 우리가 만든 것의 원인만을 알 수 있기 때문에 기하학은 증명 가능하다고 보았다. 반면, 자연 세계에 대해서는 그 구성을 알지 못하고 그 효과로부터 추측할 수밖에 없다고 주장했다.[5]

리처드 H. 존스는 2000년에 출판된 ''환원주의: 분석과 현실의 충만함''에서 홉스가 "인간 행동에서 비합리적인 것의 중요성에 대한 아이디어를 제시했다"고 평가했다.[6] 존스는 홉스를 빌헬름 딜타이, 카를 마르크스, 제레미 벤담, J.S. 밀 등과 함께 "반환원주의자" 및 "개인주의자"로 분류하고, 카를 포퍼, 존 롤스, E. O. 윌슨을 이 목록에 추가했다.[7]

장 자크 루소는 1750년에 출판된 ''예술과 과학에 관한 담론''에서 과학이 부도덕함으로 이어질 수 있다고 주장했다. 루소는 과학과 예술의 진보가 미덕과 도덕의 타락을 초래했다고 비판하며, 과학 진보에 대한 정치적 헌신에 관련된 위험과 인류의 미래 행복이 확보될 수 있는 방법에 대해 가르쳐준다고 말했다.[8] 그러나 루소는 과학 자체가 나쁘다고 보지는 않았으며, 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들은 높이 평가해야 한다고 주장했다.[9] 루소는 과학을 발전시킬 수 있는 것은 이러한 인물들이며, 도덕의 부패는 주로 사회가 과학자들에게 나쁜 영향을 미치기 때문이라고 결론 내렸다.[10]

윌리엄 블레이크는 그의 그림과 글에서 아이작 뉴턴의 작업에 강하게 반발했다. 이는 역사가들이 미학 또는 낭만주의적인 반과학적 반응의 초기 사례로 꼽는 대표적인 예시이다. 블레이크는 1795년 시 "순수의 징조"에서 유럽 울새가 뉴턴의 수학 및 과학의 물질주의적인 감옥에 갇힌 아름답고 자연스러운 모습으로 묘사했다.[11] 블레이크의 뉴턴 그림은 과학자를 땅에 그려진 불모의 기하학적 다이어그램만 바라보는 오도된 영웅으로 묘사한다.[12] 블레이크는 뉴턴, 베이컨, 존 로크를 이성에 대한 강조 때문에 '무신론, 즉 사탄의 교리의 세 위대한 스승'에 불과하다고 생각했다. 그의 그림은 왼쪽의 풍요와 색상에서 오른쪽의 불모와 흑암으로 진행되며, 블레이크의 관점에서 뉴턴은 빛이 아니라 밤을 가져온다고 보았다.[13] W.H. 오든은 1940년 시에서 "뉴턴의 우주와 저주로 관계를 끊었다"고 말하면서 블레이크의 반과학적 견해를 요약했다.[14]

최근 뉴턴의 전기 작가[15]는 뉴턴을 르네상스 시대의 연금술사이자, 자연 철학자, 그리고 마법사로 간주하며, 볼테르 및 기타 뉴턴주의자들에 의해 대중화된 진정한 과학적 계몽주의 시대의 대표자가 아니라 본다.

프리드리히 니체는 ''즐거운 학문''(1882)에서 과학적 도그마에 의문을 제기한다. 그는 과학에서 확신은 시민권을 가질 권리가 없으며, 가설, 임시 실험적 관점, 규제적 허구의 겸손함으로 내려갈 때만 지식의 영역 내에서 어떤 가치를 인정받을 수 있다고 주장했다.[16] 니체는 과학 역시 믿음에 기초하고 있으며, '전제 없는 과학'은 없다고 강조했다. 그는 진리가 필요한지 여부는 미리 긍정되어야 하며, '진리보다 더 필요한 것은 없으며, 그것과 관련하여 다른 모든 것은 두 번째 가치만 있다'는 믿음이 표현될 정도여야 한다고 말했다.[16]

과학 연구에서 유래된 "사이언티즘"이라는 용어는 사회학자들과 과학 철학자들에 의해 채택되어, 과학적 개념을 전통적인 학문 분야 너머에 적용하는 것을 강력하게 지지하는 사람들의 견해, 신념 및 행동을 설명하는 데 사용된다.[17] 특히, 사이언티즘은 과학을 규범적 및 인식론적 가치를 결정하는 최선의 또는 유일한 객관적 수단으로 홍보한다. 사이언티즘이라는 용어는 일반적으로 비판적으로 사용되며, 과학적 방법 또는 유사한 과학적 표준을 적용할 수 없는 상황에 과학을 부당하게 적용하는 것을 의미한다. 이 단어는 일반적으로 경멸적인 의미로 사용되며, 과학을 종교와 유사한 방식으로 취급하는 것처럼 보이는 개인에게 적용된다. 환원주의라는 용어는 때때로 유사하게 경멸적인 방식으로 사용된다. 그러나 일부 과학자들은 환원주의자로 낙인 찍히는 것을 편안하게 생각하며, 환원주의의 개념적, 철학적 단점이 있을 수 있다는 데 동의한다.[18]

그러나 비환원주의(Emergentism) 과학에 대한 견해가 통계 물리학, 혼돈 이론, 복잡성 이론, 사이버네틱스, 시스템 이론, 시스템 생물학, 생태학, 정보 이론 등과 같은 다양한 과학 분야에서 다양한 형태로 공식화되었다. 그러한 분야는 단위 간의 강력한 상호 작용이 환원주의만으로는 설명할 수 없는 "상위" 수준에서 새로운 현상을 생성한다고 가정하는 경향이 있다. 예를 들어, 체스 게임이나 유전자 네트워크를 양자 역학으로 설명하는 것은 가치(또는 현재 가능)가 없다. 과학에 대한 출현론적 관점("더 많은 것은 다르다"는 1977년 노벨상 수상 물리학자 필립 W. 앤더슨의 말)[19]은 방법론적으로 유럽 사회 과학(뒤르켐, 마르크스)의 영향을 받았으며, 방법론적 개인주의를 거부하는 경향이 있다.

2. 4. 창발론과 반환원주의

과학 혁명 초기, 로버트 보일 같은 과학자들은 토머스 홉스처럼 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 얻기에 충분한 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 대립했다.

홉스는 인간 행동에서 비이성적인 것의 중요성을 강조했으며, 빌헬름 딜타이, 카를 마르크스, 제러미 벤담, 존 스튜어트 밀 등과 함께 반환원주의자이자 이기주의자로 분류되기도 한다.[61]

통계 물리학, 혼돈 이론, 복잡계, 사이버네틱스, 체계 이론, 시스템 생물학, 생태학, 정보이론 등 여러 과학 분야에서 과학에 대한 비환원주의적(창발론) 견해가 공식화되었다. 이러한 분야들은 단위들 간의 강력한 상호작용이 환원주의만으로는 설명할 수 없는 "더 높은" 수준의 새로운 현상을 발생시킨다고 가정한다. 예를 들어, 양자 역학을 사용하여 체스 게임이나 유전자 네트워크를 설명하는 것은 현재로서는 불가능하다. 이러한 창발론적 관점은 필립 워런 앤더슨의 "더 많은 것은 다르다"는 말로 요약될 수 있으며,[73] 방법론적 개인주의를 거부하는 유럽 사회과학의 영향을 받았다.

3. 정치

엘리제 아멘드(Elyse Amend)와 다린 바니(Darin Barney)는 반과학이 묘사적인 표현으로 사용될 수 있지만, 종종 수사적인 표현으로 사용되어 정치적 반대자를 깎아내리는 데 효과적으로 사용되므로 반과학 혐의가 반드시 타당한 것은 아니라고 주장한다.[20]

반과학은 좌우익 모두에게서 나타나는 현상이다. 좌익의 반과학은 과학이 부르주아적이고 유럽중심주의적이며 남성중심적인 세계관을 가지고 있다는 비판에서 비롯된다. 반핵 운동이나 사회생물학, 진화심리학 등에 대한 저항이 그 예시이다. 우익의 반과학은 계몽주의에 대한 반동으로 나타난 낭만주의 운동에서 기원을 찾을 수 있으며, 반계몽주의라고도 불린다. 이들은 진화생물학, 지구 온난화 등 과학적 사실에 대한 부정으로 나타난다. 현대에는 음모론을 통해 과학의 권위를 약화시키려는 시도가 돋보인다.

과학 혁명 초기 로버트 보일과 같은 과학자들은 토머스 홉스처럼 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 얻기에 충분한 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 대립했다.[5] 홉스의 입장은 때때로 반과학 입장으로 여겨지기도 한다.

장 자크 루소는 ''예술과 과학에 관한 담론''(1750)에서 과학은 부도덕함을 초래할 수 있다고 주장했다. 그러나 루소는 과학이 반드시 나쁘다고 말하지 않고, 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들은 높이 평가되어야 한다고 말한다.[9]

윌리엄 블레이크는 그의 그림과 저술에서 아이작 뉴턴의 작업에 대해 강하게 반응했으며, 역사가들이 미학 또는 낭만주의적인 반과학 반응으로 보는 가장 두드러지고 지속적인 예시이다.[11]

프리드리히 니체는 ''즐거운 학문''(1882)에서 과학적 도그마에 의문을 제기한다.[16]

과학 연구에서 유래된 "사이언티즘"이라는 용어는 사회학자와 과학 철학자들이 과학적 개념을 전통적인 학문을 넘어 적용하려는 사람들의 견해, 신념, 행동을 묘사하기 위해 사용한다.[17]

반과학 정서의 빈번한 근거는 문자 그대로의 신성한 텍스트를 해석하는 종교신론이다. 여기서, 신에게 영감을 받은 지식으로 여겨지는 것과 상충되는 과학 이론들은 결함이 있는 것으로 간주된다. 지동설, 행성 궤도와 같은 사상을 받아들이기를 주저해 왔으며, 최근에는 지적 설계를 포함하여 창조론으로 알려진 창조 신학이 자연 선택에 의한 진화에 대응하여 종교적 유신론자에 의해 장려되었다.[36]

3. 1. 좌익의 반과학

반과학은 "보편성(절대주의)을 부정하고 대안 체계를 정당화"하는 것으로 표현되기도 하는데, 이는 과학적 발견의 결과가 반드시 근본적인 현실을 나타내는 것이 아니라 그 사회에서 지배적인 집단의 이념을 반영할 수 있다는 주장이다.[75] 이러한 관점에서, 일부 좌파는 과학이 정치적 우파와 연관되어 있으며, 보수적이고 순응적이며, 혁신을 억압하고, 변화에 저항하며, 독재적으로 행동하는 신념 체계라고 주장한다. 예를 들어 "과학은 부르주아적이고 유럽중심주의적이고 남성중심적인 세계관을 가지고 있다"는 관점을 포함한다.[76]

주로 좌익 정치와 연관된 반핵 운동은[77][78][79] 원자력 발전의 부정적인 영향을 과장하고[80][81] 핵 에너지를 통해 막을 수 있는 비원자력의 환경 비용을 과소평가했다는 비판을 받아왔다.[82]

생물학과 사회과학에 걸친 사회생물학,[83] 진화심리학,[84] 및 집단유전학 등의 많은 과학 분야도 유사하게 좌파의 저항을 경험했다. 이는 과학을 과학적 인종주의[86]와 신식민주의[85]와 연관짓는 인식에 기인한다.[85] 스티븐 제이 굴드와 같은 이 분야의 많은 비평가들은 강한 정치적 편향성[87]과 "군중 과학"에 대한 관여로 비난받았다.[88] 유전자 변형 생물체 (GMO)에 대한 반대 역시 좌파와 연관되어 왔다.[29]

3. 2. 우익의 반과학

계몽주의에 대한 반동으로 나타난 낭만주의적 운동에서 우익 반과학 사상의 기원을 찾을 수 있다. 이러한 움직임을 특칭하여 '반계몽주의'라고 부르기도 한다. 낭만주의는 직관, 열정, 자연과의 유기적인 연결고리가 일차적인 가치이며 이성적인 사고는 인간의 삶의 산물에 불과하다고 강조한다. 보수주의적 반과학 정치에는 현대적 사례가 많은데, 이 경우 주요 내용은 진화생물학[89], 우주론, 역사 지질학, 고등학교에서 가르치고 있는 생명 연구의 기원, 지구 온난화[90][91] 및 에너지 위기와 관련된 환경 문제에 반대하는 것이다.

우파와 관련된 반 과학에서는 과학자들이 믿는 바를 다르게 설명하기 위해 음모론에 호소함으로써 과학과 관련된 자신감이나 힘을 약화시키려는 시도가 돋보인다.[92] 현대에는 우파 정치가 반과학적 편향성을 띠고 있다는 주장이 제기됐다. 일부는 이것이 우익과 관련 사상에 내재적인 것이라고 주장하지만, 다른 일부는 이것을 두고 과학적 발견이 좌파보다 우파의 세계관에 도전하는 것처럼 보이는 역사적, 정치적 상황 속에 일어난 "일시적 현상"이라고 주장한다.[93][94]

현대 우익 반과학에는 기후 변화 부정, 진화론 거부, 코로나19 백신 관련 허위 정보 등이 포함된다.[30][31] 이는 정부의 행동을 유발하는 것으로 여겨지는 과학 분야에 집중되어 있지만, 이러한 태도는 보수주의자들이 전반적으로 과학을 덜 중요하게 생각하게 할 정도로 강력하다.[32] 우익과 관련된 반과학의 특징으로는 과학자들이 믿는 바를 설명하기 위해 음모론에 호소하는 것[33]이 있는데, 이는 일반적으로 과학에 연관된 신뢰나 권위를 훼손하려는 시도이다(예: 지구 온난화 음모론).

현대에 이르러 우익 정치에는 반과학적 경향이 있다는 주장이 제기되었다. 일부에서는 이것이 우익 또는 그들의 신념에 내재된 것이라고 주장하는 반면, 다른 이들은 과학적 발견이 좌익보다는 우익의 세계관에 도전하거나 도전하는 것처럼 보이는 역사적, 정치적 맥락의 "특이점"이라고 주장한다.[34][35] 하버드 연장학교 및 미국 해군대학의 정치학자 톰 니콜스는 과학 전문성에 대한 회의론이 특히 보수 진영에서 정치적 정체성을 나타내는 상징이 되었다고 지적한다. 이러한 회의론은 잘못된 정보의 결과일 뿐만 아니라, 전문가와 권위 있는 출처에 대한 신뢰가 감소하는 더 광범위한 문화적 변화를 반영한다. 이러한 추세는 과학의 전통적인 중립성에 도전하며, 과학적 신념과 사실을 논쟁적인 정치적 이념의 장 안에 위치시킨다.[40]

코로나19 팬데믹은 공중 보건 조치 및 백신 수용에 대한 상반된 대응을 통해 과학이 어느 정도까지 정치화되었는지를 보여주었다. 이러한 양극화는 일부 사람들에게 있어 과학적 합의 또는 공중 보건 지침을 거부하는 것이 정치적 충성심 또는 인지된 권위자에 대한 회의론을 표현하는 역할을 한다는 것을 시사한다.[40] 이러한 과학의 정치화는 공중 보건 위기에 대처하려는 노력을 복잡하게 만들고, 과학 연구와 공익을 위한 적용을 뒷받침하는 더 넓은 사회 계약을 훼손한다. 과제는 잘못된 정보와 싸우는 것뿐만 아니라 과학에 대한 대중의 신뢰에 영향을 미치는 이념적 분열을 해소하는 데에도 있다. 반(反)과학적 태도에 대응하기 위한 전략은 단순히 사실 정보를 제시하는 것을 넘어, 이러한 태도에 기여하는 근본적인 사회적, 심리적 요인과 소통하고, 다양한 관점을 인정하며 공통 분모를 모색하는 대화를 장려해야 할 수도 있다.[40]

3. 3. 종교와 반과학

과학 혁명 초기 로버트 보일(1627-1691) 같은 과학자들은 토머스 홉스(1588-1679)처럼 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 얻기에 충분한 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 대립했다.[5] 홉스의 입장은 때때로 반과학 입장으로 여겨지기도 한다.[5]

장 자크 루소는 그의 ''예술과 과학에 관한 담론''(1750)에서 과학은 부도덕함을 초래할 수 있다고 주장했다. 루소는 "과학과 예술의 진보는 미덕과 도덕의 타락을 초래했다"고 주장하며, "과학 비판은 과학적 진보에 대한 우리의 정치적 헌신에 관련된 위험과 인류의 미래 행복이 확보될 수 있는 방법에 대해 많은 것을 가르쳐 준다."고 말한다.[8] 그럼에도 불구하고, 루소는 그의 강의에서 과학이 반드시 나쁘다고 말하지 않고, 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들은 높이 평가되어야 한다고 말한다.[9]

윌리엄 블레이크(1757–1827)는 그의 그림과 저술에서 아이작 뉴턴(1642–1727)의 작업에 대해 강하게 반응했으며, 아마도 가장 초기 그리고 거의 확실하게 가장 역사가들이 미학 또는 낭만주의적인 반과학 반응으로 보는 것의 저명하고 지속적인 예시이다. 예를 들어, 그의 1795년 시 "순수의 징조"에서 블레이크는 뉴턴 수학 및 과학의 유물론적 틀로 해석될 수 있는 것에 의해 갇힌 아름답고 자연스러움의 울새를 묘사한다.[11]

프리드리히 니체는 ''즐거운 학문''(1882)에서 과학적 도그마에 의문을 제기한다.[16]

과학 연구에서 유래된 "사이언티즘"이라는 용어는 사회학자와 과학 철학자들이 채택하여 표면적으로 과학적인 개념을 전통적인 학문을 넘어 적용하려는 강력한 지지자들의 견해, 신념, 행동을 묘사하기 위해 사용한다.[17]

이런 맥락에서 반과학은 종교적, 도덕적, 문화적 주장에 의한 것으로 여겨질 수 있다. 이런 종류의 종교 반과학 철학에 있어서, 과학은 '이성과 세계주의에 기여하는 전통적인 가치와 민족 정체성, 축적된 역사적 지혜'를 훼손하는 반정신적이고 물질주의적인 힘이다. 특히 강조된 전통과 민족적 가치는 백인 우월주의 기독교 정체성 신학과 비슷하지만, 이슬람, 유대교, 힌두교, 불교 등 급진적으로 보수적인 종파들이 비슷한 우파적 시각을 개발해 왔다. 뉴에이지 사상과 같은 새로운 종교운동은 또한 과학적 세계관을 환원주의, 무신론, 유물론을 선호하는 것으로 비판한다.

반과학 정서의 빈번한 근거는 문자 그대로의 신성한 텍스트를 해석하는 종교신론이다. 여기서, 신에게 영감을 받은 지식으로 여겨지는 것과 상충되는 과학 이론들은 결함이 있는 것으로 간주된다. 수세기에 걸쳐 종교 기관들은 경전의 다양한 구절들에 대한 지배적인 이해와 모순되기 때문에 지동설과 행성 궤도와 같은 사상을 받아들이기를 주저해 왔다. 보다 최근에는 지적 설계의 목적론적 이론을 포함하여 집합적으로 창조론으로 알려진 창조 신학이 자연 선택에 의한 진화 과정에 대응하여 종교적 유신론자에 의해 장려되었다.[36]

4. 영역

과학 혁명 초기 로버트 보일과 같은 과학자들은 토머스 홉스처럼 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 얻기에 충분한 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 대립했다. 홉스는 인간 행동에서 비이성적인 것의 중요성을 강조했다.[60] 장 자크 루소는 예술과 과학에 관한 담론(1750)에서 과학이 부도덕을 초래할 수 있다고 주장했다.[62]

윌리엄 블레이크는 아이작 뉴턴의 작업에 강하게 반발했는데, 예를 들어 1795년 시 "순수의 징조"에서 울새가 뉴턴의 수학 및 과학의 유물론적 틀에 갇힌 모습을 묘사했다.[65]

그러나 통계 물리학, 혼돈 이론, 복잡계, 사이버네틱스, 체계 이론, 시스템 생물학, 생태학, 정보이론 등에서는 창발론적 관점이 공식화되었다. 이러한 분야는 단위들 간의 강력한 상호작용이 환원주의만으로는 설명할 수 없는 "더 높은" 수준의 새로운 현상을 발생시킨다고 가정한다.

리처드 레빈스는 환경 문제를 이해하고 해결하기 위해 보다 전체적이고 통합된 접근 방식을 제안했다.[106] 과학자들은 오존 파괴와 온실 효과 같은 환경 위험을 경고하는 환경 캠페인에 적극적으로 참여하는 등, 이러한 믿음은 과학계에서 흔히 나타난다. 또한, 이러한 반과학의 형태는 환자와 실무자들이 과학을 거부하고 건강 문제에 대한 의사과학적인 접근법을 채택하는 의학 분야에서도 발견된다.

유전자 변형 식품 또한 반과학 정서를 불러일으킨다. 반과학은 과학이 완전하지 않고 항상 개정되기 때문에 신뢰할 수 없다고 주장하며, 이는 대중이 유전자 변형 식품의 안전성에 대한 과학적 확신에도 불구하고 두려움을 느끼는 원인이 될 수 있다.

백신 반대론자들은 일부 주장을 과학적인 것처럼 제시하지만, 반과학적 경향은 그들의 접근 방식의 일부이다.[111]

4. 1. 철학

과학 혁명 초기, 로버트 보일과 같은 과학자들은 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 얻기에 충분한 방법인지에 대해 회의적이었던 토머스 홉스와 같은 이들과 대립했다.[59] 홉스의 입장은 때때로 반과학적인 입장으로 여겨지기도 한다.[5]

홉스는 그의 저서 ''수학 교수에게 보내는 여섯 가지 교훈''에서 '증명 가능한' 분야와 '증명할 수 없는' 분야를 구분했다. 그는 우리가 만든 것의 원인만을 알 수 있기 때문에 기하학과 시민 철학은 증명 가능하지만, 자연 세계에 대해서는 그 구성을 모르기 때문에 추측만 할 수 있다고 주장했다.[59] 리처드 H. 존스는 홉스가 "인간 행동에서 비이성적인 것의 중요성에 대한 생각을 제시했다"고 평가하며, 그를 빌헬름 딜타이, 카를 마르크스, 제러미 벤담, 존 스튜어트 밀 등과 함께 "반환원주의자"이자 "이기주의자"로 분류했다.[60][61]

장 자크 루소는 예술과 과학에 관한 담론(1750)에서 과학이 부도덕을 초래할 수 있다고 주장했다. 그는 과학과 예술의 진보가 덕행과 도덕의 부패를 초래했다고 보았지만, 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들은 높이 평가되어야 한다고 말했다.[62][63] 루소는 과학 자체는 나쁘지 않지만, 사회의 나쁜 영향이 과학자들에게 미쳐 도덕의 부패를 일으킨다고 보았다.[64]

윌리엄 블레이크는 아이작 뉴턴의 작업에 대해 강하게 반발했는데, 이는 미학적 또는 낭만주의적 반과학 반응의 초기 사례로 여겨진다. 블레이크는 뉴턴의 수학 및 과학의 유물론적 틀을 비판했으며, 그의 그림 뉴턴에서는 과학자를 "지상에 그려진 무균 기하학적 다이어그램에만 시선이 집중된 잘못된 영웅"으로 묘사했다.[65][66]

프리드리히 니체는 즐거운 학문(1882)에서 과학적 독단주의에 의문을 제기했다. 그는 과학에서 '신념'은 가설, 잠정적인 실험의 관점, 규제 소설의 겸손으로 내려갈 때에만 가치를 인정받을 수 있다고 주장했다.[70] 그는 과학 역시 믿음에 의존하며, '전제가 없는 과학'은 없다고 말했다.[70]

과학학에서 유래된 "과학주의"라는 용어는 과학을 규범적, 인식론적 가치를 결정하는 최선의 또는 유일한 객관적 수단으로 장려하는 것을 의미한다.[71] 과학주의는 비판적으로 사용되며, 과학적 방법의 적용에 부적합한 상황에서 과학의 외관적 적용을 암시한다.[71]

환원주의는 때때로 경멸적인 방식으로 사용되지만, 일부 과학자들은 환원주의에 개념적, 철학적 단점이 있을 수 있다는 데 동의하면서도 환원주의자로 분류되는 것을 편안하게 느낀다.[72]

그러나 통계 물리학, 혼돈 이론, 복잡계, 사이버네틱스, 체계 이론, 시스템 생물학, 생태학, 정보이론 등에서는 비환원주의적(창발론) 견해가 공식화되었다. 이러한 분야는 단위들 간의 강력한 상호작용이 환원주의만으로 설명할 수 없는 새로운 현상을 발생시킨다고 가정한다.[73]

과학에 대한 철학적 반대는 종종 환원주의의 역할에 대한 반대이다. 예를 들어, 심리학 분야에서는 "환원주의자와 반환원주의자 모두... 비결정적 설명은 분자적 설명에서 개선, 수정 또는 근거가 될 수 없다"는 데 동의한다.[99] 또한, "인식론적 반환원주의는, 우리의 유한한 정신 능력을 고려할 때, 많은 복잡한 현상의 궁극적인 구성 요소를 지배하는 법칙을 알고 있더라도 궁극적인 물리적 설명을 파악할 수 없을 것이라고 주장한다."[100]

4. 2. 사회학

과학 혁명 초기, 로버트 보일(1627-1691)과 같은 과학자들은 토머스 홉스(1588-1679)와 같이 과학이 세상에 대한 진정한 지식을 얻는 만족스러운 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 갈등을 겪었다.[59] 홉스의 입장은 때때로 반과학적 입장으로 여겨지기도 한다.

이안 샤피로에 따르면, 홉스는 그의 저서 ''수학 교수에게 보내는 여섯 가지 교훈''(1656)에서 '증명 가능한' 분야와 '증명할 수 없는' 분야를 구분했다. 홉스는 우리가 만든 것의 원인만을 알 수 있기 때문에 기하학과 시민 철학은 증명 가능하지만, 자연 세계에 대해서는 추측할 수밖에 없다고 주장했다.[5]

리처드 H. 존스는 2000년에 출판된 그의 저서 ''환원주의: 분석과 현실의 충만함''에서 홉스가 "인간 행동에서 비합리적인 것의 중요성에 대한 아이디어를 제시했다"고 썼다.[60] 존스는 홉스를 빌헬름 딜타이(1833-1911), 카를 마르크스(1818-1883), 제러미 벤담(1748-1832), 존 스튜어트 밀(1806-1873) 등과 함께 "반환원주의자" 및 "개인주의자"로 분류하고, 나중에 카를 포퍼(1902-1994) 등을 이 목록에 추가했다.[61]

장 자크 루소는 그의 ''예술과 과학에 관한 담론''(1750)에서 과학이 부도덕함으로 이어질 수 있다고 주장했다. 루소는 과학과 예술의 진보가 미덕과 도덕의 타락을 초래했다고 주장하며, 과학 비판은 과학적 진보와 관련된 위험과 인류의 미래 행복 확보 방안을 가르쳐준다고 말했다.[62] 그럼에도 루소는 과학이 반드시 나쁘다고 말하지는 않았으며, 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들은 높이 평가되어야 한다고 말했다.[63] 루소는 도덕의 부패가 주로 과학자들에게 사회가 나쁜 영향을 미치기 때문이라고 결론지었다.[64]

윌리엄 블레이크(1757-1827)는 아이작 뉴턴(1642-1727)의 작업에 강하게 반발했으며, 이는 미학적 또는 낭만주의적 반과학 반응의 초기 사례로 여겨진다. 블레이크는 1795년 시 "순수의 징조"에서 울새가 뉴턴의 수학 및 과학의 물질주의적 감옥에 갇힌 모습을 묘사했다.[65] 블레이크의 뉴턴 그림은 과학자를 "땅에 그려진 불모의 기하학적 다이어그램만 바라보는 오도된 영웅"으로 묘사한다.[66] 블레이크는 뉴턴, 베이컨, 로크가 이성에 대한 강조로 인해 '무신론의 세 위대한 스승'에 불과하다고 생각했다.[67] W. H. 오든은 1940년 시에서 블레이크의 반과학적 견해를 "뉴턴의 우주와 저주로 관계를 끊었다"고 요약했다.[68]

최근 전기 작가들은 뉴턴을 과학적 계몽주의 시대의 대표자라기보다는 르네상스 시대의 연금술사, 자연 철학자, 마법사에 가깝게 본다.[69]

프리드리히 니체는 ''즐거운 학문''(1882)에서 과학적 도그마에 의문을 제기하며, 과학은 믿음에 의존하고 '전제 없는 과학'은 없다고 주장했다.[70]

과학 연구에서 유래된 "사이언티즘"이라는 용어는 과학적 개념을 전통적인 학문 분야 너머에 적용하려는 사람들의 견해, 신념, 행동을 묘사하는 데 사용된다.[71] 사이언티즘은 과학을 규범적, 인식론적 가치를 결정하는 유일한 객관적 수단으로 홍보하며, 비판적으로 사용되는 경우가 많다. 환원주의라는 용어도 때때로 경멸적인 방식으로 사용되지만, 일부 과학자들은 환원주의의 개념적, 철학적 단점에 동의하면서도 환원주의자로 분류되는 것을 편안하게 느낀다.[72]

그러나 통계 물리학, 혼돈 이론, 복잡성 이론, 사이버네틱스 등 여러 과학 분야에서는 비환원주의적(창발론) 견해가 공식화되었다. 이러한 분야는 단위 간의 강력한 상호작용이 환원주의만으로는 설명할 수 없는 새로운 현상을 발생시킨다고 가정한다.[73]

사회학자 토마스 기린은 "반과학적으로 보일 수 있는 일부 사회학자들"을 언급하며,[105] 이들이 과학 지식의 신뢰성을 위협하거나 반과학적 해체에 너무 멀리 나아갔을 수 있다고 주장한다.[105] 그는 과학자들이 이상적인 규범에 항상 부합하는 것은 아니며, 연구를 통해 명성과 이익을 추구하기도 한다고 지적했다.[105]

4. 3. 생태 및 건강 분야

과학 혁명 초기 로버트 보일(1627-1691)과 같은 과학자들은 토마스 홉스(1588-1679)와 같이 과학이 세상에 대한 진정한 지식을 얻는 만족스러운 방법인지에 대해 회의적인 사람들과 갈등을 겪었다. 홉스는 인간 행동에서 비합리적인 것의 중요성에 대한 아이디어를 제시했다.[60] 장 자크 루소는 그의 ''예술과 과학에 관한 담론''(1750)에서 과학이 부도덕함으로 이어질 수 있다고 주장했다.[62]

윌리엄 블레이크(1757–1827)는 아이작 뉴턴(1642–1727)의 작업에 대해 강하게 반발했다. 예를 들어, 블레이크는 1795년 시 "순수의 징조"에서 울새가 뉴턴의 수학 및 과학의 물질주의적인 감옥에 갇힌 아름답고 자연스러운 모습을 묘사했다.[65]

그러나 창발론적 관점은 통계 물리학, 혼돈 이론, 복잡성 이론, 사이버네틱스, 시스템 이론, 시스템 생물학, 생태학, 정보 이론 등과 같은 다양한 과학 분야에서 공식화되었다. 그러한 분야는 단위 간의 강력한 상호 작용이 환원주의만으로는 설명할 수 없는 "상위" 수준에서 새로운 현상을 생성한다고 가정한다. 예를 들어, 체스 게임이나 유전자 네트워크를 양자 역학으로 설명하는 것은 가치(또는 현재 가능)가 없다.

레빈스는 "과학과 반과학 사이의 갈등이 아니라, 과학과 기술의 서로 다른 경로 사이의 갈등, 즉 이윤을 위한 상품화된 과학과 인간적인 목표를 위한 온화한 과학 사이의 갈등, 가장 작은 부분의 과학과 역동적인 전체의 과학 사이의 갈등"을 식별한다.[106] 그는 "환경 문제를 이해하고 해결하기 위한 더 전체적이고 통합적인 접근 방식을 제안한다." 이러한 믿음은 과학계 내에서도 흔하며, 과학자들은 오존층 파괴 및 온실 효과와 같은 환경적 위험을 경고하는 환경 캠페인에서 두드러지게 활동한다.

또한, 이러한 형태의 반과학은 환자와 실무자가 과학을 거부하고 건강 문제에 대한 사이비 과학적 접근법을 채택할 수 있는 의학 분야에서 발견되는 것과 유사하다고 주장할 수 있다. 이는 실질적이고 개념적인 변화일 수 있으며 강한 비판을 받아왔다. "치료적 터치(therapeutic touch), 즉 손으로 만지는 것에 기반한 치유 기술은 과학적 타당성이 부족함에도 불구하고 간호 직종에서 널리 받아들여졌다. 이러한 수용은 간호 분야의 광범위한 반과학적 추세를 나타낸다."[107]

유전자 변형 식품 또한 반과학적 정서를 불러일으킨다. 일반 대중은 최근 빈약한 식단의 위험성에 대해 더 많이 인식하게 되었는데, 두 가지가 불가분하게 연결되어 있음을 보여주는 수많은 연구가 있었기 때문이다.[110] 반과학은 과학이 불완전하고 항상 수정되기 때문에 신뢰할 수 없다고 규정하며, 이는 유전자 변형 식품이 안전하다는 과학적 확신에도 불구하고 일반 대중이 유전자 변형 식품에 대해 갖는 두려움의 가능한 원인이 될 수 있다.

백신 반대론자들은 몇 가지 주장을 과학적인 것처럼 제시하지만, 반과학적 경향은 그들의 접근 방식의 일부이다.[111]

4. 4. 반과학 미디어

주요 반과학 미디어로는 내추럴 뉴스(Natural News), 글로벌 레볼루션 TV (Global Revolution TV), TruthWiki.org, TheAntiMedia.org, 굿고퍼 (GoodGopher) 등이 있다. 또한 반과학적 견해는 가짜 뉴스를 지원하는 것으로 알려진 웹 여론 조작과 같은 조직에 의해 소셜 미디어에서도 지원받고 있다.[53]

참조

[1] 서적 Science and Anti-science Harvard University Press
[2] 논문 Conspiracy theories in science
[3] 웹사이트 The Antiscience Movement Is Escalating, Going Global and Killing Thousands https://www.scientif[...] 2021-03-29
[4] 논문 Mounting antiscience aggression in the United States 2021-07-28
[5] 웹사이트 Reflections on Skinner and Pettit https://shapiro.macm[...] Hobbes Studies 2009
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