발렌티누스파
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1. 개요
발렌티누스파는 2세기 기독교 영지주의의 한 분파로, 주교 발렌티누스의 가르침을 따랐다. 이들은 플레로마, 아이온, 소피아와 같은 독특한 개념을 통해 세계의 기원과 인간의 구원을 설명했다. 발렌티누스파는 구약의 신을 데미우르고스로, 인간을 영적, 심리적, 물질적 존재로 구분했으며, 지식(영지주의)을 통해 영적인 본성이 물질적인 것으로부터 해방될 수 있다고 믿었다. 그들은 기독교와 유사한 성례전을 행했으나, 정통 기독교와는 하나님, 창조주, 그리스도의 본성에 대한 관점에서 이견을 보였고, 교회로부터 이단으로 간주되었다.
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2. 역사
발렌티누스는 서기 100년경에 태어나 서기 160년경 또는 180년경 알렉산드리아에서 사망한 것으로 알려져 있다[59][4]. 기독교 학자 에피파니우스에 따르면, 그는 이집트에서 태어나 알렉산드리아에서 교육을 받았는데, 당시 그곳에서는 영지주의자 바실리데스가 가르치고 있었다고 한다. 그러나 또 다른 기독교 학자인 알렉산드리아의 클레멘스(서기 150년경~215년경)는 발렌티누스가 사도 바울의 제자였던 테우다스에게서 가르침을 받았다고 전한다[60][5]. 발렌티누스는 뛰어난 화술과 카리스마를 지녔으며, 사람들을 끌어당기는 타고난 능력이 있었다고 평가받는다[61][6].
이레네우스가 발렌티누스에게 귀속시킨 신학은 매우 복잡하고 이해하기 어렵다. 일부 학자들은 이 체계가 실제로 발렌티누스 본인에게서 유래했는지에 대해 회의적이며, 많은 이들은 이레네우스가 반박 대상으로 삼은 체계가 후대의 발렌티누스 학파, 특히 그의 제자인 프톨레마이오스 등에 의해 발전된 것이라고 본다. 이레네우스가 반박한 플레로마 중심의 신화 역시 프톨레마이오스의 것으로 여겨진다.
발렌티누스는 서기 136년에서 140년 사이에 로마로 갔으며, 이때는 교황 히기누스가 재위하던 시기였다. 그의 가르침은 서기 150년에서 155년 사이, 교황 비오 1세 시대에 절정에 달했다[62][7]. 2세기 중반 동안 그는 로마의 초기 기독교 공동체 내에서 저명하고 존경받는 인물이었다. 한때 주교직을 희망했으나, 그 자리를 얻지 못하자 가톨릭교회와 거리를 두게 된 것으로 보인다.
발렌티누스는 많은 글을 쓴 것으로 알려져 있으나, 현재 그의 저작은 알렉산드리아의 클레멘스, 로마의 히폴리투스, 앙키라의 마르켈루스 등이 인용한 일부 단편적인 형태로만 남아있다. 많은 학자들은 나그 함마디 문서 중 하나인 진리의 복음을 발렌티누스가 저술했다고 보고 있다.
주요 발렌티누스파 인물로는 헤라클레온(서기 175년경 활동), 프톨레마이오스, 플로리누스, 악시오니쿠스, 비잔티움의 테오도투스 등이 있다.
3. 주요 사상
발렌티누스파 사상의 두드러진 특징 중 하나는, 물질 세계가 아이온 중 하나인 소피아의 '정념'(passion, 감정적 동요)에서 비롯되었다는 설명이다. 이 사상이 발렌티누스 본인의 초기 가르침에 포함되었는지는 불확실하지만, 후대 발렌티누스 학파에서는 중요한 위치를 차지했다. 이 설명은 빛과 어둠이라는 두 개의 분리된 세계를 가정하는 이원론적 개념을 넘어서, 발렌티누스 체계에 비교적 일원론적인 성격을 부여하는 요소로 작용한다. 이레네우스는 소피아의 정념이 어떻게 물질 세계를 형성했는지 다음과 같이 전한다.이러한 [정념]의 집합은... 이 세상이 형성된 물질의 본질이었다. [그녀의 생명을 준 자에게로] 돌아가려는 [그녀의 욕망]에서, 이 세상에 속한 모든 영혼과 데미우르고스 자신의 영혼이 기원을 얻었다. 다른 모든 것은 그녀의 공포와 슬픔에 기인했다. 그녀의 눈물에서 액체 성질을 띤 모든 것이 형성되었고, 그녀의 미소에서 빛나는 모든 것이, 그녀의 슬픔과 당혹감에서 세상의 모든 물질적 요소가 형성되었다.[19]
3. 1. 플레로마와 아이온
이레네우스에 따르면, 발렌티누스파는 처음에 '충만'을 의미하는 플레로마(Pleroma)가 있었다고 믿었다. 플레로마의 중심에는 모든 것의 시작인 근원적인 아버지, 즉 ''뷔토스(Bythos)''가 있었는데, 그는 오랜 침묵과 묵상 끝에 30개의 ''아이온(Aeon)''을 투사했다. 이 아이온들은 15개의 시지기 또는 성적으로 상호보완적인 쌍을 나타내는 천상의 원형이었다. 아이온들은 순수한 이상, 본질, 지성 또는 초감각적인 세계에 속하며, 비물질적이며 위격적인 관념이다. 그들이 발산하는 근원과 함께 플레로마를 형성한다.
아이온들 중에는 ''소피아''가 있었다. 소피아는 아이온 중 가장 어린 존재였다. 수많은 아이온들과 그들을 낳는 능력을 관찰한 그녀는 아버지의 심연으로 서둘러 돌아가 간음 없이 자녀를 낳아 그를 모방하려 하지만, 단지 형태가 없는 물질인 유산을 투사할 뿐이다. 이로 인해 그녀는 플레로마에서 쫓겨나 물질의 원초적인 하부 구조로 가게 된다.[13] 소피아의 약점, 호기심, 열정은 그녀가 플레로마에서 추락하여 세상과 인간을 창조하게 했으며, 이 둘 모두는 결함이 있었다. 비물질에서 물질로, 본질에서 감각으로의 전환은 여성 에온 소피아의 흠, 열정 또는 죄로 인해 발생한다. 발렌티누스파는 구약의 신을 물질 세계의 불완전한 창조주인 데미우르고스(Demiurge)로 식별했다.[52]
발렌티누스 학파에서 소피아의 타락은 이중적인 모습으로 나타난다. 더 높은 소피아는 혼란을 일으킨 후, 그리고 그녀의 속죄와 회개 후에 여전히 상위 세계에 머물러 있다; 그러나 그녀의 미숙한 자식인 ''소피아 아카모트''는 플레로마에서 제거되어 나머지 드라마의 여주인공이 된다. 이 타락한 소피아는 세계 창조의 힘이 된다. 소피아 아카모트, 즉 "낮은 지혜"는 "더 높은 지혜"의 딸로서, 구약성서의 신과 동일시되는 데미우르고스의 어머니가 된다. 발렌티누스주의에서 소피아는 항상 체계의 중심에 있으며, 어떤 의미에서 그녀는 최고의 여성 원리를 나타내는 것으로 보인다.
에피파니우스는 발렌티누스파가 "예수의 해에 맞춰 30개의 에온을 신화적인 방식으로 설정했다"고 주장했다.[12] ''옥토아드''의 8명의 천상 존재 중 4명은 발렌티누스파 시스템에 특유하다. 세 번째 에온 쌍인 ''로고스''와 ''조에''는 여기서만 나타나며, 이 쌍의 위치는 확고하게 정해져 있지 않으며 네 번째 에온 쌍인 ''안트로포스''와 ''에클레시아''의 앞이나 뒤에 나타난다. 우리는 발렌티누스가 요한의 복음서 서론의 영향을 받았다고 의심하는 데 크게 잘못된 것은 아닐 것이다(우리는 또한 에온 계열에서 아마도 요한적인 이름인 ''모노게네스''와 ''파라클레토스''를 발견한다).
이 물질 세계에서 가장 고귀한 존재인 인간은 영적인 본성과 물질적인 본성에 모두 참여한다. 구원의 작업은 전자를 후자로부터 해방시키는 것으로 구성된다. 구원을 위해서는 모든 존재의 깊이인 아버지를 신성한 힘의 진정한 근원으로 인식하여 ''영지''(gnosis, 지식)를 얻어야 했다. 발렌티누스파는 인간 개인이 이러한 지식을 얻는 것이 우주 질서 내에서 긍정적인 결과를 가져오고 그 질서를 회복하는 데 기여한다고 믿었으며, 구원의 열쇠는 믿음이 아닌 영지주의였다고 믿었다.[53][54] 클레멘트는 발렌티누스파가 가톨릭 기독교인을 "믿음을 귀속시키는 단순한 사람들로 간주하는 반면, 자신 안에는 영지주의가 있다고 생각한다. 그들에게서 발견되는 훌륭한 씨앗을 통해 그들은 본질적으로 구원받으며, 그들의 영지주의는 영적인 것에서 육적인 것만큼이나 믿음과 멀리 떨어져 있다"고 기록했다.
영지주의자들은 소피아의 자녀이다; 그녀로부터 천상의 씨앗, 신성한 불꽃이 이 낮은 세상으로 내려와 ''헤이마르메네'' (운명)에 종속되고 적대적인 영과 권세의 지배를 받게 된다; 그리고 그들의 모든 성례와 신비, 그들의 공식과 상징은 가장 높은 천국으로 되돌아가는 길을 찾기 위한 것이다. 영지주의자들이 자신들이 적대적이고 악한 세상에 있다고 생각하는 이 생각은 소피아의 개념에 반영되어 있다. 그녀 역시 타락한 아이온이 되어 물질 세계로 가라앉아 거기에서 벗어나려고 하며, 마치 영지주의자들처럼 천상의 구세주의 손에서 해방을 얻는다.
물질 속으로 가라앉는 여신은 카오스 위에 군림하는 하나님의 영인 ''루아흐''(רוח)와 쉽게 동일시될 수 있으며, 심지어 일반적으로 세계 창조의 행위자로 여겨졌던 후기의 ''호크마''와도 동일시될 수 있다. 이 체계는 발렌티누스가 매우 면밀히 따랐으며, 그는 이집트에서 이러한 교리를 알게 되었을 것이다.[14] 이레네우스는 영지주의자들이 자신을 신에 대한 완벽한 지식을 독점적으로 가지고 아카모트의 신비에 입문한 '프뉴마티키'라고 믿는다고 특징짓는다.[15]
3. 2. 데미우르고스와 물질 세계
이레네우스에 따르면, 발렌티누스파는 구약의 신을 물질 세계의 불완전한 창조주인 데미우르고스로 보았다.[52] 이들의 세계관에 따르면, 모든 것의 시작은 플레로마(Pleroma, '충만')이며, 그 중심에는 근원적인 아버지 ''뷔토스''가 존재한다. 뷔토스는 오랜 침묵 끝에 30개의 ''아이온''을 세상에 내보냈는데, 이들은 15쌍의 성적으로 상호보완적인 천상의 원형이었다.
아이온 중 가장 어린 소피아는 약점, 호기심, 열정으로 인해 플레로마에서 추락하게 된다. 그녀는 아버지를 모방하여 홀로 자녀를 낳으려 했으나, 형태 없는 물질인 유산만을 만들어냈고 이로 인해 플레로마에서 쫓겨나 물질의 근원이 되는 하부 세계로 떨어졌다.[13] 소피아의 타락은 이중적으로 나타나는데, '상위 소피아'는 혼란을 일으킨 후 회개하여 플레로마에 남지만, 그녀의 미숙한 자식인 '소피아 아카모트'(낮은 지혜)는 플레로마 밖으로 추방되어 이후 이야기의 중심인물이 된다. 이 타락한 소피아 아카모트는 세계 창조의 힘이 되며, 구약성서의 신과 동일시되는 데미우르고스의 어머니가 된다.
발렌티누스파 체계에서 데미우르고스는 소피아 아카모스와 물질의 결합으로 태어났으며, 이는 소피아의 회개와 개종의 결과물로 여겨진다. 그러나 아카모스 역시 아이온 중 마지막 존재인 소피아의 딸이었기에, 데미우르고스는 최고신으로부터 상당히 멀리 떨어진 존재였다. 데미우르고스는 카오스에서 이 세상을 창조했는데, 이 과정에서 무의식적으로 그리스도의 선한 영향을 받아 우주는 창조주 자신도 놀랄 만큼 거의 완벽하게 만들어졌다. 그럼에도 불구하고 데미우르고스는 약간의 불완전함을 후회했고, 스스로를 최고신이라고 생각했기에 이를 개선하고자 메시아를 보내려 했다. 발렌티누스파는 이 메시아에게 실제로 구세주 그리스도가 결합하여 사람들을 구원했다고 믿었다.
물질 세계 자체는 타락한 소피아의 정념(passion)에서 유래했다고 보았다. 이 설명은 발렌티누스 학파에서 두드러진 특징으로 나타난다.
: 이러한 [정념]의 집합은... 이 세상이 형성된 물질의 본질이었다. [그녀의 생명을 준 자에게로] 돌아가려는 [그녀의 욕망]에서, 이 세상에 속한 모든 영혼과 데미우르고스 자신의 영혼이 기원을 얻었다. 다른 모든 것은 그녀의 공포와 슬픔에 기인했다. 그녀의 눈물에서 액체 성질을 띤 모든 것이 형성되었고, 그녀의 미소에서 빛나는 모든 것이, 그녀의 슬픔과 당혹감에서 세상의 모든 물질적 요소가 형성되었다.[19]
이처럼 물질 세계가 소피아의 정념에서 파생되었다는 설명은, 빛과 어둠이라는 두 개의 분리된 세계를 가정하는 이원론적 개념을 극복하고 비교적 일원론적인 체계를 구축하려는 시도로 해석될 수 있다.
이 물질 세계에서 가장 고귀한 존재인 인간은 영적인 본성과 물질적인 본성 모두를 지니고 있다. 구원은 영적인 본성을 물질적인 속박에서 해방시키는 것을 의미하며, 이를 위해서는 모든 존재의 근원인 아버지를 신성한 힘의 진정한 근원으로 인식하는 ''영지(gnosis, 지식)''를 얻어야 했다. 발렌티누스파는 개인이 이러한 지식을 얻는 것이 우주 질서 회복에 기여하며, 구원의 열쇠는 믿음이 아닌 영지라고 주장했다.[53][54] 알렉산드리아의 클레멘스는 발렌티누스파가 가톨릭 기독교인들을 "믿음을 귀속시키는 단순한 사람들"로 여기는 반면, 자신들은 내면에 영지를 지니고 있어 본질적으로 구원받는다고 생각했다고 기록했다. 영지주의자들은 자신들을 '프뉴마티키'(Pneumatici, 영적인 자들)라 부르며, 신에 대한 완벽한 지식을 독점하고 아카모트의 신비에 입문했다고 믿었다.[15]
영지주의자들은 자신들이 소피아의 자녀이며, 그녀로부터 유래한 신성한 불꽃(영혼)이 이 낮은 세상으로 내려와 운명(''헤이마르메네'')과 적대적인 영들의 지배 아래 놓였다고 생각했다. 그들의 모든 성례와 신비 의식, 상징 등은 가장 높은 천국으로 돌아가는 길을 찾기 위한 것이었다. 이처럼 적대적인 세상에 갇혀 해방을 갈망하는 영지주의자들의 생각은, 물질 세계에 가라앉아 벗어나려 하며 천상의 구세주로부터 구원을 기다리는 타락한 아이온 소피아의 모습에 반영되어 있다.
이러한 체계는 발렌티누스가 이집트에서 접했을 가능성이 있는 교리의 영향을 받은 것으로 보인다.[14]
3. 3. 인간론과 구원론
발렌티누스파는 물질 세계에서 가장 고귀한 존재인 인간이 영적인 본성과 물질적인 본성 모두를 지니고 있다고 보았다. 구원의 핵심은 인간 안에 있는 영적인 본성을 물질적인 속박으로부터 해방시키는 것이었다. 이를 위해서는 모든 존재의 근원인 아버지를 신성한 힘의 진정한 근원으로 인식하는 영지주의(그노시스)를 얻어야 했다. 발렌티누스파는 이러한 지식의 획득이 우주 질서 회복에 기여하며, 구원의 열쇠는 믿음이 아닌 영지주의에 있다고 믿었다.[53][54] 클레멘트는 발렌티누스파가 가톨릭 기독교인을 "믿음을 중요시하는 단순한 사람들"로 여긴 반면, 자신들은 내면에 영지주의를 지니고 있으며, 이를 통해 본질적으로 구원받는다고 생각했다고 기록했다. 그들의 영지주의는 영적인 것이 육적인 것과 다른 것처럼 믿음과도 거리가 멀었다.
이러한 사상에는 신적인 안트로포스(원시 인간) 개념이 영향을 미친 것으로 보인다. 원래 신화에서 안트로포스는 물질 속으로 가라앉았다가 다시 일어서는 존재로 묘사되는데, 이는 포이만드레스(헤르메스 문헌)나 마니교 같은 영지주의 체계에서도 나타난다. 발렌티누스에 따르면,[16] 안트로포스는 물질 세계로 하강하는 창조의 힘이 아니라, 타락한 아이온과 명확한 관계를 맺는 상위 세계의 천상적 존재(혹은 최고신)로 등장한다. 아담은 이 안트로포스의 이름으로 창조되었으며, 선재하는 인간에 대한 두려움으로 악마들을 압도했다. 이 안트로포스는 신으로부터 발현된 순수한 정신으로, 물질과 구별되는 우주 발생론적 요소이자 인류의 이성, 즉 세계 영혼으로 간주될 수 있다. 안트로포스의 역할은 소피아 아카모스에게 이전되었을 가능성도 제기된다. 또한 에클레시아(교회)가 안트로포스와 함께 나타나는 것은 구원받을 신자들의 공동체와의 연관성을 보여준다. 완전한 영지, 즉 영지주의자 전체는 안트로포스와 연결되어 있다.[17]
발렌티누스파의 독특한 점 중 하나는 물질 세계가 소피아의 정념(情念, pathos)에서 유래했다는 설명이다. 이레네우스가 전하는 바에 따르면, 소피아의 여러 감정들이 세상의 물질적 본질을 형성했다고 한다.
: 이러한 [정념]의 집합은... 이 세상이 형성된 물질의 본질이었다. [그녀의 생명을 준 자에게로] 돌아가려는 [그녀의 욕망]에서, 이 세상에 속한 모든 영혼과 데미우르고스 자신의 영혼이 기원을 얻었다. 다른 모든 것은 그녀의 공포와 슬픔에 기인했다. 그녀의 눈물에서 액체 성질을 띤 모든 것이 형성되었고, 그녀의 미소에서 빛나는 모든 것이, 그녀의 슬픔과 당혹감에서 세상의 모든 물질적 요소가 형성되었다.[19]
이를 통해 발렌티누스 체계는 빛과 어둠이라는 이원론적 세계관을 넘어 비교적 일원론적인 관점을 제시한다. 물질 세계가 타락한 소피아의 열정에서 비롯되었다는 이 가설은, 플레로마에서 사라진 그리스도의 모형으로 소피아가 낳은 아들이 데미우르고스가 되어 현실 세계를 창조한다는 더 오래된 이론의 영향을 받았을 수 있다.
발렌티누스파 체계에서 데미우르고스는 소피아 아카모스와 물질의 결합으로 태어났으며, 소피아의 회개와 개종의 결과물로 나타난다. 그러나 아카모스 자체가 최하위 아이온인 소피아의 딸이었기에, 데미우르고스는 최고신으로부터 상당히 멀리 떨어진 존재였다. 데미우르고스는 카오스에서 세상을 창조하면서 무의식적으로 그리스도의 영향을 받았고, 우주는 창조주 자신도 놀랄 만큼 거의 완벽하게 만들어졌다. 그는 약간의 불완전함마저 후회하며 자신을 최고신이라 여겼고, 이를 개선하기 위해 메시아를 보내려 했다. 그러나 이 메시아에게는 실제 구원자인 그리스도가 결합하여 사람들을 구원했다.
인간 창조에 관해서는, 세상을 창조한 천사들(하나가 아닌 여럿)이 인간을 만들었지만, 그들의 지식 없이 더 높은 천상의 아이온의 작용으로 영의 씨앗이 인간 안에 들어왔다고 본다. 천사들은 자신들의 피조물이 말하는 능력을 통해 자신들보다 높아지는 것을 보고 공포에 질려 인간을 파괴하려 했다.
발렌티누스 자신은 인간의 세 가지 본성, 즉 영적(프뉴마티코이), 심리적(프시키코이), 물질적(힐리코이) 본성에 관한 논문을 썼다고 알려져 있다.[20] 이는 적어도 플라톤의 《국가》에서 나타나는 인간 분류와 유사하다.
그러나 모든 발렌티누스파가 물질적인 사람이나 심리적인 사람에게 희망이 없다고 본 것은 아니다. 일부는 인간이 세 번의 환생을 할 수 있으며, 이를 통해 물질적이거나 심리적인 사람도 미래의 삶에서 영적인 존재로 다시 태어날 기회를 가질 수 있다고 주장했다.[21]
또한 영혼의 몸(σῶμα ψυχικόν|소마 프시키콘grc)과 영의 몸(σῶμα πνευματικόν|소마 프뉴마티콘grc)을 구분하는 사상도 나타난다.
: 완전한 구원은 형언할 수 없는 위대함에 대한 인식 그 자체이다. 무지함으로 인해 결함이 발생했으므로 ... 무지함에서 비롯된 전체 시스템은 노시스 안에서 해소된다. 따라서 노시스는 내면의 인간의 구원이며, 그것은 몸의 구원이 아니다. 몸은 부패하기 때문이다. 또한 심리적인 것도 아니다. 영혼조차도 결함의 산물이며, 영의 숙소이기 때문이다. 그러므로 구원 자체도 영적(영적인)이어야 한다. 노시스를 통해 내면의 영적인 인간이 구원받는다. 따라서 우리에게는 보편적 존재에 대한 노시스가 충분하며, 이것이 진정한 구원이다.[22]
구원은 단순히 개별 영혼의 구원을 넘어 우주적인 과정이다. 이는 아이온 세계에 결함이 생겨 물질(힐레)이 존재하게 되고 신성한 빛의 일부가 그 안에 갇히기 이전의 상태로 모든 것을 되돌리는 것이다. 이 빛의 불꽃을 해방하는 것이 구원의 과정이며, 모든 빛이 힐레를 떠나면 힐레는 불타 파괴될 것이다.
발렌티누스주의에서는 이 과정이 정교하게 설명되며, 특히 천상의 결혼 신화가 중요하게 다뤄진다.[23] 구세주가 소피아의 신랑이듯, 천사들(때로는 구세주와 소피아의 아들 또는 구세주의 호위병으로 묘사됨)은 여성으로 간주되는 영지주의자들의 영혼과 약혼한 남성들이다. 모든 영지주의자는 타락하지 않은 자신의 천상적 짝(시지기)을 신 앞에 두고 있으며, 신앙생활의 목적은 이 천상의 상대와의 내적 결합을 신비적으로 실현하고 경험하는 것이다. 이는 발렌티누스파의 성례 개념과도 연결되며, 이레네우스[24]가 영지주의자들이 항상 천상의 결합(시지기아)의 비밀을 묵상한다고 언급한 배경이 된다. "모든 것이 영적인 것으로 형성되고 영지에 의해 완성될 때 모든 것의 최종 완성이 일어날 것이다."
발렌티누스파 신앙의 핵심은 신에 대한 신비로운 관조였던 것으로 보인다. 클레멘트가 보존한 서한에서[25] 발렌티누스는 인간의 영혼이 많은 악령이 거처하는 여관과 같다고 설파한다.
: 그러나 유일하게 선하신 아버지께서 내려다보시고 주변을 살피실 때, 영혼은 성화되고 완전한 빛 가운데 놓이게 되며, 이러한 마음을 가진 사람은 행복하다고 불릴 것이니, 그는 하나님을 뵙게 될 것이다.
그러나 발렌티누스는 교회의 교리를 따르며 요한 복음의 편집자처럼, 이 신에 대한 관조는 아들을 통한 계시로 이루어진다고 선언한다. 그는 히폴리투스의 《철학》(Philosophumena)에 보존된 환상에 대해서도 논한다.
: 발렌티누스는 ... 최근에 태어난 어린아이를 보았고, (이 아이에게) 질문하여 그가 누구인지 묻자. (아이는) 스스로가 로고스라고 대답하며, 일종의 비극적인 전설을 덧붙였다...[26]
여기서 발렌티누스는 천상의 열정을 통해 아이온들의 천상 세계와 하위 세계의 연결을 묘사한다. 신자들에게 보내는 그의 설교에서는 숭고한 기쁨과 용기가 드러난다.
: 너희는 시작부터 불멸이며 영원한 생명의 자녀들이며, 죽음을 노략물처럼 나누어 그것을 파괴하고 완전히 소멸시키려 하며, 그리하여 죽음이 너희 안에서 그리고 너희를 통해 죽도록 하라. 너희가 세상을 해체하고 너희 스스로는 해체되지 않는다면, 너희는 창조물과 사라지는 모든 것의 주인이 될 것이다.[27]
3. 4. 성례전
발렌티누스파의 성례전적 관행에 대한 주요 정보는 이레네우스가 마르코시안에 대해 기록한 내용과 알렉산드리아의 클레멘스의 저서 《테오도토의 발췌》의 마지막 부분에서 찾아볼 수 있다. 이들의 성례전 기도에서는 어머니(때로는 타락한 아캄모스, 때로는 더 높은 소피아, 때로는 최고 천부의 배우자인 알레테이아 등 다양한 모습으로 나타남)가 주요 기도의 대상이었다. 발렌티누스파의 세례 신앙 고백 중 하나는 다음과 같다.[28]모든 것의 알려지지 않은 아버지의 이름으로, 모든 것의 어머니인 알레테이아, 예수에게 내려온 이름으로.
발렌티누스파의 가장 중요한 성례는 신방(''nymphon'')이었던 것으로 보인다. 발렌티누스파 문헌으로 추정되는 《필립 복음서》는 신방을 "지성소 중의 지성소"라고 칭하며, 구원이 이곳에서 이루어진다고 설명한다.예루살렘에는 희생을 위한 세 개의 건물이 있었다. 서쪽을 향한 건물은 "성소"라고 불렸다. 남쪽을 향한 다른 건물은 "지성소"라고 불렸다. 동쪽을 향한 세 번째 건물은 "지성소 중의 지성소"라고 불렸는데, 오직 대제사장만이 들어갈 수 있는 곳이다. 세례는 "성소" 건물이다. 구원은 "지성소"이다. "지성소 중의 지성소"는 신방이다. 세례는 부활과 구원을 포함한다. 구원은 신방에서 (일어난다).
이 성례는 신자가 플레로마에서 자신의 천사(상위 자아 또는 성스러운 수호 천사와 유사한 개념)와 결합하는 것을 상징하며, 이는 소피아가 신랑인 구세주와 결합하는 천상의 결혼(시지기아)을 신비적으로 재현하는 의미를 지닌다.[23] 이레네우스는 이 의식에 대해 "그들 중 몇몇은 신방을 준비하고 그 안에서 특정한 고정된 형식을 사용하여 헌신 의식을 거행하며... 더 높은 시지기의 패턴에 따라 영적인 결혼이 수행될 것이라고 말한다"고 기록했다. 이 성례에서 사용된 것으로 보이는 기도문의 일부는 다음과 같다.나는 네게 나의 은총을 베풀 것이다. 이는 만물의 아버지가 네 천사를 항상 그의 면전에서 보기 때문이다... 우리는 이제 하나가 되어야 한다. 이제 나로부터, 그리고 나를 통하여 이 은혜를 받아라. 신랑을 기다리는 신부처럼 너 자신을 꾸며, 네가 나와 같아지도록, 그리고 내가 너와 같아지도록 하라. 빛의 씨앗이 네 신방으로 내려오게 하라. 신랑을 맞이하고 그에게 자리를 내어주고, 그를 껴안기 위해 네 팔을 벌려라. 보라, 은혜가 너에게 내려왔다.[29]
발렌티누스파는 기독교 교회의 세례와 유사한 세례 의식도 행했다. 일부 집단에서는 이 세례를 '아폴리트로시스'(해방)라고 불렀다. 세례는 예수의 세례 때 내려왔다고 믿어지는 신비로운 이름으로 거행되었는데, 이 이름은 영혼이 천상으로 상승하는 과정에서 보호막이 되어주고, 지상의 악마적 힘(헤이마르메네)으로부터 해방시켜 준다고 여겨졌다.[30][31] 세례 공식에는 구세주의 이름이 반복적으로 등장했는데, 예를 들어 "나는 당신의 이름, 진리의 구원자를 즐기겠습니다." 또는 "이름이 머무는 모든 사람에게 평화를."과 같은 구절이 있었다. 요룬 J. 버클리(Jorunn J. Buckley)에 따르면, 만다교의 세례 공식은 2세기 CE에 로마와 알렉산드리아의 발렌티누스 영지주의자들에 의해 채택되었다.[32]
세례와 함께 기름 부음 의식도 행해졌다. 일부 발렌티누스파에서는 죽음의 성례전으로 기름과 물을 섞어 기름을 부었는데, 이는 영혼이 사후 세계의 여러 권능들에게 보이지 않게 되어 안전하게 가장 높은 천국으로 올라갈 수 있도록 보장하기 위함이었다. 이를 위해 신자들은 천상 상승 여정에서 외울 특정 기도문을 받았다. 그중 한 기도문은 다음과 같다.나는 아버지에게서 온 아들이다. 아버지는 선재하셨고, 그 안에서 선재하는 아들이 있다. 나는 나 자신과 다른 사람에게 속한 모든 것을 보기 위해 왔지만, 엄밀히 말하면, 다른 사람에게 속한 것이 아니라 아카모스(Achamoth)에게 속한다. 그녀는 여성적 본성을 지녔고, 스스로를 위해 이러한 것들을 만들었다. 나는 선재하는 그분에게서 존재를 얻었고, 내가 나간 내 자신의 자리로 다시 돌아간다...[33]
기도 후에는 어머니가 신자의 영혼 위에 호메로스 헬멧을 씌워 주변의 권능들에게 보이지 않게 만든다는 믿음도 있었다.
한편, 성례 의식에 대한 반발이 여기저기서 일어났다. 단순한 성례주의를 넘어선 순수한 경건함은, 《테오도토의 발췌》(''Excerpta ex Theodoto'') 78, 2에 보존된 영지주의자들의 말에서 나타난다.세례만으로는 우리를 자유롭게 할 수 없으며, 영지(gnosis)로 가능하다: 우리가 누구였는지, 무엇이 되었는지, 어디에 있었는지, 어디로 추락했는지, 어디로 서둘러 가는지, 어디에서 구원받았는지, 출생이 무엇이고 재탄생이 무엇인지.
4. 정통 기독교와의 관계
발렌티누스는 서기 136년에서 140년 사이에 로마로 이주하여 교황 히기누스 시대에 활동했으며, 교황 비오 1세 시대인 서기 150년에서 155년 사이에 가르침의 정점에 이르렀다.[7] 2세기 중반 로마에서 그는 초기 기독교 공동체의 저명하고 존경받는 구성원으로 활동했다. 한때 주교직을 희망했으나 그 자리를 얻지 못하자 가톨릭교회에서 분리된 것으로 여겨진다.
발렌티누스파는 하나님과 창조주(데미우르고스)를 구분하고, 그리스도의 신성과 인성을 분리하는 등[34] 정통 교리와 다른 교리를 가졌으며, 교회 권위를 거부하고 여성에게 남성과 동등한 지위를 부여하는 등[38][39] 실천적인 면에서도 차이를 보였다. 이러한 차이점들은 점차 정통 교회와의 갈등 요인이 되었다.
교회 지도자들은 발렌티누스파의 가르침과 활동이 교회의 권위를 훼손하고 질서를 위협한다고 보았다. 발렌티누스파는 스스로를 이단이 아닌 기독교인으로 여겼지만, 이러한 인식은 오히려 정통 교회와의 관계를 악화시켰다. 교회는 그들을 이단일 뿐 아니라 교세를 위협하는 경쟁자로 간주했기 때문이다.[41]
발렌티누스는 자신의 주장을 펼칠 때 당시 널리 읽히던 구약성경과 신약성경의 여러 문서를 해석의 근거로 삼았고, 그의 글쓰기 스타일 역시 초기 기독교 문헌들과 유사했다.[43] 이 때문에 교부들을 제외한 대부분의 일반 신자들은 발렌티누스파의 가르침과 정통 교리의 차이를 명확히 구분하기 어려웠다. 그러나 교회 지도자들의 입장에서 이러한 유사성은 발렌티누스파를 "양의 탈을 쓴 늑대"나 "우유로 위장한 독"처럼 더욱 위험한 존재로 만들었다. 발렌티누스 영지주의는 당시 가장 영향력 있고 정교한 형태의 영지주의 가르침으로 평가받으며, 초기 교회에 상당한 위협으로 인식되었다.
4. 1. 갈등과 이단 정죄
발렌티누스파와 기독교 주류 교회 사이의 주요 갈등 지점은 구세주를 인간적인 존재와 신적인 존재로 구분하는 인식의 차이에 있었다. 발렌티누스는 그리스도를 영적인 존재, 정신적인 존재, 물질적인 존재의 세 가지 형태로 나누어 각각 고유한 의미와 목적을 부여했다.[34] 그들은 그리스도가 고난받고 죽었다는 사실은 인정했지만, "그의 성육신에서 그리스도는 인간의 본성을 초월하여 신성한 힘으로 죽음을 이길 수 있었다"고 믿었다.[35] 이러한 견해 때문에 교부 이레네우스는 발렌티누스파를 두고 "그들은 혀로는 한 분의 예수 그리스도를 고백하지만, 마음으로는 그를 나눈다"고 비판했다.[36] 또한, 발렌티누스파는 하나님과 창조주(데미우르고스)를 별개의 존재로 보았으며, 창조주가 불완전하고 무지 속에서 인간과 세상을 만들었다는 생각은 주류 교회의 가르침과 크게 달랐다.교리뿐만 아니라 발렌티누스파의 전통과 관행 역시 교회와 충돌했다. 그들은 종종 교회의 승인 없이 자체적인 모임을 가졌으며, 모든 신자는 평등하다는 믿음 아래 교회의 권위를 거부하고 회원들이 돌아가며 성례전을 집행하고 설교했다.[38] 특히, 발렌티누스파 내에서는 여성이 남성과 동등하거나 거의 동등한 지위를 누렸으며, 여성 예언자, 교사, 치유자, 복음 전파자, 심지어 사제까지 존재했는데,[39] 이는 당시 교회의 여성관과는 매우 대조적이었다. 발렌티누스파 신자들은 일반 기독교인처럼 세속적인 삶을 영위했지만, 이러한 활동보다는 개인적인 구원의 달성을 더 중요하게 여겼고, 구원 역시 공동체적이거나 보편적인 것이 아닌 개인적인 차원의 문제로 간주했다.[40]
이러한 교리적, 실천적 차이 때문에 교회 지도자들은 발렌티누스파 신학이 "자신들의 권위를 훼손하고 교회 질서를 무너뜨리려는 사악한 궤변"이라고 여겼다. 발렌티누스파는 스스로를 이단이 아닌 기독교인으로 생각했지만,[41] 이러한 자기 인식은 오히려 주류 교회와의 관계를 더욱 악화시켰다. 교회는 그들을 단순한 이단으로 볼 뿐만 아니라 교세를 위협하는 경쟁자로 간주했기 때문이다.[41]
발렌티누스파는 공개적으로는 유일신 신앙을 고백했지만, 내부 모임에서는 '주인, 왕, 창조주, 심판관'과 같은 신의 통속적인 이미지와, 모든 존재의 궁극적 근원으로서의 신을 구분해야 한다고 가르쳤다.[42] 그러나 교부들을 제외한 대부분의 일반 신자들은 발렌티누스파의 가르침과 정통 교리의 차이를 명확히 구분하지 못했다. 이는 발렌티누스가 자신의 주장을 펼치기 위해 당시 널리 읽히던 구약성경과 신약성경의 여러 문서를 해석의 근거로 삼았고, 그의 글쓰기 스타일 역시 초기 기독교 문헌들과 유사했기 때문이다. 이를 통해 발렌티누스는 영지주의와 초기 가톨릭교회 사이의 간극을 메우고자 시도했으나,[43] 교회 지도자들의 입장에서 이러한 유사성은 발렌티누스파를 "양의 탈을 쓴 늑대"나 "우유로 위장한 독"처럼 더욱 위험한 존재로 만들었다. 발렌티누스 영지주의는 당시 가장 영향력 있고 정교한 형태의 영지주의 가르침으로 평가받으며, 초기 교회에 상당한 위협으로 인식되었다.
초기 기독교는 "개별 정파, 그룹, 종파, 교단 등이 복잡하게 얽힌 네트워크"와 같은 모습이었고, 이러한 다양성과 경쟁 구도 속에서 발렌티누스파와 같은 그룹들은 자신들을 '정통'으로 규정하려는 주류 교회에게 심각한 도전으로 받아들여졌다.
4. 2. 영향
발렌티누스파와 기독교 교회 사이의 주요 논쟁점 중 하나는 인간 구세주와 신성한 구세주를 구분하는 것이었다. 발렌티누스는 그리스도를 영적인 존재, 정신적인 존재, 물질적인 존재의 세 가지 형태로 나누었으며, 각각 고유한 의미와 목적을 지닌다고 보았다.[34] 그들은 그리스도가 고난받고 죽었다는 사실은 인정했지만, 성육신한 그리스도는 인간의 본성을 초월하여 신성한 힘으로 죽음을 이길 수 있었다고 믿었다.[35] 이러한 믿음 때문에 교회 교부 이레네우스는 발렌티누스파에 대해 "그들은 혀로는 한 분의 예수 그리스도를 고백하지만, 마음으로는 그를 나눈다"고 비판했다.[36] 이레네우스의 기록에 따르면, 발렌티누스파는 구원자가 오직 정신적인 존재를 구원하기 위해 정신적인 몸을 취했다고 보았다. 이는 영적인 존재는 이미 천상의 세계에 속해 별도의 '역사적' 구원이 필요 없고, 물질적인 존재는 구원이 불가능하다고 여겼기 때문이다. 이는 "살과 피는 하나님의 나라를 상속받을 수 없으며, 부패는 썩지 아니함을 상속받지 못한다"는 성경 구절[37]에 근거한 해석으로 보인다.발렌티누스파의 많은 전통과 관행 역시 교회의 것과 충돌했다. 그들은 종종 교회의 승인 없이 모임을 가졌고, 모든 구성원이 평등하다는 믿음 아래 교회의 위계적 권위를 거부했다. 모임에서는 회원들이 돌아가며 성례를 집행하고 설교하는 등 평등주의적인 운영 방식을 보였다.[38] 특히 발렌티누스파 내에서 여성은 남성과 동등하거나 거의 동등한 존재로 여겨졌으며, 여성 예언자, 교사, 치유자, 복음 전파자, 심지어 사제까지 존재했다. 이는 당시 교회가 여성을 바라보는 시각과는 매우 대조적인 모습이었다.[39] 발렌티누스파 신자들은 일반 기독교인들처럼 평범한 직업을 갖고 결혼하여 자녀를 양육했지만, 이러한 세속적인 활동보다는 개인적인 구원(영지, 그노시스)의 달성을 더 중요하게 여겼다.[40] 이처럼 발렌티누스파의 믿음은 공동체보다는 개인에게 초점을 맞추었으며, 구원 역시 교회에서처럼 보편적인 것이 아니라 개인적인 깨달음의 문제로 간주되었다.
발렌티누스파와 교회 사이의 근본적인 불일치는 하나님과 창조주(데미우르고스)를 별개의 존재로 보고, 창조주가 불완전하며 무지와 혼란 속에서 인간과 세상을 만들었다고 여기는 신관과 창조관, 그리고 그리스도의 인간적 형상과 신성한 형상을 분리하는 그리스도론에 있었다. 교회 지도자들은 이러한 발렌티누스파의 신학이 자신들의 권위를 훼손하고 교회 질서를 혼란에 빠뜨릴 수 있는 위험한 사상이라고 여겼다. 발렌티누스파의 관행과 의식 또한 기독교회의 그것과 달랐지만, 정작 그들 자신은 이교도나 이단이 아닌 기독교인으로 정체화했다. 이러한 자기 인식은 그들을 이단이자 경쟁자로 간주했던 교회와의 관계를 더욱 악화시키는 요인이 되었다.[41]
발렌티누스파는 공개적으로는 유일신에 대한 신앙을 고백했지만, 자신들만의 사적인 모임에서는 '주인, 왕, 주님, 창조주, 심판관'과 같은 대중적인 신의 이미지와, 그 이미지가 상징하는 '모든 존재의 궁극적 근원으로서의 신'을 구분해야 한다고 가르쳤다.[42] 그러나 교부들을 제외한 대다수의 일반 기독교인들은 발렌티누스파를 이단으로 인식하지 못했으며, 그들의 가르침과 정통 교리의 차이를 구별하기 어려워했다. 이는 발렌티누스가 자신의 주장을 펼치기 위해 당시 구약성서와 신약성서에 포함될 책들을 해석의 기초로 삼았기 때문이기도 하다. 그는 영지주의 경전이 아닌 초기 기독교 정경을 기반으로 삼았으며, 그의 글쓰기 스타일 역시 초기 기독교 문헌들과 유사했다. 이를 통해 발렌티누스는 영지주의와 초기 가톨릭 교회 사이의 간극을 좁히려 시도한 것으로 보인다.[43]
하지만 이러한 시도는 교회 측으로부터 양의 탈을 쓴 늑대와 같다는 비판을 받았다. 정통 교리와의 표면적 유사성이 오히려 발렌티누스주의를 더욱 위험한 이단으로 만들었다는 것이다. 이는 마치 우유로 위장한 독과 같다는 평가를 받았다. 발렌티누스 영지주의는 영지주의 가르침 중 가장 영향력 있고 정교한 형태로 발전했으며, 당시 교회에게 가장 심각한 위협 중 하나로 간주되었다. 초기 기독교가 다양한 그룹과 종파들이 경쟁하던 복잡한 네트워크였다는 점을 고려할 때, 발렌티누스파와 같은 영지주의 그룹이 당시 형성되던 원-정통파 기독교에 큰 도전이 되었음을 알 수 있다.
5. 발렌티누스주의 관련 문서
발렌티누스파의 창시자인 발렌티누스는 다작의 작가였다고 전해지지만, 그의 작품 대부분은 소실되었고 일부 단편만이 알렉산드리아의 클레멘트, 로마의 히폴리투스, 앙키라의 마르켈루스 등의 저술을 통해 인용 형태로 전해진다. 많은 학자들은 나그 함마디 문서 중 하나인 진리의 복음을 발렌티누스가 직접 쓴 것으로 보고 있다.
주요 발렌티누스파 인물로는 헤라클레온 (fl. ca. 175), 프톨레마이오스, 플로리누스, 악시오니쿠스, 비잔티움의 테오도투스 등이 있다.
발렌티누스 본인 또는 그의 학파에 속하는 것으로 여겨지는 저작들은 다음과 같다. 발렌티누스와 직접 관련된 단편에는 별표(*) 표시가 되어 있다.
- ''유아 안에 현존하는 신성한 말씀'' (단편 A) *
- ''세 가지 본성에 관하여'' (단편 B) *
- ''아담의 언어 능력'' (단편 C) *
- ''아가토푸스에게: 예수의 소화 기관'' (단편 D) *
- ''죽음의 영역의 소멸'' (단편 F) *
- ''친구에 관하여: 공통된 지혜의 근원'' (단편 G) *
- ''애착에 관한 서신'' (단편 H) *
- ''여름 수확'' *
- 진리의 복음 *
- ''프톨레마이오스의 영지주의 신화 버전''
- 사도 바울의 기도
- ''플로라에게 보내는 프톨레마이오스의 서한''
- ''부활 논고'' (''레기누스에게 보내는 서한'')
- 필립보 복음
- 발렌티누스파 해설
참조
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서적
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인용
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Irenaeus i. 29, 30
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문서
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[18]
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Irenaeus i. 21, 4
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문서
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[24]
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Irenaeus i. 6, 4
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문서
Clemens Stromata
[26]
문서
Hippolytus Philosophumena
[27]
문서
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[28]
문서
Irenaeus i. 21, 3
[29]
문서
Irenaeus i. 13, 3,6
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문서
Excerpta ex Theodoto
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[49]
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[62]
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