신성한 쌍둥이

3. 역할

신성한 쌍둥이는 전쟁터나 바다와 같이 위험한 곳에 있는 인간을 구출하는 역할을 한다. 이들은 하늘을 가로질러 태양 전차를 끄는 말을 타는 기수나 말 자체로 묘사되었다.^[1][2] 쌍둥이는 새벽의 여신인 하우소스와 남매 관계이며,^[1] 위험에 처한 자를 기적의 전차로 인도하는 치료사이자 조력자로 묘사된다.^[2] 이 둘은 서로 구분되기도 하는데, 하나는 육체적으로 강하고 공격적인 전사로 묘사되는 반면 다른 하나는 치유자로 묘사된다.^[1]

대부분의 인도유럽 신화에서 신성한 쌍둥이는 아침별과 저녁별을 의인화한 것으로 나타난다.^[2] 이들은 태양의 여신이나 새벽의 여신의 동반자로 나타나며, 이러한 속성을 지닌 쌍둥이 신들은 대부분의 이야기에서 새벽 또는 태양의 여신을 위협으로부터 구해낸다.^[1]

밤에 쌍둥이들은 황금 전차를 타고 동쪽으로 돌아왔으며, 매일 아침 하늘로 태양을 되찾기 위해 바다를 건넜다.^[1] 청동기 시대에 접어들면서 신성한 쌍둥이는 주로 태양 전차를 끄는 기수로 묘사되었다.^[1]

학자 도널드 워드는 인도유럽 신화의 신성한 쌍둥이에게 적용되는 공통적인 특징들을 다음과 같이 제안했다:^[1][2]

4. 관련 신격

신성한 쌍둥이는 전쟁터나 바다 같은 위험한 곳에서 인간을 구출하는 역할을 하며, 하늘을 가로질러 태양 전차를 끄는 말을 타는 기수나 말 자체로 묘사되었다.^[73] 쌍둥이는 새벽의 여신 하우소스와 남매 관계이며, 위험에 처한 자를 기적의 전차로 인도하는 치료사이자 조력자로 묘사된다.^[73] 이들은 한 명은 육체적으로 강하고 공격적인 전사, 다른 한 명은 치유자로 묘사되는 등 서로 다른 특성을 지니기도 한다.

대부분의 인도유럽 신화에서 신성한 쌍둥이는 아침과 저녁 별을 의인화한 존재로 나타난다. 이들은 태양의 여신이나 새벽의 여신의 동반자로 묘사되며, 대부분의 이야기에서 새벽 또는 태양의 여신을 위협으로부터 구해낸다. 밤에는 황금 전차를 타고 동쪽으로 돌아왔으며, 매일 아침 하늘로 태양을 되찾기 위해 바다를 건넜다. 청동기 시대에는 주로 태양 전차를 끄는 기수로 묘사되었다.

신성한 쌍둥이 신화는 인도유럽 전통에서 널리 퍼져 있었으며, 스칸디나비아에서 근동에 이르기까지 청동기 시대 초기에 그 숭배 증거가 발견된다. 이 모티프는 에트루리아 종교의 "유피테르의 아들"인 ''티나스 클레나르''(Tinas Clenar)에서처럼 비(非)인도유럽 문화에서도 채택되었다. 아티카와 보이오티아에서 형제 또는 남성 쌍둥이에 대한 신화와 이야기가 있다는 점을 근거로, 미케네 시대에도 쌍둥이 신을 숭배했을 가능성이 있다.^[60]

후기 신화에서 쌍둥이는 마법사, 치유사, 의사, 선원과 구원자, 전사, 날씨 조절자, 바람 관리자, 출산 조력자, 춤의 신, 맹세 수호자, 도시 창시자 등 다양한 기능을 수행했으며, 때로는 백조와 관련되기도 한다. 학자들은 쌍둥이 신화가 중세 시대 전설인 ''아미쿠스와 아밀리우스''(Amicus and Amelius)에 반영되었다고 본다.^[1] 벨라루스 민속에서 성 게오르기우스와 니콜라스는 짝을 이루어 말과 연관되며, 치유자로서 이중적인 성격을 지닌다.^[23] 슬라브 성인 형제인 보리스와 글레브 숭배 또한 관련이 있을 수 있다.^[61][62]

4. 1. 인도유럽어족

5. 유산

암피온과 제토스는 제우스와 안티오페 사이에서 태어난 쌍둥이로, 테베의 전설적인 창시자로 묘사된다. 에우리피데스는 그의 희곡 ''페니키아 여인들''에서 그들을 "흰 말을 탄 디오스쿠로이"(λευκόπωλοι)라고 불렀다.^[23][24] 암피온은 사색적이고 섬세한 인물이었고, 제토스는 사냥과 가축 사육과 같은 육체적 활동에 더 관련된 남성적인 인물이었다.^[25]

로물루스와 레무스의 어머니인 레아 실비아는 그들을 살해 위협으로부터 보호하기 위해 바구니에 담아 강에 띄웠고, 그들은 늑대에게 발견되어 길러졌다.^[26] 제우스가 낳은 시칠리아의 쌍둥이 신인 팔리키 역시 이러한 신화적 모티프를 반영한다.^[27]

나우크라티스의 아테나이오스는 ''향연''에서 이비코스가 쌍둥이 유리토스와 크테아토스를 "λευκίππους κόρους"| "흰 말을 탄 청년"^grc라고 묘사했고, 그들이 은색 알에서 태어났다고 언급했다는 점을 기록했다.^[28][29] 이는 그리스 신화의 쌍둥이 형제인 카스토르와 폴리데우케스와 그들의 어머니 레다의 신화를 연상시킨다. 이 쌍둥이는 포세이돈과 몰리오네 사이에서 태어났다고 한다.^[30]

5. 1. 종교 및 신화

• 원시 인도유럽 신화 : diwós suhₓnū(디에우스의 아들) 또는 diwós népoth₁e(디에우스의 손자)^[2]
• * 브라만교 : 하늘의 신인 디아우스의 아들인 Divó nápātā(아슈빈)는 항상 개인 이름없이 리그베다에서 이중으로 언급되었다.^[1]
• * 발트 신화 : 리투아니아에서는 Dievo sūneliai (디에보 수네리아이) - 아슈비에니아이 (Ašvieniai) , "디에바스의 아들", 하늘을 통해 사울레의 마차를 끌어 당김.^[1]
• * 그리스 신화 : 하늘의 신인 제우스의 아들들인 "Diós-kouroi"(디오스쿠로이)^[1]

젊은 남성으로 묘사되어 전투나 해상에서 위험에 처한 필멸자를 구출하는 신성한 쌍둥이는 하늘을 가로질러 태양을 끄는 말을 탔으며 때로는 말 자체로 묘사되기도 했다.^[1] 그들은 자매인 새벽(*H₂éwsōs|하우소스^ine)을 공유했는데, 이 자매는 인도유럽 신화에서 하늘 신(*Dyēus|디에우스^ine)의 딸로 묘사되기도 한다.^[1] 두 형제는 일반적으로 치료자이자 조력자로 묘사되며, 기적적인 탈것을 타고 난파된 필멸자를 구한다.^[2] 그들은 종종 구별되는데, 한 명은 육체적으로 강하고 공격적인 전사로 묘사되는 반면, 다른 한 명은 가정적인 일, 농업 추구, 또는 낭만적인 모험에 더 관심을 기울이는 치료자로 여겨진다.^[1]

베다, 그리스, 발트 전통에서 신성한 쌍둥이는 마찬가지로 새벽별과 저녁별의 화신으로 나타난다.^[2] 그들은 태양의 딸, 때로는 새벽인 태양 여성 신의 연인 또는 동반자로 묘사된다. 그들이 등장하는 대부분의 이야기에서 신성한 쌍둥이는 태양의 말로서의 역할에서 비롯된 주제인 물의 위험으로부터 새벽을 구출한다.^[1]

밤에는 신성한 쌍둥이가 금색 배를 타고 동쪽으로 돌아가 흑해나 아조프 해를 횡단하여 매일 아침 떠오르는 태양을 가져온다고 한다. 낮에는 그들은 야간 하늘을 가로질러 그들의 배우자, 즉 새벽별을 쫓아갔다. 유럽에 국한된 것으로 보이는 나중의 추가에서, 그들은 마법의 사과 과수원을 소유한 서쪽 바다에 위치한 땅인 "축복받은 섬"에서 하루의 끝에 휴식을 취한다고 한다.^[1] 청동기 시대에 신성한 쌍둥이는 말에 의해 움직이는 태양 전차의 마부로도 묘사되었다.^[1]

골어(Gaulish)의 Divanno|디바노^cel와 Dinomogetimarus는 보호 신으로, 그리스 디오스쿠로이의 "골어적 대응물"이라고 한다.^[7] 그들은 프랑스의 기념물과 부조에서 말을 옆에 두고 묘사되는 것으로 보이며,^[8] 이는 그들을 골어의 Martes 및 게르만족의 Alcis와 비교할 수 있게 한다.^[9] 학자들은 로마 제국의 다른 어떤 지역보다 더 많은 카스토르와 폴룩스에게 바쳐진 수많은 갈로-로마 헌정 비문이 디오스코로이 숭배를 증명한다고 주장한다.^[10]

그리스 역사가 티마이오스는 대서양 켈트족이 다른 모든 신보다 "디오스쿠로이"를 숭배했으며 그들이 바다 건너에서 그들을 방문했다고 언급한다.^[1] 역사가 디오도로스 시쿨루스는 ''역사총서''의 네 번째 책에서 바다를 따라 거주하는 켈트족이 다른 신들보다 디오스쿠로이를 숭배했다고 기록한다.^[11] 이는 골족 신 디바노와 디노모게티마루스를 지칭한다는 추측은 확고한 근거가 없다.^[12]

마하와 관련된 아일랜드 신화 중 하나(아르드 마하의 ''딘드센차스'')에서 그녀는 임신 말기에 얼스터 왕의 말과 경주를 하도록 강요받는다. 재능 있는 기수로서 그녀는 경주에서 승리하지만 결승선을 통과한 직후 피르와 피알을 낳기 시작한다.^[13] 이 원형은 "좋은 말을 가진"을 의미하는 벨레누스의 형용사 아테포마루스와 같은 인물과 부분적으로 일치한다; 치유의 여신 시로나와 관련된 그라누스 (그녀의 이름은 "별"을 의미한다); 아일랜드 신화에서 다그다의 아들로 여겨지는 마포노스("신의 아들")는 치유와 관련이 있다.^[14]

웨일스의 브란과 마나위단 또한 신성한 쌍둥이의 반사일 수 있다.^[1]

비교 신화학자 알렉산더 해거티 크라페는 이니아 왕의 아들이자 형제인 페라다흐와 폴트레바르라는 두 영웅이 이 신화의 표현이라고 제안했다. 이 영웅들은 ''피안나''의 ''티르 파 투인''(바다 건너의 영역)으로의 원정에서 그들의 구성원 중 일부를 구출하기 위한 오르페우스와 같은 임무를 수행하는 데 도움을 준다. 길라 데카르와 그의 말의 추적''. 둘 다 전문적인 항해사이다. 한 명은 배를 만들 수 있고 다른 한 명은 야생 새들을 따라갈 수 있다.^[15]

다른 가능한 후보는 루의 수행원인 아테포마루스와 모모루스(모모로스)이다.^[16] 아테포마루스는 켈트어 어간 ''-epo-'' '말'이 그의 이름에 존재할 가능성에 근거하여 "위대한 기수" 또는 "위대한 말을 가진"을 의미하는 것으로 추정된다.^[18] 둘 다 리구두눔의 켈트족 왕이자 창시자로 나타난다. 그들은 세레로네우스를 탈출하여 언덕에 도착한다. 점술에 능한 모모루스는 까마귀 떼를 보고 언덕을 까마귀를 따라 ''루고두눔''이라고 명명한다. 이 신화는 로도스의 클리토폰과 의사-플루타르코스의 ''강에 관하여''에 보고되어 있다.^{[19][18][20][17]}

타키투스는 나하르발리 족이 숭배하는 알키스라는 신성한 쌍둥이에 대해 언급하며, 그들을 로마의 쌍둥이 기마병 카스토르와 폴룩스에 비유했다.^[1] 이 쌍둥이는 다양한 인도유럽 문화에서 증명된 신성한 쌍둥이 기마병(디오스쿠리)의 인도유럽 신화와 관련될 수 있다.^[1] 후기 게르만 민족 사이에서 헹기스트와 호르사와 같은 쌍둥이 건국 인물들은 신성한 쌍둥이의 모티프를 암시한다. 앵글로색슨 영웅들은 포위된 브리튼의 왕 보르티게른의 간청에 응하여 바다를 건너왔다고 전해진다. 오딘의 후손인 그들의 이름은 각각 '종마'와 '말'을 의미하며,^[1] 이러한 연결고리를 강화한다.^[1]

스칸디나비아에서는 기원전 15세기부터 서기 8세기까지 신성한 쌍둥이의 이미지가 증명되었으며, 이후 종교적 변화의 결과로 사라진 것으로 보인다. 노르드 텍스트에는 식별 가능한 신성한 쌍둥이가 없지만, 학자들은 신과 영웅 사이에서 유사점을 찾아왔다.^[1]

아이슬란드 정착민 잉골프르 아르나르손과 히외를레이프르 흐로마르손의 신화는 아이슬란드 정착의 전설적인 기록에 등장하며, 인도유럽 쌍둥이 신화(건국자이자 형제)의 여러 모티프를 포함할 수 있으며, 헹기스트와 호르사와도 유사하다.^[21][22]

게르만 전통에서 또 다른 쌍둥이 건국 인물은 학자 삭소 그라마티쿠스가 쓴 ''데인의 사적 Gesta Danorum''에 묘사된 형제 단과 앙굴 (엔겔)이다.^[22]

하딩야르는 게르만 전설의 많은 버전에 등장하는 두 형제였다.

암피온과 제토스, 제우스와 테베의 안티오페 사이에서 태어난 또 다른 쌍둥이는 테베의 전설적인 창시자로 묘사된다. 에우리피데스는 그의 희곡 ''페니키아 여인들''에서 그들을 "흰 말을 탄 디오스쿠로이"(λευκόπωλοι)라고 불렀다(같은 칭호는 ''헤라클레스''와 유실된 희곡 ''안티오페''에서도 사용되었다). 쌍둥이 간의 구별이라는 주제에 따라 암피온은 더 사색적이고 섬세한 인물로, 제토스는 사냥과 가축 사육과 같은 육체적 활동에 더 관련된 남성적인 인물로 여겨졌다.^[23][24][25]

로물루스와 레무스의 어머니인 레아 실비아는 죽기 전에 그들을 바구니에 담아 강에 띄워 살해로부터 보호했고, 그들은 늑대에게 발견되어 길러졌다.^[26] 제우스가 낳은 시칠리아의 쌍둥이 신인 팔리키 역시 원래의 신화적 모티프의 반영일 수 있다.^[27]

그리스의 수사학자이자 문법학자인 나우크라티스의 아테나이오스는 저서 ''향연'' 2권에서 시인 이비코스가 그의 ''멜로디''에서 쌍둥이 유리토스와 크테아토스를 "λευκίππους κόρους"| "흰 말을 탄 청년"^grc라고 묘사했고, 그들이 은색 알에서 태어났다고 언급했다.^[28][29] 이 이야기는 그리스의 신성한 쌍둥이 카스토르와 폴리데우케스와 그들의 어머니 레다의 신화를 연상시킨다. 이 쌍둥이는 바다의 신 포세이돈과 인간 어머니 몰리오네 사이에서 태어났다고 한다.^[30]

Ūsiņš|우신스^lt(또는 Ūsinis)는 라트비아 신화에 언급된 발트 신으로, 다이나스에서 나오는 신화적 주제의 반사일 가능성이 있다. 그는 말, 빛과 태양, 그리고 아마도 디에브스의 아들 중 하나와 연관되어 있다. 역사 언어학자 바츨라프 블라제크는 그가 "기능적이고 어원적으로 대응하는 존재"라고 주장하는데, 이는 베다의 사소한 인물인 ''Auśijá-'' (베다의 쌍둥이의 하인이자 꿀벌과 관련된)와 ''Aśvins'' 자신과 관련이 있다. 또한, 데이비드 리밍에 따르면, 우신은 두 마리의 말이 끄는 마차를 타고 하늘을 가로지르는 마부로 나타난다.

아우세클리스가 라트비아에서 신화적 주제의 또 다른 반사라는 주장도 제기되었다. 아우세클리스는 ''다이나스''(민요)의 맥락에서 남성으로 언급되며, 사울레스 메이타("태양의 딸")의 신랑으로 여겨지는데, 그녀를 구애하기 위해 독일까지 왔다. 또한 학자 엘자 코카레에 따르면, 아우세클리스는 "천상의 결혼"에 관한 신화적 드라마에 참여하는 천상의 신들 그룹에 속한다. 아우세클리스는 여성 발트 태양인 사울레의 딸인 ''사울레스 메이타''의 신랑으로 여겨진다. 때때로 그는 메네스의 다툼으로 인해 신부(''Ausekļa līgaviņa'' 및 변형)를 빼앗기기도 한다. 다른 설명에서는 그는 사울레스 메이타와 다른 인물의 결혼식에서 손님 또는 신부 행렬의 일원이다. 그는 또한 그가 샀거나 그를 위해 산 말을 소유하고 있다고 한다. 마리야 김부타스의 분석에 따르면, 아우세클리스는 태양이 그에게 준 말을 가지고 나타나 (여성) 태양("Saules dukterims")의 딸과 사랑에 빠지는 "디에바이트"(작은 신)이다.

5. 2. 문학

5. 3. 건축

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