앵글로색슨 이교

3. 신화와 신

앵글로색슨 이교는 다신교 신앙 체계였으며, 그 신봉자들은 많은 신을 믿었다.^[1] 그러나 대부분의 기독교 앵글로색슨 작가들은 이교 신들에게 거의 또는 전혀 관심이 없었기 때문에 그들의 텍스트에서 그들을 논하지 않았다.^[2] 신에 대한 고대 영어 단어는 ēs|에스^ang와 ōs|오스^ang였으며, 이는 켄트의 이솔("신의 언덕")과 윌트셔의 아이지("신의 섬")와 같은 지명에 반영되었을 수 있다.^[3]

워든, 토르, 티우, 프리그 등의 신에 대한 자세한 내용은 하위 섹션에서 다룬다.

우상에 대한 언급은 앵글로색슨 텍스트에서 찾을 수 있다. 스칸디나비아나 유럽 대륙에서 발견된 것과 비교할 만한 중앙 및 북유럽의 의인화된 나무 숭배 조각상은 한때 앵글로색슨 잉글랜드를 포괄했던 지역에서 발견되지 않았다. 그러한 조각품들은 일반적으로 고고학적 기록에서 살아남지 못한 나무로 만들어졌을 가능성이 있다. 몇 개의 의인화된 이미지가 발견되었으며, 대부분 켄트에서 발견되었고 7세기 전반으로 거슬러 올라가지만, 이를 특정 신과 동일시하는 것은 입증되지 않았다.

많은 앵글로색슨 연구자들은 앵글로색슨 이교가 근본적으로 정령 숭배였다고 추정하며, 요정, 드워프, 드래곤과 같은 다양한 정령 및 다른 비인간적 존재가 서식하는 풍경을 믿었다.^[1] 예를 들어, 영문학자 리처드 노스는 이를 "정령 숭배에 기반한 자연 종교"라고 묘사했다.^[2]

기독교 이전 앵글로색슨 잉글랜드에서 전설과 기타 이야기는 글로 쓰이는 대신 구전으로 전해졌으며, 이 때문에 오늘날 살아남은 것은 매우 적다. 베오울프와 데오르의 탄식 모두 신화 속 대장장이 웨이랜드에 대한 언급이 있으며, 이 인물은 프랭크스 상자에도 등장한다.^[3]

3. 1. 세계관과 우주론

3. 2. 주요 신

4. 의례와 관습

앵글로색슨 이교의 의례와 관습은 문헌 자료와 고고학적 증거를 통해 파악할 수 있다. 앵글로색슨 이교에 대한 주요 텍스트 자료는 베다와 익명의 ''성 윌프리드의 생애'' 저자와 같이 라틴어로 글을 쓴 후대 작가들에게서 나왔다.^[1] 그러나 이들은 앵글로색슨의 기독교 이전 신앙 체계에 대한 전체적인 그림을 제공하는 데 관심이 없었기 때문에, 종교적 신념에 대한 텍스트 묘사는 단편적이고 부수적이다.^[2] 윌리브로르드와 보니파스와 같이 대륙 유럽의 이교 사회를 개종시키는 데 활동했던 기독교 앵글로색슨 선교사들의 글과, 앵글로색슨의 조상들이 믿었던 이교 종교에 대해 언급한 기원전 1세기의 로마 작가 타키투스의 글도 참고할 수 있다.^[3]

텍스트 기록은 앵글로색슨 이교를 주변 지역의 기독교 이전 신앙 체계보다 훨씬 적게 다룬다. 고전 신화나 노르드 신화처럼 앵글로색슨 이교 신앙에 대한 깔끔하고 공식화된 설명은 없다.^[4] 많은 학자들이 노르드 신화를 지침으로 사용했지만, 이 접근법의 유용성에 대해서는 주의가 필요하다.^[5] 스톤턴은 앵글로색슨과 스칸디나비아 이교 사이의 연결이 앵글로색슨이 브리튼으로 이주할 당시 "이미 먼 과거에" 발생했다고 보았고,^[6] 스칸디나비아 자체의 기독교 이전 신앙 체계에도 다양성이 존재했기 때문에 스칸디나비아 자료를 사용하는 것은 잉글랜드의 신앙을 이해하는 데 어려움을 더한다고 주장한다.^[7] 반면, 브라이언 브랜스턴은 앵글로색슨 이교 신앙을 더 잘 이해하기 위해 고대 노르드 자료를 사용할 것을 주장하며, 두 종교가 공통 조상에 뿌리를 둔 신화적 공통성을 가지고 있다고 보았다.^[8]

고대 영어 지명 역시 앵글로색슨 잉글랜드의 기독교 이전 신념과 관행에 대한 통찰력을 제공한다.^[9] 이러한 지명 중 일부는 특정 신의 이름을 언급하는 반면, 다른 지명은 종교적 관행을 나타내는 용어를 사용한다.^[10] 잉글랜드에서는 이 두 가지 범주가 분리되어 있지만, 스칸디나비아에서는 특정 지명이 두 가지 특징을 모두 나타낸다.^[11] 이교와 관련된 지명은 잉글랜드 중부와 남동부에 주로 집중되어 있으며,^[12] 노섬브리아나 이스트앵글리아에서는 명백한 사례가 알려져 있지 않다. 이러한 지명이 특정 지역에서 드물거나 존재하지 않는 이유는 명확하지 않지만, 후기 앵글로색슨 시대의 스칸디나비아 정착이나 후기 기독교 당국의 선교 노력 때문일 수 있다. 스톤턴은 지명 증거를 통해 "50~60개의 이교 숭배지"를 식별할 수 있다고 제안했지만, 마가렛 젤링은 이 중 45개만이 신뢰할 수 있다고 경고했다. 필립 A. 쇼는 이러한 사이트 중 많은 곳이 이교도가 아닌 후기 기독교 앵글로색슨에 의해 명명되었을 수 있으며, 기독교적 관점에서 이교도로 인식된 공간을 반영한다고 경고했다.

> "문헌 자료와 지명에서 얻는 앵글로색슨 기독교 이전 종교에 대한 이해는 부분적이고 불완전하지만, 고고학은 더 많은 것을 드러내기 시작하고 있습니다."

> — 고고학자 마틴 웰치, 2011.

고고학적 증거는 앵글로색슨 잉글랜드의 "이교 연구에 가장 유용할 수 있다". 종교, 의례, 마법의 영역은 물질 문화에 영향을 미친 경우에만 고고학적으로 식별할 수 있다. 따라서 앵글로색슨 잉글랜드의 기독교 이전 종교에 대한 학문적 이해는 부유한 매장과 기념비적 건물에 크게 의존하며, 이는 종교적 목적만큼 정치적 목적을 수행한다. 금속 탐지기에 의해 발견된 금속 공예품 또한 앵글로색슨 이교의 해석에 기여했다. 기독교 이전 앵글로색슨의 세계관은 일상생활의 모든 측면에 영향을 미쳤을 것이며, 현대 학자들이 앵글로색슨 의례 활동을 일상생활의 다른 영역과 구별하는 것을 어렵게 만들었다. 이러한 고고학적 자료의 대부분은 이교 신앙이 기독교로 대체되는 시기에 나오며, 앵글로색슨 이교에 대한 이해는 개종의 고고학과 함께 보아야 한다.

존 블레어는 앵글로색슨 잉글랜드의 기독교 이전 종교가 "적어도 외형상으로는 로마 통치하의 이교 브리튼인의 종교와 크게 유사하다"고 말했다. 그러나 오드리 미니는 "앵글로색슨 이교에 대한 의심의 여지가 없는 증거는 거의 없으며, 우리는 그 조직과 철학의 많은 필수적인 특징에 대해 무지하다"고 결론지었다. 로이 페이지는 생존한 증거가 앵글로색슨 이교에 대한 훌륭한 이해를 허용하기에는 "너무 드물고 너무 분산되어 있다"는 견해를 표명했다.

특정 이교 앵글로색슨 유물, 특히 매장품에는 다양한 상징들이 반복적으로 나타난다. 가장 주목할 만한 것은 만자인데, 화장 항아리와 다양한 브로치, 기타 장신구, 특정 의례용 무기에도 널리 새겨졌다. 데이비드 윌슨은 만자가 "의심할 여지 없이 앵글로색슨족에게 마법적이든 종교적이든, 혹은 둘 다이든 특별한 중요성을 지녔다. 천둥의 신 토르의 상징이었을 가능성이 매우 높으며, 무기나 군용 장비에서 발견될 때는 전투에서 보호와 성공을 제공하기 위한 목적이었을 것이다."라고 말했다. 그는 또한, 널리 사용되면서 "실질적인 상징적 중요성이 없는 순전히 장식적인 장치"가 되었을 수도 있다고 언급했다. 이 시기의 여러 이교 유물, 특히 여러 검에서 나타나는 또 다른 상징은 룬 문자 ᛏ였는데, 이는 문자 T를 나타내며 신 티우와 연관되었을 수 있다.

6세기 후반과 7세기에는 앵글로색슨 잉글랜드에서 뿔 달린 투구를 쓴 남자의 상징성을 수반하는 경향이 나타났다. 팀 페스텔은 이것이 "주로 숭배 또는 종교적 함의를 가진 물건의 가장 명확한 예 중 하나"를 나타낸다고 말했다. 이 도상학은 잉글랜드에만 국한된 것이 아니며 스칸디나비아와 유럽 대륙의 게르만 지역에서도 발견된다. 투구와 펜던트에 이 이미지가 포함된 것은 그것이 액막이 또는 부적과 연관되었을 수 있음을 시사한다. 이 인물은 종종 오딘의 묘사로 해석되지만, 이러한 결론을 뒷받침할 만한 확실한 증거는 없다.

앵글로색슨 이교도들은 마법과 마녀를 믿었다. "마녀"에 대한 다양한 고대 영어 용어가 있으며, 여기에는 hæġtesse|해그테세^ang "마녀" (여기에서 현대 영어 ''hag''), ''wiċċa'', ġealdriċġe^ang, sċīnlǣċe|스친래체^ang 및 ''helrūne''가 포함된다. 마녀에 대한 믿음은 9세기에서 10세기에 진압되었으며, 예를 들어 ''알프레드'' 법전(890년경)에서 명백히 드러난다. 앵글로색슨인들은 현대 서구 사회처럼 마법과 의식을 구분하지 않았을 가능성이 있다.

기독교 당국은 마녀에 대한 믿음과 관행을 근절하려 했으며, 타르수스의 테오도르에게 귀속된 ''Paenitentiale Theodori''는 "점술을 상담하고 이교 방식으로 사용하거나, 그런 종류의 사람들을 집으로 들여 지식을 구하도록 허용하는 자"를 비난했다.^[9] 마찬가지로, ''Paenitentiale Theodori''의 ''U'' 버전은 "이교도의 방식에 따라 조짐, 징조 또는 꿈이나 기타 예언을 관찰하는" 사람들을 비난한다.^[9]

"마녀"라는 단어 ''wiccan''은 ''Paenitentiale Halitgari''에서 애니미즘적 치유 의식과 관련되어 있으며, 다음과 같이 명시되어 있다.

> 어떤 사람들은 너무 눈이 멀어 마녀들이 가르치는 대로 땅에 박힌 돌과 나무, 샘에 제물을 바치며, 얼마나 어리석게 행동하는지, 죽은 돌이나 벙어리 나무가 어떻게 그들을 도울 수 있는지, 어떻게 건강을 줄 수 있는지 이해하려 하지 않으며, 그들 자신은 그 자리를 떠날 수 없다.

이교 앵글로색슨인들은 또한 부적을 착용했던 것으로 보이며, 시신과 함께 부적이 묻힌 많은 사례가 있다. 데이비드 윌슨은 "초기 [앵글로-]색슨인들에게 부적은 그들의 '신념'을 구성하는 초자연의 일부였으며, 미신과 종교 사이의 어두운 경계 영역을 차지했다. 실제로 그러한 구분이 존재했는지도 의문이다."라고 언급했다. 앵글로색슨 무덤에서 발견된 가장 주목할 만한 부적 중 하나는 소라 고둥으로, 현대 학자들은 소라 고둥의 신체적 유사성 때문에 여성 생식기와 가장 흔하게 여성 무덤에서 발견되었다는 사실로 인해 다산의 상징으로 해석해 왔다. 영국 바다에서는 나지 않아 소라 고둥은 중동의 홍해에서 온 상인들에 의해 잉글랜드로 가져와졌어야 했다. 동물 이빨도 이교 앵글로색슨인에 의해 부적으로 사용되었으며, 과거 멧돼지, 비버, 심지어 인간의 이빨에 속했던 많은 사례가 발견되었다. 다른 부적에는 자수정과 호박 구슬, 석영 또는 황철석 조각, 가공된 및 가공되지 않은 부싯돌, 앵글로색슨 이전의 주화 및 화석이 포함되었으며, 무덤에서의 분포를 볼 때, 앵글로색슨 이교 사회에서 "부적은 남성보다 여성의 전유물에 훨씬 더 가까웠다"고 한다.

4. 1. 숭배 장소

그러나 앵글로색슨 문헌에는 기독교 이전의 숭배 구조물에 대한 네 가지 언급이 있다. 이 중 세 가지는 비드의 ''교회사''에서 찾을 수 있다. 하나는 601년에 교황 그레고리 1세가 수도원장 멜리투스에게 보낸 편지에서 인용한 것으로, 그는 기독교 선교사들이 "우상의 사원"을 파괴할 필요가 없으며 성수를 뿌려 교회의 형태로 바꿔야 한다고 말했다. 비드에 나오는 숭배 공간에 대한 두 번째 언급은 노섬브리아의 왕 에드윈에게 영향력 있는 잉글랜드 이교도 사제였던 코이피에 대한 논의에서 나타나는데, 그는 기독교로 개종한 후 굿먼햄의 사원에 창을 던져 불태웠다. 세 번째 이야기는 동앵글리아의 왕 레드왈드가 기독교 신과 "악마"에게 제단을 모두 보관했던 사원에 대한 언급이었다. 비드는 이러한 공간을 라틴어 용어 fanum|파눔^la을 사용하여 언급했다. 그는 그것들이 지붕이 있었는지 여부를 언급하지 않았지만, 지붕이 있는 사원 건물을 더 명확하게 설명할 templum|템플룸^ang이라는 라틴어 용어보다 fanum|파눔^la을 사용하기로 했다. 그러나 비드는 아마도 이교도 숭배 공간을 직접 본 적이 없었을 것이며, 그것이 어떻게 생겼는지에 대한 이해를 문헌에 의존했다.

고고학적 증거를 요약하면, C. J. 아놀드는 "가능한 신사의 존재와 본질은 현재로서는 파악하기 어렵다"고 결론지었다. 기독교 이전 숭배 행위에 사용된 건물로 고고학적으로 가장 잘 알려진 후보는 노섬브리아의 예버링 단지에 있는 건물 D2이다. 건물 동쪽 문 안에는 소 해골로 채워진 구덩이가 있었는데, 이는 희생 제물로 해석되었으며, 건물 내부의 두 개의 기둥 구멍은 신의 조각상을 보관하는 증거로 해석되었고, 건물은 또한 가사용의 증거를 보이지 않아 특별한 기능을 시사했다. 블레어는 6세기 말과 7세기에 사원 건물의 발전은 기독교 사상의 동화를 반영한다고 제안했다.

> "비드의 증거와 고고학은 이교 시대 말에 왕실 영지와 관련된 성소가 유기적 재료로 지어진 건물과 그 안에 신의 이미지를 포함하는 울타리였을 가능성이 높다는 것을 보여줍니다. 더 이전에는 시골에서 성소는 언덕이나 숲에 있는 야외 부지였을 것이며, 어떤 종류의 중심 특징이 있었습니다. 이 부지에서 열린 의식에는 적어도 매년 한 번(아마 11월 즈음) 대규모 소 희생이 포함되었습니다."

>

> — 오드리 미니, 1995.

다른 가능한 사원 또는 신사 건물은 고고학적 조사를 통해 켄트의 림밍과 서식스의 비숍스톤과 같은 앵글로색슨 묘지 내에 존재하는 것으로 확인되었다. 교황 그레고리는 이교 숭배 공간을 교회로 개조하는 것에 대해 언급했지만, 고고학적 조사를 통해 잉글랜드에서 이전 이교 사원 위에 교회가 세워진 명확한 증거는 아직 발견되지 않았다. 그레고리의 조언이 앵글로색슨 기독교인들에게는 받아들여지지 않았을 수도 있다. 하지만 지하실 건설과 교회의 재건으로 인해 이전 이교 기초가 파괴되었을 가능성도 있다.

블레어는 초기 앵글로색슨 시대부터 존재했으며 종종 서 있는 기둥을 포함하고 이전 선사 시대 기념물, 특히 청동기 시대의 고분을 덮는 사각형 울타리의 존재에 대한 증거를 강조했다. 그는 이것들이 숭배 공간이었으며 유럽 대륙의 전통에 기반을 둔 것이 아니라, 영국에서 로마 이전 철기 시대로 거슬러 올라가는 사각형 울타리 건축 전통에 기반을 두고 있어 초기 앵글로색슨 숭배에 토착 영국 아이디어를 채택한 것을 반영한다고 주장했다. 블레어의 주장을 바탕으로 고고학자 사라 샘플은 초기 앵글로색슨 잉글랜드에서 그러한 고분이 "영혼, 조상 또는 신의 집"으로 이해되어 숭배 장소로 사용되었을 수 있다고 제안했다. 샘플에 따르면 "풍경 속의 고대 유적은 앵글로색슨의 마음속에서 더 넓고, 신성하며, 공명하는 정신적 풍경의 일부로 중요한 자리를 차지했습니다."

블레어는 건물 숭배 구조물에 대한 고고학적 증거가 희박한 이유는 초기 앵글로색슨 잉글랜드의 많은 숭배 공간이 건물을 포함하지 않았기 때문일 수 있다고 제안했다. 이를 뒷받침하기 위해 그는 만시족과 같이 숭배소가 주요 정착지에서 멀리 떨어져 있으며 통나무, 밧줄, 천, 이미지로 구분되는 북유럽의 다른 지역에서 민족지학적으로 기록된 예를 강조했는데, 이러한 것들은 고고학적 흔적을 남기지 않았을 것이다. 아놀드는 기독교 이전 앵글로색슨족이 특정 장소에서 의례 행위를 수행했다고 가정하는 것은 잘못일 수 있으며, 대신 그러한 관행이 가정 내에서 발생했다고 제안했다. 증거로 그는 카우데리 다운에 놓인 점토와 자갈 구덩이 위에 성인 암소를 매장하는 것과 같이 앵글로색슨 정착지에서 발굴된 특정 퇴적물을 지적했다. 정착지에서 인간 및 동물 뼈의 퇴적은 대륙 관행과 영국에서의 철기 시대 및 로마-영국 관행과 유사하다.

> "우리에게 찬송가를 부르게 하십시오. 특히 고통스러운 고통의 타르타루스에 악취가 나고 독성이 강한 독의 급류를 영원히 토해내는 끔찍한 세 개의 혀 달린 뱀을 던져 넣으신 분이 거룩한 출산으로 낳은 자손을 땅에 보내시는 것을 기뻐하셨기 때문입니다... 그리고 한때 똑같은 사악한 뱀과 사슴의 거친 기둥이 불경한 성전에서 조잡하게 숭배받던 곳에는, 학생들을 위한 거처는 말할 것도 없고, 기도의 거룩한 집이 건축가의 재능으로 능숙하게 건설되었습니다."

>

> — 앨드헬름의 편지, 680년대.

고대 영어 문헌에는 기독교 이전의 신성한 나무에 대한 언급이 거의 없지만, 여러 후기 앵글로색슨 참회록에는 돌과 우물 숭배뿐만 아니라 나무 숭배에 대한 비난이 있다. 680년대에 기독교 작가 앨드헬름은 "사악한 뱀과 사슴"과 관련된 이교도의 기둥 사용에 대해 언급하며, 많은 기둥이 기독교 예배 장소로 개종된 사실을 칭찬했다. 앨드헬름은 라틴어 용어 ermula cruda|에르물라 크루다^la("거친 기둥")를 사용했지만, 그가 정확히 무엇을 언급했는지는 불분명했다. 아마도 예시에는 나무 토템 기둥과 유사한 것 또는 재사용된 신석기 시대의 메니르가 포함될 수 있다. 미니는 뱀과 사슴에 대한 앨드헬름의 언급이 기둥 위에 동물의 머리를 묘사하는 것일 수 있으며, 이 경우 동물 머리 지명과 관련이 있을 것이라고 제안했다. 노스 역시 이 뱀과 사슴이 이교 종교적 연관성을 가진 동물이라고 믿었다.

기독교 이전의 신성한 나무의 위치를 결정하는 것은 여전히 어렵다. 그러나 게르만 이교와 신화 속의 신성한 나무와 숲과 같은 지명에서 언급될 수 있는 경우가 있다. 블레어는 앵글로색슨 지명에서 고대 영어 단어 bēam|베암^ang("나무")를 사용하는 것은 특별한 나무에 대한 언급일 수 있다고 제안했다. 그는 또한 stapol|스타폴^ang("기둥" 또는 "기둥")이 포함된 지명이 살아 있을 때 숭배받고 죽은 후 조각된 기둥으로 변형된 나무를 나타낼 수 있다고 제안했다. 예를 들어, 에식스의 서스터블 백과 켄트의 서스타플은 모두 고대 영어 Þunres-stapol|Þunres-스타폴^ang에서 파생된 것으로 보이며, 이는 'Þunor의 기둥'을 의미한다. 고고학적으로 예버링에서 종교적 기능을 하는 것으로 해석되는 큰 기둥이 발견되었다. 그러나 이러한 기둥의 목적은 여전히 논쟁의 여지가 있다. 어떤 기둥은 무덤 표지일 수 있고, 다른 기둥은 집단 또는 친족의 정체성을 나타내거나 영토, 집회 장소 또는 신성한 공간을 표시했을 수 있다. 이러한 나무 기둥은 기독교로의 개종 이후 대형 십자가로 쉽게 개조될 수 있었고, 따라서 이러한 신성한 장소 중 일부는 기독교적 맥락 내에서 숭배 공간으로 살아남았을 수 있다. 또한, 루스웰 십자가와 같은 여러 후기 앵글로색슨 석조 십자가를 장식한 포도 덩굴 무늬는 기독교 이전의 나무 숭배로 거슬러 올라가는 잉컬처레이션의 한 형태일 수 있다는 제안이 있었다. 빈틀리는 기독교 이전의 신성한 나무에 대한 믿음이 앵글로색슨 기독교 신념에 미치는 영향은 "이교도 생존물이 아니라 초기 잉글랜드 기독교의 완전히 통합된 측면"으로 해석되어야 한다고 언급했다.

4. 2. 제물과 희생

앵글로색슨 잉글랜드의 이교도들이 동물 희생을 행했다는 주장은 기독교 자료에서 정기적으로 제기되었다.^[2] 7세기에는 이교도 희생을 금지하는 최초의 법이 나타났으며, ''고해집''에서는 희생을 하거나 희생된 고기를 먹는 행위에 대해 1년에서 10년의 참회를 하도록 규정했다. 고고학적 증거에 따르면, 고기는 장례 제물로 사용되었으며, 많은 경우 동물 시체 전체가 매장되었다. 이는 초기 앵글로색슨 사회에서 정기적이고 확립된 관행이었음을 보여준다.

문헌 및 고고학적 증거에 따르면, 앵글로색슨 족은 다른 종보다 소를 죽이는 것을 강조했다.^[2] ''구 영어 순교록''은 11월(고대 영어 Blōtmōnaþ|블로트모나스^ang, "희생의 달")이 특히 희생 관행과 관련이 있다고 기록한다.

고대 영어	번역
Sē mōnaþ is nemned Novembris on Lǣden, and on ūre ġeþēode "blōtmōnaþ", for þon þe ūre ieldran, þā hīe hǣðene wǣron, on þām mōnaþe hīe blēoton ā, þæt is þæt hīe betāhton and benemdon heora dēofolġieldum þā nēat þā þe hīe woldon sellan.ang	"그 달은 라틴어로는 노벰브리스라고 불리고, 우리 언어로는 희생의 달이라고 불린다. 이는 우리 조상들이 이교도였을 때, 이 달에 항상 희생을 드렸기 때문이다. 즉, 그들은 바치고 싶었던 가축을 그들의 우상에게 바쳤다."

예를 들어, 버크셔주 프릴포드에서는 돼지나 멧돼지 머리가 여섯 개의 평평한 돌과 두 개의 로마 시대 타일과 함께 묻혔고, 캠브리지셔주 소햄의 앵글로색슨 묘지에서는 소의 머리가 코를 아래로 향하게 묻히는 등, 동물 유해가 의례적인 조건에서 매장된 여러 사례가 있다. 고고학자 데이비드 윌슨은 이것들이 "이교 신에게 바치는 희생의 증거"일 수 있다고 말했다. 민속학자 재클린 심슨은 중세 후기와 근세 초기에 기록된, 참수된 동물의 머리를 기둥에 전시하는 것과 관련된 일부 잉글랜드 민속 관습이 기독교 이전의 희생 관행에서 유래했을 수 있다고 제안했다.

게르만 유럽의 다른 지역과는 달리, 앵글로색슨 잉글랜드에서 인신 제사가 행해졌다는 문헌 증거는 없다. 던은 기독교 작가들이 그런 관행이 행해지고 있다고 믿었다면, 그들은 그것을 강력히 비난했을 것이라고 제안했다. 그럼에도 불구하고, 역사학자 힐다 엘리스 데이비슨은 "의심할 여지 없이 인신 제사는 앵글로색슨인들에게 알려졌을 것이며, 비록 그들의 삶에서 큰 역할을 하지는 않았을지라도"라는 견해를 표명했다. 그녀는 희생자로 사용된 사람들이 노예, 범죄자 또는 전쟁 포로를 포함했으며, 그러한 희생은 역병, 기근 또는 공격과 같은 위기 상황에서만 사용되었다고 제안했다. 그러나 서튼 후 매장지에서 시신 23구가 그들이 매달린 신성한 나무 주변에 흩어져 있는 것이 희생 제물이라는 추측이 있었다. 이와 함께, 요크셔 볼즈의 세워비에서 발견된 앵글로색슨 여성의 시신이, 그녀가 귀족과 함께 산 채로 매장된 것은 희생이나 그를 사후 세계로 동반하기 위한 것이었을 것이라는 추측도 제기되었다.

4. 3. 사제

윌슨(Wilson)은 앵글로색슨 잉글랜드 시대의 기독교 이전 사제직에 대해 "거의 알려진 바가 없다"고 말했다.^[1] 현존하는 텍스트 자료에는 앵글로색슨 이교 사제에 대한 두 가지 언급이 있다.^[2] 하나는 베다가 제공한 것으로, 노섬브리아의 코이피를 언급한다.^[2]

노스(North)는 왕들이 명백한 사제직이 없다는 점을 근거로 신과 백성 사이를 중재했다는 체이니(Chaney)의 견해를 지지했지만,^[3] 던(Dunn)은 '신성한 왕권'이라는 개념이 학계에서 더 이상 큰 신빙성을 갖지 못한다고 생각한다.^[4] 이는 미노아 문명과 인더스 문명 등 세계 여러 고대 문화에서 사제왕에 대한 아이디어와 관련하여 지난 수십 년간 학계에서 관찰되는 추세이다.

예버링(Yeavering)에서 발굴된 매장 중 하나인 무덤 AX로 분류된 무덤은 기독교 이전 사제의 무덤으로 해석되어 왔다. 비록 시신의 성별이나 나이를 고고학자들이 확인할 수는 없었지만, 발치에는 염소 두개골이 묻혀 있었고 옆에는 금속 부속품이 달린 긴 나무 지팡이가 있었다.^[5] 또한 생물학적으로 남성이지만 여성 의상을 입고 매장된 개인이 앵글로색슨 잉글랜드 시대의 일종의 마법-종교 전문가를 나타냈을 가능성이 제기되었다.^[6] 이들은 고대 노르드 자료에 기록된 Seiðmenn^non과 유사했을 가능성이 제기되었다.^[7] 이러한 가능성은 타키투스가 그의 저서 Germania^la에서 언급한 여성 의상을 입은 남성 이교 사제에 대한 설명과 관련이 있다.^[8]

캠벨(Campbell)은 초기 앵글로색슨 잉글랜드에서 신체적 처벌을 부과하는 역할을 사제 권위자들이 조직했으며, 세속 권위는 기독교로 개종하는 동안에야 이 역할을 맡았을 것이라고 제안했다.^[9]

4. 4. 장례 의식

묘지는 앵글로색슨 고고학에서 가장 많이 발굴된 부분이며, 이를 통해 앵글로색슨 이교의 장례 풍습에 대한 많은 정보를 얻을 수 있었다.^[1] 앵글로색슨 이교의 매장 풍습은 서튼 후, 스퐁 힐, 프리틀웰, 스네이프, 워킹턴 월 등 다양한 유적지에서 발굴을 통해 밝혀졌으며, 현재까지 약 1200개의 앵글로색슨 이교 묘지가 알려져 있다.

이교 앵글로색슨족 사이에는 정해진 매장 형태가 없었다. 북부의 앵글족은 화장을 선호했고, 남부의 색슨족은 매장을 선호했지만, 두 가지 형태 모두 잉글랜드 전역에서 발견되었으며, 때로는 같은 묘지에서도 발견되었다. 화장을 할 경우, 재는 보통 항아리에 담겨 부장품과 함께 매장되었다.^[2] 고고학자 데이브 윌슨에 따르면, 이교 앵글로색슨 묘지에서 매장의 일반적인 방향은 서쪽에서 동쪽으로, 머리가 서쪽을 향했지만, 예외도 많았다.^[3]

종교적 믿음을 나타내는 부장품은 매장뿐만 아니라 화장에서도 흔하게 발견되었다. 자유 앵글로색슨 남성은 이교 전통에 따라 최소한 한 개의 무기, 종종 세액스를 비롯하여 창, 검, 방패, 또는 이들의 조합과 함께 매장되었다.^[2] 무덤에는 인간 외에도 염소, 양, 소의 신체 부위가 가장 흔하게 매장되었으며, 거위, 사과 열매, 오리 알, 개암 등이 매장된 사례도 있었다. 이러한 항목들은 고인의 음식이었을 것으로 추정된다.^[4] 어떤 경우에는 소나 돼지의 두개골이 인간 무덤에 매장되기도 했는데, 이는 로마 브리튼에서도 발견된 관습이었다.^[2]

특정 앵글로색슨 매장에는 의례적인 요소가 있었던 것으로 보인다. 예를 들어, 링컨셔의 웰백 힐에서는 머리가 잘린 여성의 시신이 늙은 남자의 시신 위에 거꾸로 놓여 있었는데, 이는 여성이 남성의 배우자나 노예였고, 남성과 함께 죽기 위해 살해된 사티의 한 형태였을 것으로 추정된다. 다른 이론에서는 여성이 남성의 소유물로 여겨진 노예였으며, 주인을 따라 죽도록 살해되었다고 주장한다.^[5] 살아있는 채로 매장된 것으로 보이는 사례도 발굴되었는데, 이는 종교 의식의 일부이거나 처벌의 한 형태였을 수 있다.^[6] 시신이 참수된 사례도 많이 발견되었는데, 노퍽의 테트퍼드 대량 무덤에서는 머리가 잘린 50명의 시신이 발견되었다. 이들의 머리는 전쟁의 전리품으로 가져갔을 가능성이 있으며, 다른 경우에는 종교 의식(아마도 인신 제사) 또는 처형의 증거일 수 있다.^[7][8]

고고학적 조사를 통해 여러 이교 묘지 안에 구조물이나 건물이 세워졌음이 밝혀졌다. 데이비드 윌슨은 "묘지 발굴의 증거는 작은 구조물과 특징을 시사하며, 그 중 일부는 아마도 신사나 신성한 지역으로 해석될 수 있다"고 말했다.^[9] 어떤 경우에는 개별 무덤 주변이나 옆에 훨씬 작은 구조물이 세워진 증거가 있는데, 이는 그곳에 매장된 사람들을 위한 작은 신사였을 수 있다.^[10]

6세기와 7세기에는 매장 둔덕이 앵글로색슨 잉글랜드에 나타나기 시작했다. 어떤 경우에는 신석기 시대, 청동기 시대, 철기 시대, 로마 브리튼 시대의 이전 매장 둔덕이 앵글로색슨족에 의해 재사용되기도 했다. 매장 둔덕은 초기 앵글로색슨 기독교에서 숭배의 대상이었으며, 많은 교회가 고분 옆에 세워졌다. 또 다른 형태의 매장은 선박 매장이었는데, 이는 북유럽 전역의 많은 게르만 민족에 의해 행해졌다. 서퍽의 서튼 후에서는 배가 불에 타지 않고 매장되었는데, 이는 동앵글인의 왕 레드월드의 안식처였던 것으로 여겨진다.^[11] 선박 및 고분 매장은 스킬드 셰핑과 베오울프의 장례식을 통해 ''베오울프'' 시에 묘사되었다.

앵글로색슨 시대에 기독교가 잉글랜드 전역에 퍼진 후, 이교 무덤과 기독교 무덤을 구별하는 것은 거의 불가능해졌다.^[12]

4. 5. 축제

> 베다는 이 몇 마디로, 변화하는 한 해의 패턴에 필연적으로 밀착되었고, 땅과 땅에서 자라는 모든 것에 속했으며, 가축과 양의 농장 냄새를 맡았고, 가축의 생애 주기와 식물의 성장, 또는 신에게 바치는 제물의 적절한 기간에 따라 시간의 흐름을 기록하는 사람들을 보여준다.

> — 역사가 브라이언 브랜스턴, 1957.^[4]

고대 앵글로색슨족의 종교 축제에 대해 알려진 것은 모두 베다가 쓴 책, ''De temporum ratione''(《시간 계산》)에서 나온다. 베다는 이 책에서 연간 달력을 설명했다.^[5] 그러나 그 목적은 이교도의 성스러운 해를 설명하는 것이 아니었으며,^[6] 다른 출처에서 그 안에 있는 정보를 확인할 수 있는 것은 거의 없다.^[7] 베다는 그가 설명한 다양한 기독교 이전 축제의 이름에 대한 설명을 제공했지만, 이러한 어원은 의심스럽다. 이러한 어원이 그의 기존 지식을 바탕으로 한 것인지 아니면 그의 이론을 나타내는지는 알려져 있지 않다.^[8] 베다가 그의 저술에서 제공하는 일부 지명 어원이 명백히 틀렸다는 사실은 그의 축제 어원에 대한 의구심을 더한다.^[8]

이교도 앵글로색슨족은 열두 개의 음력 달력을 따랐으며, 음력과 태양의 정렬을 수정하기 위해 가끔 13개월을 갖는 해가 있었다. 베다는 가장 큰 이교도 축제가 Modraniht|어머니의 밤^ang이라고 주장했는데, 이 축제는 앵글로색슨족의 해의 시작을 알리는 동지에 위치했다.^[9]

이 축제에 이어, Solmonað|2월^ang 달에 베다는 이교도들이 신들에게 케이크를 바쳤다고 주장한다.^[10][8] 그 후, ''Eostur-monath Aprilis(4월)''에 여신 에오스트레에게 헌정된 봄 축제가 기념되었으며,^[11][12] 이후의 기독교 축제인 부활절은 이 달과 여신의 이름에서 유래되었다. 9월은 Halegmonath|성스러운 달^ang로 알려졌으며, 특별한 종교적 중요성을 가졌을 수 있다.^[12] 11월은 Blōtmōnaþ|블로트 달^ang로 알려졌으며, 신에게 바치는 제물과 겨울 동안 저장할 식량을 모으기 위해 짐승을 희생하는 것으로 기념되었다.^[12]

앵글로색슨족의 해에 대한 베다의 설명을 언급하면서, 역사가 브라이언 브랜스턴은 그들이 "필연적으로 변화하는 해의 패턴에 밀접하게 적합했고, 땅과 땅에서 자라는 것에 속했다"고 언급했으며, 그들은 "사실, 어머니 지구와 아버지 하늘과의 공생 관계에 있던 사람들"이라고 말했다.^[4] 스텐턴은 베다의 설명이 초기 앵글로색슨 달력의 핵심에 "강력한 이교도의 축제 요소"를 드러낸다고 생각했다. 역사가 제임스 캠벨은 이를 "복잡한 달력"이라고 묘사하며, 그것을 관찰하기 위해서는 "조직적이고 인정받는 사제단"이 필요했을 것이라는 견해를 표명했다.

5. 현대의 계승과 유산

7세기 말 앵글로색슨 잉글랜드 전역에서 기독교가 채택되었지만, 많은 기독교 이전의 관습이 계속해서 행해졌다.^[1] 빈틀리는 앵글로색슨 이교주의의 측면이 앵글로색슨 기독교의 일부를 위한 토대로 작용했다고 주장했다.^[2] 기독교 이전의 신념은 앵글로색슨 시대의 민속에 영향을 미쳤고, 이를 통해 앵글로색슨 시대 말기 대중 종교에 지속적으로 영향을 미쳤다.^[3] 개종은 기독교 이전 전통의 말살이 아니라, 다양한 방식으로 전통의 합성을 만들어냈다. 예를 들어 프랭크스 상자는 기독교 이전의 웨란드 신화와 기독교의 동방 박사의 경배 신화를 모두 묘사하고 있다.^[4] 블레어는 11세기 후반에도 "세속 기독교의 중요한 측면이 여전히 전통적인 토착 관습의 영향을 받았다"고 언급했다.^[5]

세속적 권위와 교회 권위 모두 11세기까지 그리고 중세 성기에 이르기까지 우물, 나무, 돌에 대한 숭배와 같은 비기독교 이교 관습에 대한 비난을 발표했다.^[6] 그러나 그러한 관습을 비난하는 대부분의 참회록, 특히 요크의 에크버트에게 귀속된 것은 대체로 1000년경에 제작되었는데, 이는 비기독교적인 숭배 행위에 대한 금지가 오래된 앵글로색슨 관습에 대한 언급이라기보다는 스칸디나비아 정착민들이 가져온 노르드 이교 신념에 대한 대응일 수 있음을 시사한다.^[6] 역사 지리학자 델라 후크와 프라이스를 포함한 여러 학자들은 이들이 앵글로색슨 사회가 공식적으로 기독교화된 후에도 오랫동안 대중적인 수준에서 우물과 나무에 대한 숭배를 지속했음을 반영한다고 대조적으로 믿었다.^[7]

중세 시대 이후의 영국 민속의 다양한 요소들은 앵글로색슨 이교주의에서 살아남은 것으로 해석되어 왔다. 예를 들어, 1720년대에 저술한 헨리 본은 율 통나무의 겨울 관습이 앵글로색슨 이교주의에서 남은 것이라고 믿는다고 말했다. 그러나 이것은 역사가 로널드 허튼과 같은 일부 후속 연구에 의해 논쟁이 된 아이디어인데, 그는 이 관습이 플랑드르에서 온 이민자들에 의해 17세기에 잉글랜드에 도입되었다고 믿는다.^[8]

기독교 이전 앵글로색슨 잉글랜드에서 전설과 기타 이야기는 글로 쓰이는 대신 구전으로 전해졌으며, 이 때문에 오늘날 살아남은 것은 매우 적다.^[9] 베오울프와 데오르의 탄식 모두 신화 속 대장장이 웨이랜드에 대한 언급이 있으며, 이 인물은 프랭크스 상자에도 등장한다.^[10] 게다가 10세기 헌장에 기록된 두 개의 지명에도 웨이랜드의 이름이 포함되어 있다.^[11] 이 존재의 신화적 이야기는 북유럽 설화에서 더 자세하게 묘사된다.^[12]

유일하게 남아있는 앵글로색슨 서사시는 기원 8세기에서 11세기 사이 기독교 수도사에 의해 기록된 필사본을 통해서만 알려진 ''베오울프''의 이야기이다. 이 이야기는 잉글랜드가 아닌 스칸디나비아를 배경으로 하며, 덴마크로 가서 흐로드가르 왕국을 공포에 떨게 하는 괴물 그렌델과 나중에는 그렌델의 어머니를 물리치는 예아테족 전사 베오울프를 중심으로 전개된다. 그 후 그는 게아트랜드의 왕이 되어 마지막으로 용과의 전투에서 죽는다.

5. 1. 요일 이름

5. 2. 현대 이교주의

5. 3. 학술적 연구

참조

_[1] 서적 Jones and Pennick 1995
_[2] 서적 Ewing 2008
_[3] 서적 Saxons in England 1876
_[4] 서적 1989
_[5] 서적 1970
_[6] 서적 1952
_[7] 서적
_[8] 서적 Branston 1957 2024-11-17 #Broken anchor의 date를 사용
_[9] 서적 2008
_[10] 서적 Kemble 1849
_[11] 서적 Ackerman 1855 2024-11-17 #Broken anchor의 date를 사용
_[12] 웹사이트 https://books.google[...]