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오리엔탈리즘 (책)

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목차

1. 개요

《오리엔탈리즘》은 에드워드 사이드가 1978년에 발표한 책으로, 서구의 동양에 대한 지배적인 시각인 오리엔탈리즘을 비판적으로 분석한다. 사이드는 오리엔탈리즘을 학문 분야, 세계관, 권력 담론의 세 가지 측면으로 정의하며, 동양을 서구보다 열등하고 정체된 존재로 인식하는 서구의 시각이 어떻게 형성되고 유지되는지 설명한다. 이 책은 문학 이론, 문화 연구, 역사 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 탈식민주의 연구의 중요한 토대가 되었다. 그러나 역사적 부정확성, 방법론적 문제, 본질주의 비판 등 비판도 존재한다.

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오리엔탈리즘 (책) - [서적]에 관한 문서
서지 정보
제목오리엔탈리즘
원제Orientalism
저자에드워드 W. 사이드
국가미국
언어영어
주제오리엔탈리즘
출판사판테온 북스
출판일1978년
미디어 유형인쇄 (하드커버 및 페이퍼백)
페이지 수368쪽
ISBN978-0-394-42814-7
OCLC4004102
듀이 십진분류법950/.07/2
의회 도서관 번호DS12 .S24 1979
기타
오리엔탈리즘 초판 표지, [[장레옹 제롬]] (1824–1904)의 오리엔탈리스트 그림 [[뱀 부리는 사람]] (1880)의 일부를 보여줌. 현재 [[클라크 미술관]] 소장
오리엔탈리즘 초판 표지

2. 오리엔탈리즘의 정의와 개념

에드워드 사이드는 오리엔탈리즘을 다음과 같은 세 가지 상호 연관된 의미로 정의한다.[6]

# 학문적 전통 또는 분야

# '동양'과 '서양' 사이의 존재론적 및 인식론적 구분을 기반으로 하는 사고방식

# 강력한 정치적 지배 수단

사이드는 오리엔탈리즘이 서구인의 식민 경험에 의해 영향을 받은 편견과 이데올로기를 반영하는 동양 문화에 대한 "서구적" 견해라고 설명한다. 그는 특히 서구 작가들이 여성을 "순수한" 존재 또는 "오염된" 존재로 묘사하는 것에 주목했다.[7]

뉴 크리테리언에 따르면, 오리엔탈리즘의 주요 특징은 "아랍-이슬람 민족과 그들의 문화에 대한 미묘하고 지속적인 유럽중심주의적 편견"이다.[8] 이는 동양을 "동양 민족"과 "동양의 장소"라는 허구적인 본질로 축소시키는 서구의 이미지에서 비롯된다. 이러한 문화적 표상은 '동양'을 원시적이고, 비이성적이며, 폭력적이고, 전제적이며, 광신적인 것으로 묘사하며, 서구인보다 열등하다고 본다.[9]

사이드는 '순수한 지식'은 불가능하며 모든 지식은 이데올로기적 관점의 영향을 받는다고 주장한다. 그는 "오리엔탈리즘은 문화, 학문 또는 제도에 의해 수동적으로 반영되는 단순한 정치적 주제나 분야가 아니라" 오히려 "지정학적 인식을 미적, 학문적, 경제적, 사회학적, 역사적 그리고 언어학적 텍스트로 분배하는 것"이라고 주장했다.[16]

《오리엔탈리즘》(1978)에서 사이드는 서구의 이슬람 문명 연구가 객관적인 지적 탐구가 아니라 "유럽 정체성"의 자기 확증이라는 심리적 행위였다고 주장한다. 그는 서구와 "다른" 동양에 대한 표상이 대부분 서구인들이 제작한 텍스트 자료에 근거한다고 비판한다.[14]

오리엔탈리즘에서 제시된 동양에 대한 서구의 글은 허구적인 서구의 동양 이미지에 기반한 문화적 표상이기에, 사이드는 이를 그대로 받아들일 수 없다고 주장한다. 그는 지배와 통제 수단으로서의 문화적 표상이라는 개념을 비판하며, 권위적으로 억압적인 표상은 중단되어야 한다고 주장했다.[16]

2. 1. 학문 분야로서의 오리엔탈리즘

에드워드 사이드는 '오리엔탈리즘'이라는 용어에 대해 세 가지 의미를 부여했는데, 이들은 서로 연관되어 있다고 설명한다. 그 중 학문 분야로서의 오리엔탈리즘은 18세기 이후 유럽에서 발전한 동양학 연구를 지칭한다. 이는 동양의 언어, 문학, 역사, 종교, 문화 등을 연구하는 학문 분야를 말한다.[6]

그러나 사이드는 이러한 학문적 전통이 서구 중심적인 편견을 가지고 있다고 비판한다. 그는 서구 학자들이 동양을 연구하면서, 동양과 서양을 이분법적으로 나누고, 동양을 서양보다 열등한 존재로 묘사하는 경향이 있다고 지적한다. 이러한 인식은 동양에 대한 왜곡된 문화적 표상을 만들어내고, 서구의 제국주의적 지배를 정당화하는 데 이용된다고 주장한다.[6]

사이드는 서구의 오리엔탈리즘이 동양에 대한 지배와 통제를 위한 수단으로 작용한다고 보았다. 그는 서구 학자들이 동양에 대해 더 많이 알고 있다는 주장을 통해, 동양인들 스스로 자신들의 문화를 설명할 능력이 없다고 암묵적으로 간주한다고 비판한다.[14]

사이드는 이러한 오리엔탈리즘적 담론이 문학 작품을 통해 더욱 강화된다고 보았다. 그는 유럽 문학이 동양에 대한 왜곡된 이미지를 전달하고, 동양인들에 대한 지배를 가능하게 하는 이데올로기의 운반자 역할을 한다고 주장했다.[16]

결론적으로, 사이드는 '순수한 지식'은 불가능하며 모든 지식은 이데올로기적 관점의 영향을 받는다고 주장하며, 오리엔탈리즘에 대한 지식이 지식의 타락을 상기시켜주는 역할을 한다고 강조했다.[13]

2. 2. 세계관으로서의 오리엔탈리즘

오리엔탈리즘은 '동양'과 '서양'이라는 이분법적 구분을 바탕으로, 동양을 서양보다 열등하고 정체된 존재로 인식하는 사고방식을 의미한다.[6] 이는 차이를 과장하고, 서구의 우월성을 가정하며, '동양 세계'를 진부한 분석 모델로 파악하는 것을 포함한다. 이러한 지적 전통은 에드워드 사이드가 오리엔탈리즘을 인위적인 이원론적 이중성을 반영하는 유럽의 관점으로 제시하는 배경이 된다.

오리엔탈리즘은 특히 중동 지역과 관련하여 서구 사상과 동양 세계에 대한 인식의 기초를 형성하는 부정확한 문화적 표상의 중추적인 원천이다. 사이드는 이 용어에 대해 적어도 세 가지의 별개이지만 상호 관련된 의미를 구분한다.[6]

# 학문적 전통 또는 분야

# "'동양'과 (대부분의 경우) '서양' 사이에 만들어진 존재론적 및 인식론적 구분을 기반으로 하는 사고 방식"

# 강력한 정치적 지배 수단

이는 서구 개인의 식민 경험에 의해 영향을 받은 편견과 이데올로기를 반영하는 동양 문화에 대한 "서구적" 견해를 의미한다. 사이드의 연구는 서구 작가들의 여성과 소위 문화적 관습의 보존(또는 파괴)에서의 역할에 대한 집착에 주목하여, 여성을 "순수한"(구원받은) 또는 "오염된"(타락한) 것으로 묘사하는 것을 지적했다.[7]

뉴 크리테리언에 따르면, 오리엔탈리즘의 주요 특징은 "아랍-이슬람 민족과 그들의 문화에 대한 미묘하고 지속적인 유럽중심주의적 편견"이다.[8] 이는 동양이 무엇인가에 대한 서구의 이미지(즉, 문화적 표상)에서 비롯되며, 동양을 "동양 민족"과 "동양의 장소"라는 허구적인 본질로 축소시킨다.

이러한 문화적 표상은 일반적으로 '동양'을 원시적이고, 비이성적이며, 폭력적이고, 전제적이며, 광신적이고, 본질적으로 서구인이나 토착 정보 제공자보다 열등한 것으로 묘사한다. 따라서 "전통적인" 그리고 "반동적인" 가치가 서구적이거나 서구의 영향을 받은 "현대적인" 그리고 "진보적인" 사상으로 대체될 때만 "계몽"이 발생할 수 있다고 본다.[9]

서구의 제국주의적이고 식민주의적인 기업들은 협조하는 유럽화된 아랍 엘리트 정권에 의해 용이하게 된다. 이들은 허구적이고 낭만적인 아랍 문화의 표상을 내면화했다. "동양"이라는 개념은 18세기 프랑스와 영국의 오리엔탈리스트들에 의해 개념화되었고, 결국 20세기에 미국 오리엔탈리스트들에 의해 채택되었다.[10][11]

이러한 오리엔탈리스트의 고정관념은 미국과 유럽 열강의 식민 야망과 제국주의적 노력에 대한 암묵적인 정당화 역할을 해왔고, 계속해서 그러한 역할을 하고 있다.

사이드는 '순수한 지식'은 불가능하며 모든 형태의 지식은 이데올로기적 관점의 영향을 받는다고 주장하며, 이데올로기와 문학 사이의 관계를 설명한다. 그는 "오리엔탈리즘은 문화, 학문 또는 제도에 의해 수동적으로 반영되는 단순한 정치적 주제나 분야가 아니라" 오히려 "지정학적 인식을 미적, 학문적, 경제적, 사회학적, 역사적 그리고 언어학적 텍스트로 분배하는 것"이라고 주장했다.[16]

유럽 문학은 오리엔탈리스트적 개념을 전달하고, 실현시키고, 추진하며, 끊임없이 강화시켰다. 즉, 유럽인들이 제작한 문학은 이러한 텍스트에 내재된 오리엔탈리스트 담론 때문에 '동양' 사람들의 지배를 가능하게 했다. 여기서 문학은 이데올로기의 운반자이자 분배자의 일종으로 이해된다.

그는 지식과 권력 사이의 밀접한 관계를 이해하는 것의 중요성을 강조하며, "오리언탈리즘에 대한 지식이 어떤 의미를 갖는다면, 그것은 어디서나, 언제나 지식, 어떤 지식이든 매혹적인 퇴락에 대한 상기시켜주는 것"이라고 선언했다.[13]

《오리엔탈리즘》(1978)은 서구의 이슬람 문명 연구 상당 부분이 정치적 지적 행위, 즉 "유럽 정체성"의 자기 확증이라는 심리적 행위였으며, 객관적인 지적 탐구와 동양 문화에 대한 학문적 연구는 아니었다고 주장한다. 따라서 오리엔탈리즘은 유럽의 제국적 지배를 확립하기 위해 비유럽 사회와 사람들에게 적용된 실질적이고 문화적인 차별의 방법이었다. 제국을 정당화하기 위해 오리엔탈리스트들은 동양인들보다 동양에 대해 더 많이—본질적이고 결정적인 지식을—알고 있다고 주장한다.[6]

서구와 "다른" 동양에 대한 표상이 대부분 서구인들이 제작한 텍스트 자료에서 가져온 설명에 전적으로 근거한다는 것이 사이드 비판의 주요 주제 중 하나이다. 현대의 현실은 크게 무시되어 동양이 스스로를 묘사할 능력이 없거나 신뢰할 수 없다고 암묵적으로 간주된다.[14]

동양에 대한 서구의 글, 즉 동양에 대한 인식은 허구적인 서구의 동양 이미지에 기반한 문화적 표상이기에, 그대로 받아들일 수 없다. 유럽의 식민 통치와 동양 문명에 대한 정치적 지배의 역사는 가장 지식이 풍부하고 선의를 가진 문화적으로 공감하는 서구 오리엔탈리스트조차도 지적 객관성을 왜곡한다. 따라서 "오리엔탈리즘"이라는 용어는 비서구 민족과 문화에 대한 경멸적인 단어가 되었다.[15]

지배와 통제 수단으로서의 문화적 표상이라는 개념은 사이드의 비판적 접근 방식의 중심적 특징이다. 사이드는 생애 말기에 표상은 언어 자체만큼이나 인간의 삶과 사회 기능에 필수적이지만, 권위적으로 억압적인 표상은 그렇게 표상되는 사람들에게 이 과정에 개입할 실질적인 가능성을 제공하지 않기 때문에 중단되어야 한다고 주장했다.[16]

사이드는 배타적인 표상 체계의 대안은 "참여적이고 협력적이며, 강압적이지 않고, 부과되지 않는" 체계이지만, 강력한 초국가적 기업의 손에 미디어 집중을 증가시키는 "전자적 이미지 전송"의 발전으로 인해 이러한 대안을 이끌어내는 데 어려움이 있음을 인정했다.[16] 이러한 집중은 "중앙 대도시 지역" 외부에 위치한 "종속 사회"가 스스로에 대한 정보, 즉 자기 지식을 얻기 위해 이러한 표상 체계에 의존하는 정도로 엄청나다.[16] 사이드에게 이러한 주변 사회가 자기 지식을 얻는 과정은 교묘하다. 왜냐하면 그들이 의존하는 시스템은 자연스럽고 실제적인 것으로 제시되어 실제로 공격할 수 없게 되기 때문이다.[16]

2. 3. 권력 담론으로서의 오리엔탈리즘

에드워드 사이드는 오리엔탈리즘이라는 용어에 여러 가지 의미를 부여했는데, 그중에서도 특히 서구가 동양을 지배하고 통제하기 위한 이데올로기적 도구로서의 오리엔탈리즘을 강조했다. 이는 동양에 대한 왜곡된 이미지를 만들고 퍼뜨려 서구의 지배를 정당화하는 권력 담론으로 작용한다.[6]

사이드는 서구 개인의 식민 경험이 동양 문화에 대한 "서구적" 견해에 편견과 이데올로기를 반영한다고 보았다. 특히 서구 작가들이 여성과 문화적 관습을 묘사하며 여성을 "순수한" 존재 또는 "타락한" 존재로 그리는 것에 주목했다.[7]

뉴 크리테리언에 따르면, 오리엔탈리즘의 주요 특징은 "아랍-이슬람 민족과 그들의 문화에 대한 미묘하고 지속적인 유럽중심주의적 편견"이다.[8] 이는 동양을 "동양 민족"과 "동양의 장소"라는 허구적인 본질로 축소시키는 서구의 이미지에서 비롯된다. 이러한 이미지는 서구인과 비서구인에 대한 담론을 지배한다.

이러한 문화적 표상은 '동양'을 원시적이고, 비이성적이며, 폭력적이고, 전제적이며, 광신적인 것으로 묘사한다. 또한, 본질적으로 서구인보다 열등하며, "전통적인" 가치가 서구의 영향을 받은 "현대적인" 사상으로 대체될 때만 "계몽"될 수 있다고 본다.[9]

서구의 제국주의적, 식민주의적 기업들은 협조하는 유럽화된 아랍 엘리트 정권에 의해 용이하게 된다. 이들은 허구적이고 낭만적인 아랍 문화의 표상을 내면화했다. "동양"이라는 개념은 18세기 프랑스와 영국의 오리엔탈리스트들에 의해 개념화되었고, 20세기에 미국 오리엔탈리스트들에 의해 채택되었다.[10][11]

이러한 맥락에서 사이드는 현대의 오리엔탈리스트적 고정관념에 대해 다음과 같이 말한다.

사이드는 '순수한 지식'은 불가능하며 모든 지식은 이데올로기적 관점의 영향을 받는다고 주장하며, 이데올로기와 문학의 관계를 설명했다. 그는 "오리엔탈리즘은 문화, 학문 또는 제도에 의해 수동적으로 반영되는 단순한 정치적 주제나 분야가 아니라" 오히려 "지정학적 인식을 미적, 학문적, 경제적, 사회학적, 역사적 그리고 언어학적 텍스트로 분배하는 것"이라고 주장했다.[16] 즉, 유럽 문학은 오리엔탈리스트적 개념을 전달하고 강화시켜 '동양' 사람들의 지배를 가능하게 했다는 것이다.

그는 지식과 권력 사이의 밀접한 관계를 강조하며, "오리엔탈리즘에 대한 지식이 어떤 의미를 갖는다면, 그것은 어디서나, 언제나 지식, 어떤 지식이든 매혹적인 퇴락에 대한 상기시켜주는 것"이라고 말했다.[13]

《오리엔탈리즘》(1978)은 서구의 이슬람 문명 연구가 객관적인 지적 탐구가 아니라 "유럽 정체성"의 자기 확증이라는 심리적 행위였다고 주장한다. 오리엔탈리즘은 유럽의 제국적 지배를 위해 비유럽 사회와 사람들에게 적용된 차별의 방법이었다. 오리엔탈리스트들은 동양인들보다 동양에 대해 더 많이 알고 있다고 주장하며 제국을 정당화했다.[6]

사이드 비판의 주요 주제 중 하나는 서구와 "다른" 동양에 대한 표상이 대부분 서구인들이 제작한 텍스트 자료에 근거한다는 것이다. 현대의 현실은 무시되고, 동양은 스스로를 묘사할 능력이 없다고 간주된다.[14]

오리엔탈리즘에서 제시된 동양에 대한 서구의 글은 허구적인 서구의 동양 이미지에 기반한 문화적 표상이기에 그대로 받아들일 수 없다. 유럽의 식민 통치와 동양 문명에 대한 정치적 지배의 역사는 서구 오리엔탈리스트의 지적 객관성을 왜곡한다. 따라서 "오리엔탈리즘"이라는 용어는 비서구 민족과 문화에 대한 경멸적인 단어가 되었다.[15]

지배와 통제 수단으로서의 문화적 표상이라는 개념은 사이드의 비판적 접근 방식의 중심적 특징이다. 사이드는 생애 말기에 권위적으로 억압적인 표상은 중단되어야 한다고 주장했다.[16]

사이드는 배타적인 표상 체계의 대안으로 "참여적이고 협력적이며, 강압적이지 않고, 부과되지 않는" 체계를 제시했지만, 초국가적 기업의 미디어 집중으로 인해 어려움이 있음을 인정했다.[16] 이러한 집중은 "중앙 대도시 지역" 외부에 위치한 "종속 사회"가 자기 지식을 얻기 위해 이러한 표상 체계에 의존하는 정도가 엄청나다.[16] 사이드는 이러한 주변 사회가 자기 지식을 얻는 과정이 교묘하다고 보았다. 왜냐하면 그들이 의존하는 시스템은 자연스럽고 실제적인 것으로 제시되어 공격하기 어렵기 때문이다.[16]

3. 오리엔탈리즘의 형성과 전개

''살라미스 해전''(1868)은 그리스-페르시아 전쟁을 동서 문명의 충돌로 묘사하고 있다


사이드는 오리엔탈리즘이 유럽의 제국주의적 팽창과 밀접하게 관련되어 있다고 보았다. 1798년 나폴레옹의 이집트 원정을 기점으로 오리엔탈리즘이 본격적으로 형성되기 시작하여, 19세기와 20세기를 거치면서 서구 열강의 식민지 지배를 정당화하는 이데올로기로 기능했다고 주장한다.

오리엔탈리즘은 '동양'과 '서양'이라는 이분법적 구분을 전제하며, 동양을 서양보다 열등하고 정체된 존재로 묘사한다. 이러한 인식은 서구의 제국주의적 지배를 정당화하는 데 기여했다.

3. 1. 전략적 위치 선정과 전략적 편성

전략적 위치 선정(Strategic location)은 저술가가 동양을 다룰 때, 텍스트 내에서 자신을 동양과 구별되는 외부적 존재로 위치시키는 방식을 의미한다. 에드워드 사이드는 오리엔탈리즘에 공간적, 현상적, 역사적인 다의성이 있지만, 이러한 다의성은 저술가가 동양을 외재적인 것으로 이야기하는 점에서 공통된다고 설명한다.[16]

전략적 편성(Strategic formation)은 텍스트가 문화 속에서 참조 능력을 획득하고 다른 텍스트와 관계를 맺으며, 동양에 대한 서구의 지배 관계를 형성하는 과정을 의미한다. 사이드는 서양에서 동양 사회와 문화에 대한 견해에는 후진성에 대한 무의식적인 확신이 있다고 지적했다. 또한, 서구 열강의 오리엔탈리즘에 기반한 학문적·실천적 지식이 권력과 밀접하게 관련되면서 동양에 대한 서양의 지배 관계를 가져왔다고 주장했다.[16]

3. 2. 초기 오리엔탈리즘 (18세기~19세기)

''다마스쿠스에서의 사절 접견'' (1511)은 16세기 시리아의 아랍 문화를 낭만적으로 미화된 오리엔트의 일부로 묘사하고 있다


18세기와 19세기 유럽의 동양학 연구는 동양을 낭만적이고 신비로운 존재로 묘사하는 경향을 보였다.

작가, 예술가, 학자들의 저작을 통해 오리엔탈리즘의 발전을 추적하면 다음과 같다. 실베스트르 드 사시와 에르네스트 르낭은 초기에 학문적인 정의를 내렸다. 프리드리히 슐레겔은 셈어족을 후진적이라고 보았다. 에드워드 윌리엄 레인과 프랑수아르네 드 샤토브리앙은 오리엔트를 여행할 때 기준이 되는 저술을 썼다. 알퐁스 드 라마르틴은 제국주의적인 기행문을 저술했다. 리처드 프랜시스 버튼은 『천일야화』를 번역했다. 제라르 드 네르발과 귀스타브 플로베르는 오리엔트 방문을 개인적·심미적으로 이용했다. 플로베르는 『부바르와 페쿠셰』에서 볼 수 있듯이, 오리엔탈리스트를 상대화하는 듯한 시각을 가지고 있었다.[70]

3. 3. 제국주의 시대의 오리엔탈리즘 (19세기 후반~20세기 초)

제국주의 시대에 오리엔탈리즘은 서구의 식민지 지배를 정당화하는 이데올로기로 기능했다. 동양은 정체되고 미개하며, 서구의 문명화가 필요한 대상으로 묘사되었다.[70] 이러한 관점은 여러 인물들의 사상에서 나타난다.

  • '''인종차별 사상''': 아르튀르 드 고비노, 조르주 퀴비에, 로버트 녹스 등의 인물들은 인종차별적 사상을 통해 서구의 우월성을 주장했다.
  • '''변종 다윈주의''': 토머스 헨리 헉슬리와 같은 인물은 변종 다윈주의를 통해 서구 사회의 진보와 동양 사회의 정체를 대비시켰다.
  • '''역사관''': 레오폴트 폰 랑케와 오스발트 슈펭글러는 이슬람 세계를 정체되고 쇠퇴하는 문명으로 묘사했다.
  • '''문학''': 러디어드 키플링은 자신의 작품에서 식민지 지배를 받는 지역에서 백인이 해야 할 일을 썼다. 토머스 에드워드 로렌스는 아랍 반란에 자신의 이미지를 투영했다.
  • '''학문''': 해밀턴 기브와 루이 마시뇽은 20세기에 오리엔탈리즘을 포괄하는 저술을 남겼다.

3. 4. 현대의 오리엔탈리즘 (20세기 중반 이후)

제2차 세계 대전과 중동전쟁 이후, 미국을 중심으로 오리엔탈리즘이 새롭게 부상했다. 특히 아랍 및 이슬람 연구 분야에서 이러한 경향이 두드러졌는데,[70] 구스타프 에른스트 폰 그뤼네바움은 초기 오리엔탈리스트들과 비슷한 이슬람관을 전파했고, 버나드 루이스는 이슬람이 변하지 않는다고 주장했다.[70] 또한, 미국의 영향으로 오리엔탈리즘이 아랍 지역으로 확산되면서 스스로 동양화되는 현상도 나타났다.[70]

4. 오리엔탈리즘 비판

《오리엔탈리즘》은 출간 이후 서구 학계로부터 다양한 비판을 받았다. 비판은 주로 역사적 부정확성, 방법론적 문제, 그리고 본질주의적 시각이라는 세 가지 범주로 나뉜다.

'''역사적 부정확성'''

어니스트 겔너는 17세기 후반까지 오스만 제국이 서구 유럽에 군사적, 문화적, 종교적으로 위협적인 존재였기 때문에, 서구가 2000년 이상 동방 세계를 지배해왔다는 사이드의 주장은 성립하기 어렵다고 지적했다.[46]

어니스트 겔너는 오스만 제국의 정치적·군사적 힘이 유럽에 대한 위협으로 작용하여 서구가 2000년 동안 동방을 지배해왔다는 사이다의 주장을 약화시켰다고 주장했다.


'''방법론적 문제'''

사이드는 문학 작품 분석에 치중하여 다양한 학문 분야를 포괄하지 못했으며, 오리엔탈리즘을 단일하고 획일적인 담론으로 간주하여 서구 학자들 간의 차이를 무시했다는 비판을 받았다.[59]

'''본질주의 비판'''

사이드는 서구와 동양을 이분법적으로 구분하고, 서구가 동양을 이해하는 능력을 부정함으로써 또 다른 형태의 본질주의를 조장한다는 비판을 받았다.[62]

4. 1. 역사적 부정확성

어니스트 겔너는 저서 "더 강력한 펜? 에드워드 사이다와 안팎 식민주의의 이중잣대: 에드워드 사이다의 '문화와 제국주의' 서평"(1993)에서 사이다가 서구가 2000년 이상 동방 세계를 지배해왔다는 주장은 지지할 수 없다고 주장한다. 17세기 후반까지 오스만 제국(1299~1923)은 서구 유럽에 현실적인 군사적, 문화적, 종교적 위협이었기 때문이다.[46] 겔너는 오스만 제국의 존재가 서구의 동양 지배라는 주장을 약화시킨다고 보았다.

마크 프라우드먼은 "디즈레일리, 오리엔탈리스트로서: 에드워드 사이다의 논쟁적 오류"(2005)에서 『오리엔탈리즘』이 19세기 역사를 잘못 기술했다고 지적한다. 1880년대 영국 제국의 지리적 범위가 이집트에서 인도까지가 아니었던 것은 당시 오스만 제국과 페르시아 제국이 그 제국 중심부 사이에 개입했기 때문이다.[47]

로버트 어윈은 『지식에 대한 욕망: 오리엔탈리스트와 그들의 적들』(2006)에서 사이다가 『오리엔탈리즘』의 범위를 중동, 특히 팔레스타인과 이집트에 집중한 것은 실수였다고 말한다. 팔레스타인 위임 통치령(1920~1948)과 영국 통치하의 이집트(1882~1956)는 19세기 말과 20세기 초에 짧은 기간 동안만 직접적인 유럽의 통제를 받았기 때문에 사이다의 서구 문화 제국주의 이론에 대한 나쁜 예시이기 때문이다. 또한 사이다는 영국과 프랑스 오리엔탈리즘에 지나치게 집중함으로써, 동방에 식민지를 소유하지 않은 독일과 헝가리 학자와 지식인들이 19세기 오리엔탈리즘 연구를 지배했던 것을 무시했다.[50]

4. 2. 방법론적 문제

사이드는 문학 작품 분석에 치중하여, 다양한 학문 분야를 포괄하지 못했다는 비판을 받았다.[59] 또한, 오리엔탈리즘을 단일하고 획일적인 담론으로 간주하고, 서구 학자들 간의 차이를 무시했다는 지적도 있었다.[59]

O. P. 케자리왈은 사이드가 낭만주의와 계몽주의의 패러다임을 구분하지 못했고, 오리엔탈리스트들 간의 차이점을 무시했다고 비판했다. 그는 동서양 간의 친족 관계를 추구하기보다는 인위적인 문화적 열등과 우월의 "차이"를 만들려고 했던 오리엔탈리스트들의 긍정적인 기여를 인정하지 못했다고 주장했다.[59]

해리 올드미도는 사이드가 서구 오리엔탈리스트들이 '동양'이라는 "인위적인 스크린"에 투영하고 있다고 보았지만, 그러한 투영은 관계의 일부에 불과하다고 주장했다. 사이드는 동양의 진정한 경험과 서구인들의 문화적 투영을 충분히 구분하지 못했다는 것이다. 그는 또한 사이드가 마르크스주의/푸코적 담론 분석/정신분석적 문학 비평 사상에 기초한 환원주의적인 종교와 영성 모델을 사용했다고 비판했다.[60]

조지 랜도는 사이드가 그러한 투영과 그 유해한 결과가 순전히 서구의 현상이라고 가정했지만, 실제로는 모든 사회가 서로에게 이러한 행위를 한다고 주장했다. 이것은 사이드가 서구 식민주의를 독특한 것으로 다루었기 때문에 특히 문제가 되었는데, 랜도는 이를 심각한 학문 연구에 부적절하다고 여겼다.[61]

4. 3. 본질주의 비판

사이드는 서구와 동양을 이분법적으로 구분하고, 서구가 동양을 이해하는 능력을 부정함으로써 또 다른 형태의 본질주의를 조장한다는 비판을 받았다.[62] 이러한 비판은 사디크 잘랄 알-아즘과 아이자즈 아마드 등에 의해 제기되었다.[62]

알-아즘은 1981년에 사이드의 주장이 서구는 본질적으로 동양을 이해할 수 없다는 본질주의를 강화한다고 비판했다.[62] 아마드는 사이드가 마르크스와 같이 식민주의를 비판한 사람과 제국주의 지지자들을 구분하지 않았고, 제국주의의 문화적 원인을 제시함으로써 경제 계급, 국가, 개인의 이익에 기반한 기존의 분석을 "문명의 충돌" 논제에 유리하게 대체했다고 비판했다.[62]

최근에는 비벡 치버가 식민지 이전 동양 문명에서도 외국 문화에 대한 본질주의적이고 민족 중심적인 묘사를 발견할 수 있다는 점을 지적하며, 사이드의 주장을 비판했다.[62]

5. 《오리엔탈리즘》의 영향과 의의

《오리엔탈리즘》은 탈식민주의, 문화 연구, 문학 비평 등 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤다. 서구 중심적 시각에서 벗어나 비서구 세계를 이해하는 새로운 관점을 제시했다.[6] 권력과 지식의 관계를 분석하고, 학문 연구의 객관성에 대한 근본적인 질문을 제기했다.[13]

에드워드 사이드는 '오리엔탈리즘'이라는 용어가 "동양 세계"를 인식하기 위한 진부한 분석 모델의 적용, 차이의 과장, 서구의 우월성에 대한 추정을 의미한다고 설명한다.[6] 그는 이 용어가 세 가지 상호 관련된 의미를 가진다고 구분했다.[6]

# 학문적 전통 또는 분야.

# "'동양'과 (대부분의 경우) '서양' 사이에 만들어진 존재론적 및 인식론적 구분을 기반으로 하는 사고 방식".

# 강력한 정치적 지배 수단.

사이드는 서구인들의 식민 경험에 의해 편견과 이데올로기가 형성되었고, 이것이 동양 문화에 대한 "서구적" 견해에 영향을 미쳤다고 보았다. 그는 서구 작가들이 여성과 문화적 관습의 보존(또는 파괴)에 집착하여 여성을 "순수한" 또는 "오염된" 것으로 묘사하는 것에 주목했다.[7]

《뉴 크리테리언》에 따르면, 오리엔탈리즘의 주요 특징은 "아랍-이슬람 민족과 그들의 문화에 대한 미묘하고 지속적인 유럽중심주의적 편견"이다.[8] 이러한 편견은 동양을 "동양 민족"과 "동양의 장소"라는 허구적인 본질로 축소시키는 서구의 이미지(문화적 표상)에서 비롯된다. 이러한 표상은 서구인과 비서구인에 대한 담론을 지배한다.

이러한 문화적 표상은 '동양'을 원시적이고, 비이성적이며, 폭력적이고, 전제적이며, 광신적이고, 본질적으로 서구인보다 열등한 것으로 묘사한다.[9] "전통적인" 가치가 서구의 영향을 받은 "현대적인" 사상으로 대체될 때만 "계몽"이 발생한다고 본다.[9]

사이드는 서구의 제국주의와 식민주의가 협조하는 유럽화된 아랍 엘리트 정권에 의해 용이하게 되었다고 주장한다. 이들은 허구적이고 낭만적인 아랍 문화의 표상을 내면화했다.[10][11] "동양"이라는 개념은 18세기 프랑스와 영국의 오리엔탈리스트들에 의해 개념화되었고, 20세기에 미국 오리엔탈리스트들에 의해 채택되었다.[10][11] 이러한 오리엔탈리스트의 고정관념은 미국과 유럽 열강의 식민 야망과 제국주의적 노력에 대한 암묵적인 정당화 역할을 해왔다.

사이드는 '순수한 지식'은 불가능하며 모든 형태의 지식은 이데올로기적 관점의 영향을 받는다고 주장했다. 그는 "오리엔탈리즘은 문화, 학문 또는 제도에 의해 수동적으로 반영되는 단순한 정치적 주제나 분야가 아니라" 오히려 "지정학적 인식을 미적, 학문적, 경제적, 사회학적, 역사적 그리고 언어학적 텍스트로 분배하는 것"이라고 주장했다.[16] 유럽 문학은 오리엔탈리스트적 개념을 전달하고 강화시켰으며, 이는 문학이 이데올로기의 운반자이자 분배자 역할을 했다는 것을 의미한다.

그는 지식과 권력 사이의 밀접한 관계를 강조하며, "오리엔탈리즘에 대한 지식이 어떤 의미를 갖는다면, 그것은 어디서나, 언제나 지식, 어떤 지식이든 매혹적인 퇴락에 대한 상기시켜주는 것"이라고 선언했다.[13]

《오리엔탈리즘》은 서구의 이슬람 문명 연구가 객관적인 지적 탐구가 아니라 "유럽 정체성"의 자기 확증이라는 심리적 행위였다고 주장한다.[6] 오리엔탈리즘은 유럽의 제국적 지배를 확립하기 위해 비유럽 사회와 사람들에게 적용된 실질적이고 문화적인 차별의 방법이었다. 오리엔탈리스트들은 동양인들보다 동양에 대해 더 많이 알고 있다고 주장하며 제국을 정당화했다.[6]

사이드는 서구 세계가 고대부터 2,000년 이상 동구 세계를 지배하려 했다고 주장했다. 이는 아이스킬로스의 희곡 ''페르시아인들''(기원전 472년)에서 시작되는데, 이 희곡은 그리스-페르시아 전쟁 중 그리스가 페르시아를 상대로 거둔 승리를 기념하고 있다.[6][17] 유럽의 오랜 아시아 군사 지배는 대부분의 서구 학자들이 인식하지 못했던 문화적 편향 때문에 동구 세계에 대한 대부분의 서구 텍스트를 신뢰할 수 없게 만들었다.

제국 과정에서 물리적·정치적 정복 후에는 서구 학자들이 오리엔탈 언어의 해석과 번역 및 오리엔트 세계의 문화와 역사에 대한 비판적 연구를 유럽의 지적 재산으로서 자신들에게 귀속시키는, 인민의 지적 정복이 뒤따랐다.[18] 이러한 방식으로, 오리엔탈리즘을 문화적 판단의 기준으로 사용하여 유럽인들은 아시아의 역사를 기록하고 "이국적인 동양"과 "불가사의한 오리엔트"를 만들어 냈다. 이는 서구의 것들보다 열등하다고 여겨지는 문화적 표상이다.[6]

《오리엔탈리즘》은 욤키푸르 전쟁과 OPEC 석유 금수 조치와 같은 사건들을 통해, 서구 세계가 오리엔탈리즘 이데올로기가 약하다고 규정한 비서구 민족들의 적극적인 행동에 놀랐다는 점을 지적한다. 군사 및 경제 전쟁의 지정학적 현실은 비서구의 타자에 대한 오리엔탈리스트적 표상의 허구성을 무효화했다.[6]

장 레옹 제롬(Jean-Léon Gérôme)의 「뱀 잡는 이」(1880)는 '이국적인 동양'이라는 허구의 관능적인 아름다움과 문화적 신비를 보여준다.


《오리엔탈리즘》(1978)은 문학 이론, 문화 연구, 역사, 인문 지리학 분야에 큰 영향을 미쳤으며, 탈식민 연구 분야를 탄생시켰다. 에드워드 사이드의 탈구조주의적 분석 방법은 자크 데리다와 미셸 푸코의 분석 기법, 압둘 라티프 티바위([19]), 아누아르 압델-말렉([20]), 막심 로댕송([21]), 리처드 윌리엄 서던([22])의 오리엔탈리즘에 대한 관점에서 영향을 받았다.

《오리엔탈리즘》은 서구 대중매체에서 제시된 "동양인", "동양", "동양 세계"의 문화적 표상의 '어떻게'와 '왜'에 답하기 위한 분석틀과 방법을 제공한다.[23]

탈식민주의 이론은 서구적 지적 탐구 방식의 권력과 지속적인 지배, 그리고 탈식민화된 국가들의 학문적, 지적, 문화적 영역에서의 지식 생산을 연구한다. 사이다의 연구는 영국 제국과 프랑스 식민 제국을 뒷받침했던 영국과 프랑스식 오리엔탈리즘에 집중했으며, 독일 오리엔탈리즘 학문에 대해서는 피상적인 논의를 제공했다.[24] 사이드는 "재고된 오리엔탈리즘"(1985)에서 독일 오리엔탈리즘에 대한 제한적인 다룸이 학문적 가치나 문화 연구로서의 실용적 적용을 제한한다는 논리를 어떤 반대자도 제시하지 못했다고 말했다.[25]

문학 비평과 문화 연구 분야에서 주목할 만한 후기식민주의 연구자로는 가야트리 차크라보르티 스피박 (하층민은 말할 수 있는가?)[26], 호미 바바 (''국가와 내러티브'')[27], 로널드 인든 (''인도 상상하기'')[28], 기안 프라카시 ("제3세계의 후-오리엔탈리즘 역사 쓰기")[29], 니콜라스 디르크스 (''마음의 카스트'')[30], 하미드 다바시 (''이란: 끊임없이 방해받는 민족'') 등이 있다.

로버트 J. C. 영은 ''백색 신화들: 역사 쓰기와 서구'' (1990)에서 후기식민주의 세계에 대한 설명을 제시했다.[31][32]

《오리엔탈리즘》의 조사 범위에는 오리엔탈리즘 회화나 다른 시각 예술은 포함되지 않았지만, 작가 린다 노클린은 사드의 비판적 분석 방법을 적용했다.[33] 인식론적 연구 분야에서 《오리엔탈리즘》은 미셸 푸코가 개발한 비판적 분석 방법을 확장하여 적용한 것이다.[34] 인류학자 탈랄 아사드는 《오리엔탈리즘》이 아랍인과 무슬림에 대한 서구의 편견과 잘못된 묘사의 목록일 뿐만 아니라, 오리엔탈리즘 담론의 권위적인 구조에 대한 조사와 분석이라고 말했다.[35]

역사가 기안 프라카시는 《오리엔탈리즘》이 오리엔탈리스트의 신성한 이미지가 어떻게 어두운 색조를 띠게 되었는지를 설명한다고 말했다. 식민 제국주의가 없었다면 오리엔탈리즘도 없었을 것이다.[36]

사이다는 이 책의 논의를 바탕으로 저술 활동을 계속하여 『문화와 제국주의』 등의 책을 발표했다.

5. 1. 한국 사회에 주는 시사점

에드워드 사이드(Edward W. Said영어)는 2003년 새 판 서문에서 이 책이 36개 언어로 번역되었으며, 여기에는 히브리어도 포함되어 있다고 밝혔다.[71] 한국 사회 역시 서구 중심적 시각에서 자유롭지 않으며, 비서구 세계에 대한 편견과 오해가 존재할 수 있음을 인식해야 한다. 다문화 사회로 접어들면서 다양한 문화에 대한 이해와 존중이 더욱 중요해지고 있다. 한국의 국제적 위상이 높아짐에 따라, 세계 각 지역에 대한 균형 잡힌 시각을 갖추는 것이 필요하다.

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