치키토스의 예수회 선교단 시설
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1. 개요
치키토스의 예수회 선교단 시설은 17세기 말 스페인과 포르투갈의 남아메리카 내륙 지방에 설립된 11개의 마을로, 원주민들에게 유럽식 건축과 음악 교육을 제공했다. 18세기 중반 예수회 억압 운동으로 대부분의 시설이 폐허가 되었지만, 치키토스 선교단 시설은 비교적 손상 없이 남아 볼리비아의 유일한 선교단 시설로 남았다. 1950년대 이후 복원 작업과 관광 개발을 통해 국제 음악 축제 개최 및 관광 명소로 부상했으며, 현재는 볼리비아 산타크루스 주에 위치해 있다.
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| 치키토스의 예수회 선교단 시설 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 위치 | 산타크루스 주, 볼리비아 |
| 포함된 유적 | 산 프란시스코 하비에르 선교단 콘셉시온 선교단 산타 아나 선교단 산 미겔 선교단 산 라파엘 선교단 산 호세 데 치키토스 선교단 |
| 등재 정보 | |
| 기준 | (iv), (v) |
| ID | 529 |
| 등재 연도 | 1990 |
| 명칭 | |
| 한국어 명칭 | 치키토스의 예수회 선교단 시설 |
| 영어 명칭 | Jesuit Missions of the Chiquitos |
| 프랑스어 명칭 | Missions jésuites de Bolivie |
2. 유래
17세기 말, 스페인과 포르투갈의 남미 영토와 접한 내륙 지방은 거의 탐사되지 않았다. 스페인 왕조가 파견한 선교사들은 치키토스 지방을 탐험하여 70년 이상 전부터 사람이 거주하던 11개의 마을을 발견했으며, 유럽과 인디언 방식을 섞어 새로운 스타일의 교회를 지었다. 이 지역의 특징은 개종 시에 음악을 이용해 원주민들이 높은 수준의 음악적 지식을 얻었다는 것이다.
18세기 중반 예수회 억압 운동으로 대부분의 예수회 선교단 시설이 버려졌지만, 치키토스 예수회 선교단 시설은 거의 손상되지 않고 남아있다. 1950년대 이후 복원 작업이 시작되어 관광 명소로 재탄생했으며, 국제 음악 페스티벌 등이 개최되고 있다.
2. 1. 스페인과 포르투갈의 남미 진출
17세기 말, 남아메리카에서 스페인과 포르투갈의 영토와 접한 내륙 지방은 거의 탐사가 이루어지지 않았었다. 스페인 왕조가 파견한 선교사들은 이 내륙 지방을 탐험하여 치키토스 지방에 70년 이상 전부터 사람이 거주하고 있던 11개의 마을을 발견했으며, 인디언 방식에 유럽의 요소를 섞어 새로운 스타일의 교회를 마을에 지었다. 이 지역에서 분명하게 나타나는 특징은 개종할 때 음악을 사용하여 원주민들이 이 방식으로 높은 수준의 음악적 지식을 얻었다는 것이다. 이러한 문화적 성과 외에도, 선교 활동은 자급자족을 가능하게 했으며, 경제를 번영시키고 스페인 왕조로부터의 간섭을 받지 않는 자유를 누릴 수 있게 했다.2. 2. 예수회 선교단의 활동
17세기 말, 남미의 스페인과 포르투갈 영토에 접한 내륙 지방은 거의 탐사가 이루어지지 않았었다. 스페인 왕조에 의해 파견된 선교사들은 이 내륙 지방을 탐험하여 치키토스 지방에 70년 이상 전부터 사람이 거주하고 있던 11개의 마을을 발견했으며, 인디언 방식에 유럽의 요소를 섞어 새로운 스타일의 교회를 마을에 지었다. 이 지역에서 분명한 특징은 개종 시에 음악을 이용해서 원주민들이 이 방식으로 높은 수준의 음악적 지식을 얻었다는 것이다. 이러한 문화적 성과 이외에도, 선교 활동은 자기만족을 가능케 했으며, 경제를 번영시키고 스페인 왕조로부터의 간섭을 받지 않는 자유를 즐길 수 있게 했다.2. 3. 예수회 추방과 선교단의 쇠퇴
18세기 중반 예수회 억압 운동이 유럽과 아메리카 대륙에 퍼져서, 대부분의 예수회 선교단 시설들은 버려져 폐허가 되었다. 치키토스 예수회 선교단 시설은 이 와중에 거의 손상되지 않고 지금까지 남아있기 때문에 그 가치가 크다. 이 선교단 시설은 볼리비아에 유일하게 남아있는 선교단 시설이며, 거의 비슷하나 보존 상태가 약간 더 좋지 않은 다른 시설들이 아르헨티나, 브라질, 파라과이에 남아있다. 1950년대 이후 선교단 시설들을 복원하려는 작업들이 대규모로 시작되었으며, 치키토스 선교단 시설은 관광 명소로 재탄생했다. 2년마다 펼쳐지는 국제 음악 페스티벌과 선교단 시설 내의 다른 문화 활동이 펼쳐지기 시작하면서 이 곳을 찾는 사람들이 폭발적으로 늘고 있다.2. 4. 복원과 관광 명소화
18세기 중반 예수 사회 억압 운동이 유럽과 아메리카 대륙에 퍼지면서, 대부분의 예수회 선교단 시설들은 버려져 폐허가 되었다. 하지만 치키토스 예수회 선교단 시설은 이 와중에도 거의 손상되지 않고 그대로 남아있어 그 가치가 크다. 이 선교단 시설은 볼리비아에 유일하게 남아있는 예수회 선교단 시설이며, 아르헨티나, 브라질, 파라과이에는 이와 비슷하지만 보존 상태가 약간 좋지 않은 시설들이 남아있다. 1950년대 이후 선교단 시설들을 복원하려는 작업들이 대규모로 시작되었고, 치키토스 선교단 시설은 관광 명소로 재탄생했다. 2년마다 열리는 국제 음악 페스티벌과 선교단 시설 내의 다른 문화 활동이 펼쳐지면서 이곳을 찾는 사람들이 폭발적으로 늘고 있다.3. 위치
치키토스의 예수회 선교단 시설은 볼리비아 동부 산타크루스 주의 덥고 건조한 저지대에 위치한다. 이 시설들은 산타크루스데라시에라 북동쪽, 파라과이강과 리오그란데 강 사이에 있다.
선교단 시설은 크게 두 지역으로 나뉜다. 서쪽 뉴플로 데 차베스 지방에는 산 하비에르와 콘셉시온이 산훌리안 강과 우루가이토 강 사이에 있다. 동쪽 호세 미겔 데 벨라스코 지방에는 산타 아나 데 벨라스코, 산 라파엘 데 벨라스코, 산 미겔 데 벨라스코가 브라질 국경 근처에 있다. 산 호세 데 치키토스는 산라파엘에서 약 200km 떨어진 치키토스 지방에 있다.
유네스코 세계 문화 유산으로 지정되지 않은 산 후안 바우티스타, 산토 코라손, 산티아고 데 치키토스는 산 호세 데 치키토스 동쪽 로보레 마을 근처에 있다. 호세 미겔 데 벨라스코 지방의 수도인 산 이그나시오 데 벨라스코 역시 선교단 시설이었으나, 현재는 재건축되어 세계유산에 포함되지 않았다.[9]
3. 1. 지리적 위치
6개의 선교단 시설 유산은 볼리비아 동쪽 산타크루스 주의 덥고 건조한 저지대 지방, 파라과이강과 리오그란데 강 사이의 산타크루스데라시에라 지방 북동쪽에 있다.
가장 서쪽에 있는 산훌리안 강과 우루가이토 강 사이의 뉴플로 데 차베스 지방에는 산 하비에르와 콘셉시온이 있다. 산타 아나 데 벨라스코와 산 라파엘 데 벨라스코는 브라질 국경에 가까운 동쪽 호세 미겔 데 벨라스코 지방에 있다. 산 호세 데 치키토스는 산라파엘 지방에서 약 200km 떨어진 치키토스 지방에 있다.
로보레 마을 동쪽, 산 호세 데 로스 치키토스 지방에 있는 산 후안 바우티스타, 산토 코라손, 산티아고 데 치키토스 등 다른 세 곳의 선교단 시설은 유네스코 세계 문화 유산으로 아직 지정되지 않았다.[9] 호세 미겔 데 벨라스코 지방의 수도인 산 이그나시오 데 벨라스코도 다른 선교단 시설이지만 세계 문화 유산으로 지정되지 않았다.[9]
3. 2. 세부 위치
6개의 선교단 시설 유산은 덥고 건조한 저지대 지방인 볼리비아 동쪽 산타크루스 주의 파라과이강과 리오그란데 강 사이 산타크루스데라시에라 북동쪽에 있다.
가장 서쪽에 있는 산훌리안 강과 우루가이토 강 사이의 뉴플로 데 차베스 지방에는 산 하비에르와 콘셉시온이 있고, 산타 아나 데 벨라스코와 산 라파엘 데 벨라스코는 브라질 국경에 가까운 동쪽 호세 미겔 데 벨라스코 지방에 있다. 산 호세 데 치키토스는 산라파엘 지방에서 약 200km 떨어진 치키토스 지방에 있다.
산 호세 데 치키토스 동쪽 로보레 마을에 있는 산 후안 바우티스타, 산토 코라손, 산티아고 데 치키토스는 유네스코 세계 문화 유산으로 아직 지정되지 않았다. 호세 미겔 데 벨라스코 지방 수도인 산 이그나시오 데 벨라스코도 다른 선교단 시설이지만 세계 문화 유산으로 지정되지 않았다.[9]
3. 3. 미지정 시설
유네스코 세계 문화 유산으로 지정되지 않은 시설은 다음과 같다.
- 산 후안 바우티스타 (현재 폐허)
- 산토 코라손
- 산티아고 데 치키토스
위 시설들은 산 호세 데 치키토스 동쪽, 로보레 마을 인근에 있다. 호세 미겔 데 벨라스코 주의 수도인 산 이그나시오 데 벨라스코는 예수회 선교단으로 설립되었지만, 현재 교회가 복원이 아닌 재건축되어 세계 유산이 아니다.[9]
4. 명칭
"치키토스"라는 명칭은 16세기 스페인 정복자 뉴플로데차베스가 처음 사용했는데, 그는 산타크루스 "라 비에하"의 설립자이기도 하다. "치키토스"는 "작은 것들"이라는 뜻으로, 원주민들이 살았던 짚으로 만든 헛간의 작은 문에서 유래했다. 이 문들은 모기와 파리의 유입을 막고, 추운 남풍을 차단하며, 적으로부터 보호하는 역할을 했다.[2][43] "치키토스"는 '치키타니아'라는 공동체에 사는 '치키타노' 민족을 가리키는 말이기도 하며, 40개가 넘는 민족 집단을 통칭하기도 한다.[4][3]
4. 1. "치키토스"의 유래
"치키토스"라는 이름은 16세기 스페인 정복자이자 산타크루스 "라 비에하"의 설립자인 뉴플로데차베스가 처음 사용했다. "치키토스"는 "작은 사람들"이라는 뜻으로, 원주민들이 살던 짚으로 지은 집의 작은 문을 가리킨다.[2][43] 이 작은 문은 모기와 파리의 유입을 막고, 추운 남풍을 차단하며, 적으로부터 보호하는 역할을 했다.이후 "치키토스"는 해당 지역에서 가장 큰 민족 집단(치키타노)을 지칭하는 데 사용되었으며, 그란 치키타니아 지역에 사는 서로 다른 언어와 문화를 가진 40개 이상의 민족 집단을 통칭하는 용어로도 쓰였다.[4][3]
"치키토스"는 볼리비아의 현대 행정 구역이나, 과거 치키타니아 전체와 모호스 및 그란 차코의 일부를 포함했던 윗 페루(현재의 볼리비아) 지역을 지칭하기도 한다.
현재 산타크루스 주의 경계는 예수회 선교 지역의 개념과 일치하지 않는다. 치키타니아는 안헬 산도발, 게르만 부쉬, 호세 미겔 데 벨라스코, 누플로 데 차베스, 치키토스의 5개 주에 걸쳐 있다.[4][5][6]
4. 2. 현재의 행정 구역
현재 산타크루스 주의 주 경계는 예수회 선교 지역의 개념을 따르지 않으며, 치키타니아는 안헬 산도발, 게르만 부쉬, 호세 미겔 데 벨라스코, 누플로 데 차베스, 치키토스의 다섯 개 주에 걸쳐 있다.[4][5][6]5. 역사
1587년, 최초의 예수회 신부인 디에고 사마니에고 신부와 디에고 마르티네스 신부가 산호세 데 치키토스 선교단이 설립될 지역 바로 남쪽에 위치한 산타 크루스 데 라 시에라에 도착했다. 1592년, 원주민과의 갈등으로 인해 정착촌은 서쪽으로 250km 옮겨야 했지만, 원래 마을의 유적은 ''산타 크루스 라 비에하'' 고고학 유적지에 남아 있다. 예수회는 17세기가 되어서야 ''코르디예라'' 북동쪽 계곡에서 선교를 시작했다. 그들의 활동 중심지는 베니 데파트먼트의 모호스와 산타 크루스 데 라 시에라의 치키타니아(당시에는 단순히 치키토스)였다.[8] 1682년, 치프리아노 바라세 신부는 로레토에 첫 번째 예수회 선교단인 레두시온을 설립했다.
동부 볼리비아 과라니(치리구아노스)의 복음화는 어려웠다. 산타 크루스 주지사 아구스틴 구티에레스 데 아르세의 격려로 예수회는 기독교 교리가 더 쉽게 받아들여진 치키타니아에 노력을 집중했다.[4] 1691년과 1760년 사이에 이 지역에 11개의 선교 지역이 설립되었지만,[9] 화재, 홍수, 역병, 기근, 적대적인 부족이나 노예 상인과의 갈등으로 인해 많은 선교 지역이 재건되거나 재건축되었다.[43] 치키토스 선교 지역은 유럽 질병의 주기적인 유행으로 고통받았지만, 외딴 위치와 교통 기반 시설의 부족으로 인해 동쪽의 파라과이 과라니 지역보다는 덜 심각했다.[18][10]
1691년, 호세 데 아르세 신부가 산 프란시스코 자비에르 선교 지역을 설립했다. 같은 해 9월, 데 아르세와 안토니오 데 리바스 형제는 파라과이 강에서 다른 예수회원들을 만나 파라과이와 치키토스를 연결할 계획이었으나, 우기로 인한 악천후로 첫 번째 원주민 마을까지만 갈 수 있었다. 역병으로 고통받던 현지 피뇨카 부족은 이들에게 머물 것을 간청하며 집과 교회를 지어 주었고, 이는 연말까지 완공되었다. 이 선교 지역은 이후 여러 번 옮겨졌고, 1708년 현재 위치에 정착되었다.[4]
예수회는 1690년대, 1720년대, 1748년 이후의 세 기간에 걸쳐 치키타니아에 10개의 선교 지역을 더 설립했다. 1690년대에는 산 라파엘 데 벨라스코(1696), 산 호세 데 치키토스(1698), 콘셉시온(1699), 산 후안 바티스타(1699)가 설립되었다. 산 후안 바티스타는 세계 문화 유산에 포함되지 않으며, 현재 산 후안 데 타페라스 마을 근처에는 석탑 유적만 남아 있다.
스페인 왕위 계승 전쟁(1701–1714)으로 인해 선교사 부족과 레두시온의 불안정이 발생하여 이 기간 동안 새로운 선교 지역은 건설되지 않았다. 1718년까지 산 라파엘은 치키토스 선교 지역 중 가장 컸으며, 2,615명의 주민[18]을 수용하여 증가하는 인구를 유지할 수 없었다. 1721년, 산 미겔 데 벨라스코 선교 지역이 설립되었다. 남쪽에서는 산 이그나시오 데 사무코스가 1724년에 설립되었지만 1745년에 버려졌다.[4][10]
1748년, 산 이그나시오 데 벨라스코가 설립되면서 세 번째 선교 지역 설립 시기가 시작되었으나, 이곳은 세계 문화 유산으로 지정되지 않았다. 1754년에는 산티아고 데 치키토스 선교 지역이, 1755년에는 산타 아나 데 벨라스코 선교 지역이 설립되었다. 산타 아나 데 벨라스코는 식민지 시대의 6개 세계 문화 유산 선교 지역 중 가장 보존 상태가 좋다. 1760년, 산토 코라손 선교 지역이 설립되었으나, 현지 음바야 사람들의 적대적인 태도로 인해[11] 현대 마을에는 원래 정착지의 흔적이 남아 있지 않다.[43][8]
치키토스의 예수회는 아순시온으로 가는 길을 투쿠만과 타리하를 경유하는 기존 도로보다 더 직접적으로 확보하여 치키토스를 파라과이의 예수회 선교 지역과 연결하는 부차적인 목표가 있었다.[38] 치키토스의 선교사들은 정착지를 파라과이 강을 향해 동쪽으로, 아순시온 남쪽의 선교사들은 파라과이 강에 더 가까이 가기 위해 북쪽으로 선교 지역을 설립하여 통과할 수 없는 차코 지역을 피했다. 누플로 데 차베스는 1564년에 차코를 통과하는 길을 시도했지만 실패했고, 이후 예수회 탐험(1690년, 1702년, 1703년, 1705년)도 적대적인 파야과와 음바야(과이쿠루안어를 사용하는 부족), 하라예스 늪에 의해 가로막혀 실패했다. 1715년, 산 자비에르의 공동 설립자인 데 아르세는 파라과이 강에서 바르톨로메 블렌데 신부와 함께 아순시온을 출발했으나, 파야과 전사들이 블렌데를 죽였다. 데 아르세는 간신히 산 라파엘 데 벨라스코에 도착했지만, 아순시온으로 돌아가는 길에 파라과이에서 죽임을 당했다. 1767년, 호세 산체스 라브라도르 신부가 파라과이의 벨렌에서 산토 코라손까지 가는 데 성공했다.[6]
5. 1. 16세기: 예수회의 아메리카 대륙 선교
16세기에 가톨릭 선교사들이 아메리카 대륙의 식민지 지방에 살고 있던 원주민들의 마을로 가서 기독교 정신을 전파했다. 이러한 선교단 중 하나는 프란시스칸들의 일부였고 치키타니아의 예수의 사회라 불리었다. 선교단들은 원주민들의 복음화 작전을 세우고 실행했다. 식민지 시대의 사상이 만연했기 때문에, 원주민들은 소수 민족으로 간주되어 죄악을 지닌 아이들처럼 인도되어 죄악으로부터 보호를 받아야 된다고 여겨졌다. 비록 다른 곳의 종교 정복은 유럽 문화의 개념과 가치들을 안수시키기 위한 수단이었지만, 예수회 선교단은 식민지 지배 이전의 문화 활동을 할 수 있게 허용되었다는 데에서 차이점이 있었다.[7]16세기에 다양한 로마 가톨릭 수도회의 사제들이 아메리카 대륙을 선교하기 위해 파견되어, 원주민들에게 기독교를 전파했다. 이러한 선교 단체 중 두 곳은 프란치스코회와 예수회였으며, 두 단체 모두 결국 산타 크루스 데 라 시에라 변경 마을에 도착한 후 치키토스로 들어갔다. 선교사들은 종종 유목민이었던 원주민들을 더 큰 공동체인 선교단으로 모아 기독교화하는 전략을 사용했다. 이러한 정책은 "인디언"을 죄에 굴복하지 않도록 유럽 선교사들이 보호하고 인도해야 하는 미성년자로 보는 식민지 법적 관점에서 비롯되었다. 세속적 권위 또는 종교적 권위에 의해 만들어진 선교단은 일반적으로 원주민들이 유럽 문화와 생활 방식을 채택하고 기독교를 받아들이도록 강요하는 수단으로 여겨졌다. 예수회는 예수회의 지도하에 선교단의 원주민들이 스페인 식민지 개척자 및 스페인 통치로부터 자율적으로 고립된 채 유지되는 신정적인 "국가 내의 국가"를 만들려고 시도했다는 점에서 독특했다.[7]
5. 2. 페루 부왕령 도착
스페인 국왕 펠리페 2세의 허가를 받아 예수회 소속 단체가 1568년 페루 부왕령으로 이동했는데, 이는 프란치스코회, 도미니코회, 아우구스티노회, 메르세데르회가 도착한 지 약 30년 후였다. 예수회는 1569년 리마에 정착한 후 파라과이 방향으로 동쪽으로 이동했고, 1572년에는 오늘날 볼리비아에 해당하는 차르카스 왕립 아우디엔시아에 도착했다. 변방에 정착촌을 건설하는 것이 허용되지 않았기 때문에 라파스, 포토시, 라 플라타(현재 수크레)와 같은 기존 정착지에 수도원 회의실, 교회 및 학교를 세웠다.[6][8]5. 3. 치키타니아의 예수회
16세기에 로마 가톨릭 교회의 여러 수도회 소속 사제들이 아메리카 대륙을 선교하기 위해 파견되어 원주민들에게 기독교를 전파했다. 이들 중 예수회는 산타 크루스 데 라 시에라 변경 마을에 도착한 후 치키토스로 들어갔다. 선교사들은 종종 유목민이었던 원주민들을 선교단이라는 더 큰 공동체로 모아 기독교화하는 전략을 사용했다.스페인 국왕 펠리페 2세의 허가를 받아 예수회는 1568년 페루 부왕령으로 이동했다. 1569년 리마에 정착한 후 파라과이 방향으로 동쪽으로 이동했고, 1572년에는 오늘날 볼리비아에 해당하는 차르카스 왕립 아우디엔시아에 도착했다. 변방에 정착촌을 건설하는 것은 허용되지 않았기 때문에 라파스, 포토시, 라 플라타(현재 수크레)와 같은 기존 정착지에 수도원 회의실, 교회, 학교를 세웠다.[6][8]
1587년, 최초의 예수회 신부인 디에고 사마니에고 신부와 디에고 마르티네스 신부가 산호세 데 치키토스 선교단이 설립될 지역 바로 남쪽에 있는 산타 크루스 데 라 시에라에 도착했다. 예수회는 17세기가 되어서야 ''코르디예라'' 북동쪽 계곡에서 선교를 시작했다. 그들의 활동 중심지는 베니 데파트먼트의 모호스와 산타 크루스 데 라 시에라의 치키타니아(당시에는 단순히 치키토스)였다.[8]
동부 볼리비아 과라니(치리구아노스)의 복음화는 어려웠다. 산타 크루스 주지사 아구스틴 구티에레스 데 아르세의 격려로 예수회는 기독교 교리가 더 쉽게 받아들여진 치키타니아에 노력을 집중했다.[4] 1691년과 1760년 사이에 이 지역에 11개의 선교 지역이 설립되었지만,[9] 화재, 홍수, 역병, 기근, 적대적인 부족이나 노예 상인과의 갈등으로 인해 많은 선교 지역이 재건되거나 재건축되었다.[43]
치키타니아의 첫 번째 예수회 레두시온은 호세 데 아르세 신부가 1691년에 설립한 산 프란시스코 자비에르 선교 지역이었다. 1691년 9월, 데 아르세와 안토니오 데 리바스 형제는 파라과이 강에서 7명의 다른 예수회원들을 만나 파라과이와 치키토스를 연결할 계획이었다. 그러나 우기의 시작으로 악천후가 발생했고, 아르세와 그의 동료는 첫 번째 원주민 마을까지 밖에 가지 못했다. 역병으로 고통받던 현지 피뇨카 부족은 아르세와 리바스에게 머물 것을 간청하고 예수회를 위해 집과 교회를 지을 것을 약속했으며, 이는 연말까지 완공되었다. 선교 지역은 나중에 여러 번 옮겨졌고, 1708년 현재 위치에 정착되었다.[4]
예수회는 1690년대, 1720년대, 1748년 이후의 세 기간에 걸쳐 치키타니아에 10개의 선교 지역을 더 설립했다. 1690년대에는 산 라파엘 데 벨라스코(1696), 산 호세 데 치키토스(1698), 콘셉시온(1699), 산 후안 바티스타(1699)의 5개 선교 지역이 설립되었다.
스페인 왕위 계승 전쟁(1701–1714)으로 인해 선교사 부족과 레두시온의 불안정이 발생하여 이 기간 동안 새로운 선교 지역은 건설되지 않았다. 1721년 예수회 필리페 수아레스 신부와 프란시스코 에르바스 신부는 산 미겔 데 벨라스코 선교 지역을 설립했다. 남쪽에서는 산 이그나시오 데 사무코스가 1724년에 설립되었지만 1745년에 버려졌다.[4][10]
선교 지역 설립의 세 번째 기간은 산 이그나시오 데 벨라스코 설립과 함께 1748년에 시작되었다. 1754년 예수회는 산티아고 데 치키토스 선교 지역을 설립했다. 1755년 예수회 훌리안 크노글러가 산타 아나 데 벨라스코 선교 지역을 설립했으며, 이는 식민지 시대의 6개 세계 문화 유산 선교 지역 중 가장 진정한 곳이다. 치키토스에 마지막으로 설립된 선교 지역은 1760년 예수회 안토니오 가스파르 신부와 호세 추에카 신부가 산토 코라손으로 설립했다. 현지 음바야 사람들은 선교 지역에 적대적이었고,[11] 현대 마을에는 원래 정착지의 흔적이 남아 있지 않다.[43][8]
치키토스의 예수회는 아순시온으로 가는 길을 투쿠만과 타리하를 경유하는 기존 도로보다 더 직접적으로 확보하여 치키토스를 파라과이의 예수회 선교 지역과 연결하는 부차적인 목표가 있었다.[38]
5. 4. 추방과 최근 발전
1750년 마드리드 조약으로 현재 브라질 히우그란지두술주에 있는 7개 선교단이 스페인에서 포르투갈로 넘어갔다. 원주민 과라니족은 이에 반발하여 과라니 전쟁을 일으켰다.[12] 당시 유럽에서는 예수회가 공격받고 있었는데, 이들은 원주민을 옹호한다는 의심을 받았다.[12] 1758년, 예수회는 포르투갈 국왕 살해 음모 혐의(타보라 사건)를 받았다.[13] 1759년, 예수회는 포르투갈 영토에서,[14] 1764년에는 프랑스 영토에서 추방되었다.[15] 1766년, 에스킬라체 폭동을 일으킨 혐의로 1767년 스페인 국왕 카를로스 3세는 스페인 영토 내 모든 예수회 구성원을 추방하는 왕실 칙령에 서명했다.[12]
이후 영적 행정과 세속적 행정은 분리되었다.[16] 추방 당시 치키타니아의 10개 선교단에는 25명의 예수회가 24,000명의 기독교화된 인구를 위해 봉사하고 있었다.[17][18] 선교단의 재산으로는 31,700마리의 소와 850마리의 말이 있는 25개의 에스탄시아(목장)와 2,094권의 서적을 소장한 도서관이 있었다.[19]
1767년 9월까지 모든 예수회가 치키타니아를 떠났다. 스페인은 포르투갈의 확장을 막기 위해 정착지를 유지하는 것이 필수적이라고 생각했다. 산타 크루스 데 라 시에라 대주교는 예수회가 세운 것과 유사한 새로운 정부 시스템을 수립했다. 각 선교단은 2명의 세속(교구) 사제가 운영하도록 했는데, 한 명은 영적 필요를, 다른 한 명은 선교 행정의 모든 업무를 담당했다. 인디언들이 거래를 할 수 있게 된 변화가 있었으나, 성직자 부족과 자질 부족으로 인해 선교단은 쇠퇴했다. 사제들은 윤리적, 종교적 규약을 위반하고, 선교단의 수입을 횡령했으며, 포르투갈과의 밀수 거래를 장려했다.[16][20]
예수회 추방 2년 후, 치키토스 선교단의 인구는 20,000명 이하로 감소했다.[21] 그러나 교회 건물은 유지되었고, 산타 아나 데 벨라스코 교회가 건설되기도 했다. 인류학자 베른트 피셔만은 치키타노족이 예수회 추방 후에도 예수회의 유산을 보존한 세 가지 이유를 다음과 같이 제시했다.[22] 첫째, 예수회와 함께했던 번영에 대한 기억, 둘째, 메스티소와 백인에게 문명화된 기독교인으로 보이고자 하는 욕구, 셋째, 공통 언어[23]와 예수회로부터 배운 관습을 통해 혼합된 다양한 문화 그룹에서 비롯된 민족성을 보존하기 위해서였다.
1790년, 차르카스 왕립 고등법원은 교구의 잘못된 관리를 종식시키고, 선교단의 경제적 성공을 위해 속세의 관리자에게 세속적인 업무를 위임했다.[16] 1830년과 1831년 남아메리카에 파견된 프랑스 박물학자 알시드 도르비니는 예수회가 세운 문화가 여전히 분명하다고 보고했다. 그는 산 자비에르의 일요일 미사 음악은 볼리비아의 가장 부유한 도시에서 들었던 음악보다 더 훌륭하다고 평가했다.[50][24] 치키타니아 선교단의 인구는 1830년에 약 15,000명으로 최저치를 기록했다.[4] 1842년 프랑수아 루이 드 라 포르트, 카스텔노 백작은 산타 아나 데 벨라스코 교회를 언급하며 "정원으로 둘러싸인 이 아름다운 건물은 상상할 수 있는 가장 인상적인 광경 중 하나를 보여줍니다."라고 했다.[21]
1851년까지 선교단의 환원 시스템은 사라졌다. 메스티소가 원주민보다 많아지기 시작했다. 1880년 호세 미겔 데 벨라스코 주의 창설을 시작으로 치키타니아는 5개의 행정 구역으로 분할되었다. 세기 초 고무 호황으로 더 많은 정착민들이 이 지역에 와서 대규모 아시엔다를 설립하면서 경제 활동과 원주민을 마을 밖으로 이동시켰다.[21]
1931년, 선교단의 영적 행정은 독일어를 사용하는 프란체스코회 선교사에게 주어졌다. 산 이그나시오에 치키토스 사도 대리구가 창설되면서 교회 통제권이 이 지역으로 다시 이동했다. 교회는 마을의 메스티소 주민들과 주변 지역에 거주하는 소수의 남은 원주민들에게 영적인 중심지 역할을 한다.[25]
1972년, 스위스 건축가이자 예수회 사제였던 한스 로스(건축가)는 폐허가 된 선교 교회와 식민지 건물에 대한 복원 프로젝트를 시작했다. 이 교회들은 1999년 사망할 때까지 로스가 몇몇 동료 및 지역 주민들과 함께 복원 작업을 수행한 결과 현재의 모습을 갖게 되었다. 복원 작업은 21세기 초까지 지역 지도자들의 지휘 아래 산발적으로 계속되었다.
1990년 6개의 환원은 유네스코 세계 문화 유산으로 등재되었다. 산 이그나시오 데 벨라스코, 산티아고 데 치키토스, 산토 코라손의 교회는 재건되었으며 세계 문화 유산의 일부가 아니다. 산 후안 바우티스타에는 폐허만 남아 있다. 유네스코는 기준 IV 및 V에 따라 이 지역을 등재했다.
6. 세계 유산 선교단
1750년 마드리드 조약으로 인해 현재 브라질 히우그란지두술주에 위치한 7개의 선교단이 스페인에서 포르투갈로 넘어갔다. 이에 원주민인 과라니족이 반발하여 과라니 전쟁이 일어났다.[12] 유럽에서 예수회는 공격을 받았고, 포르투갈 국왕 살해 음모 혐의(타보라 사건)로 1759년 포르투갈 영토에서 추방되었으며,[13][14] 1764년에는 프랑스, 1767년에는 스페인에서도 추방되었다.[15][12]
예수회 추방 이후, 영적 행정과 세속적 행정은 분리되었다.[16] 추방 당시 치키타니아에는 10개의 선교단에 25명의 예수회가 있었고, 기독교화된 인구는 24,000명 이상이었다.[17][18] 선교단의 재산은 31,700마리의 소와 850마리의 말이 있는 25개의 에스탄시아(목장)와 2,094권의 서적을 소장한 도서관을 포함했다.[19]
1767년 9월, 대부분의 예수회가 치키타니아를 떠났고, 스페인은 포르투갈의 확장을 막기 위해 선교지를 유지하려 했다. 산타 크루스 데 라 시에라 대주교는 예수회와 유사한 새로운 정부 시스템을 수립했지만, 성직자 부족과 자질 문제로 선교단은 쇠퇴했다.[16][20] 사제들은 윤리적, 종교적 규약을 위반하고, 선교단의 수입을 횡령했으며, 포르투갈과의 밀수 거래를 장려했다.[16][20]
추방 2년 후, 치키토스 선교단의 인구는 20,000명 이하로 감소했다.[21] 그러나 교회 건물은 유지되었고, 일부는 확장되었다. 산타 아나 데 벨라스코 교회가 이 시기에 건설되었다. 인류학자 베른트 피셔만은 치키타노족이 예수회의 유산을 보존한 이유로 번영에 대한 기억, 문명화된 기독교인으로 보이고자 하는 욕구, 공통 언어와 관습을 통한 민족성 보존을 제시했다.[22]
1790년, 차르카스 왕립 고등법원은 선교단의 경제적 성공을 위해 세속 관리자에게 세속적인 업무를 위임했다.[16] 1830년대 알시드 도르비니는 경제적, 정치적으로 쇠퇴했지만, 예수회가 세운 문화는 여전히 남아있다고 기록했다.[50][24] 1851년까지 선교단의 환원 시스템은 사라졌고, 메스티소가 원주민보다 많아졌다. 1880년 이후 치키타니아는 여러 행정 구역으로 분할되었고, 고무 호황으로 더 많은 정착민이 유입되면서 원주민들은 마을 밖으로 밀려났다.[21]
1931년, 선교단의 영적 행정은 독일어를 사용하는 프란체스코회 선교사에게 주어졌다. 1972년, 한스 로스(건축가)는 폐허가 된 선교 교회와 식민지 건물에 대한 복원 프로젝트를 시작했다. 1990년 유네스코 세계 문화 유산으로 6개의 선교단이 등재되었다.
6. 1. 산 하비에르 (San Xavier)
산 하비에르 선교단은 1691년에 처음 설립되었으며, 세계 문화 유산에 등재된 최초의 선교단이었다.[43][8][37] 1696년 동쪽에서 브라질 출신의 상파울루인들이 침입하자 선교단은 산 미겔 강 방향으로 이전되었다. 1698년에는 산타 크루스에 더 가깝게 이전되었지만, 1708년에 스페인인들로부터 원주민들을 보호하기 위해 다시 멀리 옮겨졌다. 산 하비에르의 원래 거주민들은 피뇨카 부족이었다. 교회는 스위스 출신의 예수회 신부이자 건축가인 마르틴 슈미트에 의해 1749년에서 1752년 사이에 건설되었다. 학교와 교회, 그리고 주거 건축의 다른 특징들은 오늘날에도 마을에서 볼 수 있다. 산 하비에르는 1987년에서 1993년 사이에 한스 로스에 의해 복원되었다.[43][8][37]
6. 2. 산 라파엘 데 벨라스코 (San Rafael de Velasco)
산 라파엘 데 벨라스코 선교단은 세계 문화 유산으로 등재된 6개의 선교단 중 두 번째로 건설되었다. 1695년 예수회 신부 후안 바우티스타 세아와 프란시스코 에르바스에 의해 설립되었으며, 여러 차례 이전되었다.[43][8][37] 1701년과 1705년 이 지역의 전염병, 1719년 화재로 인해 선교단은 이전해야 했다. 마르틴 슈미트 신부는 1747년과 1749년 사이에 교회를 건설했으며, 이 교회는 지금까지 남아있다. 산 라파엘 데 벨라스코는 한스 로스의 복원 프로젝트의 일환으로 1972년과 1996년 사이에 복원되었다.[43][8][37]
6. 3. 산 호세 데 치키토스 (San José de Chiquitos)
산호세데치키토스 선교단은 1698년 예수회 선교사 필리페 수아레즈 신부와 디오니시오 아빌라 신부에 의해 설립되었으며, 세계 문화 유산으로 지정된 선교단 중 세 번째로 건설되었다. 처음에는 페노카어를 사용하는 페노카 부족이 이 선교단에 거주했다. 1745년에서 1760년 사이 미상의 건축가에 의해 건설된 교회는, 지역의 다른 선교 교회들이 어도비와 나무로 지어진 것과 달리 돌로 지어졌다. 이 선교단은 원래 위치에 남아 있는 4곳 중 하나이다. 영안실 예배당(1740), 교회(1747), 종탑(1748), 사제관(''colegio'') 및 작업장(둘 다 1754)이 여전히 존재하며, 1988년에서 2003년 사이에 한스 로스의 복원 프로젝트를 통해 개조되었다. 복원 노력은 계속되고 있다.[43][8][37]
6. 4. 콘셉시온 (Concepción)
세계 유산에 등재된 네 번째 선교 시설인 콘셉시온 선교 시설은 1699년 예수회 사제 프란시스코 루카스 카바예로와 프란시스코 에르바스에 의해 처음 설립되었다. 1708년 인근의 산 이그나시오 데 보코카스 선교 시설이 통합되었다.[43][8] 이 선교 시설은 1707년, 1708년, 1722년 세 번 이전을 거쳤으며, 이 지역에서 가장 큰 부족인 치키타노족이 거주했다. 선교 시설 교회는 마르틴 슈미트 신부와 요한 메스너 신부에 의해 1752년부터 1756년 사이에 건설되었다. 1975년부터 1996년까지 한스 로스의 복원 프로젝트의 일환으로 재건되었다.[37]
6. 5. 산 미겔 데 벨라스코 (San Miguel de Velasco)
세계유산에 등재된 다섯 번째 선교단인 산 미겔 데 벨라스코는 1721년 예수회 소속 펠리페 수아레즈 신부와 프란시스코 에르바스 신부에 의해 설립되었다. 산 미겔은 인구가 너무 많아진 산 라파엘 데 벨라스코 선교단의 분파였다. 교회는 1752년에서 1759년 사이에 지어졌으며, 아마도 마르틴 슈미트 신부의 협력자 혹은 제자였던 요한 메스너 신부가 지었을 것으로 추정된다. 교회는 1979년에서 1983년 사이에 한스 로스에 의해 복원되었다.[43][8][37]
6. 6. 산타 아나 데 벨라스코 (Santa Ana de Velasco)
산타 아나 데 벨라스코 선교지는 마지막으로 세계 문화 유산으로 등재된 선교지이다. 1755년 예수회 율리안 크노글러 신부에 의해 설립되었다. 선교지의 원래 원주민은 코바레카 부족과 쿠루미나카 부족으로, 오투케어의 방언을 사용했다.[28] 선교 교회는 1770년에서 1780년 사이에 예수회 추방 이후 알려지지 않은 건축가에 의해 설계되었으며, 전적으로 원주민에 의해 건설되었다. 교회, 종탑, 성물실, 집들이 늘어선 잔디 광장으로 구성된 이 단지는 예수회 축소 계획의 원래 모습에 가장 충실한 것으로 여겨진다. 1989년부터 2001년까지 한스 로스와 그의 팀의 노력으로 선교지는 부분적인 복원을 거쳤다.[43][8][37]
7. 건축
정착지가 건설되면, 선교사들은 원주민들과 함께 마을의 교육, 문화, 경제 중심지 역할을 할 교회를 짓기 시작했다. 초창기 교회(산타 아나 데 벨라스코 제외)는 임시 건물로, 예배당 수준이었으며 현지 나무를 사용하여 최소한의 장식만으로 빠르게 지어졌다.[35] 현재 남아있는 예수회 시대의 건축물들은 대개 정착 후 수십 년이 지나서 건설된 것이다.
스위스 출신 신부이자 작곡가였던 마르틴 슈미트는 산 하비에르, 산 라파엘 데 벨라스코, 콘셉시온 등 최소 세 곳의 선교 교회 건축에 참여했다. 그는 기독교 건축 양식과 지역 전통 디자인을 융합하여 독특한 바로크 건축-메스티소 스타일을 만들어냈다. 슈미트는 자신이 건축한 세 교회의 정문에 창세기 28장 17절[36]을 인용했는데, 산 하비에르에서는 스페인어(CASA DE DIOS Y PUERTA DEL CIELOes)로, 다른 두 교회에서는 라틴어(DOMUS DEI ET PORTA COELIla)로 "신의 집과 천국의 문"을 뜻한다.[37]
1745년에서 1770년 사이에 복원된 교회들은 조각된 기둥, 설교단, 서랍장 등에 현지에서 구할 수 있는 나무를 주로 사용했다. 1767년 예수회가 추방된 이후에도 1830년경까지 예술적 장식이 계속 추가되었다.[37] 일부 제단은 금으로 도금되었다. 선교 교회 벽은 주로 원주민 가옥과 같은 흙벽돌로 만들어졌으며, 산 라파엘 데 벨라스코와 산 미겔 데 벨라스코에서는 운모가 사용되어 무지갯빛 효과를 내기도 했다. 산 호세 데 치키토스 교회는 예외적으로 바로크 양식의 영향을 받은 석조 파사드를 가지고 있다. 산 후안 바우티스타에도 석재가 사용되었지만, 현재는 탑의 잔해만 남아있다.[37]
교회는 나무 기둥 골조로 구성되었는데, 기둥은 땅에 박혀 건물의 안정성을 확보하고 타일 지붕을 지탱했다. 흙벽돌 벽은 나무 구조와는 별개로 땅에 직접 세워져 지지대 역할은 하지 않았다. 포르티코와 넓은 현관 지붕은 열대 지역의 폭우로부터 건물을 보호했다. 바닥과 지붕은 현지 타일 공장에서 생산된 타일로 마감되었다. 교회는 너비 16m에서 20m, 길이 50m에서 60m, 높이 10m에서 14m의 웅장한 규모임에도 불구하고, 헛간과 같은 외관을 지녔으며 3,000명 이상을 수용할 수 있었다. 넓은 구조와 눈에 띄게 낮은 처마가 특징이며, 이는 원주민 공동 주택의 건축 양식과도 유사하다.[37]
교회 건축에는 지역 사회의 상당한 노력이 필요했으며, 수백 명의 원주민 목수들이 동원되었다.[38] 호세 카르디에 신부는 교회 건축 과정을 다음과 같이 묘사했다.[39]
벽은 처마 장식, 몰딩, 벽기둥으로 장식되었고, 때로는 장식이 없는 아케이드가 사용되기도 했다. 벽은 안팎으로 진흙, 모래, 석회, 짚을 섞어 덮은 후, 석회 백색도료 위에 유색 페인트를 칠하고 식물, 동물, 천사, 성인, 기하학적 무늬 등을 그려 장식했다. 운모가 벽, 기둥, 목공예 장식에 사용되기도 했다. 정문 위에는 꽃잎으로 둘러싸인 커다란 타원형 "oeil-de-boeuf" 창문이 있었다.[38]
교회 내부는 나무 기둥으로 나뉜 세 개의 통로로 구성되었으며, 기둥은 로마의 성 베드로 대성당의 성 베드로 대성당 발다키노와 유사하게 꼬인 홈이 새겨진 솔로몬 기둥 형태였다. 현대 이전에는 교회 의자가 없어 신자들은 바닥에 무릎을 꿇거나 앉아야 했다. 금, 은, 운모 등으로 덮인 제단을 비롯한 다양한 예술 작품들이 교회 내부를 장식했다. 특히 밝은 색으로 칠해진 나무로 조각된 사이렌이 받치고 있는 설교단이 눈에 띈다. 산 미겔 데 벨라스코 교회 설교단은 지역 식물 문양을 특징으로 한다. 산 하비에르와 콘셉시온 교회 제단에는 원주민과 함께 예수회 인물들이 묘사되어 있다. 레타블로에는 성모 마리아, 예수 그리스도의 십자가형, 성인 등을 묘사한 나무 조각상들이 남아있는데, 이는 파라과이의 레두시온이나 볼리비아 고원과는 다른 치키토스 지역 고유의 양식을 보여준다. 조각 전통은 현재까지 이어져 지역의 새 교회나 예배당, 복원된 교회 건물의 기둥, 꼭대기 장식, 창문 등을 제작하고 있으며, 관광객을 위한 장식용 천사나 조각품도 만들고 있다.[38]
7. 1. 건축 개요
예수회는 자치령 설계에 있어 16세기 영국의 철학자 토머스 모어와 필립 시드니가 각각 저술한 《유토피아》, 《아르카디아》와 같은 작품에 묘사된 "이상적인 도시"에서 영감을 받았다. 예수회는 건축 부지에 대한 구체적인 기준으로 건축에 필요한 충분한 목재, 인구에 필요한 충분한 물, 농업에 적합한 양질의 토양, 우기 홍수로부터의 안전 등을 갖출 것을 요구했다.[9][4] 치키타니아의 대부분의 선교 시설은 예수회 시대에 최소 한 번 이상 이전되었지만, 10개의 마을 중 4개는 원래 부지에 남아 있었다.[9][4] 나무와 흙벽돌은 정착촌 건설에 사용된 주요 재료였다.
7. 2. 선교단 배치
이 선교단의 건축과 내부 레이아웃은 이후 다른 선교단 레덕션에서도 약간의 변형을 거쳐 반복된 구성을 따랐다. 치키토스에서 가장 오래된 선교단인 산 자비에르는 조직 스타일의 기초를 형성했는데, 이는 모듈식 구조로 구성되었으며,[29] 중앙은 넓은 직사각형 광장으로 형성되었고, 한쪽에는 교회 단지가, 나머지 세 면에는 주민들의 집이 있었다. 예수회의 중앙집권적 조직은 일정한 치수와 크기의 통일성을 지시했다. 동일한 기본 모델을 기반으로 함에도 불구하고 치키토스의 마을들은 주목할 만한 변형을 보여준다. 예를 들어, 정착촌의 사방위에 대한 방향은 개별적인 상황에 따라 달랐다.[9][30][31]
7. 3. 광장 (Plaza)
광장은 산 사비에르와 산 라파엘 데 벨라스코의 오래된 마을에서는 124x에서, 산 이그나시오 데 벨라스코에서는 166x에 달하는 거의 사각형의 공간이었다. 종교적, 시민적 목적으로 사용되었기 때문에, 광장 중앙의 십자가를 둘러싼 몇 그루의 야자나무를 제외하고는 식물이 없는 개방된 공간이었다. 영원한 사랑을 상징하는 상록수 야자나무는[30] 의도적으로 시편 92:12를 연상시켰다.[32] 중앙 십자가를 마주보는 4개의 예배당이 광장 모퉁이에 배치되어 행렬에 사용되었다. 예수회 시대 이후 널리 퍼진 공화주의적이고 메스티소 생활 방식을 반영하기 위해 광장이 재설계되면서, 선교 기지에서는 예배당의 유적이 거의 남아 있지 않다. 대부분은 최근에 확장되었다. 나무와 관목이 심어졌고, 어떤 경우에는 기념물이 세워졌다. 원래 10개의 선교 기지 중 산타 아나 데 벨라스코의 광장만이 식민지 시대와 마찬가지로, 열린 풀밭 공간으로 주요한 변화를 보이지 않는다.[30]7. 4. 가옥 (Houses)
원주민들의 가옥은 길쭉한 형태로, 중심 광장에서 세 방향으로 뻗어나가는 평행선상에 배치되었다. 광장을 마주보는 집들은 원래 원주민 부족의 추장들이 거주했으며, 종종 더 컸다. 이 가옥들의 건축 양식은 단순했는데, 큰 방(6x4미터), 두께가 60cm에 달하는 벽, 그리고 중앙에서 5m 높이에 이르는 갈대(''caña'')와 나무(''cuchi'')로 만든 지붕으로 구성되었다. 이중 문과 열린 갤러리는 기후로부터 보호 기능을 제공했다. 갤러리는 오늘날까지 만남의 장소로서 사회적 기능을 해왔다.[33]
지난 150년 동안, 이러한 배치는 내부 안뜰이 있는 큰 사각형 블록 형태의 일반적인 스페인 식민지 건축으로 대체되었다. 초기 디자인의 잔재는 산 미겔 데 벨라스코, 산 라파엘 데 벨라스코 및 산타 아나 데 벨라스코에서 여전히 볼 수 있는데, 이곳들은 다른 정착지들만큼 현대화에 노출되지 않았다.[30]
7. 5. 교회 단지 (Church complex)
광장 네 번째 면에는 마을의 종교, 문화, 상업 중심지가 있었다. 교회, 장례 예배당, 탑, ''colegio''(학교)가 광장 옆 벽으로 연결되었다.[34] 벽 뒤에는 사제나 방문객 숙소, 마을 회의실, 음악실, 창고, 작업장이 있는 안뜰이, 건물 뒤에는 채소밭과 묘지가 있었다. 묘지와 작업장은 사라졌지만, 교회 복합 단지의 다른 요소들은 다양한 형태로 남아 있다.
산 후안 바우티스타와 산 호세 데 치키토스에는 석탑, 산 미겔 데 벨라스코에는 흙벽돌 탑이 있는데, 이는 예수회 시대 것이다. 다른 탑들은 더 최근에 건설되었거나, 20세기 말 보존 및 복원 작업 결과이다. 이 탑들 중 다수는 사방이 트인 높은 나무 구조물이다. 산 하비에르와 콘셉시온의 학교만 완전히 보존되었다. 교회 복합 단지 건물들은 단층 건물이었다.[35]
7. 5. 1. 교회 (Church)
정착지가 세워지면, 선교사들은 원주민들과 협력하여 마을의 교육, 문화 및 경제 중심지 역할을 하는 교회를 세우기 시작했다. 각 선교지(산타 아나 데 벨라스코 제외)의 초기 교회는 임시적이었으며, 본질적으로 예배당에 지나지 않았고, 단순한 제단을 제외하고는 장식이 없는 현지 나무로 최대한 빨리 지어졌다.[35] 오늘날 볼 수 있는 예수회 걸작은 일반적으로 정착지가 생긴 지 수십 년 후에 세워졌다. 스위스 출신의 신부이자 작곡가인 마르틴 슈미트 신부는 산 하비에르, 산 라파엘 데 벨라스코, 콘셉시온 등 적어도 세 개의 선교 교회 건축가였다. 슈미트는 기독교 건축 요소와 전통적인 지역 설계를 결합하여 독특한 바로크 건축-메스티소 스타일을 만들었다. 슈미트는 세 교회 각각의 정문 위에 창세기 28:17[36] 구절을 인용했다. 산 하비에르에서는 그 인용구가 스페인어로 CASA DE DIOS Y PUERTA DEL CIELOes로, 다른 두 교회에서는 라틴어로 DOMUS DEI ET PORTA COELIla로 되어 있으며, 이는 "신의 집과 천국의 문"을 의미한다.[37]오늘날 볼 수 있는 복원된 교회의 건설은 1745년에서 1770년 사이에 이루어졌으며, 조각된 기둥, 설교단 및 서랍 세트에 사용된 나무와 같은 현지에서 구할 수 있는 천연 재료의 사용이 특징이다. 예수회가 1767년에 추방된 후에도 약 1830년까지 예술적 장식이 추가되었다.[37] 일부 제단은 금으로 덮여 있다. 종종 선교 교회 벽은 원주민의 집과 동일한 재료인 흙벽돌로 만들어졌다. 산 라파엘 데 벨라스코와 산 미겔 데 벨라스코에서는 운모도 벽에 사용되어 무지개빛 효과를 냈다. 산 호세 데 치키토스 교회의 건설은 예외적인 경우로, 알려지지 않은 바로크 양식에서 영감을 받아 석조 파사드를 가지고 있다. 석재가 대규모로 사용된 유일한 다른 예는 산 후안 바우티스타의 건설에서 찾을 수 있지만, 탑의 폐허만 남아 있다.[37]
모든 교회는 기둥이 있는 나무 골조로 구성되어 있으며, 기둥은 땅에 고정되어 건물에 안정성을 제공하고 타일로 덮인 지붕을 지지했다. 흙벽돌 벽은 나무 구조와 거의 독립적으로 땅에 직접 놓였으며 지지 역할을 하지 않았다. 포르티코와 넓은 현관 지붕은 열대 지방의 폭우로부터 보호해 주었다. 바닥은 지붕과 마찬가지로 현지 타일 공장에서 생산된 타일로 덮여 있었다. 교회는 기념비적인 크기(너비: 16m에서 20m, 길이: 50m에서 60m, 높이: 10m에서 14m)에도 불구하고 헛간과 같은 모습을 하고 있으며, 3,000명 이상의 수용 인원을 갖추고 있으며, 넓은 구조와 눈에 띄는 낮은 처마를 가지고 있다. 이 스타일은 또한 원주민 공동 주택의 건축 방식에서도 분명하게 나타난다.[37]
교회 건설은 지역 사회의 주요 노력을 필요로 했으며 수백 명의 원주민 목수가 고용되었다.[38] 호세 카르디에 신부는 그 과정을 다음과 같이 묘사했다.[39]
벽은 처마 장식, 몰딩, 벽기둥으로 장식되었고, 때로는 장식이 없는 아케이드가 사용되기도 했다. 먼저 벽은 내부와 외부 모두 진흙, 모래, 석회 및 짚을 혼합하여 완전히 덮었다. 톤이 있는 페인트가 석회 백색도료 위에 칠해졌고, 식물과 동물, 천사, 성인 및 기하학적 패턴의 요소가 특징인 장식이 그려졌다. 위에서 언급했듯이, 어떤 경우에는 운모가 벽, 기둥 및 목공예를 장식하는 데 사용되었다. 정문 위에는 꽃잎으로 둘러싸인 큰 타원형 "oeil-de-boeuf" 창문이 특징이다.[38]
교회에는 나무 기둥, 종종 솔로몬 기둥으로 나뉜 세 개의 통로가 있었으며, 로마의 성 베드로 대성당에 있는 성 베드로 대성당 발다키노와 유사한 꼬인 플루팅으로 조각되었다. 현대까지는 교회 의자가 없었기 때문에 신도들은 바닥에 무릎을 꿇거나 앉아야 했다. 다양한 종류의 훌륭한 예술 작품이 교회의 내부를 장식하고 있는데, 특히 금, 은 또는 운모로 덮인 제단이 주목할 만하다. 특히 밝게 칠해진 나무로 만들어지고 조각된 사이렌이 지지하는 설교단이 눈에 띈다. 산 미겔 데 벨라스코 교회의 설교단은 지역 식물에서 파생된 모티프를 특징으로 한다. 치키토스 선교지에 특유한 요소는 다른 장식에서도 나타난다. 산 하비에르와 콘셉시온 교회의 제단에는 원주민과 함께 주목할 만한 예수회 인물 묘사가 포함되어 있다. 레타블로에는 여전히 몇 개의 원래 조각품이 남아 있는데, 종종 성모 마리아, 예수 그리스도의 십자가형, 성인들을 묘사하고 나무로 조각한 후 칠했다. 이 조각품은 파라과이의 레두시온이나 볼리비아 고원과는 다른 치키토스 지역 특유의 스타일을 보여준다. 조각 전통은 오늘날까지 지역의 새 교회나 예배당 또는 복원된 교회나 예배당을 위한 기둥, 꼭대기 장식 및 창문을 만드는 조각가가 있는 작업장에서 보존되어 왔으며, 조각가들은 관광 시장을 위해 장식용 천사와 다른 조각품을 제작한다.[38]
7. 6. 복원 (Restoration)
1750년 마드리드 조약으로 인해 현재 브라질 히우그란지두술주에 있는 7개의 선교단이 스페인에서 포르투갈로 넘어갔다. 이에 원주민인 과라니족이 반발하여 과라니 전쟁이 일어났다.[12] 유럽에서 예수회는 공격을 받았고, 포르투갈 국왕 살해 음모 혐의 (타보라 사건)로 1759년 포르투갈 영토에서 추방되었다.[13][14] 1764년에는 프랑스, 1767년에는 스페인에서도 추방되었다.[15][12]이후 영적, 세속적 행정이 분리되었다.[16] 추방 당시 치키타니아에는 10개 선교단에 25명의 예수회원이 최소 24,000명의 기독교화된 인구를 위해 봉사했다.[17][18] 선교단의 재산은 31,700마리의 소와 850마리의 말이 있는 25개의 에스탄시아(목장)와 2,094권의 서적을 소장한 도서관을 포함했다.[19]
1767년 9월, 예수회는 치키타니아를 떠났다. 스페인은 정착지를 유지하기 위해 산타 크루스 데 라 시에라 대주교 프란시스코 라몬 에르보소에게 새로운 정부 시스템 수립을 맡겼다. 그는 각 선교단을 2명의 세속 사제가 운영하도록 했지만, 사제 부족과 자질 문제로 선교단은 쇠퇴했다.[16][20]
추방 2년 후, 선교단 인구는 20,000명 이하로 감소했다.[21] 그러나 교회 건물은 유지, 확장되었으며, 산타 아나 데 벨라스코 교회가 이 시기에 건설되었다. 인류학자 베른트 피셔만은 치키타노족이 예수회 유산을 보존한 이유로 번영에 대한 기억, 문명화된 기독교인으로 보이고자 하는 욕구, 강제된 공통 언어와 관습을 통한 민족성 보존을 제시했다.[22]
1790년, 차르카스 왕립 고등법원은 세속 관리자에게 경제적 업무를 위임했다.[16] 1830년대 알시드 도르비니는 여전히 예수회 문화가 남아있다고 보고했다.[50][24] 1842년 프랑수아 루이 드 라 포르트, 카스텔노 백작은 산타 아나 데 벨라스코 교회를 "가장 인상적인 광경"이라고 묘사했다.[21]
1851년, 선교단의 환원 시스템은 사라졌다. 메스티소가 증가하고, 1880년 호세 미겔 데 벨라스코 주 창설과 함께 치키타니아는 5개 행정 구역으로 분할되었다. 고무 호황으로 더 많은 정착민이 유입되면서 원주민은 마을 밖으로 이동했다.[21]
1931년, 선교단의 영적 행정은 독일어를 사용하는 프란체스코회 선교사에게 주어졌다. 산 이그나시오에 치키토스 사도 대리구가 창설되면서 교회 통제권이 이 지역으로 돌아왔다.[25]
1972년, 스위스 건축가이자 예수회 사제인 한스 로스(건축가)는 폐허가 된 선교 교회와 식민지 건물에 대한 광범위한 복원 프로젝트를 시작했다. 산 하비에르, 산 라파엘 데 벨라스코, 산 호세 데 치키토스, 콘셉시온, 산 미겔 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코의 교회들이 복원되었다. 로스는 원래 기술을 연구하고 복구했으며, 새로운 건물 인프라를 설치하고 지역 주민들에게 전통 공예를 가르쳤다. 유럽 자원 봉사자, 비영리 단체, 가톨릭 교회, 볼리비아 학습 연구소(IBA)가 이 프로젝트를 도왔다.[25]
로스는 지역 주민들에게 복원 작업의 중요성을 설득했고, 이 노력은 지역 전통의 부활과 자격을 갖춘 인력 양성으로 이어졌다.[39][40] 6개의 복원된 선교단은 1990년 유네스코 세계 문화 유산으로 등재되었다.[9]
8. 선교단 생활
몇몇 예수회 선교단 시설은 치키토니아에 남아있다. 산 라파엘 데 벨라스코, 산 미겔 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코, 산 이그나시오 데 벨라스코 마을에는 기능적인 마을 의회(''카빌도'')가 있으며, ''카시케스''와 성직자는 여전히 권한을 유지하고 있다.[4] 치키토니아 인구 대부분은 독실한 가톨릭 신자이며, 치키타노의 세계관은 이제 그 거주민들에게 희미하게 이해되는 신화일 뿐이다.
1992년과 2009년 사이에 산 자비에르와 콘셉시온의 인구는 3배로 증가했고, 산 이그나시오 데 벨라스코는 2배 이상 증가했다. 2011년 현재, 산 호세 데 치키토스, 산 자비에르, 콘셉시온은 각각 약 10,000명의 주민이 있으며, 산 이그나시오 데 벨라스코는 약 35,000명의 인구를 보유하고 국립 대학교 캠퍼스도 있다. 반면, 산타 아나 데 벨라스코에는 현재 수백 명만이 살고 있다.[47] 산티아고 데 치키토스와 산토 코라손은 매우 작다. 볼리비아 내 치키타노족의 수는 자료에 따라 30,000명에서 47,000명 사이이며, 이 중 6,000명 미만(주로 노인)이 원래 언어를 사용한다. 치키타노어 구사자는 수백 명에 불과하다.[48]
이 지역은 경제적으로 농업에 의존한다. 옥수수, 쌀, 유카, 면화, 야자 심장이 생산 및 수출된다. 최근 축산업과 우유 및 치즈의 산업적 가공이 광범위하게 개발되었다. 식민지 시대 기술을 사용한 나무 조각 공예품은 추가적인 수입을 제공한다.[5] 2005년 예수회 선교 순회(Jesuit Mission Circuit, 지역 관광 촉진 마케팅 라벨)[49] 시작 이후, 공예와 관광은 밀접하게 연관되어 있다.
옛 선교 마을에서 정기적으로 열리는 음악 축제와 콘서트는 이 예술 형식의 살아있는 유산을 증명한다.[50][55][51] 마틴 슈미트 신부와 제자들이 만든 일부 원본 악기와 조각품은 선교 마을의 작은 박물관, 특히 콘셉시온의 음악 기록 보관소에 보존되어 있다. 산 자비에르, 산 라파엘 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코에는 예수회 시대의 오리지널 하프 3개가 보존되어 있다.[52] 산타 아나 데 벨라스코 교회에는 1751년 슈미트가 당나귀를 타고 포토시에서 운반한 치키토스 유일의 오리지널 오르간도 있다.[43] ''Sistema de Coros y Orquestas''(SICOR)가 조직한 12개 이상의 오케스트라와 합창단이 이 지역에 흩어져 있다.[53][54][46]
1996년부터 비영리 단체 ''아소시아시온 프로 아르테 이 문화''(APAC)는 격년으로 ''제1회 국제 르네상스 및 바로크 아메리카 음악 축제 "미시오네스 데 치키토스"''를 조직해 왔다.[55] 1975년 시작된 콘셉시온 교회(현재 대성당) 복원 작업을 통해 17세기와 18세기 악보 5,000점 이상이 발굴되었다. 이후 모소스에서 6,000점, 산 자비에르에서 수천 점의 악보가 추가로 발견되었다. 이 작품들 중 일부는 2006년과 2008년 축제에서 연주되었다. 지난 축제 통계는 다음과 같다.[55]
| 1996 | 1998 | 2000 | 2002 | 2004 | 2006 | 2008 | 2010 | 2012 | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 단체 | 14 | 32 | 28 | 30 | 42 | 44 | 50 | 45 | 49 |
| 콘서트 | 32 | 68 | 76 | 77 | 122 | 143 | 165 | 121 | 118 |
| 음악가 | 355 | 517 | 402 | 400 | 980 | 623 | 600 | 800 | 800 |
| 국가 | 8 | 14 | 14 | 17 | 21 | 19 | 24 | 14 | 19 |
| 장소 | 3 | 9 | 9 | 14 | 16 | 19 | 22 | 12 | 12 |
| 관객 | 12,000 | 20,000 | 30,000 | 40,500 | 70,000 | 71,000 | 75,000 | 60,000 | 55,000 |
축제는 ''플라자 미시오날레스''(다른 장소 중)에서 열리며, 보통 교회와 산타 크루스의 주요 광장에 자리 잡고 있다. 한 행사에서는 다양한 국가의 오케스트라가 경쟁한다. 현지 오케스트라 ''오르케스타 우루비차''는 예수회 선교사들이 남긴 계획에 따라 직접 제작한 악기를 사용하는 원주민으로 구성되어 있다.
8. 1. 개요
레두시온은 보통 2,000~4,000명의 주민으로 구성된 자급자족적인 원주민 공동체였으며, 두 명의 예수회 사제와 ''카빌도''(마을 의회), ''카시케''(부족 지도자)가 이끌었다. 이들은 원주민과 예수회 사제 사이의 중개자 역할을 했다.[4][44] 예수회가 원주민을 어느 정도 통제했는지, 그리고 원주민 문화를 어느 정도 허용했는지에 대해서는 논쟁이 있다. 레두시온의 사회 조직은 정글 유토피아에서부터 공포의 신정 체제에 이르기까지 다양하게 묘사되어 왔는데, 전자의 묘사가 현실에 더 가깝다고 평가받는다.[7]선교단에 합류한 많은 원주민들은 포르투갈 노예 상인이나 스페인 ''정복자''들의 ''엔코미엔다'' 제도로부터 보호받기를 원했다. 레두시온에서 원주민들은 자유인이었다. 선교단의 토지는 공유 재산이었으며, 결혼 후에는 개인 경작지가 새로 생긴 가족들에게 할당되었다.[43] 예수회 사제들의 목표는 원주민을 만났던 낙원과 조화를 이루는 도시를 건설하는 것이었다.[20][41]
이 정착지는 공식적으로는 차르카스 왕립 아우디엔시아를 통해 페루 부왕령의 일부였으며, 교회 업무상으로는 산타크루스 교구의 일부였지만, 외진 위치 때문에 사실상 자율적이고 자급자족적이었다. 1515년 이른 시기에 프란체스코회 수사 바르톨로메 데 라스 카사스는 '인디언'을 위한 '외국인법'을 제정하여, 예수회 사제와 당국을 제외하고는 백인이나 흑인이 선교단에 거주하는 것을 허용하지 않았다. 상인들은 최대 3일 동안 체류할 수 있었다.[9][4]
8. 2. 언어
예수회는 선교 대상자들의 언어를 빠르게 습득했는데, 이는 선교 사업을 수월하게 하고 성공에 기여했다. 처음에는 각 선교단이 특정 부족의 거주지로 구상되었지만, 치키타니아에는 수많은 부족 가족들이 살았고 종종 같은 선교단 내에서 서로 인접하여 모여 살았다. 1745년의 보고서에 따르면, 선교단에 거주하는 14,706명 중 65.5%가 치키타노어를, 11%가 아라와크어를, 9.1%가 오투키스어를, 7.9%가 자무코어를, 4.4%가 차파쿠라어를, 그리고 2.1%가 과라니어를 사용했다.[10] 그러나 이 시점에서 이들 선교단의 주민 대부분이 치키타노어를 제2 언어로 사용했다는 점을 이해해야 한다. 이러한 민족적 다양성은 아메리카의 예수회 선교단들 사이에서 독특하다.[18] 식민 지배 세력의 관점을 반영하여, 예수회 기록은 기독교인과 비기독교인 인디오만을 구분했다.[10] 결국, 치키타노 부족이 사용하는 언어의 공식 명칭인 고르고토키가 선교 정착촌의 ''공용어''가 되었고, 수많은 부족들은 치키타노 민족 집단 내에서 문화적으로 통합되었다.[9][43][44] 1770년, 예수회 추방 3년 만에 스페인 당국은 언어의 강제적인 "카스티야어화" 또는 "히스패닉화" 정책을 시행하여 원주민 언어 사용자의 수가 감소했다.[42]8. 3. 경제
치키토스 부족들은 전통적으로 소규모 화전 농업을 통해 옥수수와 카사바를 재배했다.[10] 스페인과의 접촉 이후에는 카카오와 쌀도 재배하기 시작했다. 건기에는 사냥과 낚시를 통해 부족한 영양을 보충했다. 예수회는 소 사육을 도입하였다.[43][14]각 정착지에서 한 명의 예수회원은 교회 업무를, 다른 한 명은 상업 및 공동체의 전반적인 복지를 담당했다. 1744년 산 라파엘에서 스위스 출신 사제이자 음악가, 건축가인 마틴 슈미트 신부는 다음과 같이 편지를 썼다.[4]
예수회는 노동, 새로운 기술 도입, 상품 판매를 관리했다. 각 가정이 생존에 필요한 것을 모두 받을 수 있도록 보장했다. 신부들은 업무 지원을 위해 공동체로부터 고정 수입(대개 필요에는 부족한)을 받을 권리가 있었기 때문에 예수회는 기부에 의존하지 않았다. 이 환원촌의 경제는 번성하여 잉여 상품을 윗 페루의 모든 지역으로 수출할 수 있었다. 그러나 아이러니하게도 예수회가 가장 진출하고 싶어했던 파라과이로는 수출하지 못했다. 수입은 왕실 공물 지불과 책, 종이, 와인과 같이 현지에서 구할 수 없는 상품을 구매하는 데 사용되었다.[4] 선교지 자체에서는 돈이 사용되지 않았다.[43] 이는 예수회가 지역 노동을 통해 얻은 막대한 부를 축적하고 있다는 믿음의 근거가 되었다. 실제로는 공동체가 경제적으로 성공했지만, 예수회에 중요한 수입원이 되지는 못했다.[7]
어린이와 노인을 포함한 모든 주민들은 교대 근무, 종교 활동, 휴식이 짜인 일정에 따라야 했다. 오르비니에 따르면, 치키토스 선교 지역의 주민들은 모호스 선교 지역의 주민들보다 훨씬 더 많은 자유를 누렸고, 종교 활동에 소비되는 시간도 적었다.[44] 선교 교육을 받는 사람들은 예수회로부터 여러 기술을 배웠다. 그들은 매우 빨리 기술을 습득하여 숙련된 목수, 화가, 직조공, 조각가, 장인이 되었다. 각 정착지에는 자체적인 장인 집단이 있었다. 그 결과, 카시케 외에 장인과 기술자라는 새로운 사회 계급이 등장했다. 이 집단과 주로 농업이나 소 사육에 종사하는 나머지 인구는 각각 두 명의 ''알칼데''에 의해 대표되었다.[44] 초기에 주요 상업 제품은 꿀, 마테차, 소금, 타마린드, 면, 신발, 가죽 등이었다.[4] 나중에는 장인들이 악기, 전례 용품, 묵주, 은제품을 수출했다.[4]
8. 4. 음악
음악은 원주민들의 삶과 복음화에 특별한 역할을 했다.[43][45] 예수회는 인디언들의 음악적 재능을 알아보고, 뛰어난 작곡가, 합창 지휘자, 악기 제작자들을 남아메리카로 파견했다. 이들 중 가장 유명한 인물은 파라과이의 레두시온에서 활동한 이탈리아 바로크 작곡가 도메니코 치폴리이다. 음악적 재능을 지닌 예수회 선교사 요한 메스너 신부와 마틴 슈미트 신부도 치키타니아로 왔다.[46] 특히 슈미트는 이 지역의 음악적 기술을 크게 발전시켜, 다성 합창단이 공연하고, 전체 오케스트라가 직접 만든 악기로 바로크 오페라를 연주하는 수준에 이르게 했다. 그는 바이올린, 하프, 플루트, 오르간 제작을 이끌었으며, 미사곡, 오페라, 모테트를 쓰고 복사했다. 그는 스톱이 6개인 오르간을 포토시에 건설하여 분해한 후, 1000km의 험난한 길을 노새에 실어 외딴 산타 아나 데 벨라스코 선교단으로 운반하여 직접 조립했다. 이 오르간은 현재도 사용되고 있다. 예수회는 음악 수업을 원주민을 기독교화 하는 첫 단계로 활용했다.[43][50]
슈미트는 작곡가로도 활동했는데, 1744년 산 라파엘 데 벨라스코에서 보낸 편지에서 다음과 같이 적었다.[4]
9. 현대
1767년 예수회 추방 이후, 치키타니아의 영적, 세속적 행정은 분리되었다.[16] 당시 10개의 선교단에는 25명의 예수회가 24,000명의 개종한 원주민들을 위해 봉사하고 있었다.[17][18] 선교단의 재산은 31,700마리의 소와 850마리의 말이 있는 25개의 에스탄시아(목장)와 2,094권의 서적을 소장한 도서관을 포함했다.[19]
스페인은 정착지를 유지하고자 했으나, 성직자 부족과 자질 저하로 선교단은 쇠퇴했다. 사제들은 윤리적, 종교적 규약을 위반하고, 선교단의 수입을 횡령했으며, 포르투갈과의 밀수 거래를 장려했다.[16][20] 추방 2년 후, 인구는 20,000명 이하로 감소했다.[21] 그러나 교회 건물은 유지되었고, 산타 아나 데 벨라스코 교회가 건설되기도 했다.
1790년, 차르카스 왕립 고등법원은 교구의 잘못된 관리를 종식시키고, 세속 관리자에게 세속적인 업무를 위임했다.[16] 1830년과 1831년, 프랑스 박물학자 알시드 도르비니는 경제적, 정치적으로 쇠퇴했지만, 예수회가 세운 문화는 여전히 남아있다고 보고했다.[50][24]
1851년까지 선교단의 환원 시스템은 사라지고, 메스티소가 원주민보다 많아졌다. 1880년 호세 미겔 데 벨라스코 주 창설 후, 치키타니아는 5개의 행정 구역으로 분할되었다. 고무 호황으로 더 많은 정착민들이 이주해 오면서 원주민들은 마을 밖으로 이동했다.[21]
1931년, 선교단의 영적 행정은 독일어를 사용하는 프란체스코회 선교사에게 주어졌고, 산 이그나시오 데 벨라스코에 치키토스 사도 대리구가 창설되었다. 교회는 마을의 메스티소 주민들과 주변 원주민들에게 영적인 중심지 역할을 했다.[25]
1972년, 스위스 건축가이자 예수회 사제였던 한스 로스(건축가)는 폐허가 된 선교 교회와 식민지 건물에 대한 복원 프로젝트를 시작했다. 1990년 6개의 환원은 유네스코 세계 문화 유산으로 등재되었다. 기준 IV 및 V에 따라 기독교 종교 건축물의 지역 환경 적응과 독특한 건축 양식이 인정되었다.[9]
산 라파엘 데 벨라스코, 산 미겔 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코, 산 이그나시오 데 벨라스코 마을에는 기능적인 마을 의회(''카빌도'')가 있으며, ''카시케스''와 성직자는 여전히 권한을 유지하고 있다.[4] 치키토니아 인구의 대부분은 가톨릭 신자이다.
치키토스의 옛 선교 마을에서는 정기적으로 음악 축제와 콘서트가 열린다.[50][55][51] 1996년부터 ''아소시아시온 프로 아르테 이 문화''(APAC)는 격년으로 ''제1회 국제 르네상스 및 바로크 아메리카 음악 축제 "미시오네스 데 치키토스"''를 조직해 왔다.[55] 다음은 축제의 통계이다.
| 1996 | 1998 | 2000 | 2002 | 2004 | 2006 | 2008 | 2010 | 2012 | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 단체 | 14 | 32 | 28 | 30 | 42 | 44 | 50 | 45 | 49 |
| 콘서트 | 32 | 68 | 76 | 77 | 122 | 143 | 165 | 121 | 118 |
| 음악가 | 355 | 517 | 402 | 400 | 980 | 623 | 600 | 800 | 800 |
| 국가 | 8 | 14 | 14 | 17 | 21 | 19 | 24 | 14 | 19 |
| 장소 | 3 | 9 | 9 | 14 | 16 | 19 | 22 | 12 | 12 |
| 관객 | 12,000 | 20,000 | 30,000 | 40,500 | 70,000 | 71,000 | 75,000 | 60,000 | 55,000 |
9. 1. 현황
1750년 마드리드 조약으로 과라니족은 자신들의 땅이 포르투갈로 넘어가는 것에 반발하여 과라니 전쟁을 일으켰다.[12] 1758년, 예수회는 포르투갈 국왕 살해 음모 혐의를 받았고, 1759년 포르투갈 영토에서, 1764년 프랑스 영토에서 추방되었다.[14][15] 1766년, 에스킬라체 폭동을 일으킨 혐의로 1767년 스페인에서도 추방되었다.[12]이후 영적, 세속적 행정은 분리되었다.[16] 추방 당시 치키타니아에는 25명의 예수회가 24,000명의 기독교화된 인구를 위해 10개의 선교단에서 봉사했다.[17][18] 선교단의 재산은 31,700마리의 소와 850마리의 말이 있는 25개의 에스탄시아(목장)와 2,094권의 서적을 소장한 도서관을 포함했다.[19]
1767년 9월까지 대부분의 예수회가 떠났고, 스페인은 정착지를 유지하고자 했다. 산타 크루스 데 라 시에라 대주교는 예수회와 유사한 정부 시스템을 수립했지만, 성직자 부족과 낮은 자질로 인해 선교단은 쇠퇴했다. 사제들은 윤리적, 종교적 규약을 위반하고, 선교단의 수입을 횡령했으며, 포르투갈과의 밀수 거래를 장려했다.[16][20]
추방 2년 후, 인구는 20,000명 이하로 감소했다.[21] 그러나 교회 건물은 유지되었고, 산타 아나 데 벨라스코 교회가 건설되기도 했다. 인류학자 베른트 피셔만은 치키타노족이 예수회의 유산을 보존한 이유로 번영에 대한 기억, 문명화된 기독교인으로 보이고자 하는 욕구, 공통 언어와 관습을 통해 혼합된 민족성을 보존하기 위함이라고 제시했다.[22]
1790년, 차르카스 왕립 고등법원은 교구의 잘못된 관리를 종식시키고, 세속 관리자에게 세속적인 업무를 위임했다.[16] 1830년과 1831년, 프랑스 박물학자 알시드 도르비니는 경제적, 정치적으로 쇠퇴했지만, 예수회가 세운 문화는 여전히 남아있다고 보고했다.[50][24] 1842년 프랑수아 루이 드 라 포르트, 카스텔노 백작은 산타 아나 데 벨라스코 교회를 "가장 인상적인 광경 중 하나"라고 칭송했다.[21]
1851년까지 선교단의 환원 시스템은 사라지고, 메스티소가 원주민보다 많아졌다. 1880년 호세 미겔 데 벨라스코 주 창설 후, 치키타니아는 5개의 행정 구역으로 분할되었다. 고무 호황으로 더 많은 정착민들이 이주해 오면서 원주민들은 마을 밖으로 이동했다.[21]
1931년, 선교단의 영적 행정은 독일어를 사용하는 프란체스코회 선교사에게 주어졌고, 산 이그나시오에 치키토스 사도 대리구가 창설되었다. 교회는 마을의 메스티소 주민들과 주변 원주민들에게 영적인 중심지 역할을 했다.[25]
1972년, 스위스 건축가이자 예수회 사제였던 한스 로스(건축가)는 폐허가 된 선교 교회와 식민지 건물에 대한 복원 프로젝트를 시작했다. 1990년 6개의 환원은 유네스코 세계 문화 유산으로 등재되었다. 기준 IV 및 V에 따라 기독교 종교 건축물의 지역 환경 적응과 독특한 건축 양식이 인정되었다. ICOMOS는 1953년 농지 개혁 이후 이 지역의 취약한 사회 경제적 인프라로 인해 전통적인 건축 양식이 취약해졌다고 경고했다.[9]
산 라파엘 데 벨라스코, 산 미겔 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코, 산 이그나시오 데 벨라스코 마을에는 기능적인 마을 의회(''카빌도'')가 있으며, ''카시케스''와 성직자는 여전히 권한을 유지하고 있다.[4] 치키토니아 인구의 대부분은 가톨릭 신자이다. 1992년과 2009년 사이에 산 자비에르, 콘셉시온, 산 이그나시오 데 벨라스코의 인구가 크게 증가했다. 2011년 현재, 산 호세 데 치키토스, 산 자비에르, 콘셉시온은 각각 약 10,000명, 산 이그나시오 데 벨라스코는 약 35,000명의 인구를 보유하고 있다. 산타 아나 데 벨라스코는 수백 명만이 살고 있다.[47] 볼리비아에서 치키타노족의 수는 30,000명에서 47,000명 사이이며, 6,000명 미만이 원래 언어를 사용한다.[48]
경제적으로 이 지역은 농업에 의존하며, 옥수수, 쌀, 유카, 면화, 야자 심장을 생산, 수출한다. 축산업과 우유, 치즈 가공이 발달했고, 나무 조각 공예품은 추가 수입을 제공한다.[5] 2005년 예수회 선교 순회[49] 시작 이후, 공예와 관광은 밀접하게 연관되어 있다.
치키토스의 옛 선교 마을에서는 정기적으로 음악 축제와 콘서트가 열린다.[50][55][51] 마틴 슈미트 신부와 그의 제자들이 만든 악기와 조각품은 선교 마을의 작은 박물관에 보존되어 있다. 산 자비에르, 산 라파엘 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코에는 예수회 시대의 3개의 오리지널 하프가 보존되어 있다.[52] 산타 아나 데 벨라스코 교회에는 1751년 슈미트가 운반한 치키토스 유일의 오리지널 오르간이 있다.[43] ''Sistema de Coros y Orquestas''(SICOR)가 조직한 12개 이상의 오케스트라와 합창단이 이 지역에 있다.[53][54][46]
1996년부터 ''아소시아시온 프로 아르테 이 문화''(APAC)는 격년으로 ''제1회 국제 르네상스 및 바로크 아메리카 음악 축제 "미시오네스 데 치키토스"''를 조직해 왔다.[55] 1975년 콘셉시온 교회 복원 작업을 통해 17세기와 18세기 악보 5,000점 이상이 발굴되었다.
다음은 축제의 통계이다.[55]
| 1996 | 1998 | 2000 | 2002 | 2004 | 2006 | 2008 | 2010 | 2012 | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 단체 | 14 | 32 | 28 | 30 | 42 | 44 | 50 | 45 | 49 |
| 콘서트 | 32 | 68 | 76 | 77 | 122 | 143 | 165 | 121 | 118 |
| 음악가 | 355 | 517 | 402 | 400 | 980 | 623 | 600 | 800 | 800 |
| 국가 | 8 | 14 | 14 | 17 | 21 | 19 | 24 | 14 | 19 |
| 장소 | 3 | 9 | 9 | 14 | 16 | 19 | 22 | 12 | 12 |
| 관객 | 12,000 | 20,000 | 30,000 | 40,500 | 70,000 | 71,000 | 75,000 | 60,000 | 55,000 |
축제는 ''플라자 미시오날레스''와 산타 크루스의 주요 광장에서 열린다. 한 행사에서는 다양한 국가의 오케스트라가 경쟁한다. ''오르케스타 우루비차''는 예수회 선교사들이 남긴 계획에 따라 직접 제작한 악기를 사용하는 원주민으로 구성되어 있다.
9. 2. 경제
이 지역은 경제적으로 농업에 의존한다. 옥수수, 쌀, 유카, 면화 및 야자 심장이 생산되어 수출된다. 축산업과 우유 및 치즈의 산업적 가공이 최근 몇 년 동안 광범위하게 개발되었다. 식민지 시대와 동일한 기술을 사용하여 나무로 조각한 공예품은 추가적인 수입을 제공한다.[5] 2005년 예수회 선교 순회(Jesuit Mission Circuit, 지역 관광을 촉진하기 위한 마케팅 라벨)[49]가 시작된 이후, 공예와 관광은 밀접하게 연관되어 있다.치키토스의 옛 선교 마을에서 정기적으로 열리는 음악 축제와 콘서트는 이 예술 형식의 살아있는 유산을 증명한다.[50][55][51] 마틴 슈미트 신부와 그의 제자들이 만든 일부 원본 악기와 조각품은 선교 마을의 작은 박물관, 특히 음악 기록 보관소를 소장하고 있는 콘셉시온에 보존되어 있다. 산 라파엘 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코에는 예수회 시대의 오리지널 하프 3개가 보존되어 있다.[52] 산타 아나 데 벨라스코의 교회에는 1751년 슈미트가 당나귀를 타고 포토시에서 운반한 치키토스 유일의 오리지널 오르간도 있다.[43] ''Sistema de Coros y Orquestas''(SICOR)가 조직한 12개 이상의 오케스트라와 합창단이 이 지역에 흩어져 있다.[53][54][46]
1996년부터 비영리 단체인 ''아소시아시온 프로 아르테 이 문화''(APAC)는 격년으로 ''제1회 국제 르네상스 및 바로크 아메리카 음악 축제 "미시오네스 데 치키토스"''를 조직해 왔다.[55]
1975년부터 시작된 콘셉시온 교회(현재 대성당) 복원 작업을 통해 17세기와 18세기 악보 5,000점 이상이 발굴되었다. 그 후 모소스에서 6,000점의 악보가 더 발견되었고, 산 자비에르에서 수천 점이 추가로 발견되었다. 이 작품들 중 일부는 2006년과 2008년 축제에서 연주되었다. 지난 몇 년간 이 축제의 통계는 다음과 같다.[55]
| 1996 | 1998 | 2000 | 2002 | 2004 | 2006 | 2008 | 2010 | 2012 | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 단체 | 14 | 32 | 28 | 30 | 42 | 44 | 50 | 45 | 49 |
| 콘서트 | 32 | 68 | 76 | 77 | 122 | 143 | 165 | 121 | 118 |
| 음악가 | 355 | 517 | 402 | 400 | 980 | 623 | 600 | 800 | 800 |
| 국가 | 8 | 14 | 14 | 17 | 21 | 19 | 24 | 14 | 19 |
| 장소 | 3 | 9 | 9 | 14 | 16 | 19 | 22 | 12 | 12 |
| 관객 | 12,000 | 20,000 | 30,000 | 40,500 | 70,000 | 71,000 | 75,000 | 60,000 | 55,000 |
이 축제는 지정된 ''플라자 미시오날레스''(다른 장소 중)에서 열리며, 보통 교회와 산타 크루스의 주요 광장에 자리 잡고 있다. 한 행사에서는 다양한 국가의 오케스트라가 서로 경쟁한다. 현지 오케스트라 중 하나인 ''오르케스타 우루비차''는 예수회 선교사들이 남긴 계획에 따라 직접 제작한 악기를 사용하는 전 선교 지역 원주민으로 구성되어 있다.
9. 3. 음악 축제와 콘서트
음악은 치키토스 원주민들의 삶과 복음화에 중요한 역할을 했다.[43][45] 예수회는 원주민들의 음악적 재능을 알아보고 남아메리카로 뛰어난 작곡가, 합창 지휘자, 악기 제작자들을 파견했다. 그중 가장 유명한 인물은 파라과이에서 활동한 이탈리아 바로크 작곡가 도메니코 치폴리였다. 음악적 재능을 가진 예수회 선교사 요한 메스너 신부와 마틴 슈미트 신부도 치키타니아로 파견되었다.[46] 특히 슈미트는 다성 합창단의 공연과 오케스트라의 바로크 오페라 연주를 가능하게 할 정도로 음악적 기술을 발전시키는 데 크게 기여했다. 그는 바이올린, 하프, 플루트, 오르간 제작을 이끌었으며, 미사곡, 오페라, 모테트 등을 작곡하고 필사했다. 슈미트는 스톱이 6개 달린 오르간을 포토시에 건설하여 해체한 후, 1000km가 넘는 험난한 길을 노새에 실어 산타 아나 데 벨라스코 선교단으로 운반하여 직접 조립했다. 이 오르간은 현재도 사용되고 있다. 예수회는 음악 수업을 원주민들을 기독교로 이끄는 첫 단계로 활용했다.[43][50]슈미트는 작곡가로서도 활동했는데, 1744년 산 라파엘 데 벨라스코에서 보낸 편지에서 자신의 음악적 업적에 대해 언급했다.[4] 그는 모든 종류의 악기를 만들고 원주민들에게 연주법을 가르쳤으며, 교회에서 노래 소리가 끊이지 않았다고 전했다. 또한, 자신이 다양한 악기를 연주하고 원주민 아이들에게 가르칠 수 있음에 감사하며, 이들이 유럽인과 경쟁할 수 있을 정도로 성장했다고 언급했다.
치키토스의 옛 선교 마을들에서는 음악 축제와 콘서트가 정기적으로 개최되어 음악적 유산이 현재까지 이어지고 있음을 보여준다.[50][55][51] 마틴 슈미트 신부와 그의 제자들이 만든 악기들과 악보들은 콘셉시온을 비롯한 선교 마을의 박물관에 보존되어 있다. 산 자비에르, 산 라파엘 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코에는 예수회 시대의 하프 3개가 보존되어 있으며,[52] 산타 아나 데 벨라스코 교회에는 슈미트가 포토시에서 가져온 오르간이 남아있다.[43] ''Sistema de Coros y Orquestas''(SICOR)가 조직한 12개 이상의 오케스트라와 합창단이 이 지역에서 활동하고 있다.[53][54][46]
1996년부터 ''아소시아시온 프로 아르테 이 문화''(APAC)는 격년으로 ''제1회 국제 르네상스 및 바로크 아메리카 음악 축제 "미시오네스 데 치키토스"''를 개최하고 있다.[55]
1975년 콘셉시온 교회(현재 대성당) 복원 작업을 통해 17세기와 18세기 악보 5,000여 점이 발견되었고, 이후 모소스와 산 자비에르에서도 수천 점의 악보가 추가로 발견되었다. 이 악보들 중 일부는 2006년과 2008년 축제에서 연주되었다. 지난 축제들의 통계는 다음과 같다.[55]
| 1996 | 1998 | 2000 | 2002 | 2004 | 2006 | 2008 | 2010 | 2012 | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 단체 | 14 | 32 | 28 | 30 | 42 | 44 | 50 | 45 | 49 |
| 콘서트 | 32 | 68 | 76 | 77 | 122 | 143 | 165 | 121 | 118 |
| 음악가 | 355 | 517 | 402 | 400 | 980 | 623 | 600 | 800 | 800 |
| 국가 | 8 | 14 | 14 | 17 | 21 | 19 | 24 | 14 | 19 |
| 장소 | 3 | 9 | 9 | 14 | 16 | 19 | 22 | 12 | 12 |
| 관객 | 12,000 | 20,000 | 30,000 | 40,500 | 70,000 | 71,000 | 75,000 | 60,000 | 55,000 |
축제는 교회와 산타 크루스의 광장 등 지정된 장소에서 개최되며, 여러 국가의 오케스트라들이 참여한다. 현지 오케스트라 중 하나인 ''오르케스타 우루비차''는 예수회 선교사들이 남긴 설계도에 따라 직접 제작한 악기를 사용하는 원주민들로 구성되어 있다.
10. 관광
1972년 스위스 건축가이자 예수회 사제였던 한스 로스(건축가)는 폐허가 된 선교 교회와 식민지 건물들에 대한 대대적인 복원 프로젝트를 시작했다. 이 복원 작업은 1990년 유네스코에 의해 치키토스의 예수회 선교단 시설이 세계유산으로 지정되는데 중요한 역할을 했다. 유네스코는 기준 IV 및 V에 따라 이 지역의 기독교 종교 건축물이 지역 환경에 적응한 점과 독특한 건축 양식을 인정했다.[9]
10. 1. 관광 산업 현황
1977년 유네스코 보고서를 통해 치키토스 예수회 선교단 시설 지역의 관광 잠재력이 평가되었다.[56][9]2006년에는 이 지역을 관광지로 홍보하기 위해 여러 기관들이 협력하여 "치키토스 선교단, 볼리비아 관광 목적지 세계 출시"(Lanzamiento mundial del Destino Turístico "Chiquitos", Misiones Jesuíticas de Boliviaes|치키토스 선교단, 볼리비아 관광 목적지 세계 출시)라는 행사를 개최했다.[57][58] 이 행사를 통해 기자들과 국제 여행사 관계자들이 지역 문화를 체험했다. 초기에는 연간 관광객 수를 100만 명으로 늘리는 것을 목표로 했으나,[59][60] 이후 20만~25만 명으로 목표를 조정했다.
관광은 이 지역의 중요한 수입원으로, 콘셉시온 시에서만 연간 296140USD의 수입을 창출한다.[61] 2006년에는 산 이그나시오 데 벨라스코에 17,381명의 관광객이 방문했으며, 이 중 약 30%는 외국인이었다. 주요 관광지는 산 미겔 데 벨라스코, 산 라파엘 데 벨라스코, 산타 아나 데 벨라스코 인근의 선교 시설이다.[62] 산 이그나시오 데 벨라스코의 관광 수입은 2006년에 7821450BOB에 달했다.[63]
문화 관광 외에도 강, 석호, 온천, 동굴, 폭포와 같은 다양한 자연 명소가 있지만, 이를 지원하는 인프라는 부족한 실정이다.
11. 문화적 참조
영화 미션은 예수회 선교 초기 시절의 많은 요소를 보여주지만, 이 영화는 파라과이의 과라니 선교를 묘사하려 했으며, 문화적 표현이 훨씬 풍부했던 치키토스 선교는 다루지 않았다. 예수회 추방 사건(엑스트라냐미엔토)은 프리츠 호흐발더의 희곡 Das heilige Experiment|강한 자는 고독하다de에 묘사되어 있다.[64] 이 희곡은 파라과이를 배경으로 한다. 이 희곡이 잊혀졌던 20세기 예수회 선교에 대한 학자들의 관심을 불러일으켰다는 주장이 있다.[64]
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