카와리지파

2. 교리

하와리즈파의 정치적·신학적 입장의 특징은 성전인 쿠란의 규정을 엄격히 준수하고 이슬람 공동체(움마)의 순수성을 유지하는 것을 중시한다는 점에 있다.^[1] 또한 공동체의 지도자인 칼리프의 자격을 엄격하게 따지며, 종교적 죄를 범한 무슬림은 불신자(카피르)로서 무슬림의 자격을 갖지 않는다는 선명성을 띤다.^[1]

하와리즈파는 통일되고 일관된 교리를 가지고 있지는 않았으며, 다양한 종파와 개인들이 서로 다른 견해를 가졌다. 그러나 몇 가지 공통된 핵심 주장이 존재한다.
칼리프 선출과 자격하와리즈파에 따르면 칼리프는 종교적으로 경건하고 윤리적으로 고결하며 공동체의 모범이 되는 인물이어야 한다.^[1] 만약 칼리프가 알리가 무아위야와 타협한 것처럼 바른 길에서 벗어나거나, 정의와 협의를 통해 무슬림의 일을 관리하는 데 실패하면, 그는 자신의 실수를 인정하고 회개해야 하며, 그렇지 않으면 정통 칼리프로서의 자격을 잃고 폐위 대상이 된다.^[1] 아즈라크파와 나자다파의 견해에 따르면, 무슬림은 그러한 통치자에 대항하여 반란을 일으킬 의무가 있었다. 카와리지파의 지도자 개념에는 신성한 권위가 없었으며, 오직 올바른 태도와 경건만이 지도자에게 공동체에 대한 권위를 부여했다.

특히 카와리지파는 칼리프의 혈통적 자격을 부정했다. 신념과 경건의 자격을 갖춘 모든 무슬림은 출신에 관계없이 칼리프가 될 자격이 있다고 주장했다. 이는 당시 대부분의 무슬림들이 옹호했던 쿠라이시족 출신이거나 무함마드와 가까운 친족 관계여야 한다는 조건을 거부하는 것이었다. 이러한 입장은 쿠라이시 출신을 조건으로 내세운 수니파나, 리더십이 알리와 그의 후손에게 속한다고 주장한 시아파와는 명확히 구분된다. 하와리즈파는 초기 4명의 칼리프가 쿠라이시 출신이거나 무함마드와 친족 관계이기 때문이 아니라, 그들이 그 직책에 가장 뛰어난 자격을 갖춘 무슬림이었기 때문에 선출되었으며, 따라서 모두 정당한 칼리프였다고 주장했다. 특히 정의롭게 통치했던 아부 바크르와 우마르를 높이 평가했다. 반면, 우스만은 칼리프 재위 후반기에 정의와 진리에서 벗어났으므로 살해되거나 폐위될 수 있었고, 알리는 무아위야와의 중재에 동의했을 때 중대한 죄를 저질렀다고 보았다.

거의 모든 카와리지파는 지도자(이맘)의 직책이 필요하다고 여겼으며, 많은 카와리지파 지도자들은 칼리프에게만 사용되던 أمير المؤمنين|아미르 알무미닌^ar (신자들의 사령관)이라는 칭호를 사용했다. 예외는 나자다파로, 그들은 패배 이후 생존을 위해 비카와리지파에 대한 전쟁 요구를 포기하고 이맘 직책의 의무성을 거부했다. 역사가 패트리샤 크론은 나자다파의 철학을 초기 형태의 아나키즘으로 묘사하기도 했다.
믿음, 행위, 그리고 타크피르카와리지파는 행동이 따르지 않는 믿음은 무용하며, 중대한 죄를 저지른 자는 불신자(كافر|카피르^ar; 복수 كفار|쿠파르^ar)이므로 진정한 믿음을 회복하기 위해 회개해야 한다고 주장했다. 그러나 카와리지파의 불신 개념(كفر|쿠프르^ar)은 비무슬림을 의미하는 주류 무슬림의 정의와 달랐다. 카와리지파에게 كفر|쿠프르^ar는 진정한 이슬람을 거부하는 결함이 있는 무슬림, 즉 가짜 무슬림을 의미했다. 이러한 불신자 선언을 타크피르라고 한다.^[1]

이러한 불신자를 어떻게 대할 것인지에 대해서는 종파별로 입장이 달랐다.

• 아즈라크파: 가장 극단적인 입장을 취했다. 이들은 불신자가 실제로는 다신교도이자 배교자이며, 이슬람으로 재진입할 수 없고 여성과 어린이를 포함하여 죽여도 된다고 주장했다.^[1] 또한 카와리지파와 그러한 불신자 간의 결혼을 금지했다.
• 나자다파: 비카와리지파와의 결혼을 허용했다.
• 수프리야파와 바야시야파: 모든 비카와리지파 무슬림을 불신자로 간주했지만, 필요하지 않은 한 그들과 무력으로 대항하는 것을 삼가고 그들과의 결혼을 허용하는 등 비교적 온건한 입장을 보였다.
• 이바디파: 가장 온건한 입장을 취했다. 비카와리지파를 다신교도나 일반적인 의미의 불신자로 선언하지 않고, 오히려 위선자(كفار بالنفاق|쿠파르 빌니파크^ar) 또는 하나님의 축복에 감사하지 않는 자(كفار بالنعمة|쿠파르 빌니마^ar)로 간주했다. 그들은 또한 자신들의 종파 밖에서의 결혼을 허용했다.

아즈라크파는 신앙의 위장술(تقية|타끼야^ar)을 금지하고, 자신들의 진영으로 이주하지 않은 비활동적인 카와리지파까지 불신자로 낙인찍었다. 나자다파는 تقية|타끼야^ar와 침묵주의를 허용했지만, 그 실행자들을 위선자로 불렀다. 반면 수프리야파와 이바디파는 정당한 지배 확립이 바람직하지만, 반란이 불가능할 경우 تقية|타끼야^ar를 사용하고 비카와리지파 속에서 계속 사는 것이 합법적이라고 주장했다.
평등 사상과 기타 교리카와리지파는 모든 무슬림은 인종에 관계없이 평등하며, موالي|마왈리^ar(정복된 땅 출신의 비아랍인 무슬림)의 아랍인과의 동등한 지위를 옹호했다. 실제로 북아프리카 카와리지파의 이맘들은 740년 이후 모두 비아랍인이었다. 또한 여성과 남성의 평등을 옹호하며, 여성들이 무함마드와 함께 싸웠다는 사실을 근거로 지하드를 여성에게도 부과해야 한다고 보았다. 전사이자 시인인 라일라 빈트 타리프나 샤비브의 아내 가잘라는 유명한 예이다. 비무슬림에 대해서는 세심한 태도를 보였으며, 다른 이슬람 분파들보다 그들의 딤미(보호받는 비무슬림) 지위를 더 진지하게 존중했다.

일부 카와리지파는 다른 이슬람 법학파에서 규정하는 간통에 대한 투석형을 거부했는데, 이는 꾸란에 명시적으로 규정되어 있지 않다는 이유에서였다. 아즈라크파는 법적 문제에 있어 엄격한 성경주의적 입장을 취하여, 꾸란적 근거가 없는 일반적인 견해를 거부했으며, 남성에 대한 비방이 있을 때 중상 모략범에게 법적 처벌을 가하는 것도 거부했다. 또한 아즈라크파는 새로운 징집병의 신앙을 시험하는 관행(محنة|미흐나^ar)을 제정했다고 전해진다. 카와리지파의 한 집단은 꾸란의 유수프 수라(12장)가 세속적이고 무의미한 내용을 담고 있다며 꾸란의 일부로 인정하는 것을 거부하기도 했다.
신학적 영향대중적인 인식과는 달리 카와리지파 운동은 지성을 결여하지 않았으며, 그들의 교리는 주류 무슬림 신학, 특히 믿음과 행위, 정당한 지도력에 관한 논쟁에 영향을 미쳤다. 8세기에 시작된 초기 이슬람의 합리주의 학파인 무타질라가 특히 그들의 영향을 받았을 가능성이 높다. 8세기와 9세기에 카와리지파, 특히 이바디 신학자들은 타우히드(신의 단일성) 대 신성한 속성의 다중성, 예정론 대 자유 의지 논쟁에 기여했다. 그들은 신의 속성을 본질의 속성(지식, 권능 등)과 행위의 속성(창조, 말 등)으로 구분하는 데 무타질라와 의견을 같이했지만, 신의 의지는 본질의 속성이므로 영원하며 모든 것이 예정되어 있다고 주장하여 인간의 자유 의지를 거부했다. 이러한 견해는 결국 수니파 신학자들에게도 채택되었다. 카와리지파 신학자들은 또한 인신론을 거부했으며, 쿠란의 창조성에 대해 무타질라와 의견을 같이했다.

카와리지파는 다른 무슬림들을 كفار|쿠파르^ar라고 선언한 최초의 집단이었으며, 이는 후기 수니파 신학에서 كفر|쿠프르^ar의 개념이 불신 외에도 이단과 이설의 의미를 갖게 되는 데 영향을 미쳤다. 또한 카와리지파가 꾸란에 따른 통치를 강조한 것은 초기 무슬림 제국이 순전히 세속적인 아랍 국가로 변하는 것을 막는 데 기여했으며, 결국 모든 무슬림의 정치적, 사회적 생활이 꾸란과 순나에서 파생된 신성한 율법(샤리아)에 기반해야 한다는 견해로 이어졌다.
근현대와의 관련성이슬람의 모습에 대한 하와리즈파의 엄격한 사상은 근대의 이슬람주의 흐름에서 보이는 쿠란주의, 무슬림론과의 공통점이 지적되기도 한다.^[1] 특히 이슬람주의의 과격파로 분류되는 지하드단이나 이슬람 집단 등의 무장 집단은 하와리즈파의 타크피르와 매우 유사한 사상으로 무슬림에 대한 "지하드"를 수행하고 있으며, 그들에게 하와리즈파라는 표현이 단순한 비난이나 낙인에 그치지 않는 면도 있다.^[1]

3. 역사

카와리지파의 기원은 정통 칼리파 시대 말기, 656년 제3대 칼리파 우트만의 암살 이후 벌어진 제1차 피트나(첫 번째 무슬림 내전)로 거슬러 올라간다.^[1] 우트만 통치 말기, 그의 우마이야 친족에 대한 편애와 부 축적은 메디나의 초기 무슬림 엘리트들 사이에서 큰 불만을 샀다. 또한 이라크와 이집트의 주둔 도시(암사르)에 정착한 초기 무슬림들은 우트만의 중앙 집권 정책, 지속적인 아라비아 부족의 유입, 정복 수입 감소 등으로 인해 자신들의 지위가 위협받는다고 느꼈다. 이러한 불만은 656년 쿠파, 푸스타트 등지의 반란으로 이어졌고, 반란군은 메디나로 진격하여 우트만을 살해했다.

우트만 사후, 이슬람의 예언자 무함마드의 사촌이자 사위인 알리가 칼리프로 선출되었다. 그러나 무함마드의 미망인 아이샤와 초기 동료 탈하 이븐 우바이드 알라, 주바이르 이븐 알 아왐 등은 알리의 선출 과정에 우트만 살해자들이 포함되었다며 이의를 제기했고, 새로운 슈라(자문 회의)를 통한 칼리프 선출을 요구했다. 알리는 656년 11월 낙타 전투에서 이들을 격파했다. 이후 우트만의 친족이자 시리아 총독이었던 무아위야가 알리에게 도전했다. 그는 우트만 살해범들이 처벌받지 않고 알리 진영에 있다며 알리의 정통성을 부정했다.

657년 7월, 알리와 무아위야 군대는 시핀 전투에서 맞붙었다. 전투가 알리에게 유리하게 전개되자, 패배 직전의 무아위야는 병사들에게 창 끝에 코란의 잎(مصاحف|마사히프^ar)을 매달게 하여 전투 중지와 협상을 제안했다. 알리 군대의 쿠라(코란 암송자들)를 중심으로 한 일부 병력은 이를 신의 말씀에 대한 호소로 받아들여 알리에게 전투 중단을 강력히 요구했다. 알리는 처음에는 망설였으나, 이들의 압력과 위협에 결국 중재안을 수락할 수밖에 없었다. 알리와 무아위야 양측 대표가 코란과 수나(예언자의 관행)에 따라 분쟁을 해결하기로 합의했다.

그러나 알리 군대의 일부, 특히 바누 타밈 부족 출신들은 인간의 판단에 의해 신의 명령을 저버리는 행위라며 중재에 격렬히 반대했다. 이들은 "판단은 오직 신에게만 속한다"(لا حكم إلا لله|라 후크마 일라 리-알라^ar)는 구호를 외치며 알리의 결정에 불복했다. 알리가 수도 쿠파로 돌아가자 약 12,000명에 달하는 반대자들이 군대에서 이탈하여 쿠파 근교의 하루라(Harura)에 집결했다. 이들은 '하루리야'(حرورية|하루리야^ar)로 불리게 되었다. 이들은 우트만이 족벌주의를 행하고 코란에 따라 통치하지 않아 죽어 마땅했으며, 알리는 정당한 칼리파였으나 무아위야와의 중재에 동의함으로써 심각한 죄를 지었다고 주장했다. 그들은 코란이 반역자인 무아위야와는 싸워야 한다고 명시하고 있다며, 중재는 신의 명백한 명령을 인간의 판단으로 대체하려는 행위라고 비판했다. 이들의 구호에서 유래하여 '판결자들'이라는 의미의 무하키마( محكمة|무하키마^ar)로도 불렸다.

알리는 하루라로 가서 반대자들을 설득하려 했고, 중재를 수락하도록 강요한 것은 바로 그들이었다고 주장했다. 반대자들은 자신들의 잘못을 인정하고 회개하며 알리에게도 회개를 요구했고, 알리는 이를 받아들였다. 이들은 일시적으로 알리에게 복귀했지만, 6개월 내 무아위야와의 전쟁 재개를 조건으로 내걸었다.

그러나 중재 결과가 알리에게 불리하게 돌아가고, 알리가 중재 결과를 거부하며 무아위야와의 전쟁 준비를 재개하자, 중재 자체를 거부했던 카와리지파는 다시 알리에게 등을 돌렸다. 이들은 나흐라완 운하 근처에 집결하여 독자적인 세력을 구축하고, 알리의 통치를 인정하지 않는 사람들을 공격하기 시작했다. 658년, 알리는 나흐라완 전투에서 카와리지파를 대대적으로 공격하여 큰 타격을 입혔다. 이 전투는 알리와 카와리지파의 관계를 돌이킬 수 없게 만들었다. 나흐라완 전투에서 살아남은 카와리지파는 더욱 극단화되었고, 661년 1월, 카와리지파 일원인 압드 알 라흐만 이븐 물잠에 의해 알리는 암살당했다. 무아위야에 대한 암살 시도는 실패로 돌아갔다.

알리의 죽음 이후 무아위야가 칼리파가 되어 우마이야 왕조를 열자, 카와리지파는 우마이야 왕조와도 격렬하게 대립했다. 661년 8월 무아위야가 쿠파에서 충성 맹세(바이아)를 받을 때, 파르와 이븐 나우팔 알-아쉬자이가 이끄는 약 500명의 카와리지파가 누카일라에서 무아위야 군대를 공격했으나 패배했다. 이후에도 쿠파에서는 알-무기라 이븐 슈바 총독 재임 기간 동안 여러 차례 소규모 카와리지파 반란이 일어났으나 모두 진압되었다. 663년에는 알-무스타위리드 이븐 울라파가 쿠파 카와리지파에 의해 칼리파로 추대되어 반란을 일으켰으나, 결국 진압되고 대부분 살해되었다.

쿠파에서의 활동이 위축되자 카와리지파의 중심지는 바스라로 옮겨갔다. 이라크 총독 지야드 이븐 아비히와 그의 아들 우바이드 알라 이븐 지야드는 카와리지파를 매우 가혹하게 탄압했다. 이 시기 카리브 이븐 무라와 주하프 이븐 자흐르의 반란(672/673년)은 바스라 시내에서 무차별 살해(استعراض|이스티라드^ar)를 저지른 것으로 기록되어 있으며, 이들은 결국 살해되고 시신이 십자가에 매달렸다. 지야드와 이븐 지야드는 수많은 카와리지파와 동조자들을 처형하거나 투옥했다. 이러한 탄압 속에서 일부 카와리지파는 무력 투쟁을 포기하고 타키야(신앙 은폐)를 통해 정치적 침묵주의를 선택했다. 대표적인 인물은 아부 빌랄 미르다스 이븐 우다이야 알-타미미였으나, 그 역시 이븐 지야드가 카와리지파 여성을 고문 살해한 것에 분노하여 680/681년 소규모 병력으로 반란을 일으켰다가 전사했다. 그의 죽음은 카와리지파의 투쟁 의지를 더욱 자극한 것으로 평가된다.

680년 무아위야가 사망하고 그의 아들 야지드가 칼리파가 되자, 이슬람 세계는 다시 제2차 피트나(두 번째 내전)에 휩싸였다. 헤자즈에서는 압둘라 이븐 알-주바이르가 야지드에 맞서 반란을 일으켰다. 바스라의 카와리지파는 처음에는 이븐 알-주바이르를 지지했으나, 야지드 사후 그가 스스로 칼리파를 칭하고 우트만 암살을 비난하자 그에게서 등을 돌렸다. 이후 카와리지파는 여러 분파로 나뉘었다. 나피 이븐 알-아즈라크가 이끄는 그룹은 바스라를 잠시 점령했다가 아흐와즈로 밀려나 아자리카를 형성했고, 나즈다 이븐 아미르 알-하나피는 알-야마마로 가서 나즈다트를 형성했다.

아자리카는 비카와리지파 무슬림을 무차별적으로 살해하는 등 극단적인 성향을 보이며 이라크 남부와 이란 남서부에서 활동했으나, 698-699년경 우마이야 군대에 의해 진압되었다. 나즈다트는 아라비아 반도 중부와 동부를 중심으로 세력을 확장하여 한때 아라비아 대부분을 장악했으나, 내부 분열과 우마이야 왕조의 공격으로 692년경 세력이 와해되었고 10세기경 소멸했다.

한편, 바스라의 온건파 카와리지파에서는 8세기 초 이바디파가 등장했다. 이들은 극단적인 폭력을 배제하고, 박해를 피하기 위해 타키야(신앙 은폐, كتمان|키트만^ar) 정책을 채택하기도 했다. 이바디파는 오만, 예멘, 하드라마우트, 호라산, 북아프리카 등지로 선교사를 파견하여 교세를 넓혔다. 오만에서는 여러 차례 이맘 통치 국가를 세웠으며, 18세기에는 현재 오만 술탄국의 기원인 부 사이드 왕조가 이바디파를 기반으로 성립되었다. 북아프리카에서는 베르베르인들을 중심으로 세력을 확장하여 타하르트(현 알제리 티아레)를 중심으로 루스탐 왕조(777-909)를 세워 마그레브 중부 지역을 1세기 이상 통치했으나, 파티마 왕조에 의해 멸망했다.

현재 카와리지파의 여러 분파 중 유일하게 명맥을 유지하고 있는 것은 이바디파이다. 이들은 오늘날 오만 인구의 다수를 차지하며, 탄자니아의 잔지바르, 동아프리카 해안 지역, 리비아의 나푸사 산맥, 튀니지의 제르바 섬, 알제리의 므자브 계곡 등지에 공동체를 이루어 살고 있다.

3. 1. 주요 분파

이슬람 초기 이단학 기록가들에 따르면, 초기 카와리지파는 제2차 피트나 동안 네 개의 주요 그룹(아랍어: أصول الخوارج^ar, 모든 후기 카와리지파 종파의 모체)으로 분열되었다. 압드 알라 이븐 사파르(또는 아스파르)와 압드 알라 이븐 이바드가 이끄는 온건파는 급진적인 아자리카와 나즈다트와 비카와리지파로부터의 반란과 분리에 대한 문제에 대해 의견이 달랐다. 이후 이븐 사파르와 이븐 이바드는 비카와리지파의 신앙에 대해 서로 의견이 맞지 않아 다른 두 종파인 수프리야와 이바디야가 생겨났다고 한다. 다른 모든 분류되지 않은 카와리지파 하위 그룹들은 수프리야의 분파로 간주된다. 이 체계에서 자지라 지역(이라크 북서부)의 카와리지파는, 금욕적인 살리 이븐 무사리와 부족 지도자 샤비브 이븐 야지드 알 샤이바니를 포함하여, 수프리야와 연관되어 있으며, 제3차 피트나(744–750) 동안 다하크 이븐 카이스 알 샤이바니의 반란과도 관련이 있다.

그러나 현대 역사가들은 이븐 사파르를 전설적인 인물로 여기며, 수프리야와 이바디야 종파는 7세기에 존재하지 않았다고 주장한다. 카와리지파의 서로 다른 신념을 분류하는 것을 목표로 했던 이단 기록가들은 다른 어느 곳에도 딱 맞지 않는 그룹들을 수용하기 위해 수프리야를 만들어냈을 가능성이 높다. 따라서 "수프리"라고 불릴 수 있는 온건한 카와리지파 경향이 하나만 있었을 수 있다. 역사가 키스 레빈스타인에 따르면, 이 용어는 과도한 예배로 인해 창백한 황색 외모(صفرة^ar)를 가졌던 초기 경건한 카와리지파에서 유래했을 것이다. 온건파는 아자리카와 나지다트의 군사주의를 비난했지만, 구체적인 교리는 없었다. 자비르 이븐 자이드와 아부 우바이다는 온건파 운동의 저명한 인물이었을 수 있다. 온건파는 8세기에 들어서야 진정한 수프리야와 이바디야로 더 분열되었으며, 주요 차이점은 교리적 차이보다는 부족적 소속이었다.

=== 아자리카 (Azāriqa) ===

아자리카는 나피 이븐 알-아즈라크(Nafi ibn al-Azraq)의 추종자들로, 그는 아흐와즈 출신으로 바스라 교외를 습격했다. 여러 기록에서는 이들을 카와리지파 중 가장 광신적인 집단으로 묘사하는데, 비카와리지파 무슬림, 심지어 여성과 어린이까지 무차별적으로 살해하는 استعراض^ar 교리를 승인했기 때문이다. 685년 초 바스라의 주바이르 왕조 총독이 파견한 군대는 아자리카를 격파했고, 이븐 알-아즈라크는 전투 중 사망했다. 아자리카는 우바이드 알라 이븐 마후즈를 새로운 지도자로 선출하고 재정비하여 주바이르 군대를 퇴각시키고 습격을 재개했다. 몇 차례 더 패배한 후, 이븐 알-주바이르는 가장 유능한 지휘관인 무할라브 이븐 아비 수프라를 아자리카에 대항하여 배치했다. 무할라브는 686년 5월 실라브라 전투에서 그들을 격파하고 이븐 마후즈를 죽였다. 아자리카는 파르스로 퇴각했다. 이후 무할라브는 다른 임무로 인해 작전을 중단해야 했고, 아자리카는 알-마다인을 약탈한 후 이스파한을 포위했지만 격파되었다. 그들은 도망쳐 결국 케르만에서 재편성했다.

새로운 지도자 카타리 이븐 알-푸자 아래 재정비된 아자리카는 이후 바스라 주변을 공격했고, 무할라브는 그들을 진압하기 위해 다시 배치되었다. 아자리카는 파르스와 케르만에서 쫓겨나지는 않았지만, 무할라브는 그들의 이라크 진출을 막았다. 카타리는 자신의 동전을 주조하고 칼리프의 칭호인 أمير المؤمنين^ar(신도들의 지휘관)을 채택했다. 691년 우마이야 왕조가 주바이르 왕조로부터 이라크를 재정복한 후, 우마이야 왕자들이 무할라브로부터 지휘권을 넘겨받았지만, 아자리카에게 심각한 패배를 당했다. 694년 하지자즈 이븐 유수프가 이라크 총독으로 임명되었고, 아자리카에 대한 전쟁을 이끌기 위해 무할라브를 복귀시켰다. 무할라브는 그들을 케르만으로 퇴각시켰고, 그곳에서 그들은 두 그룹으로 나뉘어 698–699년에 결국 완전히 파괴되었다.

=== 나즈다트 (Najdāt) ===

나즈다 이븐 아미르 알-하나피(Najda ibn Amir al-Hanafi)는 아흐와즈에서 활동하던 중, 아즈라크파의 극단주의적 이념에 반대하며 이븐 알-아즈라크와 결별했다. 나즈다는 추종자들과 함께 그의 바누 하니파 부족의 고향인 야마마로 이동했다. 그는 아부 탈루트(Abu Talut)의 카와리지파 분파의 지도자가 되었고, 이 분파는 그를 따라 나즈다트라고 불리게 되었다. 나즈다는 바레인을 장악하여 자신을 공격한 14,000명 규모의 주바이르 군대를 격퇴했다. 그의 부관 아티야 이븐 알 아스와드는 현지 율란다 통치자들로부터 오만을 점령했지만, 몇 달 후에 율란다 통치자들은 통제권을 되찾았다. 나즈다는 687년에 하드라마우트와 예멘을 점령했고, 이후에는 이븐 알-주바이르의 수도 메카와 가까운 도시인 타이프를 점령하여, 나즈다가 아라비아 대부분을 장악함에 따라 이븐 알-주바이르는 헤자즈에 고립되었다.

얼마 지나지 않아, 그의 추종자들은 그가 우마이야 칼리프 압드 알-말리크 이븐 마르완과 서신을 주고받았다는 의혹, 병사들에게 불규칙적으로 급여를 지급한 점, 술을 마신 병사를 처벌하지 않은 점, 칼리프 우스만의 포로 손녀를 석방한 점 등으로 인해 그에게 환멸을 느꼈다. 이로 인해 그는 지도자 자리에서 폐위되었고, 691년에 처형되었다. 아티야는 이미 나즈다와 결별하여 페르시아 동부의 시스탄으로 이동했으며, 그곳에서 사망했다. (다른 기록에 따르면 신드에서 사망했다.) 시스탄에서 그의 추종자들은 아타위야(Atawiyya)와 아자리다(Ajarida)를 포함한 다양한 종파로 분열되었다. 아라비아에서는 아부 푸다이크 압드 알라 이븐 사우르(Abu Fudayk Abd Allah ibn Thawr)가 나즈다트의 지도권을 이어받아 여러 주바이르 및 후기 우마이야 공격을 격퇴했다. 그는 결국 692년에 바레인에서 우마이야군에 의해 6,000명의 추종자들과 함께 사망했다. 정치적으로 소멸된 나즈다트는 잊혀졌고 10세기경에 사라졌다.

=== 수프리야 (Ṣufriyya) ===

수프리야는 온건파 카와리지파의 한 흐름으로 여겨지나, 그 기원과 초기 역사에 대해서는 논란이 있다. 이단 기록가들은 이들을 이븐 사파르의 추종자로 보았으나, 현대 학자들은 이븐 사파르를 실존 인물로 보지 않으며, '수프리야'라는 명칭이 초기 카와리지파의 경건한 모습(창백한 외모)에서 유래했거나, 다른 분파에 속하지 않는 온건파들을 통칭하기 위해 후대에 만들어진 분류일 가능성을 제기한다.

제2차 피트나 동안 온건파는 대체로 활동하지 않았으나, 690년대 중반 하지자즈 이븐 유수프의 박해에 대응하여 군사 활동을 시작했다. 살리 이븐 무사리(Salih ibn Musarrih)가 이끈 첫 반란(695년)은 실패로 끝났으나, 이후 샤비브 이븐 야지드 알 샤이바니가 이끄는 수프리파는 쿠파와 그 주변 지역에 큰 위협이 되었다. 샤비브는 소규모 병력으로 여러 우마이야 군대를 격파하고 쿠파의 국고를 약탈했으며 알 마다인을 점령하기도 했다. 그러나 시리아에서 파견된 우마이야 지원군에게 패배하고 도주 중 강물에 빠져 사망했으며(696년경), 그의 세력은 와해되었다. 그럼에도 카와리지파는 자지라 지역에 계속 존재했다.

8세기 초부터 북아프리카와 오만에서는 분명한 수프리야와 이바디야 종파가 확인된다. 이 두 종파는 서로 다른 부족 집단과 연관되어 있었으며 대중의 지지를 얻기 위해 경쟁했다. 우마이야 왕조 말기인 744년, 이라크에서 다하크 이븐 카이스 알 샤이바니가 이끄는 대규모 수프리파 반란이 일어났다. 그는 쿠파와 와시트를 점령하고 모술까지 진격했으나, 746년 칼리프 마르완 2세의 군대에 의해 살해되었다. 그의 후계자 샤이반 이븐 압드 알-아지즈 알-야슈쿠리(Shayban ibn Abd al-Aziz al-Yashkuri) 역시 패배하여 오만으로 도망쳤다가 살해되었다(751년경). 압바스 왕조 시대에도 동부 지역에서 수프리파 반란이 간헐적으로 일어났으며, 특히 9세기 후반에는 북부 메소포타미아를 일시적으로 장악하기도 했다.

북아프리카에서는 베르베르인을 중심으로 수프리파가 확산되었다. 740년경 마이사라 알-마트가리가 이끄는 반란으로 탕헤르를 점령했으며, 이후에도 북아프리카에서 수프리파의 활동은 계속되었다. 750년경에는 현대 모로코의 시질마사에 수프리파 미드라르 왕조가 세워져 약 200년간 존속했다(976년까지). 그러나 북아프리카의 수프리야는 점차 세력이 약화되어 10세기 또는 11세기경에는 이바디파에 흡수되어 사라졌다.

=== 이바디파 (Ibāḍiyya) ===

이바디파는 8세기 초 바스라의 온건파 카와리지파에서 등장한 분파이다. 초기 지도자로는 압드 알라 이븐 이바드가 언급되나, 이바디파 자체 기록에서는 자비르 이븐 자이드와 아부 우바이다 무슬림 이븐 아비 카리마(Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima)를 더 중요하게 여긴다. 이들은 박해를 피하기 위해 자신들의 신념을 숨기는 كتمان^ar(일종의 타키야) 정책을 채택하기도 했다. 이바디파는 선교사들을 오만, 예멘, 하드라마우트, 호라산, 북아프리카 등 제국 여러 지역에 파견하여 교세를 확장했다.

우마이야 왕조 말기인 745년, 압둘라 이븐 야흐야 알-킨디가 하드라마우트에 최초의 이바디 국가를 세우고 예멘까지 점령했으며, 그의 부관 아부 함자 묵타르 이븐 아우스 알-아즈디는 메카와 메디나를 정복하기도 했다. 그러나 이 국가는 748년 우마이야 군대에 의해 진압되었다. 750년에는 오만에 이바디 국가가 세워졌으나 2년 만에 압바스 왕조에게 멸망했다. 그럼에도 불구하고 오만에서는 이바디 세력이 꾸준히 유지되어 793년에 다시 국가가 세워졌고, 이후 여러 차례 부침을 겪으면서도 이맘 통치가 이어졌다. 이바디파는 오늘날까지 오만 인구의 다수를 차지하고 있다.

북아프리카에서도 이바디 선교 활동은 큰 성공을 거두었다. 757년 트리폴리를 점령하고 이듬해 카이르완까지 장악했으나, 761년 압바스 군대에 의해 쫓겨났다. 이후 이바디 지도자들은 타하르트에 루스타미드 왕조를 세워 909년 파티마 왕조에 의해 멸망할 때까지 존속했다. 이바디 공동체는 오늘날 리비아 북서부의 나푸사 산맥, 튀니지의 제르바 섬, 알제리의 므자브 계곡 등지에 계속 존재하고 있다. 동아프리카에서는 잔지바르 등지에서 발견된다. 이 외에도 페르시아, 인도, 이집트, 수단, 스페인, 시칠리아 등지에도 이바디 공동체가 있었으나 시간이 지남에 따라 사라졌다. 현재 오만과 아프리카의 이바디 인구는 각각 약 250만 명과 20만 명으로 추산된다. 이바디파는 카와리지파의 여러 분파 중 유일하게 현재까지 명맥을 유지하고 있는 그룹이다.

4. 현대적 의의

하와리즈파의 정치적·신학적 입장은 성전인 쿠란의 규정을 엄격히 준수하고 이슬람 공동체(움마)의 순수성을 유지하는 것을 중시하는 특징을 가진다. 이들은 공동체의 지도자인 칼리프의 자격을 엄격하게 따지며, 종교적 죄를 범한 무슬림은 불신자(카피르)로 간주하여 무슬림 자격을 박탈해야 한다는 선명한 입장을 취했다(타크피르). 특히, 종교적으로 경건하고 윤리적으로 고결하며 공동체의 모범이 되는 인물만이 칼리프가 될 수 있으며, 만약 칼리프가 올바른 길에서 벗어나면 자격을 잃는다고 보았다. 또한, "노예나 흑인이라도 모든 이슬람교도가 칼리프가 될 수 있다"고 주장하며, 종교적 자질만 있다면 쿠라이시족이나 알리의 자손과 같은 혈통적 배경은 중요하지 않다고 여겼다.

신앙과 행동이 이슬람의 이상에서 벗어난 무슬림은 공동체로부터 불신자(카피르)라는 선고(타크피르)를 받아야 하며, 동료 무슬림으로 취급받지 못한다고 주장했다. 하와리즈파는 불신자에 대한 지하드를 적극적으로 권장했으며, 이를 무슬림의 기본 의무인 이슬람의 다섯 기둥에 포함시키기도 했다. 특히 급진적인 분파였던 아즈라크파(현재 소멸)는 무슬림에서 나온 불신자와 그 가족까지 살해해야 한다고 주장하며 수니파에 대한 격렬한 공격을 감행했다.

하와리즈파의 이러한 엄격한 사상은 근대의 이슬람주의 흐름에서 나타나는 쿠란주의나 무슬림의 자격에 대한 엄격한 기준과 유사점이 지적된다. 현대에 와서 많은 이슬람 신학자들과 성직자들은 이슬람 국가(IS), 알 카에다, 무슬림 형제단, 파키스탄 탈레반과 같은 현대 이슬람 극단주의자들의 신념과 행동이 하와리즈파와 유사하다고 비판하며, 이들을 '현대판 하와리즈파' 또는 '신(neo)-카와리지파'라고 부르기도 한다. 특히 이들 단체가 스스로 무슬림이라 칭하는 사람들을 불신자로 규정하고 살해하는 행위는 과거 호전적인 하와리즈파의 급진적 접근 방식과 닮았다는 평가를 받는다. 그러나 이슬람 국가(IS)나 알 카에다의 설교자들은 자신들이 하와리즈파와 비교되는 것을 거부하며, 오히려 자신들이야말로 진정한 무슬림이라고 주장한다. 이러한 비교는 무슬림 사회 내에서 하와리즈파에 대한 부정적인 인식을 이용하여 현대 극단주의 단체들에 대한 대중적 지지를 약화시키려는 의도를 가지는 경우가 많다.

한편, 현대 역사가들은 이러한 비교에 대해 비판적인 시각을 보이기도 한다. 현대 무장 세력이 등장한 사회·정치적 맥락과 환경이 과거 하와리즈파의 시대와는 매우 다르기 때문에 단순 비교는 무리가 있으며, 종종 두 집단의 교리에 대한 피상적인 이해에서 비롯된 것이라고 지적한다.

대부분의 현대 아랍 역사가들은 하와리즈파에 대해 비판적이지만, 일부는 더 우호적인 평가를 내리기도 한다. 이들은 하와리즈파가 경제적 불의에 저항했으며 정당한 불만을 가졌다고 주장한다. 또한 하와리즈파의 민족 및 성 평등주의적 이상을 현대적 가치와 비교하며 초기 이슬람의 원시적 민주주의 사상을 대표한다고 보기도 한다. 현대 이바디파 학자들은 자신들의 기원을 하와리즈파와 연결 짓는 것을 경계하면서도, 주류 무슬림 기록이 초기 하와리즈파를 왜곡하고 불공정하게 묘사했다고 주장한다. 그들은 초기 하와리즈파가 단순히 불의에 항거했을 뿐이며, 자신들은 아즈라크파와 같은 극단적인 분파와는 구별된다고 강조한다.

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